Реферат з філософії
Філософія А. І. Герцен а
Олександр Іванович Герцен народився в 1812 р . Батьком Герцена був багатий поміщик Іван Яковлєв. Мати - Луїза Гааг, родом з Німеччини. Син же їх отримав прізвище «Герцен» - від німецького слова
«Herz» - серце. Сильне враження на юного Герцена справило повстання декабристів. «Страта Пестеля та його товаришів остаточно розбудила дитячий сон моєї душі», - писав він згодом. П'ятнадцятирічний Олександр разом зі своїм другом Миколою Ога ревим (1813-1877) на Воробйових горах, «обнявшись, присягнули, на увазі всієї Москви, пожертвувати нашим життям на обрану нами боротьбу». У 1829 р . Герцен вступив до Московського університету на фізико-математичне відділення й у 1833 р . його закінчив.
Ще в студентські роки Герцен і Огарьов організували політичний гурток, мріючи «про те, як почати в Росії новий союз за зразком декабристів». У 1834 р . послідував арешт, а потім заслання. Лише в 1840 р . Герцен повернувся до Москви. У травні цього ж року він переїжджає до Петербурга, де займається літературною діяльністю. Але в 1841 р . його знову засилають за розпорядженням Миколи I, якому донесли, що в листі до батька Герцен нешанобливо відгукнувся про поліцію. У 1842 р . він знову повертається до Москви, де продовжує заняття літературою та філософією. У 1847 р . Герцен з сім'єю їде за кордон. У 1853 р . він створює Вільну російську друкарню, видає альманах «Полярна зірка» і газету «Дзвін», публікаціями яких вступає у відкриту боротьбу з царським самодержавством. Всі ці роки Герцен веде інтенсивну роботу як публіцист, художник, мислитель-філософ до своєї смерті в Парижі на початку 1870 р .
Ця багатюща літературна спадщина Герцена може розглядатися в багатьох аспектах - літературно-мистецькому, соціально-політичному, філософському. Філософські ідеї і погляди мислителя містяться не тільки в його власне філософських творах, але і в публіцистичних статтях, щоденниках, листах, а також у художніх творах. Бєлінський підкреслював філософське значення творів Герцена, вважаючи, що їх автор - «філософ переважно», «більше філософ і тільки трошки поет» (X, 326). Його роман «Хто винен?» Присвячений одному з фатальних для Росії філософських питань.
Філософські погляди Герцена зазнали певної еволюції. Ще в період навчання в університеті він пише твір «Про місце людини в природі» (1832) і кандидатську дисертацію «Аналітичне виклад сонячної системи Коперника» (1833). У цих ранніх філософських працях він багато в чому перебуває під впливом натурфілософії Шеллінга, але разом з тим у пошуках наукового методу звертається до праць Бекона і Декарта. Він робить спробу подолати однобічність «емпіризму» і «ідеалізму», що розуміється як чисто умоглядний підхід до світу, на основі єдності людини і природи.
У роки першої посилання Герценом опановують містично-релігійні настрої, значною мірою під впливом архітектора А. Л. Вітберга - автора першого проекту храму Христа Спасителя, який на той час також перебував на засланні у В'ятці. «Вплив Віт-берга похитнуло мене, - згадував Герцен у« Минулому і думах ». - Але реальна натура моя взяла все-таки гору. Мені не судилося підніматися на третє небо, я народився абсолютно земним людиною ».
Повернувшись із заслання, Герцен виявив, за його словами, «відчайдушний гегелізм» у гуртку Станкевича. Бакунін і Бєлінський, спираючись на Гегеля, стверджували, що «все дійсне розумне», в тому числі самодержавство, яке Герцен називав «жахливим». І тоді він «серйозно зайнявся Гегелем». У результаті цих грунтовних занять їм був зроблений висновок, абсолютно протилежний тому, який робив Бєлінський у період «примирення з дійсністю». «Філософія Гегеля - алгебра революції, вона звичайно звільняє людину і не залишає каменя на камені від світу християнського, від світу переказів, які пережили себе» 1, - заявляє Герцен. Він не став правовірним гегельянцем, але блискуче опанував діалектичним методом.
У філософських нарисах «Дилетантизм в науці» (1842-1843) Герцен писав: «Усе живе жваво і істинно тільки, як ціле, як внутрішнє і зовнішнє, як загальне й одиничне - співіснуюче. Життя зв'язує ці моменти; життя - процес їхнього вічного переходу один в одного »(I, 61). «У всі часи довгого життя людства помітні два протилежні руху: розвиток одного обумовлює виникнення іншого, з тим разом - боротьбу і руйнування першого» (1,45). З позицій діалектики Герцен показує неспроможність примирення «з усією темною стороною сучасного життя» (I, 80).
У цій роботі Герцен прагне істотно доповнити і розвинути діалектичні положення самого Гегеля, бо «Гегель, розкриваючи царині духу, говорить про мистецтво, науці і забуває практичну діяльність, вплетену у всі події історії» (1,75-76). На його переконання, «думка повинна прийняти плоть, зійти на торжище життя, розкритися з усією розкішшю і красою тимчасового буття», «людина покликана не в одну логіку, - а ще в світ соціально-історичний, морально-вільний і позитивно-діяльний» (I, 78).
Герцен по-своєму вирішує питання про відношення мислення і буття, духу і матерії: «Природа є саме існування ідеї в многоразлічіі» (I, 33). Проте вже тут проводиться діалектична думка про єдність ідеального і матеріального. У головному своєму філософському праці «Листи про вивчення природи» (1844-1845) Герцен докладно розвиває цю думку на великому історико-філософському матеріалі. У радянській літературі поширена думка, що в цій праці Герцен виступає як послідовний матеріаліст в трактуванні питання про співвідношення матеріального буття і мислення, критикує схоластику та ідеалізм.
У «Листах» Герцена дійсно міститься різка характеристика ідеалізму: «ідеалізм - не що інше, як схоластика протестантського світу» (I, 99). Він пише про те, що філософія повинна перемогти в собі «дуалізм, ідеалізм, метафізичну абстрагованість» (I, 99), що «філософія, не оперта на приватних науках, на емпірії,-привид, метафізика, ідеалізм» (1,101). Дістається за ідеалізм і самому Гегелем, бо «ідеалізм, в якому він був вихований, який він всмоктав з молоком, зриває його в однобічність, страчену їм самим, і він намагається придушити духом, логікою природу» (I, 120).
З нашої точки зору, термін «ідеалізм» Герцен вживає не зовсім в тому сенсі, як він трактується сучасною філософією. Для нього ідеалізм означає не стільки первинність ідеального, духовного по відношенню до матеріального, скільки умоглядний односторонній підхід до дійсності. Таким же одностороннім поглядом на світ є для нього і тодішній матеріалізм. Якщо «ідеалізм прагнув знищити речовий буття, прийняти його за мертве, за примару, за брехню, за ніщо», «бачив і визнавав одне загальне, родове, сутність, розум людський, відчужений від всього людського », то« матеріалізм, точно також односторонній, йшов прямо на знищення всього нематеріального, заперечував загальне, бачив у думці відділення мозку, в емпірії єдине джерело знання, а істину визнавав в одних деталях, в одних речах, відчутних і зримих »(I, 261).
Сам Герцен прагнув діалектично подолати однобічності попередніх йому ідеалістичних і матеріалістичних вчень, і своє світобачення він визначав як «реалізм», витоки якого він вбачав ще в давньогрецькій філософії, заснованої на «безумовне визнання дійсності світу, природи, життя» (I, 142). Герценівський реалізм передбачає діалектичну єдність матеріального і духовного, природи і людини, буття і мислення, умогляду і досвіду, філософії і природознавства, теорії та практики. Відправним пунктом світогляду Герцена становить переконання в тому, що «людина - не поза природи і тільки щодо протилежний їй», «як квітка протилежний стебла, як юнак - дитині», оскільки «всі прагнення і зусилля природи завершуються людиною», а людська свідомість вінчає «весь розвиток природи» (I, 127). Притому він слушно зауважує, що «історія мислення - продовження історії природи: ні людства, ні природи не можна зрозуміти повз історичного розвитку» (I, 128). Його реалізм чужий однобічності у трактуванні філософських питань, причому він грунтується на діалектиці: «Приймати ту чи іншу сторону в антиномії абсолютно ні на чому не грунтується; природа на кожному кроці вчить нас розуміти протилежне в поєднанні» (I, 157).
Але що являє собою герценівський реалізм з точки зору сучасного уявлення про матеріалізм і ідеалізм? Здається, що і в аспекті цих уявлень Герцена не можна трактувати ні як чистого матеріаліста, ні як послідовного ідеаліста.
Подолавши містично-релігійні настрої, він приходить до висновку, що «немає ні особистого духу, ні безсмертя душі» (II, 188). Так, зустрівши під час новгородської посилання жінку, яка втратила троіхдетей, Герцен зрозумів, чому вона «віддалася містицизму», «знайшла порятунок від туги в світі таємничих примирень» (II, 186). Однак і сам Герцен зазнав такої ж трагедію - «три колиски замінилися раптом трьома трунами». Коли він втратив першу дитину, йому здалося, що «тут релігія, одна релігія несе утіха». Але перед обличчям «тупий випадковості», перед «відсутністю розуму в управлінні особистому житті» він знаходить в кінцевому рахунку розраду не в релігії, а в філософії.
У 1848 р . Герцен відчуває вже не просто чисто особисте, але соціально-політичне потрясіння, після жорстокої поразки європейських революцій, поразки його надій і очікувань. У серії нарисів «З того берега» він таким чином визначає стан людини, яка пережила потрясіння від аварії його надій і вірувань: «Душа його або стає ще релігійні, тримається з відчайдушним завзятістю за свої вірування ... або він, мужньо і згнітивши серце, віддає останні надії, стає ще тверезіше ». Між «блаженством безумства» і «нещастям знання» Герцен обирає друге: «Я обираю знання, і хай воно позбавить мене останніх утіх, я піду моральним жебраком по білому світу, - але з коренем он дитячі надії, отрочні надії! Всі їх під суд непідкупного розуму! »(II, 40).
Здається, що заперечення ним «лестощів релігії людському серцю», «особистого духу» і безсмертя душі свідчить про матеріалістичному світорозумінні Герцена. Але в «Листах про вивчення природи» можна прочитати, що «людина не тому розкриває у всьому свій розум, що він розумний і вносить свій розум всюди, а, навпаки, розумний тому, що всі розумно» (I, 111); «Само собою зрозуміло, що думка предмета не є виключно особисте надбання мислячого; не він вдумався її в дійсність, вона їм тільки усвідомлена; вона предс-ществовало, як прихований розум, у безпосередньому бутті предмета ... »(I, 125). Тут, на наш погляд, Герценом висловлена плідна думка про єдність матеріального і ідеального. Його реаліст чна філософія має своєї логічної цілісністю і повинна осмислюватися в цій цілісності як оригінальне світобачення, засноване на діалектичної трактуванні природи, буття і свідомості.
Г. Шпет писав: «До кінця, до останніх днів Герцена ідея людини цільного, живого і єдиного залишається центральним, твердо стійким пунктом його філософського світогляду». Таке розуміння людської особистості визначається принципами його філософського реалізму. Хіба не особистість втілює в собі вищу єдність буття і мислення, матеріального і ідеального? Хіба не вона «прихований розум» природи перетворює на відкритий, здійснюючи творчий і вільний розум в дійсності? Хіба не діяльність особистості переводить теорію в життя, втілює її в практику?
Затвердження цінності людської особистості стало для Герцена духовною опорою після аварії його очікувань на справедливе перебудову суспільства в ході революційних подій 1848 р . Для нього залишається непохитної «релігія прийдешнього суспільного пересозданія» (II, 6), а також заміна всяку іншу релігію. Але «свобода особи - найбільшу справу; на ній - і тільки на ній, - може вирости справжня воля народу» (II, 11). «Людина вільніше, ніж зазвичай думають, - пише Герцен у книзі« З того берега ». - Він багато залежить від середовища, але не настільки, як кабалу себе їй. Велика частка нашої долі лежить в наших руках, - варто зрозуміти її і не випускати з рук »(II, ПЗ). Він розвивав думку про діалектичний взаємовідносини особистості і соціального середовища: «Особистість створюється середовищем і подіями, а й події здійснюються особистостями і носять на собі їх друк; тут - взаємодія» (II, 312).
Особистість перебуває в центрі етичних поглядів Герцена. «Непорушною, вічної моральності також немає, як вічних нагород і покарань, - заявляє мислитель. - Дійсно, вільна людина створює свою моральність », тобто в нашій волі« творити нашу поведінку у відповідь обставинами "(II, 122).
За формою таке висловлювання звучить як етичний суб'єктивізм з випливають з нього етичним релятивізмом - визнанням відносності всіх моральних норм. Проте Герцен не був прихильником релятивізму. Для нього вільна особистість - не просто будь-яка людина зі своїми примхами і капризами, довільними бажаннями і тим більше з збоченим свідомістю. Людська особистість трактується ним як «вершина історичного світу», як «справжня, дійсна монада суспільства» (II, 117) і, отже, моральне творчість людини не суб'єктивно-довільно.
У своїх роботах Герцен нерідко вживає поняття «егоїзм» і «індивідуалізм». Але він вважає, що "егоїзм і громадськість (братерство і любов) - не чесноти і не пороки, це - основні стихії життя людської, без яких не було б ні історії, ні розвитку, а була б або розсипчаста життя диких звірів, або стада ручних троглодитів. Знищіть в людині громадськість, - і ви отримаєте лютого орангутана; знищіть в ньому егоїзм, - і з нього вийде струнко жоко »(II, 121). Таким чином, мислитель аж ніяк не зводить людину до біологічної особини і не мислить людську особистість без «громадськості».
Ще в юності Герцен і Огарьов захопилися соціалістичним вченням Сен-Сімона. Надалі Герцен грунтовно знайомиться з соціалістичними вченнями Заходу і сам стає переконаним прихильником ідеї соціалізму як суспільного ідеалу. Слід зазначити, що герценівський соціалізм - це пройняте гуманізмом уявлення про суспільство, яка передбачає свободу особистості, що перебуває в гармонії з громадськими інтересами. Герцену були чужі зрівняльні соціалістичні й комуністичні ідеали суспільства, що обмежують розвиток особистості, типу «каторжної рівності Гракха Бабефа та комуністичної панщини Кабе» (II, 303).
Притому, слідуючи принципам свого реалістичного світорозуміння, Герцен розумів, що «ідеали, теоретичні побудови ніколи не здійснюються так, як вони носяться в нашому розумі» (II, 73). Ця невідповідність ідеалу і дійсності філософ випробував на собі після краху ілюзій, викликаного поразкою революцій 1848 р . Але тим не менш Герцен продовжував вірити, що «соціалізм відповідає назарейскому вченню в римській імперії», тобто християнства, у якого похорон стародавнього світу «збігалися з хрестинами». Тільки на відміну від християнства, писав він, «у нас немає неба, немає« весі божою », наша весь людська і повинна здійснитися на тому грунті, на якій існує все дійсне, на землі» (II, 71, 72). Розвиваючи свій діалектичний погляд на суспільство та історію, російський мислитель не вважав соціалізм завершальним етапом світового історичного процесу. «Соціалізм, - писав він, - розвинеться у всіх фазах своїх до крайніх наслідків, до нісенітниць. Тоді знову вирветься з титанічної грудей революційної меншості крик заперечення, і знову почнеться смертна боротьба, в якій соціалізм займе місце нинішнього консерватизму і буде переможений прийдешньої, невідомі нам революцією ... »(II, 102-103). Ці слова Герцена можна, звичайно, коментувати по-різному. Сам Герцен, висловивши таку думку, виходив з свого розуміння діалектики суспільного розвитку, з якої випливає «вічна гра життя, безжальна, як смерть, чарівна, як народження» (II, 103). Г. В. Плеханов, який звернувся до 1908 р . до цього висловлювання Герцена, не відкидає можливості у далекому майбутньому такого роду «невідомої революції», але, не заперечуючи «гру життя», російський марксист сумнівається в тому, що «людство, що вийшло з дикості, коли-небудь повернулося до людоїдства» '. Проте Герцен не має на увазі повернення до людоїдства. Передрікає їм прийдешня революція усуває не просто соціалізм, а соціалізм, розвинений «до безглуздостей», що став консервативним.
До еміграції Герцен був «західником», він вважав, що шлях Росії до прогресу повинна вказувати цивілізована Європа, здатна здійснити в процесі корінний соціальної революції перетворення суспільства на основі ідей соціалізму. Однак у Європі його чекало не тільки потрясіння від кривавого придушення революційного руху, а й розчарування в буржуазній демократії, моральному стані західного суспільства. Вже в 1849 р . Герцен готовий виголосити тост: «За Русь і святу волю!» (II, 15). Соціалізм його змінює свій зміст - стає «російським соціалізмом».
У 1852 р . Герцен публікує роботу «Російський народ і соціалізм», у якій мова йде про своєрідність Росії і про необхідність для неї особливої форми соціалізму, що грунтується на сільській громаді, як зародку нового суспільства. Звідси виводиться «характер російських селян - солідарність, що зв'язує їх між собою». Тому «у російського селянина немає моральності, крім випливає інстинктивно, природно з його комунізму». Притому «небагато що, що відомо йому з Євангелія, підтримує її» (II, 149). Звільнення селян і землі - «початок соціальної революції, проголошення сільського комунізму» (II, 152). Звідси й переконання, що «людина майбутнього в Росії - мужик, точно так само як у Франції робітник» (II, 153). Пропагуючи «общинний соціалізм», Герцен писав: «Минуле російського народу темно, його справжнє жахливо, але у неї є права на майбутнє» (II, 135).
Разом з тим звернення Герцена до російської самобутності, критичне ставлення до західного міщанству (буржуазним порядків) не означало переходу на слов'янофільські позиції. У 1864-1865 рр.. в «Колоколе» були надруковані «Листи до супротивника» Герцена, адресовані Ю. Ф. Самаріна - одному з теоретиків слов'янофільства. Принципове розходження Герцена з слов'янофілами пов'язано з розумінням російського народу. «Для вас, - писав він, - російський народ переважно народ православний, т. е. найбільш християнський, наібліжайшій до весі небесної. Для нас російський народ переважно соціальний, т. е. найбільш близький до здійснення одного боку того економічного устрою, тієї земної весі, до якої прагнуть всі соціальні вчення »(II, 273).
Герцен вважав, що «поза Росією немає майбуття для слов'янського світу» (II, 141), але йому чужий і ненависний «імператорський панславізм»; він виступав проти з'єднання західних слов'ян з імперією, «де скіпетр перетворився на забивають на смерть палицю» (II, 143). Герцен не випадково став на захист польського повстання проти російського царизму в 1863-1864 рр.. Протестуючи проти «поліцейського упокорення Польщі», він заявляв: «Ми не раби любові нашої до батьківщини, як не раби ні в чому» (II, 292).
Главу в «Минуле і думи», присвячену слов'янофілами, Герцен назвав «Не наші», в той час як попередня глава про западниках названа ним «Наші». Але в 50-60-х рр.. він зближується з слов'янофілами в критичному ставленні до західного способу життя і в розумінні важливості збереження і розвитку російської селянської громади. Правда, вважаючи, що артіль і сільська громада - «наріжні камені, на яких грунтується храмина нашого майбутнього вільно-общинного побуту», Герцен вважав, що «ці наріжні камені - все ж камені <...> і без західної думки наш майбутній собор залишився б при одному фундаменті »,« при дикому общинному побут »(II, 224). Разом з тим глава «Не наші» починається епіграфом з герценівського некролога, присвяченого пам'яті одного з слов'янофілів - К. С. Аксакова, і закінчується великим фрагментом з цього некролога, опублікованого в «Колоколе» на початку 1861 р . Герцен так пише про своє ставлення до слов'янофілів після того, як, за його висловом, «час, історія, досвід зблизили» його зі слов'янофільством: «Так, ми були противниками їх, але дуже дивними: у нас була одна любов, але не самотня . У них і у нас запало з ранніх років одне сильне, несвідомо, фізіологічне, пристрасне почуття, яке вони приймали за спогад, а ми - за пророцтво: почуття безмежної, що охоплює все існування любові до російського народу, до російського побуті, до російського складу розуму. І ми, як Янус або як двоголовий орел, дивилися в різні боки, в той час як серце билося одне »(II, 244).
Література.
1. Алексєєв П. В., Панін А. У Філософія: Підручник / Московський гос. ун-т ім. М. В. Ломоносова. - М.: Проспект, 1996. - 504с.
2. Барулина Володимир Семенович. Соціальна філософія: Підручник для студ. вузів. - М.: Изд-во Моск. ун-ту, 1993. - 336с. Ч. 1 - 336с.
3. Вебер Альфред. Історія європейської філософії / І.А. Линниченко (Пер.с 2-го фр.ізд.), Вл.В. Підвисоцький (Пер.с 2-го фр.ізд.). - Вид. 2-е - М.: URSS. ЛКІ, 2007. - X, 409с.
4. Зіньківський Василь Васильович. Історія російської філософії: У 2 т. - М.: Аст, 1999. - 542с. Т. 1 - 542с.
Філософія А. І. Герцен а
Олександр Іванович Герцен народився в
«Herz» - серце. Сильне враження на юного Герцена справило повстання декабристів. «Страта Пестеля та його товаришів остаточно розбудила дитячий сон моєї душі», - писав він згодом. П'ятнадцятирічний Олександр разом зі своїм другом Миколою Ога ревим (1813-1877) на Воробйових горах, «обнявшись, присягнули, на увазі всієї Москви, пожертвувати нашим життям на обрану нами боротьбу». У
Ще в студентські роки Герцен і Огарьов організували політичний гурток, мріючи «про те, як почати в Росії новий союз за зразком декабристів». У
Ця багатюща літературна спадщина Герцена може розглядатися в багатьох аспектах - літературно-мистецькому, соціально-політичному, філософському. Філософські ідеї і погляди мислителя містяться не тільки в його власне філософських творах, але і в публіцистичних статтях, щоденниках, листах, а також у художніх творах. Бєлінський підкреслював філософське значення творів Герцена, вважаючи, що їх автор - «філософ переважно», «більше філософ і тільки трошки поет» (X, 326). Його роман «Хто винен?» Присвячений одному з фатальних для Росії філософських питань.
Філософські погляди Герцена зазнали певної еволюції. Ще в період навчання в університеті він пише твір «Про місце людини в природі» (1832) і кандидатську дисертацію «Аналітичне виклад сонячної системи Коперника» (1833). У цих ранніх філософських працях він багато в чому перебуває під впливом натурфілософії Шеллінга, але разом з тим у пошуках наукового методу звертається до праць Бекона і Декарта. Він робить спробу подолати однобічність «емпіризму» і «ідеалізму», що розуміється як чисто умоглядний підхід до світу, на основі єдності людини і природи.
У роки першої посилання Герценом опановують містично-релігійні настрої, значною мірою під впливом архітектора А. Л. Вітберга - автора першого проекту храму Христа Спасителя, який на той час також перебував на засланні у В'ятці. «Вплив Віт-берга похитнуло мене, - згадував Герцен у« Минулому і думах ». - Але реальна натура моя взяла все-таки гору. Мені не судилося підніматися на третє небо, я народився абсолютно земним людиною ».
Повернувшись із заслання, Герцен виявив, за його словами, «відчайдушний гегелізм» у гуртку Станкевича. Бакунін і Бєлінський, спираючись на Гегеля, стверджували, що «все дійсне розумне», в тому числі самодержавство, яке Герцен називав «жахливим». І тоді він «серйозно зайнявся Гегелем». У результаті цих грунтовних занять їм був зроблений висновок, абсолютно протилежний тому, який робив Бєлінський у період «примирення з дійсністю». «Філософія Гегеля - алгебра революції, вона звичайно звільняє людину і не залишає каменя на камені від світу християнського, від світу переказів, які пережили себе» 1, - заявляє Герцен. Він не став правовірним гегельянцем, але блискуче опанував діалектичним методом.
У філософських нарисах «Дилетантизм в науці» (1842-1843) Герцен писав: «Усе живе жваво і істинно тільки, як ціле, як внутрішнє і зовнішнє, як загальне й одиничне - співіснуюче. Життя зв'язує ці моменти; життя - процес їхнього вічного переходу один в одного »(I, 61). «У всі часи довгого життя людства помітні два протилежні руху: розвиток одного обумовлює виникнення іншого, з тим разом - боротьбу і руйнування першого» (1,45). З позицій діалектики Герцен показує неспроможність примирення «з усією темною стороною сучасного життя» (I, 80).
У цій роботі Герцен прагне істотно доповнити і розвинути діалектичні положення самого Гегеля, бо «Гегель, розкриваючи царині духу, говорить про мистецтво, науці і забуває практичну діяльність, вплетену у всі події історії» (1,75-76). На його переконання, «думка повинна прийняти плоть, зійти на торжище життя, розкритися з усією розкішшю і красою тимчасового буття», «людина покликана не в одну логіку, - а ще в світ соціально-історичний, морально-вільний і позитивно-діяльний» (I, 78).
Герцен по-своєму вирішує питання про відношення мислення і буття, духу і матерії: «Природа є саме існування ідеї в многоразлічіі» (I, 33). Проте вже тут проводиться діалектична думка про єдність ідеального і матеріального. У головному своєму філософському праці «Листи про вивчення природи» (1844-1845) Герцен докладно розвиває цю думку на великому історико-філософському матеріалі. У радянській літературі поширена думка, що в цій праці Герцен виступає як послідовний матеріаліст в трактуванні питання про співвідношення матеріального буття і мислення, критикує схоластику та ідеалізм.
У «Листах» Герцена дійсно міститься різка характеристика ідеалізму: «ідеалізм - не що інше, як схоластика протестантського світу» (I, 99). Він пише про те, що філософія повинна перемогти в собі «дуалізм, ідеалізм, метафізичну абстрагованість» (I, 99), що «філософія, не оперта на приватних науках, на емпірії,-привид, метафізика, ідеалізм» (1,101). Дістається за ідеалізм і самому Гегелем, бо «ідеалізм, в якому він був вихований, який він всмоктав з молоком, зриває його в однобічність, страчену їм самим, і він намагається придушити духом, логікою природу» (I, 120).
З нашої точки зору, термін «ідеалізм» Герцен вживає не зовсім в тому сенсі, як він трактується сучасною філософією. Для нього ідеалізм означає не стільки первинність ідеального, духовного по відношенню до матеріального, скільки умоглядний односторонній підхід до дійсності. Таким же одностороннім поглядом на світ є для нього і тодішній матеріалізм. Якщо «ідеалізм прагнув знищити речовий буття, прийняти його за мертве, за примару, за брехню, за ніщо», «бачив і визнавав одне загальне, родове, сутність, розум людський, відчужений від всього людського », то« матеріалізм, точно також односторонній, йшов прямо на знищення всього нематеріального, заперечував загальне, бачив у думці відділення мозку, в емпірії єдине джерело знання, а істину визнавав в одних деталях, в одних речах, відчутних і зримих »(I, 261).
Сам Герцен прагнув діалектично подолати однобічності попередніх йому ідеалістичних і матеріалістичних вчень, і своє світобачення він визначав як «реалізм», витоки якого він вбачав ще в давньогрецькій філософії, заснованої на «безумовне визнання дійсності світу, природи, життя» (I, 142). Герценівський реалізм передбачає діалектичну єдність матеріального і духовного, природи і людини, буття і мислення, умогляду і досвіду, філософії і природознавства, теорії та практики. Відправним пунктом світогляду Герцена становить переконання в тому, що «людина - не поза природи і тільки щодо протилежний їй», «як квітка протилежний стебла, як юнак - дитині», оскільки «всі прагнення і зусилля природи завершуються людиною», а людська свідомість вінчає «весь розвиток природи» (I, 127). Притому він слушно зауважує, що «історія мислення - продовження історії природи: ні людства, ні природи не можна зрозуміти повз історичного розвитку» (I, 128). Його реалізм чужий однобічності у трактуванні філософських питань, причому він грунтується на діалектиці: «Приймати ту чи іншу сторону в антиномії абсолютно ні на чому не грунтується; природа на кожному кроці вчить нас розуміти протилежне в поєднанні» (I, 157).
Але що являє собою герценівський реалізм з точки зору сучасного уявлення про матеріалізм і ідеалізм? Здається, що і в аспекті цих уявлень Герцена не можна трактувати ні як чистого матеріаліста, ні як послідовного ідеаліста.
Подолавши містично-релігійні настрої, він приходить до висновку, що «немає ні особистого духу, ні безсмертя душі» (II, 188). Так, зустрівши під час новгородської посилання жінку, яка втратила троіхдетей, Герцен зрозумів, чому вона «віддалася містицизму», «знайшла порятунок від туги в світі таємничих примирень» (II, 186). Однак і сам Герцен зазнав такої ж трагедію - «три колиски замінилися раптом трьома трунами». Коли він втратив першу дитину, йому здалося, що «тут релігія, одна релігія несе утіха». Але перед обличчям «тупий випадковості», перед «відсутністю розуму в управлінні особистому житті» він знаходить в кінцевому рахунку розраду не в релігії, а в філософії.
У
Здається, що заперечення ним «лестощів релігії людському серцю», «особистого духу» і безсмертя душі свідчить про матеріалістичному світорозумінні Герцена. Але в «Листах про вивчення природи» можна прочитати, що «людина не тому розкриває у всьому свій розум, що він розумний і вносить свій розум всюди, а, навпаки, розумний тому, що всі розумно» (I, 111); «Само собою зрозуміло, що думка предмета не є виключно особисте надбання мислячого; не він вдумався її в дійсність, вона їм тільки усвідомлена; вона предс-ществовало, як прихований розум, у безпосередньому бутті предмета ... »(I, 125). Тут, на наш погляд, Герценом висловлена плідна думка про єдність матеріального і ідеального. Його реаліст чна філософія має своєї логічної цілісністю і повинна осмислюватися в цій цілісності як оригінальне світобачення, засноване на діалектичної трактуванні природи, буття і свідомості.
Г. Шпет писав: «До кінця, до останніх днів Герцена ідея людини цільного, живого і єдиного залишається центральним, твердо стійким пунктом його філософського світогляду». Таке розуміння людської особистості визначається принципами його філософського реалізму. Хіба не особистість втілює в собі вищу єдність буття і мислення, матеріального і ідеального? Хіба не вона «прихований розум» природи перетворює на відкритий, здійснюючи творчий і вільний розум в дійсності? Хіба не діяльність особистості переводить теорію в життя, втілює її в практику?
Затвердження цінності людської особистості стало для Герцена духовною опорою після аварії його очікувань на справедливе перебудову суспільства в ході революційних подій
Особистість перебуває в центрі етичних поглядів Герцена. «Непорушною, вічної моральності також немає, як вічних нагород і покарань, - заявляє мислитель. - Дійсно, вільна людина створює свою моральність », тобто в нашій волі« творити нашу поведінку у відповідь обставинами "(II, 122).
За формою таке висловлювання звучить як етичний суб'єктивізм з випливають з нього етичним релятивізмом - визнанням відносності всіх моральних норм. Проте Герцен не був прихильником релятивізму. Для нього вільна особистість - не просто будь-яка людина зі своїми примхами і капризами, довільними бажаннями і тим більше з збоченим свідомістю. Людська особистість трактується ним як «вершина історичного світу», як «справжня, дійсна монада суспільства» (II, 117) і, отже, моральне творчість людини не суб'єктивно-довільно.
У своїх роботах Герцен нерідко вживає поняття «егоїзм» і «індивідуалізм». Але він вважає, що "егоїзм і громадськість (братерство і любов) - не чесноти і не пороки, це - основні стихії життя людської, без яких не було б ні історії, ні розвитку, а була б або розсипчаста життя диких звірів, або стада ручних троглодитів. Знищіть в людині громадськість, - і ви отримаєте лютого орангутана; знищіть в ньому егоїзм, - і з нього вийде струнко жоко »(II, 121). Таким чином, мислитель аж ніяк не зводить людину до біологічної особини і не мислить людську особистість без «громадськості».
Ще в юності Герцен і Огарьов захопилися соціалістичним вченням Сен-Сімона. Надалі Герцен грунтовно знайомиться з соціалістичними вченнями Заходу і сам стає переконаним прихильником ідеї соціалізму як суспільного ідеалу. Слід зазначити, що герценівський соціалізм - це пройняте гуманізмом уявлення про суспільство, яка передбачає свободу особистості, що перебуває в гармонії з громадськими інтересами. Герцену були чужі зрівняльні соціалістичні й комуністичні ідеали суспільства, що обмежують розвиток особистості, типу «каторжної рівності Гракха Бабефа та комуністичної панщини Кабе» (II, 303).
Притому, слідуючи принципам свого реалістичного світорозуміння, Герцен розумів, що «ідеали, теоретичні побудови ніколи не здійснюються так, як вони носяться в нашому розумі» (II, 73). Ця невідповідність ідеалу і дійсності філософ випробував на собі після краху ілюзій, викликаного поразкою революцій
До еміграції Герцен був «західником», він вважав, що шлях Росії до прогресу повинна вказувати цивілізована Європа, здатна здійснити в процесі корінний соціальної революції перетворення суспільства на основі ідей соціалізму. Однак у Європі його чекало не тільки потрясіння від кривавого придушення революційного руху, а й розчарування в буржуазній демократії, моральному стані західного суспільства. Вже в
У
Разом з тим звернення Герцена до російської самобутності, критичне ставлення до західного міщанству (буржуазним порядків) не означало переходу на слов'янофільські позиції. У 1864-1865 рр.. в «Колоколе» були надруковані «Листи до супротивника» Герцена, адресовані Ю. Ф. Самаріна - одному з теоретиків слов'янофільства. Принципове розходження Герцена з слов'янофілами пов'язано з розумінням російського народу. «Для вас, - писав він, - російський народ переважно народ православний, т. е. найбільш християнський, наібліжайшій до весі небесної. Для нас російський народ переважно соціальний, т. е. найбільш близький до здійснення одного боку того економічного устрою, тієї земної весі, до якої прагнуть всі соціальні вчення »(II, 273).
Герцен вважав, що «поза Росією немає майбуття для слов'янського світу» (II, 141), але йому чужий і ненависний «імператорський панславізм»; він виступав проти з'єднання західних слов'ян з імперією, «де скіпетр перетворився на забивають на смерть палицю» (II, 143). Герцен не випадково став на захист польського повстання проти російського царизму в 1863-1864 рр.. Протестуючи проти «поліцейського упокорення Польщі», він заявляв: «Ми не раби любові нашої до батьківщини, як не раби ні в чому» (II, 292).
Главу в «Минуле і думи», присвячену слов'янофілами, Герцен назвав «Не наші», в той час як попередня глава про западниках названа ним «Наші». Але в 50-60-х рр.. він зближується з слов'янофілами в критичному ставленні до західного способу життя і в розумінні важливості збереження і розвитку російської селянської громади. Правда, вважаючи, що артіль і сільська громада - «наріжні камені, на яких грунтується храмина нашого майбутнього вільно-общинного побуту», Герцен вважав, що «ці наріжні камені - все ж камені <...> і без західної думки наш майбутній собор залишився б при одному фундаменті »,« при дикому общинному побут »(II, 224). Разом з тим глава «Не наші» починається епіграфом з герценівського некролога, присвяченого пам'яті одного з слов'янофілів - К. С. Аксакова, і закінчується великим фрагментом з цього некролога, опублікованого в «Колоколе» на початку
Література.
1. Алексєєв П. В., Панін А. У Філософія: Підручник / Московський гос. ун-т ім. М. В. Ломоносова. - М.: Проспект, 1996. - 504с.
2. Барулина Володимир Семенович. Соціальна філософія: Підручник для студ. вузів. - М.: Изд-во Моск. ун-ту, 1993. - 336с. Ч. 1 - 336с.
3. Вебер Альфред. Історія європейської філософії / І.А. Линниченко (Пер.с 2-го фр.ізд.), Вл.В. Підвисоцький (Пер.с 2-го фр.ізд.). - Вид. 2-е - М.: URSS. ЛКІ, 2007. - X, 409с.
4. Зіньківський Василь Васильович. Історія російської філософії: У 2 т. - М.: Аст, 1999. - 542с. Т. 1 - 542с.