Зміст "1-3"
Специфіка російської філософської думки ...................................... 2-3Основні біографічні дані ............................................... . 3-6
Ключові роботи ................................................ ........................... 6-8
Основні ідеї та специфіка філософської думки ....................... 8-14
Ставлення до філософській системі Л. М. Толстого ................. 14 -15
Список літератури ................................................ .......................... 16
Специфіка російської філософської думки
Вперше філософські інтереси пробуджуються в Росії в 18 ст., Коли російський розум був, торкнуться ідеями французького Просвітництва і освіченого абсолютизму. На зміну їм прийшов німецький ідеалізм. Але ні слов'янофілами, ні західникам, ні що прийшов на зміну матеріалізму і західництву ідеалістичному напрямку, ні навіть найбільш плідним філософу Соловйову не вдалося побудувати філософської системи, тобто оформити свої думки у певну систему.
Причиною цього - внутрішня будова російського мислення і призводить виклад М. Бердяєвим теорії пізнання А. Хомякова: "... наша філософія повинна розвинутися з нашого життя, створитися з поточних питань, з панівних інтересів нашого народного та приватного побуту".
Дещо з іншої точки зору сутність російської філософії характеризується Волзьким: "Російська художня література - ось справжня російська філософія, самобутня, блискуча філософія у фарбах слова, сяюча веселкою думок, зодягнена в плоть і кров живих образів художньої творчості".
Російської філософії чуже прагнення до абстрактної, чисто інтелектуальної систематизації поглядів. Вона являє собою суто внутрішнє, інтуїтивне, чисто містичне пізнання сущого, його прихованих глибин, які можуть бути осягнуті не за допомогою відомості до логічних понять, а тільки за допомогою сили уяви та внутрішньої життєвої рухливості.
Російська філософія нерозривно пов'язана з дійсним життям, тому вона часто є у вигляді публіцистики, яка бере початок в загальному дусі часу, з усіма його позитивними і негативними сторонами, з усіма його радощами і стражданнями, з усім його порядком і хаосом.
Художня література - джерело самобутньої російської філософії. У прозових творах Жуковського і Гоголя, в творіннях Тютчева, Фета, Толстого, Достоєвського, Горького часто розробляються основні філософські проблеми, само собою в їх специфічно російській, виключно практичною, орієнтованої на життя формі.
Основні біографічні дані
Толстой Лев Миколайович (1828 - 1910 рр..), Російський письменник, прозаїк, граф. Народився в садибі Ясна Галявина. Серед предків письменника по батьківській лінії - сподвижник Петра I - П. А. Толстой, одним з перших у Росії отримав графський титул. Учасником Вітчизняної війни
Коли Толстому йшов дев'ятий рік, батько вперше повіз його в Москву, враження від зустрічі з який жваво передані майбутнім письменником у дитячому творі "Кремль".
Рано осиротів і з сестрою і братами юний Толстой переїжджає в Казань. У Казані Толстой навчався з
Незабаром Толстой вирішив поїхати на Кавказ, де його старший брат, Микола Миколайович, офіцер-артилерист, служив у діючій армії. Враження від Кавказької війни відбилися в розповідях "Набіг" (1853), "Рубання лісу" (1855), "Розжалуваний" (1856), у повісті "Козаки" (1852-1863). На Кавказі була завершена повість "Дитинство", у
Коли почалася Кримська війна, Толстой перевівся з Кавказу в Дунайську армію, а потім у Севастополь. Толстой був нагороджений орденом Ганни і медалями "За захист Севастополя" і "У пам'ять війни 1853-1856 р.".. Не раз Толстого представляли до нагороди бойовим Георгіївським хрестом. В армії Толстої пише ряд проектів про переформування артилерійських батарей і створення штуцерних, збройними нарізними рушницями батальйонів.
Восени
У
Вже на початку творчого шляху Толстой стає піднаглядним письменником. Одними з перших добутків письменника стали повести "Дитинство", "Отроцтво" і "Юність". У
Письменник працює над романом "Війна і мир" (1863-1869). Завершивши "Війну і мир", Толстой кілька років вивчав матеріали про Петра I і його часу. Однак, написавши кілька глав "петровського" роману, Толстой відмовився від свого задуму. На початку 1870-х рр.. письменника знову потягнула педагогіка. Багато праці вклав він у створення "Абетки", а потім і "Нової абетки". Тоді ж їм були складені "Книги для читання", куди він включив багато своїх розповідей. Навесні
На початку 1880 р.. Толстой переїхав з родиною з Ясної Галявини в Москву, піклуючись про те, щоб дати освіту своїм дітям, що підростали. Толстой взяв участь у переписі населення, після якої написав трактат "Так що ж нам робити?" (1882-1886). У них письменник зробив основний висновок: "... Так не можна жити, не можна так жити, не можна!". У ці й наступні роки Толстої пише також релігійно-філософські твори: "Критика догматичного богослов'я", "У чому моя віра?", "З'єднання, переклад і дослідження чотирьох Євангелій", "Царство боже усередині вас". У них письменник не тільки показав зміну у своїх релігійно-моральних поглядах, але і піддав критичному перегляду головні догмати і принципи навчання офіційної церкви.
У середині 1880 р.. Толстой і його однодумці створили в Москві видавництво "Посередник", що друкував для народу книги і картини. Першим із творів Толстого, надрукованим для "простого" народу, була розповідь "Чим люди живі". У 1880 р.. з'явилися повести Толстого "Смерть Івана Ілліча" і "Холстомер" ("Історія коня"), "Крейцерова соната" (1887-1889). У ній, а також у розповіді "Диявол" (1889-1890) і повести "Батько Сергій" (1890-1898) ставляться проблеми любові і шлюбу, чистоти сімейних відносин. На основі соціального і психологічного контрасту будується повість Толстого "Хазяїн і працівник" (1895), зв'язана стилістично з циклом його народних розповідей, написаних у 80 р..
П'ятьма роками раніше Толстої написав для "домашнього спектаклю" комедію "Плоди освіти". Всі ці здобутки письменника об'єднані думкою про неминучій і близькій за часом "розв'язці" соціальних протиріч, про заміну изжившего себе суспільного "порядку". "Яка буде розв'язка, не знаю, - писав Толстой у
На початку 1900 р.. Святійшим Синодом Толстої був відлучений від православної церкви. В останнє десятиліття життя письменник працював над повістю "Хаджи-Мурат" (1896-1904), у якій прагнув зіставити "два полюси владного абсолютизму" - європейський, що уособлюється Миколою I, і азіатський, що уособлюється Шамілем. В цей же час Толстой створює одну з кращих своїх п'єс - "Живий труп". Гостро пролунала написана в
10 листопада
Ключові роботи
Вся творчість Л. М. Толстого можна поділити на дві частини. До першої частини відносяться його художні твори, такі як "Набіг" (1853), "Рубання лісу" (1855), "Розжалуваний" (1856), повість "Козаки" (1852-1863). На Кавказі була завершена повість "Дитинство", у
Але нас більше цікавлять твори створені Л. Н. Толстим у пізній етап. Саме в них були показані філософські пошуки мислителя. В основному вони присвячені релігії і темі непротивлення в тій чи іншій формі присвячена вся творчість Толстого після 1878 року.
Відповідні твори можна підрозділити на чотири цикли:
1 - сповідальний - "Сповідь" (1879-1881), "У чому моя віра?" (1884);
2 - теоретичний - "Що таке релігія і в чому сутність її?" (1884), "Царство Боже всередині вас" (1890-1893), "Закон насильства і закон любові" (1908);
3 - публіцистичний - "Не убий" (1900), "Не можу мовчати" (1908);
4 - художній - "Смерть Івана Ілліча" (1886), "Крейцерова соната" (1887-1879), "Воскресіння" (1889-1899), "Батько Сергій" (1898).
У своїй праці "Філософія історії" Толстой розглядав рух людства. Він вважав, що цей рух безперервно, а отже, розуміння законів цього руху є мета історії. Але, що б осягнути закони безперервного руху - суми всіх сваволі для людей, розум людський допускає довільне, безперервний одиниці.
Толстой - це великий майстер художнього слова і великий мислитель. Все його життя, його серце і розум були зайняті одним пекучим питанням, яке в тій чи іншій мірі наклав свій болючий відбиток на всі його твори. Ми відчуваємо його затьмарюють присутність в "Історії мого дитинства", в "Війні і світі", в "Анні Кареніній", поки він остаточно не поглинув його в останні роки його життя, коли були створені такі робота, як "Моя віра", " У чому моя віра? "," Що ж робити? "," Про життя "і" Крейцерова соната ". Те ж саме питання горить у серцях багатьох людей, особливо серед теософів; це воістину питання самого життя. "У чому сенс, мета людського життя? Який кінцевий результат неприродною, збоченій і брехливого життя нашої цивілізації, такою, яка нав'язана кожному з нас окремо? Що ми повинні робити, щоб бути щасливими, постійно щасливими? Як уникнути нам кошмару неминучої смерті? " На ці вічно стоять питання Толстой не дав відповіді у своїх ранніх творах, тому що він сам не знайшов його. Але він не міг припинити боротися, як це зробили мільйони інших, більш слабких або боягузливих натур, не давши відповіді, що, принаймні, задовольнив би його власне серце і розум, і в п'яти вищеназваних роботах міститься таку відповідь. Це відповідь, яким насправді не може задовольнитись теософ в тій формі, в якій його дає Толстой, але в його головною, основоположною, нагальною думки ми можемо знайти нове світло, свіжу надію і сильне розраду.
Основні ідеї та специфіка філософської системи
З точки зору російського письменника і мислителя Л. М. Толстого драматизм людського буття полягає в протиріччі між невідворотністю смерті і властивої людині жагою безсмертя. Втіленням цієї суперечності є питання про сенс життя - питання, яке можна сформулювати так: "Чи є в моєму житті такий зміст, який не знищувався б неминуче майбутній мені смертю?". Толстой вважає, що життя людини наповнюється змістом в тій мірі, в якій він підпорядковує її виконання волі Бога, а воля Бога дана нам як закон любові, що протистоїть закону насильства. Закон любові повній та точніше всього розгорнуто в заповідях Христа. Щоб врятувати себе, свою душу, щоб надати життя сенс людина повинен перестати робити зло, здійснювати насильство, перестати раз і назавжди і, перш за все тоді, коли він сам стає об'єктом зла і насильства. Не відповідати злом на зло, не противитися злу насильством - така основа жізнеученія Льва Миколайовича Толстого.
На думку Толстого людина перебуває в розбіжності, розладі з самим собою. У ньому як би живуть дві людини - внутрішній і зовнішній, з яких перший незадоволений тим, що робить другий, а другий не робить того, чого хоче перший. Ця суперечливість, саморазорванность виявляється в різних людей з різним ступенем гостроти, але вона властива їм усім. Суперечливий в собі, що роздирається взаємно заперечують прагненнями, людина приречена на те, щоб страждати, бути незадоволеним собою. Людина постійно прагне подолати себе, стати іншим.
Проте мало сказати, що людині властиво страждати і бути незадоволеним. Людина понад те ще знає, що він страждає, і незадоволений собою, він не сприймає свого пасивного стану. Його незадоволеність і страждання подвоюються: до самих страждань і невдоволення додається свідомість того, що це погано. Людина не просто прагне стати іншим, усунути все, що породжує страждання і почуття невдоволення; він прагне стати вільним від страждань. Людина не просто живе, він хоче ще, щоб його життя мала сенс.
Здійснення своїх бажань люди пов'язують з цивілізацією, зміною зовнішніх форм життя, природного і соціального середовища. Передбачається, що людина може звільнитися від пасивного стану з допомогою науки, мистецтв, зростання економіки, розвитку техніки, створення затишного побуту і т. д. Такий хід думок, переважно властивий привілейованим і освічених верств суспільства, запозичив Л. М. Толстой і керувався ним протягом першої половини свого свідомого життя. Проте саме особистий досвід і спостереження над людьми свого кола переконали його в тому, що цей шлях є хибним. Чим вище піднімається людина у своїх мирських заняттях і захоплення, ніж великі багатства, глибше пізнання, тим сильніше душевний неспокій, невдоволення і страждання, від яких він у цих своїх заняттях хотів звільнитися. Можна подумати, що якщо активність і прогрес множать страждання, то бездіяльність буде сприяти їх зменшення. Таке припущення невірно. Причиною страждань є не сам по собі прогрес, а очікування, які з ним зв'язуються, та абсолютно невиправдана надія, ніби збільшенням швидкості поїздів, підвищенням врожайності полів можна добитися чогось ще поверх того, що людина буде швидше пересуватися і краще харчуватися. З цієї точки зору немає великої різниці, чи робиться акцент на активність і прогрес чи бездіяльність. Помилковою є сама установка надати людського життя сенс шляхом зміни її зовнішніх форм. Ця установка виходить з переконання, що внутрішня людина залежить від зовнішнього, що стан душі і свідомості людини є наслідком його положення у світі і серед людей. Але якби це було так, то між ними з самого початку не виникло б конфлікту.
Словом, матеріальний і культурний прогрес означають те, що вони означають: матеріальний і культурний прогрес. Вони не зачіпають страждань душі. Безумовне доказ цього Толстой вбачає в тому, що прогрес обессмислівается, якщо розглядати його в перспективі смерті людини. До чого гроші, владу і т. п., до чого взагалі старатися, чогось добиватися, якщо все неминуче закінчується смертю і забуттям. "Можна жити тільки, поки п'яний життям, а як протверезівши, то не можна не бачити, що все це - лише обман, і дурний обман!". Трагізм людського буття, на думку Толстого, добре передає східна (давньоіндійська) байка про подорожнього, захопленого в степу розлюченим звіром. "Рятуючись від звіра, подорожній вискакує на безводний колодязь, але на дні колодязя бачить дракона, роззявили пащу, щоб пожерти його. І нещасний, не сміючи вилізти, щоб не загинути від розлюченого звіра, не сміючи і зістрибнути на дно колодязя, щоб не бути пожерті драконом, ухвативается за гілки росте в ущелинах колодязя дикого куща і тримається на ньому. Руки його слабшають, і він відчуває, що скоро повинен буде віддатися погибелі, з обох сторін яка чекає його, але він все тримається, і поки він тримається, він оглядається і бачить, що дві миші, одна чорна, інша біла, рівномірно обходячи стволіну куща , на якому він висить, підточують її. Ось-ось сам собою обломиться і обірветься кущ, і він впаде в пащу дракона. Подорожній бачить це і знає, що він неминуче загине, але поки він висить, він шукає навколо себе і знаходить на листках куща краплі меду, дістає їх мовою і лиже їх ". Біла і чорна миша, день і ніч, неминуче ведуть людину до смерті - і не взагалі людини, а кожного з нас, і не десь і колись, а тут і тепер, "і це не байка, а це справжня, незаперечна і кожному зрозуміла правда ". І ніщо від цього не врятує - ні величезні багатства, ні вишуканий смак, ні великі знання.
Висновок про безглуздість життя, до якого нібито підводить досвід і який підтверджується філософською мудрістю, є з точки зору Толстого явно суперечливим логічно, щоб можна було з ним погодитися. Як може розум обгрунтувати безглуздість життя, якщо він сам є породженням життя? У нього немає підстав для такого обгрунтування. Тому в самому затвердження, про безглуздість життя міститься його власне спростування: людина, яка прийшла до такого висновку, повинен був, перш за все, звести свої власні рахунки з життям, і тоді він не міг би міркувати про її безглуздість, якщо ж він міркує про безглуздості життя і тим самим продовжує жити життям, що гірше смерті, значить, насправді вона не така безглузда і погана, як про це говориться. Далі, висновок про безглуздість життя означає, що людина здатна ставити цілі, які не може здійснити, і формулювати питання, на які не може відповісти. Але хіба ці цілі і питання ставляться не тим же самим людиною? І якщо у нього немає сил реалізувати їх, то звідки в нього взялися сили поставити їх? Не менш переконливо заперечення Толстого: якщо життя безглузде, то як же жили і живуть мільйони і мільйони людей, все людство? І раз вони живуть, радіють життю і продовжують жити, значить, вони знаходять у ній якийсь важливий сенс? Який?
Не задоволений негативним вирішенням питання про сенс життя, Л. Н. Толстой звернувся до духовного досвіду простих людей, які живуть власною працею, досвіду народу.
Прості люди добре знайомі з питанням про сенс життя, в якому для них немає ніякої труднощі, ніякої загадки. Вони знають, що треба жити за законом Божим і жити так, щоб не погубити свою душу.
Вони знають про свій матеріальний нікчемність, але воно їх не лякає, бо залишається душа, пов'язана з Богом. Малоосвіченості цих людей, відсутність у них філософських і наукових знань не перешкоджає розумінню істини життя, скоріше навпаки, допомагає. Дивним чином виявилося, що неосвічені, повні забобонів селяни усвідомлюють всю глибину питання про сенс життя, вони розуміють, що їх запитують про вічне, невмирущої значенні їх життя і про те, чи не бояться вони майбутньої смерті.
Вслухаючись у слова простих людей, вдивляючись в їхнє життя, Толстой прийшов до висновку, що їхніми вустами глаголить істина. Вони зрозуміли питання про сенс життя глибше, точніше, ніж усі найбільші мислителі і філософи.
Питання про сенс життя є питання про співвідношення кінцевого і нескінченного в ній, тобто про те, чи має кінцева життя вічне, незнищенне значення і якщо так, то в чому воно полягає? Чи є в ній щось безсмертне? Якби кінцева життя людини укладала свій сенс у собі, то не було б самого цього питання. "Для вирішення цього питання однаково недостатньо прирівнювати кінцеве до кінцевого і нескінченне до нескінченного", треба виявити ставлення одного до іншого. Отже, питання про сенс життя ширше охоплення логічного знання, він вимагає виходу за рамки тієї області, яка підвладна розуму. "Не можна було шукати в розумному знанні відповіді на моє запитання", - пише Толстой. Доводилося визнати, що "у всього живе людства є ще якесь інше знання, нерозумне - віра, що дає можливість жити".
Спостереження над життєвим досвідом простих людей, яким властиво осмислене ставлення до власного життя при ясному розумінні її нікчемності, і зрозуміла логіка самого питання про сенс життя підводять Толстого до одного і того ж висновку про те, що питання про сенс життя є питання віри, а не знання. У філософії Толстого поняття віри має особливий зміст, що не співпадає з традиційним.
Це - не здійснення очікуваного і впевненість в невидимому. "Віра є свідомість людиною такого свого положення в світі, яке зобов'язує його до відомих вчинкам". "Віра є знання сенсу людського життя, внаслідок якого людина не знищує себе, а живе. Віра є сила життя ". З цих визначень стає зрозумілим, що для Толстого життя, що має сенс, і життя, заснована на вірі, є одне і те ж.
Поняття віри в толстовському розумінні зовсім не пов'язане з незбагненними таємницями, неправдоподібно чудовими, перетвореннями і іншими забобонами. Більш того, воно зовсім не означає, ніби людське пізнання має будь-якої іншої інструментарій, крім розуму, заснованого на досвіді і підлеглого суворим законам логіки. Характеризуючи особливість знання віри, Толстой пише: "Я не буду шукати пояснення всього. Я знаю, що пояснення всього має приховуватися, як початок усього, у нескінченності. Але я хочу зрозуміти так, щоб бути наведеним до неминуче-непоясненому, я хочу, щоб все те, що незбагненно, було таке не тому, що вимоги мого розуму неправильні (вони правильні, і поза ними я нічого зрозуміти не можу), але тому , що я бачу межі свого розуму. Я хочу зрозуміти так, щоб будь-яке незрозуміле становище уявлялося мені як необхідність розуму ж, а не як зобов'язання повірити ". Толстой не визнавав бездоказово знання. Він не брав нічого на віру, крім самої віри. Віра як сила життя виходить за межі компетенції розуму. У цьому розумінні поняття віри є прояв чесності розуму, який не хоче брати на себе більше того, що може. З такого розуміння віри випливає, що за питанням про сенс життя приховано сумнів і сум'яття. Сенс життя стає питанням тоді, коли життя позбавляється сенсу. "Я зрозумів, - пише Толстой, - що для того, щоб зрозуміти сенс життя, треба перш за все, щоб життя було не безглузда і зла, а потім вже - розум для того, щоб зрозуміти її". Розгублене запитування про те, заради чого жити, - вірна ознака того, що життя є неправильною. З творів написаних Толстим випливає один-єдиний висновок: сенс життя не може полягати в тому, що вмирає разом зі смертю людини. Це означає: він не може полягати в житті для себе, як і в житті для інших людей, бо і вони вмирають, як і в житті для людства, бо й він не вічний. "Життя для себе не може мати ніякого сенсу ... Щоб жити розумно, треба жити так, щоб смерть не могла зруйнувати життя ".
Ставлення до філософської системи даного мислителя
В історії російської філософії Л.М. Толстой займає особливе місце. Геніальний художник, до кінця днів не залишав художньої творчості, Толстой був у той же час глибоким, хоча і одностороннім мислителем. Ніхто не міг і не може зрівнятися з Толстим у тому, з якою силою і винятковою виразністю він умів розвивати свої ідеї. Його слова - прості, але мають вогненної силою, в них завжди є глибока, невідворотна правда.
Подібно іншим російським мислителям, Толстой все підпорядковує моралі. Толстой жорстоко розправляється з усім тим, що суперечить його основним ідеям, але самі його перебільшення і гострі формулювання свідчать не тільки про його максималізмі, прямолінійному і часто сліпому, але і про те, як його самого пекла і мучила та правда, яку він висловлював у своїх писаннях. Вражаюче і у відомому сенсі неперевершено і неповторно жагуче шукання Толстим "сенсу життя", його героїчний опір віковим традиціям.
Як якийсь древній богатир, Толстой вступає в боротьбу з "духом віку цього", - і в цьому сенсі він вже належить не одній Росії та її проблем, але і всьому світу. Толстой був "світовим явищем", хоча він був рішуче і в усьому типово російською людиною, немислимим, незрозумілим поза російського життя. Його не можна, однак, зрозуміти не тільки поза Росією, але, як ми побачимо, - і поза православ'я, хоча він і боровся вперто і навіть запекло з православною церквою, - і в цьому відкривалася вражаюча сила його духу. Індивідуаліст до мозку кісток, який відкидає без роздуми все, що йому було чуже. Зовсім винятковий художник, палкий шанувальник музики, він написав найгострішу, прискіпливо несправедливу книгу проти мистецтва.
Будучи послідовником Руссо, в критиці культури і в оспівуванні "природних" порухів душі, він у другу епоху життя трудився над чисто раціональним вирішенням проблеми життя, відкидаючи й зневажаючи всі ці "природні" руху.
XIX століття ні в Росії, ні в Європі не знав іншого такого чудового людини, такого могутнього, пристрасного і гарячого "шукача правди". І це велич його особистості відбилося і на його думки, а також на думках його сучасників і послідовників. Л. Н. Толстой - мудрець і геній літератури назавжди залишиться в пам'яті не тільки російського народу, а й усього освіченого світу.
Його ідеї не втратили своєї актуальності і в наш час, незважаючи на те, що цим ідеям більше ста років. Все вищесказане про Л. М. Толстого свідчить про те, що він був одним з найбільш видатних майстрів слова і думки XIX - початку XX століть у Росії, і не випадково його ім'я знають у всьому світі.
Список літератури
1 - "Філософія, підручник для ВНЗ", Норма, Москва, 2005. (C.349 - 351, c.668 - 677)
2 - Спиркин А.Г., "Філософія", Гардаріки, Москва 2005. (С.200, 211 - 212)
3 - "Філософія, ч.1 філософія в історичній динаміці культури", РІВШ, Мінськ, 2004. (С.284 - 295)
4 - "Вступ до філософії", Политиздат, Москва 1989. (С. 200 - 208)