Флорентійський собор і Флорентійська унія Історія Філіокве

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Максим Козлов

Засідання собору у Феррарі почалися 10 січня 1438. На початку березня - лютому прибули патріарх Константинопольський Йосип II, Візантійський імператор Іоанн VIII Палеолог з сином Димитрієм, представники східних патріархів, деякі з яких спеціально для цього рукоположені в єпископи, щоб виступати на соборі (Марк Ефеський, наприклад).

Перші труднощі на соборі були викликані дотриманням протоколу. По-перше, патріарх і все східне духовенство відмовилися цілувати туфлю тата. Тоді було вирішено, що патріарх поцілує тата в щоку, єпископи в щоку і в руку, а решта вклоняться.

По-друге, довелося залагодити правила розсаджування учасників собору. З'ясувалося, що у католиків і православних по-різному вважаються права і ліва сторони храму (у католиків - від вівтаря, у православних - від входу). Вирішили розмістити трони тата і Німецького імператора по правій католицької стороні, а трони патріарха і Візантійського імператора - по правій православній стороні. Трон тата зробили вище, але він все одно був порожній (тато був відсутній на соборі).

Серед греків найбільш активну участь в роботі собору брали митр. Ісидор, єпископи Марк Ефеський і Віссаріон Нікейський, з західної сторони - кардинал Цезаріні і єп. Торквемада (брат відомого іспанського інквізитора). Переговоли велися через перекладача.

Перше урочисте засідання пройшло 1 квітня під головуванням папи. Потім засідання відклалися до осені, тому що греки вимагали присутності західних монархів (нікого з них не було на першому засіданні). Під час цієї перерви імператор Іоанн VIII Палеолог знаходився недалеко від Феррари.

Робочі засідання поновилися в жовтні. Першим постало питання про допустимість внесення добавки "Філіокве" в Символ віри. Латинські богослови заперечували, називаючи цю добавку лише необхідним поясненням, розвинувши вчення про іманентно (внутрішньому) змісті "Філіокве" в первинному Символі віри. Але навіть прихильник унії Віссаріон з цим не погодився.

На початку 1439 собор переїхав у Флоренцію за причини епідемії чуми у Феррарі. Тут продовжилися обговорення питання про сходження Святого Духа. Відбулося деяке зближення в думках.

Католики заявили, що Римська церква знає лише одну причину исхождения Святого Духа, а Син отримує від Отця буття і влада переводити Святого Духа. І Він нищить Святого Духа не від Себе, а від Того, від Кого і Сам отримує буття.

Папа Євгеній IV не був цим задоволений, бо перша фраза близька до східного розуміння исхождения Святого Духа.

4 червня 1439 сторони підписали формулу, в якій просто схвалювалась західна добавка до Символу віри, і затверджувалося ісходження Святого Духа і від Отця, і Сина як з єдиного Почала і Причини.

10 червня помер патріарх Йосип II, і після його смерті в латинському дусі були швидко вирішені і інші питання: про владу папи, про чистилище та ін

5 липня представники Константинопольської церкви, серед яких були Ісидор і Авраамій Суздальський, підписали акт унії. Підписав його і представник Молдавської церкви. Всього з східного боку було 33 підписи (із західного - менше). Відмовився підписувати лише один Марк Ефеський. Представники інших церков (Грузинської, Абхазької і ін), які не підписали унію, просто втекли з собору.

У серпні греки залишили Флоренцію. Євгеній IV, бачачи, що Марк Ефеський не підписав унію, зрозумів, що ця унія не дасть ефекту.

Подальші засідання Флорентійського собору були присвячені боротьбі з базельській схизмою. Базельський собор був засуджений. У 1439 р. були проголошені нові кардинали: Віссаріон Нікейський і Ісидор.

Папа Євгеній IV виконав свою обіцянку і організував хрестовий похід проти турків. Але війська були розбиті під Нікеєю у 1448 р., а Константинополь узятий турками, і проблема унії для Сходу втратила сенс.

Вчення отців Церкви про походження Святого Духа

Згідно зі східною традицією, а також і західної, що стоять поза августинівського традиції, Бог Отець є початок Пресвятої Трійці, Той, що Його здійснюється єдність через передачу Його природи (сутності).

Син споконвіку народжується Отцем з Його сутності без поділу цієї сутності. Він едіносущен Отця, тобто, будучи Особою, відмінним від Отця, від Якого Він має Своє буття, Він має чисельно однієї з Ним природою (сутністю), а не якоюсь сутністю, подібної Отцівської, але чисельно відмінною.

Дух Святий виходить від Отця, тобто отримує Своє ипостасное буття від Нього Одного. Він едіносущен Отцю і Сину, тобто має ту ж сутністю, що Отець і Син. Для вираження цього едіносущія Отцю і Сину деякі святі отці, зокрема олександрійські і західні, говорили, що Дух Святий є Дух Отця і Сина (Кирило Александлійскій), що "Він виходить від Отця і отримує від Сина (буття)", що "Він належить Отцю і Синові "(Іларій Піктавійського)," Він виходить від Отця і Сина "(Амвросій Медіоланський).

Але контекст цих виразів показує, що святі отці, вживаючи їх, мають на увазі не причину ипостасного буття Святого Духа, а порядок, що був явлений у дії Божественних Осіб у домобудівництві порятунку, або у прояві їх у вічності (у відносинах всередині Трійці).

У XIII в. в роки після уніатскіго Ліонського собору Константинопольський патріарх Григорій Кіпрський уточнював значення цих святоотецьких текстів. Трактат Григорія Кіпрського "Про похождення Духа Святого" (див. книгу "Суперечки про походження Святого Духа в XIII столітті"), зокрема, пояснює: "Дух має Своє буття від Отця, а Він єдина Причина, з яких він виходить разом з Сином Своїм, властивим Йому способом, будучи одночасно через Сина, через Нього і при Ньому возсіявая - так само, як світло виходить від сонця разом з променем, сяє і є через нього і при ньому і навіть від нього.

Ясно, що коли деякі говорять, що Дух Святий виходить від Отця і Сина, або від Отця через Сина, або відбувається із сутності Обох, то все це не означає, що вони сповідують, що буття Духа Святого походить від Сина так само, як від Батька. Дійсно, адже вода, яку дістають із річки, існує з неї, і світло існує з променя, але ні світ, ні вода не мають причиною свого буття. Дійсно, вода існує від джерела, від того першоджерела, від якого вона виливається, існуючи; а світло існує від сонця, звідки він отримує своє сяйво, світиться разом з променем і від нього відбувається ". (Луч спосіб проходження світла; причина річки, води першоджерело. Вода єдина по суті і в джерелі-першоджерелі, і в річці).

Святі отці через аналогії не намагалися уявити собі відображення буття Божества. Григорій Богослов у 31-му слові пише: "Скажи, - що є ненародженої Отця? Тоді я скажу, - що є вихід Духа. Ми обидва опинимося схильними підглядання таємниць Божих" (сл.31, гл.8).

Тріадологія Блаженного Августина

Католицькі патристики роблять важливе зауваження, що у вченні про похождення Духа Святого з'являється розбіжність між поглядами Блаженного Августина і творіннями святих отців, що передують йому, на Заході і Сході.

Доктрина Бл. Августина знаходиться під вирішальним впливом одного факту - релігійного досвіду його власного звернення. У відношенні до вчення про Благодаті цей досвід привів до того, що Бл. Августин наполягає на докорінній неспроможності людської природи і всемогутності Благодаті. Стосовно ж трійкового богослов'я цей досвід привів Августина до начебто парадоксу: він перебільшує здатності створеного розуму і цінність аналогій, запозичених у тварному світі, щоб осягнути розуміння таємниць внутрітроіческого буття.

Перед приходом до Церкви Августин переживав період неоплатонізму: світ - послідовна еманація Божества, і через внутрішній світ можна дійти до розуміння Троіческой буття.

Августин був першим, хто став систематично звертатися до філософії, щоб зрозуміти одкровення. Результатом його неоплатонического досвіду було те, що він відкрив за межами маніхейства, якого він раніше дотримувався, існування "духів природи", що розуміється їм як досконалість буття, і спорідненість у цій перспективі між духовною природою людської душі і духовною природою Бога. Августин прийшов до думки, що це поняття, що виражають природу, властивості і дії духу можуть бути застосовувана до Бога, хоча і в піднесеному сенсі (тобто, перевершуючи всі види тварний дій), але, тим не менш, в сенсі власному. По Августину, богослов має в своєму розпорядженні логічний і метафізичний апарат, що дозволяє йому мислити й говорити про Божі таємниці позитивно катафатіческі, з цілковитою точністю термінів. Саме тут знаходиться та точка, з якої починається розбіжність між богослов'ям, вірним апофатізм східних отців, і західним послеавгустіновскім богослов'ям.

Августин у трактаті "Про Трійцю" приходить до набагато більш визначеного, ніж у східних отців, застосування поняття "ставлення" в додатку до Божественним Особам. Згідно з Августином, Божественні Особи є відносини, в той час як східні отці кажуть, що імена Осіб лише висловлюють Їхні взаємини, не вказуючи на відмінність сутності. По Августину, все те, що в Бога не припускає протиставлення відносин, є спільне. Якщо судити за таким принципом, Дух Святий може відрізнятися від Сина, тільки якщо Він від Нього виходить. З іншого боку, оскільки Батько і Син не розрізняються через протиставлення відносин, переводячи спільно Духа Святого, то Останній може виходити від Отця і Сина тільки як від Єдиного Начала. Це вчення було згодом уточнено середньовічними богословами, зокрема Фомою Аквінатом, і догматизированной на соборах у Ліоні та Флоренції.

Поширення на Заході вчення Блаженного Августина

Авторитет Августина на Заході вже за його життя був надзвичайно великий. Навіть пелагіане в суперечці з ним віддавали йому хвалу.

У прийнятті августинівського тріадологіі слід розрізняти два моменти:

з одного боку - прийняття самої Троіческой доктрини і "Філіокве", як таких;

з іншого боку - включення "Філіокве" в Символ віри (що можливо лише при зміні еклезіології).

Вже в V ст. на Заході зустрічаються прихильники вчення Августина про сходження Святого Духа від Отця і Сина. Серед них папа Лев Великий, Проспер Аквітанський, Павич Ноланському. У VI ст. - Тато Гормізд, Боецій. У VII столітті Ісидор Севільський і ін

Першою ввела "Філіокве" в сповідання віри Іспанська церква. Це сталося на III толедського соборі в 589 р. На цьому соборі відбувалося приєднання вестготів-аріан до Православної церкви, і, щоб підкреслити антіаріанскій пафос, честю з Отця і Сина була "уточнена" добавкою "Філіокве" в Символ віри. І в подальших соборах Іспанської церкви зберігалася ця добавка.

XV Толедський собор 688 р. вказував, звідки взялося "Філіокве": "Ми приймаємо вчення великого вчителя Августина і прямуємо йому". Але жодна їх західних церков, крім Іспанської, не включала "Філіокве" в Символ віри до каролінський (Карла Великого) епохи. Лише в 80 9 році при Карлі Великому на Аахенському соборі вчення про подвійне походження Святого Духа було прийнято без утруднень.

Але довелося констатувати відмінності між практикою римської та франкської: у Римі Символ віри залишався без "Філіокве", хоча Карл і наказав його включити. Тоді в кінці 809 р. до папи Лева III Карл направив послів з метою переконати Рим у включенні "Філіокве" в літургійну практику. Один з послів, Сморагд, все це описав.

Лев III, з одного боку, запевнив послів у своєму повному визнання вчення про "Філіокве", але, з іншого боку, рішуче відмовився визнати включення вставки в Символ віри, тому що "незаконно писати або співати її там, де вона була заборонена Вселенськими зборами ". Тобто, особисте прийняття "Філіокве" Лев III не звів на рівень церковний. Він навіть звелів написати Символ віри без "Філіокве" на срібних дошках, і поставити їх біля входу в храм Св. Петра.

На Великому Свято-Софіївському соборі 879-880 рр.. легати папи Іоанна VIII підписали постанову, що засуджує внесення вставки в Символ віри, яке визнав Іоанн VIII. Але у Франкской церкви як і раніше співали Символ зі вставкою.

У Римської церкви вставка в Символ була зроблена лише в 1014 р. під час коронації імператора Генріха II папою Бенедиктом VIII. А в 1054 р. легати папи вже дорікали греків у вилученні "Філіокве" із Символу віри (до цього звинуваченням прагнув ще Карл Великий).

Тріадологія Блаженного Августина і православний Схід

Західне вчення про "Філіокве", ймовірно, не було відомо за межами латинського світу до VII століття.

Перше зіткнення, відоме нам, сталося з приводу соборного послання папи Феодора I (642-649 рр..) До Константинополя. Тато був обраний на кафедру, як зазвичай, шляхом зведення з нижчого кліру. Папа написав послання, в якому викладав своє сповідання віри, самостійно складене за звичаєм. І в посланні була добавка "Філіокве".

Св. Максим Сповідник в посланні до пресвітера Марину пише про це. Він говорить, що можна вживати "Філіокве", якщо не вкладати в нього причинний сенс:

"Численними свідоцтвами вони (Захід) довели, що вони не роблять із Сина причину Духа Святого, тому що вони знають, що єдиний початок і Сина, і Духа є Батько - Одного через народження, Іншого через ісходження. Але їх формулювання має на меті показати, що Дух виходить через Сина, і таким чином встановити єдність і тотожність сутності ".

Максим Сповідник просив перекласти з латини на грецький послання папи більш точно. "І те, що вони піддалися звинуваченням, - буде їм повчання в неточності їх". Це послання Максима Сповідника умиротворив Схід, і не було звинувачень проти папи Феодора I.

Другий випадок стався в 808 р., коли до Єрусалиму з паломництвом прибутку франкські ченці. Під час скоєння ними літургії на Єлеонській горі вони співали Символ віри з добавкою "Філіокве", чим викликали звинувачення їх у єресі ченцями монастиря Сави Освяченого.

З цієї причини відбулася листування патріарха Єрусалимського Іоанна з Левом III і Карлом Великим. На жаль, листування не збереглася. Але залишається факт усвідомлення "Філіокве" як єресі вперше не представниками академічного богослов'я, а носіями аскетичних чернечих традицій.

Першим, хто піддав "Філіокве" розгляду на богословському рівні, був патріарх Фотій Константинопольський. Основні його критичні зауваження з цього питання виражені в "Окружному посланні" 867 р. і в творі "Тайноводство про похождення Духа Святого" (немає в російській перекладі). Аргументація Фотія проти "Філіокве" поділяється на 4 основних групи.

ПЕРШУ групу заперечень Фотій виводить з вчення про единоначалии Святої Трійці. "Філіокве" вводить в Трійцю два начала: для Сина і Духа - Отця, і ще для Духа - Сина. Цим єдиноначальність Святої Трійці дозволяється в двобіжжя, а в подальших висновках - і в багатобожжя (якщо Батько разом з Сином переводять Духа, рівного Їм, то чому б Їм трьом не вапна ще чого-небудь четверте, а потім вчотирьох - і п'яте і т. д.). Цим Фотій показує, які догматичні та логічні висновки випливають з прийняття "Філіокве".

По відношенню до Особі Святого Духа виходить два неприйнятних висновку:

 якщо Дух зводиться до двох початків, то Він повинен мати і початок многоначальное;

 зводиться до двох причин, Він повинен бути складним, що суперечить простоті Іпостасі.

ДРУГА група заперечень випливає з аналізу якостей боку исхождения Святого Духа. Фотій каже: "Якщо це ісходження зовсім, а воно зовсім - бо Бог досконалий від Бога досконалого - то ісходження від Сина зайве і даремно". Ісходження Святого Духа від Сина може бути або тотожним з ісходження від Отця, або йому протилежним. Але в першому випадку узагальнили б особисті властивості, завдяки яким Трійця і пізнається як Трійця, і сталося б змішання Ліц. Другий же випадок описує єресі Манесса і Маркіоне (дуалізм: вчення про двох засадах, що лежать в основі Божества - світлому і темному).

ТРЕТЯ група аргументів побудована на тому, що "Філіокве" порушує кількісну гармонію особистих властивостей трьох Іпостасей, чим ставить Божественні Особи в неоднакову близькість один до одного.

"Особисте властивість Сина - народження від Отця, властивість Духа Святого ісходження від Отця. Якщо ж говорять, що Дух виходить і від Сина, то тоді Дух буде відрізнятися від Отця більшим числом, ніж Син, і, отже, буде відстояти від істоти Отця далі , ніж Син, що веде до єресі Македонія ". "З іншого боку, визнавати загальна властивість між Отцем і Сином - ісходження від Них Святого Духа - і, стосовно до цієї властивості, усувати Духа від спілкування з Ними - неминуче означає обмежувати спорідненість Духа з Отцем і Сином по суті, так як Отець і Син мають між собою спілкування саме по суті, а не за особистими властивостями ".

ЧЕТВЕРТУ групу заперечень Фотій виводить із зіставлення загальних і особистих властивостей Осіб Святої Трійці. При цьому ісходження Святого Духа від Отця і Сина не може бути віднесено ні до загальних, ні до особистих властивостями.

"Якщо твір Духа є загальна властивість, то воно повинно належати і Самому Духу, тобто Дух повинен виходити з Самого Себе, бути і причиною, і добутком цієї причини. Таким чином, це не загальна властивість. Особисте? Якщо це властивість Отця, то це - вчення Православної Церкви, якщо це властивість Сина, то Син вилучає його від Отця. А якщо це і не загальне, і не особисте властивість, то виходить, що в Троїце немає исхождения Святого Духа. "

Фотій показав, що не можна формально оперувати іменами Осіб Святої Трійці, інакше можна логічно показати, що Син народжується й від Святого Духа.

На Великому Свято-Софіївському соборі було засуджено внесення будь-якої добавки до Символу віри (не йдеться про "Філіокве", але саме про неї йде мова). Папа Іоанн VIII визнав рішення собору, хоча, може бути, і дотримувався положень папи Лева III.

У 1009 р. папа Сергій IV направив Константинопольському патріарху Сергію II своє соборне послання, в якому вживалося і "Філіокве". У відповідь патріарх викреслив ім'я папи з диптиха і виголосив відлучення.

У 1014 добавка "Філіокве" внесена вже в Символ віри Римської церкви. І при поділі церков в 1054 р. одним з засуджень латинян було внесення "Філіокве" в Символ віри (але патріарх Михайло Кіруларій - на жаль, не Фотій). У тому ж році патріарх Антиохійський Петро писав патріарху Михайлу: "Якщо б латиняни погодилися викреслити вставку в Символ, я б від них не вимагав нічого більше, вшановуючи в числі неповинних навіть питання квасного хліба". Так можна було писати про латинян лише в XI столітті.

В епоху уніатських соборів у Ліоні і у Флоренції всі зусилля прихильників унії були спрямовані на те, щоб переконати візантійців, що стародавні святоотцівські формулювання в інших термінах висловлюють "Філіокве" остаточно проголошеної як догмат віри. Заперечення його назвали єрессю. Перед обличчям цього факту православне богослов'я невпинно стверджувало, що в очах усього Перекази поза Августина та латинської спадщини Син жодним чином не є причиною ипостасного буття Святого Духа, і що ця відмінність стосується самих основ віри.

В кінці XIII в. Григорій Кіпрський ввів у вчення і сходження Святого Духа цілий ряд розмежувань. Він розділив поняття - екпоревсіс (ісходження) і еклампсіс (вічне воссіяніе).

"Екпоревсіс" означає походження ипостасного буття Святого Духа від Отця як від причини, а "еклампсіс" означає единосущие з Сином, від Якого і через Якого Він виходить, але не як від причини (як світло через промінь від сонця).

"З одного боку, кажучи, що Дух Святий безпосередньо від Отця, ми не відкидаємо того, що Він через Сина. З іншого боку, сповідуючи, що Він через Сина, ми не заперечуємо того, що Він безпосередньо від Отця".

У XIV ст. подальший розвиток вчення про походження Святого Духа зробив святитель Григорій Палама в "Листі до Акіндіна" (є грецький, слов'янський, французька, англійська переклади: ж-л "Феологія", 1955 р. - грец.; у Мейендорфа франц.). Згідно Григорію Палама, Святий Дух як Божого Іпостась виходить тільки від Іпостасі Отця, єдиного джерела Божества, але діяльність Святого Духа - енергія - виходить і від Отця, і Сина, і від Нього Самого як єдине вираження діяльності Божественної сутності. Нетварне світло є світло Святого Духа; воссіяніе Його від Сина об'явлення Сина. А до кого у вічності звернено це сяйво? До Отця, - відповідає Григорій Палама. Тут у православному контексті свт. Григорій Палама повторює слова Августина, що "Дух Святий є любов Отця і Сина, їх об'єднуючим".

Варлаам Каламбрійскій, опонент Григорія Палами, в полеміці з латинянами ввів поняття передвічного исхождения від Отця і тимчасового посланічества у світ. До нього цього не було. А потрапили ці поняття в катіхізіс в XVII столітті через протестанта Адама Зернікава, поляка, який перейшов в Православ'я. Він написав книгу "Про походження Святого Духа", полемізуючи з латинянами. Феофан Прокопович велів перевести цю працю - так він і потрапив на Русь.

У 1848 р. в окружному посланні східних патріархів про "Філіокве" говориться наступне: "Єдина Свята Соборна і Апостольська Церква нині знову сповіщає соборно, що це нововводное думку ніби Дух Святий ісходить від Отця і Сина, є суща єресь, і послідовники його, хто б вони не були, - єретики. складається з них суспільства суть суспільства єретичні, і всякий духовний богослужбовий спілкування з ними православних чад Церкви - беззаконня ". (Послання було складено для приєднання єретиків до Апостольської Церкви, а не для з'єднання з католиками).

Принципова причина православного відношення до "Філіокве" та, що вчення це стало як вчення приватне, властиве Августину і походить від нього традиції, нової по відношенню до загального вченню колишніх батьків. Воно ніколи не входило в скарб віри, переданої Церквою, критерій якого, за Вікентію Лірійскому, є те, чого вірили завжди всюди і все.

Щоб зробити з цього вчення догмат віри, потрібно було замінити це правило іншим критерієм, який властивий латинської Заходу, а виражений був уже самим Августином: "Хай буде для тебе достатнім думку цієї частини світу, де Господу було завгодно увінчати славним мучеництвом першого з апостолів" (з трактату "Проти Юліана" 1,13). Це останнє зауваження вказує на той зв'язок, який існує між прийняттям і відкиданням "Філіокве" та двома еклезіології, один з яких ставить на перше місце роль авторитету і влади, як джерела церковного життя, а інша наполягає на важливості соборного спілкування.

Флорентійський собор про чистилище

Доктрина про чистилище стала розвиватися в XI-XII ст. Її першим систематизатор був великий схоласт Олександр Калліст. Вона витікала з вчення про задоволення Ансельма Кентерберійського, в якому спотворювалася суть і говорилося про задоволення: вічні гріхи прощалися, а тимчасове покарання людина повинна нести сам. Тобто, ті, хто перевищить міру своїх гріхів добрими вчинками, йдуть у рай, а хто багато згрішив і не приніс належного задоволення, то раю не досягають, а й пекла теж через каяття. Отже, необхідним стає якесь середнє стан не смертно згрішила людини - purgatorium (буквально: "там, де чистять") - де люди приносять те задоволення (satisfaction) після приватного суду, яке вони не встигли принести в життя. І душа після принесення задоволення своїми стражданнями переводиться в рай. Муки у чистилище ті ж, що і в пеклі, тільки тимчасові. Про це писав Данте.

Відразу довелося зіткнутися з проблемою: яка природа мук - вогонь матеріальну чи нематеріальну? Одна з найбільш глибоких поглядів на природу мук: тим-то душа і мучиться, що з'єднується з потворним вогнем (без образу).

Інша проблема постала про час перебування в чистилищі. Адже померлі незадовго до Страшного Суду не встигнуть принести задоволення і незаслужено потраплять у пекло, а якщо вони потраплять в рай, не пренесші повного задоволення, то це буде несправедливо по відношенню до раніше померлим і принесли повне задоволення. Тому було вирішено, що час перебування в чистилищі неадекватно часу земному, і питання про це і про природу мук було вирішено закрити.

Чистилище поділялося на круги чистилища, як і пекло на круги пекла. Окремий коло пекла був для старозавітних праведників, які після Воскресіння Ісуса Христа покинули його. Інший коло призначався для нехрещених немовлят.

На Ферраро-Флорентійському соборі вчення про чистилище було проголошено догматом, незважаючи на заперечення Марка Ефеського.

Католики стверджують, що їх догмат про чистилище - те ж, що і православне вчення про митарства. Але це не так.

По-перше, православне вчення про митарства - не догматизированной частина Священного Передання. Догмат приймається безумовно і буквально. А недогмат має лише віронавчальний сенс, а конкретні словесні вирази можуть бути різними. Бачення поневірянь також суб'єктивно, як і бачення святих, явища ікон.

По-друге, митарства душа може пройти, а може і не пройти. З чистилища ж, за католицьким догмату, - дорога завжди прямо в рай.

І, нарешті, якщо чистилище є місце принесення задоволення допомогою перетерплюємо нею мук і страждань, то митарства по суті є дарування душі зору справжнього її стану, з яким людина прийшла до кінця свого життя.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Реферат
49.3кб. | скачати


Схожі роботи:
Флорентійська унія
Ходіння на Флорентійський собор
Флорентійська унія 1439г та її наслідки для церков і релігій слов`янських народів
Люблінська унія 1569 р та її наслідки для України Брестська унія та посилення національного
Собор святої Софії у Києві історія спорудження та архітектурні особливості
Флорентійський неоплатонізм і творчість Боттічеллі
Життя Бьянкі Капелло остання флорентійська трагедія XVI століття
Люблінська унія
Брестська унія
© Усі права захищені
написати до нас