Яблоков І.М., д-р філос. наук
Німецький філософ, протестантський теолог і проповідник Ф. Шлейєрмахер відчував вплив Б. Спінози, І. Канта, німецьких романтиків, виступав в опозиції до гегелівської "логизации" релігії, критикував "завершений і всеосяжний ідеалізм". Він зробив істотний вплив на розвиток протестантської (і не тільки) теології, конфесійної та світської філософії, в тому числі і філософії релігії. Його погляди на релігію знайшли вираз у низці праць: "Мови про релігії до освічених людей, її зневажають", "Діалектика", "Християнська віра згідно основоположенням євангельської церкви" та ін Особливо значимі для з'ясування філософсько-релігієзнавчих позицій Шлейєрмахера "Промови про релігію ".
Шлейермахер підкреслював, що релігія ніколи не проявляється в чистому вигляді, її зовнішній образ визначається ще чимось зовнішнім; завданням є витягти саме її сутність, а не прямолінійно і цілком прийняти зовнішню форму за внутрішній зміст. Філософ виділяв три початку людського життя, нетотожні, але і нерозривних - пізнання (знання, наука), действованіе і почуття. Він також розрізняв "сфери духу" - моральність, мистецтво, філософія, теоретичне знання, практична діяльність. У релігії, на думку Шлейєрмахера, є елементи, властиві сфер духу, але вона не вміщається ні в яку з них, не вичерпується ні однієї окремо і не може бути їх простій механічною сумішшю. Для з'ясування "самобутності" релігії Шлейермахер прагне розкрити її зв'язок з цими областями і в той же час отгранічітьот них.
Релігія, оскільки вона реалізується в житті, виступає як благочестя, релігійність, віра. Релігійність з необхідністю виникає з будь-якої кращою душі, "їй належить самостійна сфера свідомості, в якій вона необмежено панує", притаманний і свій, особливий характер.
На думку Шлейєрмахера, місце релігії там, де живі зіткнення людини зі світом приймають переважно характер почуття, в ньому виростають прекрасні і запашні квіти релігії. Така самобутня область релігії, яка властива повністю їй одній. Не пізнання або предмети пізнання, не справи, вчинки, різні області действования, а тільки почуття становлять "елементи релігії". Почуття, яке виражає буття і життя людини, так само як і загальне буття й життя Всесвіту, оскільки в ньому (почутті) дано дія Бога за посередництвом дії світу, утворює релігійність. Релігія за свого джерела є порушена у вищому напрямку почуття. Шлейермахер писав: "Немає відчуття, яке не було б релігійним"; "всі здорові почуття релігійні, або, принаймні, повинні бути такими, щоб не бути болючими". Проте філософ все-таки прагнув знайти "самобутність" релігійного почуття: "справжня релігія є почуття і смак до нескінченного", "сутність релігійних збуджень полягає в чуветве абсолютної залежності" - від цілого, універсуму, нескінченного.
Шлейермахер підкреслює, що в релігії почуття до нескінченного, почуття абсолютної залежності обумовлює протистояння і взаємоперетворення "підноситься" та "принижающих" почуттів; смирення й гордості, каяття, і радісною самозадоволення. Істотним для благочестя є "звернення", "перетворення" цих почуттів. Кожен з цих двох видів потребує іншого для свого доповнення, і кожен з них істинно побожний, лише оскільки в ньому бере участь і інший.
. Хоча сутність релігії полягає в почутті, не можна назвати благочестивим того, хто живе "замкнутими" почуттями. Але думку Шлейєрмахера, Для релігії важливо і "міркування", яке він розуміє не тільки як власне умогляд, але і як всяке, відчужений від зовнішньої діяльності духовне збудження. На відміну від наукового знання, метафізичного умогляду релігійне роздум - це безпосереднє свідомість, таке "духовне збудження", яке дає можливість "мати і знати в безпосередньому почутті саме життя". Всесвіт, писав філософ, відкривається нам через свої дії на нас: "... і сприймати в наше життя і надихатися в цих впливах і в тому, що вони в нас будять, всім одиничним не відокремлено, а у зв'язку з цілим, всім обмеженим не в його протилежності іншому, а як символом нескінченного - ось що є релігія ". Релігійне роздум, вважав Шлейермахер, не спрямоване на сутність кінцевого у зв'язку з іншим кінцевим або на противагу йому: "Релігійне роздум є лише безпосереднє свідомість, що все кінцеве існує лише у нескінченному і через нього, все тимчасове - у вічному і через нього. Шукати і знаходити це вічне і нескінченне в усьому, що живе і рухається, у всякому рості і зміні, у всякому дії, страждання, і мати і знати в безпосередньому почутті саме життя, лише як таке буття в нескінченному і вічне - ось що є релігія ... І тому вона - життя в нескінченній природі цілого, під всеедіном, в Бозі - життя, що володіє Богом у всьому і всім у Бога ". Почуття нескінченного і безпосереднє життя в нас кінцевого, оскільки воно міститься в нескінченному, є одне і те ж.
Шлейермахер, визначивши загальну сутність релігії, в той же час говорив про різноманітних її проявах, про множинність релігій, яка проявляється в ступені і видах релігії, у своєрідних і різних формах. Релігія в цілому є сукупність всіх відносин людини до божества у всіх можливих формах жізнепоніманія, і в цьому сенсі, звичайно, існує одна загальна релігія. Але в самій собі вона містить принцип індивідуалізації: всі сприймають відносини, в яких вона виражається, зовсім по-різному. Релігія не може бути дана інакше, як у великому різноманітті можливо більш певних форм. У числі видів релігії Шлейермахер називав у тому числі і натуралізм, деїзм, пантеїзм, політеїзм. Він відкидав думку про загальність будь-якої окремої форми релігії і стверджував, що лише сукупність релігій вичерпує весь обсяг її духовного змісту. Він нескінченний і може бути вміщено не в одну певну форму, а лише в сукупність всіх форм. Релігія нескінченна в усіх напрямках. Кожен повинен усвідомлювати, що його релігія є тільки частина цілого; що стосовно почав, які пробуджують його релігійне почуття, є погляди і відчуття настільки ж релігійні і все ж відмінні від його власних; що іншим формам релігії повинні відповідати сприйняття і почуття, доступу до яким він, бути може, зовсім позбавлений.
Говорячи про те, що релігія є почуття і в почутті, Шлейермахер підкреслював: "Поняття і принципи, всі без винятку, самі по собі чужі релігії", але вони "до неї прилягають". Почуття потребують поняттях, щоб бути вираженими і повідомлятися іншим, і в принципах для вираження їх правильної заходи; однак ці принципи і поняття не належать самим почуттям. Релігію не можна змішувати зі знанням: знання належить богослов'я, а останнє необхідно відрізняти від релігії. Разом з тим Шлейермахер не відкидав "похвального і плідної" прагнення привести у можливо більш точну зв'язок виклад християнської віри. Є внутрішня і зовнішня сторона релігії. Внутрішня сторона - це релігійне життя, почуття нескінченного і вічного, зовнішню сторону утворюють системи віровчення, догмати - "штучні створення счисляется розуму". Звичайно, поняття і слово необхідні і невіддільні від внутрішнього змісту, виявляють його, але лише через ці внутрішній зміст і разом з ним.
На думку Шлейєрмахера, кожна форма релігії внутрішньо обгрунтована в собі самій, але її позначення завжди залежить від зовнішніх обставин. Система позначень, яка у своїй цілковитою формі утворює богословський догмат, швидше визначається зовнішніми умовами, ніж випливає з самої релігійності. Освіта понять залежить від панівної мови і від ступеня і характеру його наукового розвитку, і сюди природно включається і характер філософствування. Але і це для релігії як такої суть зовнішні умови. Догмати і віровчення не можна вважати її внутрішньою сутністю; ці навчання - результат спостереження почуття, порівняльної рефлексії про нього. Поняття, що лежать в основі цих навчань, подібно досвідченим поняттям, є загальне позначення для певного почуття, позначення, яке релігії самої по собі не потрібно. У такому позначенні майже не потребує і передача релігійних почуттів; його створює і в ньому потребує рефлексія. Можна мати багато благочестя, не відчуваючи потреби ні в одному з таких понять, як дива, навіювання згори, одкровення, надприродні відчуття. Але. узагальнюючим роздумів про релігію необхідні такі поняття, і в цьому сенсі Всі вони належать до галузі релігії. Будь-яке кінцеве є знамення нескінченного; чудеса, навіювання згори, одкровення, надприродні відчуття подібні вирази висловлюють безпосередній зв'язок явища з нескінченним і цілим, і в той же час кожне таке явище має безпосередній зв'язок з кінцевим і природою. Ось, наприклад, як писав Шлейермахер про поняття дива: "Чудо є лише релігійне назву для події; всяке, навіть найприродніший і звична подія, якщо тільки воно придатне до того, щоб релігійне його розуміння стало панівним, є чудо. Для мене все є диво ...". Всі явища безпосередньо пов'язані для філософа з нескінченним і божеством. Віднесення події до дії божественного всемогутності і розгляд події в його залежності від природних відносин не виключають один одного. Там, де нас найбільше цікавить ставлення події до наших цілей і де дослідження природних зв'язків. Виявилося б занадто детальним, ми переважно помічаємо божественне приречення, в зворотному ж випадку - природний хід речей. Всі події, які найбільше збуджують релігійне увагу, і в яких одночасно природна зв'язок найбільше прихована, швидше за все розглядаються як дива. Між тим, взяті самі по собі і з точки зору божественної причинності, всі події в однаковій мірі дива.
Звернемо увагу на аналіз Шлейермахером ідей Бога і безсмертя. На його думку, не мають рації ті, хто вважають уявлення і вчення про Бога і безсмертя у звичайній формі головним змістом релігії. Бо до релігії може належати з того та іншого лише те, що є відчуття й безпосереднє свідомість, але Бог і безсмертя, як вони зустрічаються в таких навчаннях, суть поняття; як поняття вони не можуть мати більшої ціни в релігії, ніж та, яка властива в ній поняттям взагалі.
Шлейермахер критикував різні поняття Бога: пантеїстичне не відокремлює Бога від світу; дуалістичне і деистическое незадовільні, оскільки розділяють Бога і світ, позбавляють Творця абсолютності; теїстичної неприйнятно, тому що мислить Бога особистим істотою, а отже, кінцевим і обмеженим. Світ представляє собою "сукупність всіх протилежностей", "множинність без єдності", а Бог - є "запереченням всіх протилежностей", "єдністю без множинності". Ціле складають Бог і світ: "світ не без Бога і Бог не без миру". Бог незбагненний ні для теоретичного пізнання, ні для волі, Він доступний лише відчуванню як тотожності мислення і волі. Шлейермахер відкидав можливе підозра, в свою адресу, що він нібито зображує "релігію без Бога": "Я саме і викладав безпосереднє і первинне буття Бога в нас у силу нашого почуття". Бачити "світ як ціле і всеедіное" можна лише споглядаючи його в Бозі, який є "єдине і вищу єдність". "Але ми не претендує, - продовжував Шлейермахер, - мати Бога в почутті інакше, ніж через враження, що порушується в нас світом, і лише в цій формі я міг говорити про Нього". Того, хто не хоче бачити в цьому "свідомості Бога, володіння Богом", Шлейермахер називав "безбожником". Усі релігійні переживання висловлюють безпосереднє буття Бога в нас через почуття. Знання про Бога в понятті є підлеглим для благочестя. До поняття Бога, міркував Шлейермахер, застосовно положення про. стосовно визначення термінів до релігії взагалі: може існувати багато благочестя без них, і вони утворюються лише коли саме благочестя стає предметом спостереження. Справжнє мірило релігійності в "чуття до Божества", а не в понятті про Нього.
Поняття безсмертя теж не говорить про справжнє благочесті людини. Уявлення більшості про безсмертя, на думку Шлейєрмахера, не є релігійними: люди не хочуть вийти з, своєї звичайної обмеженості і боязко замкнуті у своїй особистості. Безсмертя в цьому сенсі не є справжнє безсмертя, бо завдання уявити собі нескінченним буття, перебуває в часі, нерозв'язна. Смерть представляє єдиний випадок вийти за межі особистості. Релігія прагне до того, щоб обриси нашої особистості розширилися і поступово злилися з нескінченним, і ми, усвідомлюючи Всесвіт, як можна тісніше об'єдналися з нею. Кожен релігійна людина, вважав Шлейермахер, носить у собі незмінне і вічне буття. Адже якщо наше почуття ніде не прикріплюється до одиничного, а його змістом є, навпаки, наше ставлення до Бога, в почутті зникає все окреме і минуще, а є одне лише вічне, і можна по праву сказати: релігійне життя - це є життя, в яку ми вже при несли в жертву, зробили чужим все смертне і справді насолоджуємося безсмертним. Мета і характер релігійного життя - це не безсмертя поза часом і позаду часу, або, вірніше, лише після цього часу, але все ж в часі. А безсмертя, яке ми можемо безпосередньо мати вже в цьому тимчасовому житті: серед кінцевого зживатися з нескінченним і бути вічним у кожну мить - у цьому безсмертя релігії. Шлейермахер з пафосом писав: "... хто, відрікшись від самого себе, злився, наскільки це для нього є, з усього всесвіту ... лише той має право на безсмертя і лише з тим можна далі говорити про надії, що подаються смертю, і про нескінченність, до якої ми через неї підносимося ". Почуття до вищого, безкінечного може дати "стенические смерть", "евтаназію".
Знаходячи сутність релігії в почутті, розкриваючи значення і межі "релігійного роздуми", віровчення, Шлейермахер в той же час вказував, що релігія відноситься до двох сторін людської життєдіяльності - теоретичної та практичної. З одного боку, це образ думок, віра, своєрідний спосіб розглядати світ і пов'язувати те, що ми в ньому зустрічаємо, з іншого - спосіб дії, своєрідна схильність і любов, особливий рід поведінки і внутрішньої мотивації. З внутрішньої єдності почуття виникає і действованіе як особлива галузь життя. Шлейермахер підкреслював, що мова йде про "сукупному действованіі", яке є "результатом сукупного почуття", окремі ж вчинки повинні залежати в свій зв'язок та послідовності від чогось зовсім іншого, ніж миттєвого почуття. Людині не потрібно нічого робити З релігії, а має rice робити і здійснювати з релігією, безперервно супроводжуючи діяльне життя релігійними почуттями.
Шлейермахер говорив І "про громадський початку в релігії", яке знаходить вираз у церкві і священстві; він виводив такий початок з потреби спілкування. Релігії необхідно бути товариською: це випливає не тільки з природи людини, але і з її власної природи. Перебуваючи у неминучому спілкуванні і взаємозалежності як в області действования, так і в духовному бутті з іншими істотами свого роду, людина повинна проявляти і повідомляти все, що є в ньому. До цього спонукає "інстинкт спілкування". Кожна людина прагне споглядати поза себе, в інших людях, те, що його тягне, щоб підтвердити самому собі: все, що зустрічається йому, має загальнолюдський характер. Справжнім предметом прагнення до спілкування є те, в чому людина відчуває себе пасивні, - сприйняття і почуття. Насамперед у них він хоче мати співучасників і свідків, про них схильний повідомляти іншим, більш охоче залишає у спокої свої поняття. Як тільки в людині відкривається сприйнятливість до релігії, він відчуває нескінченність свого об'єкта і свою власну обмеженість: він усвідомлює, що обіймає лише малу частину релігії. Тому і прагне до кожного прояву релігії шукаючи собі додаток. Так організується взаємне спілкування. Що ж стосується принципів побудови релігійних громад, то Шлейермахер дотримувався протестантської установки: "... суспільство є народ священиків, досконала республіка, де кожен по черзі є вождь і народ", всякий є священик, не існує ніякої, "тиранічної аристократії". У цьому суспільстві "усі були одно", "всі відмінності, які існують в релігії, м'яко зливаються між собою саме в силу товариського спілкування благочестивих" Релігія такого суспільства є сукупна релігія всіх віруючих, як кожен споглядає її в інші, "нескінченна релігія" яку ніхто окремо не може цілком охопити. У кожному є "завдаток релігії", звучить голос "внутрішньої природи". Однак Шлейермахер розрізняв в релігії небагатьох обраних, які мають справжню віру, і "бездарну масу", "убогих наслідувачів", нездатних до релігії без керівництва та впливу вихователя. Церква необхідна як посередником, "Допоміжні" установа для того, щоб людям, яким до певної міри релігія доступна, але ще не дійшла до свідомості, роз'яснювати її як таку, розвивати їх релігійні задатки. Визнаючи, як уже зазначалося, множинність релігій, Шлейермахер підкреслює, що це щось зовсім інше, ніж множинність церков. Релігія саме у своїй множинності передбачає якомога більшу єдність церкви.
З розумінням сутності релігії пов'язане і вирішення питання про основи релігії та шляхи пробудження відповідного почуття. Шлейермахер критикував "цілком неправильне погляд", ніби страх перед силами природи вперше порушив в людині почуття нескінченного або він навіть єдина основа всієї релігії. Навпаки, священне благоговіння - перший елемент релігії; страх ж не тільки сам не релігія, але й не може підготувати, підвести до неї. Людське благочестя починається лише там, де людина вже позбувся страху. Любити "світовий дух" і радісно споглядати його дії - ось мета релігії, страх же не є любов. В кожній релігії вже з самого початку діє любов, і все сходження до досконалості в релігії суть лише поступове очищення любові.
Згідно Шлеєрмахеру, є три області сприйняття: саме внутрішнє "я"; все зовнішнє - невизначене і незавершене; і область індивідуального, внутрішньо завершеного - мистецтво, - що сполучає в собі два перших, коли сприйняття, коливаючись між напрямками всередину зовні, заспокоюється лише на допущення їх безумовного найглибшого з'єднання. Від кожної з цих областей є шлях до підйому релігійного духу. Людина, по-перше, повинен віддаватися Всесвіту і відкривати себе для дії тієї її сторони, яка до нього звертається, по-друге - направляти всередину це зіткнення, яке є окреме почуття, по-третє - сприймати ці рухи у внутрішній єдності свого Життя, і буття. І релігійне життя є не що інше, як постійне відновлення цього процесу. Третя область сприйняття - мистецтво, художнє почуття - "обливає" зазначені перші два види релігії (області сприйняття) красою і святістю, "пом'якшує" їх любов'ю, пов'язує воєдино, дозволяє проникати один в одного.
У зовнішньому світі, на думку Шлейєрмахера, релігійна свідомість привертають "вічні закони", у яких відкривається божественне єдність і вічна незмінність світу, порядок. Останній виявляє вічне одноманітність у прагненнях пластичної природи. Однак все це саме в силу своєї правильності збуджує менш живе і велике релігійне почуття, ніж "неправильність світу". Вона, писав Шлейермахер, має для релігії велику ціну в порівнянні з порядком; відхилення в ході небесних тіл вказують на вищу єдність, на більш сміливу зв'язок, ніж та, яку ми дізнаємося у правильності їх шляху. І аномалії і "дозвільна гра пластичної природи" змушують нас бачити, що навіть з самими певними своїми формами вона звертається з вільним, можна сказати, примхливим свавіллям. Безперервно чинне в природі потяг і відштовхування визначають всі, але відмінність; і протиборство знову вирішуються у вищу єдність.
Шлейермахер вважав, що внутрішнє благоговіння перед природою, почуття своєї єдності з природою, своєї вкоріненості в ній може бути "вогнищем релігійних почуттів". Але у природі таке єдність - "ціле" - знайти нелегко. Безпосередня ми сприймаємо це єдність у глибині душі і лише пізніше витлумачуючи його, переносимо його на тілесну природу. Душа є для нас як місцезнаходження, так і найближчий світ релігії; у внутрішньому житті відображається Всесвіт і лише через духовну, внутрішню природу нам стає зрозумілою тілесна. Але й душа, щоб дізнавати і живити релігію, повинна діяти на нас як світ і в світ.
Слід звернути увагу на наступну думку Шлейєрмахера: найповніше злиття внутрішнього самоспоглядання і зовнішнього світогляду здійснюється в "історичній свідомості" яке є найдосконаліший шлях до благочестя. Поява релігії він пов'язує з свідомістю роду. Ні свідомість Бога, ні освіта загальних понять не могло розвинутися в людині, поки він не набув свідомість роду і не став усвідомлювати себе безпосередньо в підпорядкованості роду і на відміну від нього. Щоб сприйняти в себе життя "світового духу" і мати релігію, людина повинна спершу знайти людство, і він знаходить його лише в любові і через любов. Те й інше з'єднане тісно і нерозривно між собою: спрага любові, завжди задовольняє і знов прокидаються, разом з тим стає релігією. Моральне умонастрій полягає в тому, щоб, впливаючи на людей, підніматися в своєму міркуванні на крилах релігії вище, до нескінченного нерозчленованого людству, шукати його в бутті окремої людини, розглядаючи його як одкровення людства для кожного з нас. Саме людство є Всесвіт, все ocтальное ми зараховуємо до останньої лише оскільки воно знаходиться у зв'язку з людством. Вічне людство невпинно прагне виступити до світла зі свого внутрішнього таємничого буття і на найрізноманітніші лади втілитися у минущому явище кінцевої життя. Історія безпосередньо і перш за все є багатюще джерело для релігії, оскільки остання може спостерігати в історії саме загальне і велике одкровення найглибшого і святійшого початку. У цьому сенсі, підкреслював Шлейермахер, релігія починається з історії і закінчується нею, і можна сказати, що всяка справжня історія всюди мали спочатку релігійну мета і виходила з релігійних ідей. Всі найтонше і ніжне в релігії не передається науково, а лише сприймається через почуття релігійної душею. Така душа дізнається в блуканні умів і душ чудовий прийом Всесвіту, що має на меті порівнювати по вірному масштабом різні періоди людства.
Таким чином, помічав Шлейермахер, він намітив руху релігійної свідомості в області природи та історії. Кінець і вершину релігії може осягнути лише той, для кого тотожні людство і Всесвіт. Але далі треба побачити "справжню нескінченність". Якщо людство є щось рухливе й формується, якщо воно іноді дійсно стає іншим, то воно не може бути єдиним і найвищим виразом єдності духу і матерії. Воно може бути лише, окремою формою цієї єдності, поряд з якою повинні існувати інші, подібні форми. Людство як форма єдності духу і матерії внутрішньо обмежено іншими формами і, отже, протистоїть їм. Нашому житті прірождена залежність від інших світів. Вона відображена і в світі і в вищу єдність, що його створила. Звідси - властиве нам надію чогось іншого, теж являющего і кінцевого, але стоїть поза і над людством, якогось вищого і більш тісного поєднання духу з матерією. Релігійні переживання - опосередковані і природою, і громадським життям - можуть приймати двояку форму. Вони будуть носити телеологічний або етичний характер, коли вплив спостереження природи або історичного життя ми будемо відносити до душевної діяльності та її законам, і естетичний характер - в зворотному випадку.
Шлейермахер стверджував єдність науки, релігії та мистецтва на основі релігійного почуття. Він прагнув встановити "вічний договір" між живою християнською вірою і науковим дослідженням, щоб віра не заважала дослідженню, а дослідження не виключало віри. Віра говорить про ставлення до Бога і світу, для чого Бог створив людину, і в якому сенсі світ владний чи не владний над ним. Віра настільки ж обгрунтована і міцна, стоїть на тій же ступені достовірності, що і наукові знання. Людина може створювати в житті і мистецтві те цінне, що народилося в ньому через пробудження релігійного почуття. Він може науково охопити світ через певний талант пізнання, який здійснює також на основі цього почуття. Всякий істинно знає разом з тим побожний і релігійний; наука без релігії "внутрішньо хвора", але можна мати релігію не маючи науки. Релігія - потяг до первинного та благоговіння перед ним.
В єдності різних областей духу Шлейермахер бачив основу існування і постійного відродження християнства. Йому судилося ще довга історія, незважаючи на всі мови про його швидку або вже наступила загибелі. Правда, живий дух християнства часто й подовгу дрімає і в стані заціпеніння ховається в мертву оболонку букви, але завжди прокидається, як тільки погода в духовному світі сприяє його пожвавленню і приводить у рух його соки. Основна ідея будь-якої позитивної релігії сама по собі вічна і загальна, бо вона є складова частина нескінченного цілого; але всі її розвиток і буття в часі не може бути в тому ж сенсі загальним і вічним. Християнство не забуває, що найкращий доказ своєї вічності воно має у власній схильності криз, загибелі, у своїй власній, часто сумної історії. Будуть виникати нові форми релігії, вони можуть бути підпорядковані християнства чи стояти поруч з ним. Але християнство буде знову і знову відроджуватися. Шлейермахер стверджував: "Час занепаду належить всій земній, будь воно навіть божественного походження; нові посланці Божий будуть потрібні, щоб з більшою силою привернути до себе подалися назад, та небесним вогнем очистити зіпсоване; і кожна така епоха буде палінгенезії християнства, буде будити його дух в нової та більш прекрасній формі "