А. Н. Бурлуцький
У сучасній науці під феноменологією релігії розуміють наукову дисципліну, яка є складовою частиною релігієзнавства і представляється специфічної методологічною базою дослідження релігійних явищ. В історико-філософської традиції феноменологією релігії, в не строгому розумінні, називають філософське вивчення, опис, порівняння та класифікацію феноменів релігії за допомогою філософського інструментарію (у даному випадку методологічними способами феноменології Е. Гуссерля).
Феноменологія релігії відносно молода наукова дисципліна, що сформувалася на початку 20 століття на базі використання методології філософії і теології та їх категоріального апарату. Вона покликана філософсько-феноменологическими методами дослідити релігійні явища, що дозволяє розглядати її складову частину філософських наук і відводити певне місце в системі знання про релігію. У теперішній час феноменологія релігії, як наукова дисципліна, має свій науково-дослідний статус і займає проміжне положення між науками про релігію (соціологія релігії, психологія релігії, релігійна антропологія, історія релігії) і теоріями релігії (філософії релігії, теологія, богослов'я).
Спочатку дослідним предметом феноменології релігії виступають такі специфічні релігійні феномени, як «священне», «нуминозное», «абсолют», «трансцендентальне», «гіпостазірованние сутності» і т.п., які, з точки зору феноменологів релігії, потребують глибинному осягненні онтологічної сутності, а не у фіксації візуального існування, що в свою чергу і становить її завдання.
Слід зазначити, що феноменологія релігії, хоча і представляється як цілком сформована філософська і релігієзнавча дисципліна, тим не менш, такою не є, оскільки серед її представників відсутня єдність у трактуванні основоположних принципів дослідження, у виборі методів вивчення предмета, в теоретичних підставах. Одні філософи і релігієзнавці (М. Шелер, П. Рікер, М. Еліаде) розглядають феноменологію релігії в рамках феноменологічної філософії Е. Гуссерля, інші (Г. ван дер Леув, І. Вах, С. І. Блеекер, Р. Отто) заперечують її гуссерліанськой феноменологічні ідейні витоки. 1
Різні погляди на теоретичні основи феноменології релігії, зумовило формування двох її напрямків у сучасному релігієзнавстві:
1) дескриптивна або описова феноменологія релігії, що спирається на спадщину Е. Гуссерля, бачить свою мету в типологізації, класифікації та описі вбачаємо феноменів релігії як вони є;
2) інтерпретативна або класична феноменологія релігії бачить свою мету в осягненні внутрішніх сенсів релігійних феноменів, на які направлено свідомість, і у визначенні їх якісних характеристик.
Ідея феноменологічного дослідження (у контексті філософського знання) будь-яких онтологічних проявів, безперечно, належить Е. Гуссерлем, який створив філософську «науку» про споглядання сутності феноменів взагалі і про свідомість созерцающим сутність зокрема. Однак, необхідно відзначити, що сам Е. Гуссерль религиоведческими проблемами не займався і релігійні феномени не досліджував. Тим не менш, концептуальні положення його філософії дозволяють зробити висновок, що явища релігії належать до сфери феноменологічного. Так, наприклад, Е. Гуссерль вказує, що природа трансцендентального, абсолютного або божественного досягається за допомогою спрямованості свідомості на надприродні об'єкти та подальшого його феноменологічного редукування, тобто «Очищення свідомості» від постулатів повсякденного, релігійного і філософського світогляду.
Феноменологічна філософія Е. Гуссерля, видається, перш за все, як методологічна база дослідження глибинних основ свідомості, мислення в цілому («ноеза»), а також сенсу метафізичних сутностей, вбачаємо феноменів («Ноемі»). Феноменологічний метод у філософії Е. Гуссерля - це спосіб прояву в свідомості смислів феноменів (наприклад релігійних) шляхом інтенції або спрямованості свідомості на який-небудь досліджуваний предмет, наступного «очищення» цієї свідомості або його редукування.
«Очищенню» свідомості, на думку Е. Гуссерля, передує «добу», тобто утримання від суджень про що небудь, будь-то предмети реального світу оточують людину або трансцендентні об'єкти. Відмова від суджень, як наслідок, супроводжується єдністю свідомості, злиттям «ноези» і «ноеми», яке обумовлено інтенцією-спрямованістю пізнає свідомості на його феноменальний предмет.
Слід зазначити, що «інтенціональноть» Е. Гуссерля, як інструмент пізнання релігійних феноменів, затребувана в сучасній феноменології релігії, достатньо звернути увагу на феноменологічні дослідження М. Еліаде. Вона представляється не як пізнання зовнішнього, поверхневого змісту явищ, а як спосіб існування свідомості взагалі. Звідси можна зробити висновок, що сфера релігії похідна від функціонування свідомості, тобто інтенціональність свідомості робить Бога реальністю, хоча світ існує незалежно від свідомості він їм належить.
У интенциональном процесі досягається важливий гносеологічний момент, а саме зв'язок суб'єкта і об'єкта пізнання, дослідника наділеного свідомістю і досліджуваного феномену, на який це свідомість направлено. Інтенція свідомості призводить до поетапного редукування, а останнє, за Е. Гуссерлем, супроводжується досягненням відповідного рівня «чистої свідомості», тобто веде безпосередньо до розсуду «ейдосів» (сутностей феноменів).
«Ейдіческое бачення» завершує, так звану, «ейдіческую редукцію» і є апогеєм інтуїтивного споглядання сутностей, що лежать в основі пізнаваних феноменів. Ейдіческая редукція, що передує інтуїтивному розсуд сутностей феноменів, поетапно виключає зі сфери свідомості всі пов'язані з предмету феноменологічного дослідження дані (умовиводи про явище, аналітичні положення та оцінки тощо), що робить її доступним засобом пізнання глибинних феноменологічних смислів. Таким чином, ейдіческая редукція веде до виявлення якісних характеристик будь-якої об'єктивності, наприклад, до виявлення сутності Бога. 2
У релігієзнавчої традиції вперше поняття «феноменологія релігії» з'являється в дослідженнях П.Д. Шантепі де ля Сосса, який використовує його в контексті формування нової науки про релігію (кінець 19 ст. - Початок 20 ст.). Учений вказує, що існуюча світоглядна наука про релігію, тобто філософія релігії, і емпірична наука про релігію, тобто історія релігії, не дають повної характеристики існуючим феноменам релігії.
Хоча філософія релігії та історія релігії знаходяться в тісному взаємозв'язку дослідницької (філософія у своїх міркуваннях і умовиводах спирається на конкретні історичні факти, а історія вдається до філософської критики, класифікації, методологічного обгрунтування історичного матеріалу), вони не здатні до кінця виявити глибинну сутність деяких релігійних явищ і описати (інтерпретувати) їх істотні якості. Зіставленням, угрупованням і описом феноменів релігії на всіх рівнях (психологічному, історичному, метафізичному) їх прояви покликана займатися феноменологія релігії, утворює перехід від історії релігії до філософії релігії.
Феноменологія релігії, таким чином, розглядає релігію з її суб'єктивної та об'єктивної сторони, що укладає в собі психологічну (релігійний досвід, релігійна віра, релігійна свідомість) і метафізичну (опановуємий розумом) частини. 3
Якщо термін «феноменологія релігії» вперше застосував П.Д. Шантепі де ля Сосса, то перше феноменологічне дослідження провів Р. Отто, який предметом свого наукового дослідження зробив релігійна свідомість, спрямоване на осягнення божественного. У своїй роботі «Священне» (1917 р.), що вважалася класичним прикладом феноменологічного дослідження, він вказує, що божественне не можна не висловити, не пізнати раціонально. Для позначення цього релігійного феномену Р. Отто застосовує категорію «нуменозное» (від лат. Numen - священне, сакральне, божественне), яке, на його думку, повинно убачатиметься людиною індивідуально. Іншими словами, «нуменозное» не аналізується за допомогою раціонально-логічних конструкцій, а вбачається людиною, будучи релігійним феноменом.
Шлях розсуду «нуменозного» - божественного, вважає Р. Отто, наступний: по-перше, про «нуменозном» необхідно розмірковувати, оскільки цей процес призводить до такого «станом душі», коли вона активізується, усвідомлює і вбачає божественне. По-друге, «нуменозное» осягається через подолання страху, жаху перед Богом (mysterium tremendum), накопичення релігійного досвіду та досягнення, в процесі релігійного життя, що осліплює любові до Бога (mysterium fascinanas), яка у вищій мірі проявляється на містичному рівні. 4
Незважаючи на феноменологічне дослідження «нуменозного» Р. Отто безпосереднє формування феноменології релігії в контексті наук про релігію, як частини релігієзнавства, пов'язують з ім'ям Г. ван дер Леува, який у роботах «Введення у феноменологію релігії» (1925 р.) і «Феноменологія релігії »(1933 р.) концептуально обгрунтував завдання і методи принципово нової релігієзнавчої дисципліни. Задачу феноменології релігії Г. ван дер Леув бачить у виявленні сутності реальних феноменологічних явищ релігії (наприклад, таких як релігійна віра, душа, любов до Бога і т.п.), таких що не потребують додаткової рефлексії, а міцно вкоренилися в суспільній свідомості .
Новаторська, наукова позиція цього феноменолога полягає в тому, що у феноменології релігії він вбачає методологічну основу вивчення феноменів релігії не як метафізичних проявів, а як реально існуючих об'єктів і відносин в комплексі «людина - навколишній світ». Г. ван дер Леув вважає, що, оскільки феномени релігії представлені як даність, як універсальна реальність, при чому незалежна від історичного розвитку, виявити їх можна застосувавши метод структурного аналізу. У трактуванні Г. ван дер Леува важливою суттєвою характеристикою будь-якого феномену релігії виступає структурна будова, що дозволяє виявляти різноманіття його проявів і розглядати його в цілісності, у структурній взаємозв'язку з іншими феноменами релігії. 5
В даний час феноменологія релігії представляється самостійної релігієзнавчої дисципліною, що досліджує релігійні феномени допомогою спрямованості свідомості на феноменологічний предмет і подальшої реалізації їх значень і смислів, з наступним систематичним описом і класифікацією на основі співвіднесення і порівняння. Феноменологія релігії визнає історичний та соціокультурний поліморфізм, але розглядає релігію, як щось цілком незалежне від історичного розвитку. Вона заперечує релігію як історичне явище, в якому бачить лише поверхневий прояв релігійної сфери. З точки зору феноменології, історія не здатна схопити першорядну сутність релігійних феноменів («нуменозное», «священне» і т.п.) і подати їх онтологічну повноту як окремо один від одного, так і в системній взаємодії. Феноменологія релігії розглядає релігійні феномени як певну даність, при цьому вириває їх з контексту розвитку, з тимчасових і просторових рамок.
Спочатку феноменологія релігії покликана виявити, описати і охарактеризувати емпіричні недовідні феномени релігії (Бог, душа і т.п.), представити їх у спектрі природного існування. Іншими словами, феноменологія релігії грунтується на визнанні об'єктивного існування і прояву деяких релігійних феноменів - hierophanie (від грецького hiero - священний і phanie - прояв), які вбачаються через причетність людини до священного (наприклад, почуття любові до Бога) і відрізняються від реально проявляються релігійних явищ (культова діяльність, релігійні відносини тощо).
М. Еліаде, вказує, що про феномен «священне», яке протиставляється «мирському», людина дізнається в силу його прояви (hierophanie). Священне, в даному випадку, виступає предметом не емпіричного, а феноменологічного аналізу, оскільки воно опосередковується релігійною свідомістю в результаті накопичення релігійного досвіду. З точки зору феноменології священне є онтологічна реальність («священне насичено буттям»), а його осягнення є природне бажання людини взяти участь в цій реальності. Таким чином, М. Еліаде обгрунтовує предмет феноменології релігії в рамках реалізації суб'єктно-об'єктних відносин. 6
Виходячи з дослідницьких установок феноменології релігії, що зводяться до об'єктивного розгляду предмета «як він є» без історичних, світоглядних, соціокультурних і т.п. прив'язок, формується її базові методологічні принципи - антиісторизм і структуралізм.
Антиісторизм феноменології релігії зводиться до відмови від історичних методів (наприклад, від методу порівняльного аналізу) у вивченні феноменів релігії, оскільки останні спрямовані на виявлення історичного релігієзнавчого матеріалу і на зіставлення історичних даних, а не на виявлення структурного значення релігійного прояви. Феноменологія релігії бачить свою мету в аналізі структури феноменів релігії, в розсуді їх онтологічної сутності, а не у виявленні їх схожість і відмінність.
Структуралізм феноменології релігії полягає в методологічно необхідному обгрунтуванні виділення з різноманіття релігійних проявів таких феноменологічних структур, які здатні донести зміст певних феноменів релігії в універсальній цілісності. Прикладом застосування принципу структуралізму в феноменології релігії є аналіз структури релігійної свідомості, яке виступає предметом (релігійна віра, релігійний досвід, релігійна поведінка) та інструментом (інтенція - спрямованість) феноменологічного дослідження. Розгляд структури релігійної свідомості в контексті феноменології дозволяє виявити й по можливості описати механізми його функціонування (інтенція, редукція, інтуїтивне осягнення).
При всій методологічної обгрунтованості феноменології релігії, як теоретичної бази дослідження релігійних явищ, їй не вдалося уникнути ряду протиріч, одне з яких зводиться до антиномії - предмет релігійної свідомості (наприклад, Бог) трансцендентний і одночасно іманентний. Проблема антиномічності у феноменології релігії вирішується виходячи з традицій дескриптивного і інтерпретативного напрямків.