Тажурізіна З.А., д-р філос. наук
Знання про релігію в стародавньому світі
Вже в давнину люди намагалися збагнути релігію, зрозуміти, чому з'явилася віра в богів. Подібні роздуми виникали в рамках філософських вчень і отримали найбільш повне вираження в античному світі - Стародавньої Греції і потім Стародавньому Римі, хоча окремі елементи знань про релігію існували в Стародавній Індії та Стародавньому Китаї (наприклад, у навчаннях локаятіков і Ван Чуна). Античні знання про релігію можна представити у вигляді сукупності ідей, що містилися у творах грецьких і римських філософів з VI ст. до н. е.. по II ст. н. е.. Вони осмислювали політеїзм, який відбився в міфах про богів і героїв, викладених Гомером і Гесіодом.
Для виникнення філософських знань про релігію необхідно, щоб філософія відокремилася від язичницьких уявлень. У Стародавній Греції цей процес почався з VI ст. до н. е-. в умовах відносної свободи значного числа її громадян. Ферекид і Теагена трактували міфи в природно-космологічної плані. Ферекід розумів під Зевсом ефір, під Хтон - Землю, а Теагена вважав, що в оповіданнях Гомера про протиборстві богів алегорично виражено протиборство елементів.
Різноманітність варіантів в алегоричних трактуваннях міфів створювало грунт для поширення в античному суспільстві уявлень про природне походження релігії. Ксенофан з Колофона зауважив, що різні народи створюють образи богів відповідно до своїх особливостей. Для нього релігія була продуктом колективної творчості. Вона розглядалася як творіння окремих особистостей, наприклад, Евгемер. Античні філософи висловили цілий ряд міркувань про причини виникнення релігії. Це, перш за все, вигадка. Критий вважав, що релігія - вигадка законодавців і правителів. Секст Емпірика зауважив, що першими припущення про богів висловили вожді для того, щоб стримати неправедно живуть. Ідея вимислу як чинника появи та існування релігії, отже, тісно пов'язана з думкою про обман. Евгемер вважав, що люди, які переважали інших силою і розумом, примушували інших коритися своїм наказам і з метою більшого підпорядкування вигадали, ніби вони володіють божественною силою. Здогад про роль соціального фактора у виникненні релігії висловив Продік з Кеоса. Згідно з ним боги - породження відносин, пов'язаних з переходом до землеробської праці; все корисне для життя древні назвали богами: хліб - Деметрою, вино - Діонісом і т. д. Платон викладав позицію софістів: "боги існують не за природою, а в силу мистецтва і деяких законів, причому в різних місцях вони різні .... Законодавці ж, продовжує він, вносять нові зміни до законів, виходить, що релігія, що виникла з політичних міркувань, носить досить умовний характер.
Поява віри в богів античні філософи пов'язували також з негативними емоціями. Демокріт пояснював віру в богів страхом перед грізними силами природи, непідвладними людям. Тіт Лукрецій Кар у поемі "Про природу речей" барвисто описав це: "у кого не стискуються члени з переляку, як здригнеться земля, опалена страшним ударом блискавки ..."," хіба тоді не дає він обітниць богам і, охоплений страхом, не молить він їх про затишшя ?..". За Лукрецію, є й інший рід страху - перед смертю, у зв'язку з чим філософ викладає цілий ряд думок, покликаних втішити людини, звільнити його від страху. Сни, на його думку, також сприяють виникненню помилок. Ще одну причину виникнення релігії Лукрецій вбачав у невігластві, незнанні причин явищ природи і сутності душі. "У повному незнанні причини змушують люди до влади вищих богів вдаватися, поступаючись їм царство над світом".
В античній філософії можна також побачити джерела вчення про гносеологічних передумовах релігії. Ще Ксенофан вважав релігію результатом перенесення людських якостей на продукти уяви. Секст Емпірика свідчить про те, що ряд мислителів, міркували про буття бога, приходили до висновку про гипертрофировании властивостей людини при формуванні поняття бога з притаманними йому властивостями, такими як вічність, нетлінність і досконале блаженство. "Справді, подібно до того, як увеличивши в поданні звичайної людини, ми отримали думка про циклопе ... так, уявивши собі людини щасливого, блаженного і виконаного всіх благ і потім поширити все це, ми створили поняття бога як превосходнейшего у всьому цьому ", - писав він. Мислитель продовжував: стародавні прийшли до думки про вічне, уявивши собі довго живе людини, потім збільшили час до нескінченності, приєднавши до цього минуле і майбутнє.
Для більшості філософів того часу релігія була марновірством. Лукрецій вважав, що релігія - це відображення земного життя у фантастичній формі, у викривленому світлі: "Все, що, згідно з чутками, в глибині Ахеронта приховано, все, очевидно, у нас в самому житті знаходиться тутешньої". У поданні про Ахеронт відбилися земні турботи, пристрасті, тривоги; в міфі про Сізіфа - постійне прагнення до влади і т.д. Цицерон вважав, що релігія "полягає в благочестивому поклонінні богам" на відміну від забобони - порожнього страху перед богами ", поклоніння зображенням богів, як якщо б зображення самі були богами. Під релігією він мав на увазі також віру в розумність світового порядку і повагу до державного богослужіння.
Античні філософи поставили питання про класифікацію різних типів релігії (правда, класифікували їх по-різному). Так, давньогрецькі філософи Демокрит і Епікур розрізняли народні вірування (богів натовпу) і релігію освічених. На іншому грунтувалися Панецій з Родосу, римляни Квінт Муцій Сцевола, Марк Теренцій Варрон. Незважаючи на приватні відмінності, у тому класифікаціях релігії (або, по Варрону, теології, що означала в ті часи вчення про богів) можна виділити три типи. По-перше, це поетична релігія, тобто створена поетами (міфічна, нечувана). По-друге, філософська релігія (або природна теологія), яка досліджує природу богів - для тих, хто підноситься над народною масою: ця релігія непридатна для держави, в ній є щось шкідливе для народу. І по-третє, релігія громадянська, державна - сукупність визнаних державою обрядів; це релігія маси, вона пристосована для суспільства і необхідна при вихованні громадян.
Роль релігії оцінювалася древніми мислителями по-різному. Епікур вбачав у ній причину людської дурості і нещасть. Згідно Лукрецію, "релігія більше і нечестивих сама і злочинних діянь народжувала", вона робить згубний вплив на психіку людей, отруюючи душі страхом. Критий ж вважав, що релігія як моральна узда оберігає суспільство від злочинів і виховує послух законом. Платону релігія здавалася зміцнювальної держава і моральність; Цицерон вважав, що релігія сприяє припиненню смути в державі і підтримання миру.
З'явилася в античності і думка про можливості реформування, вдосконалення релігії, звільнення її від архаїзмів. Цю думку висловлював Платон, який вимагав змінити зміст міфів про Аїді, відкинути слова "Стікс", "небіжчик" і проповідувати ідею про те, що бог є причиною тільки блага. Платон вловив ідеологічний сенс міфології, яка могла бути використана для впливу на поведінку людей.
Нарешті, відзначимо, що в особі Цицерона антична філософська думка узагальнила методологічні підходи до дослідження релігії. У його роботі "Про природу богів" ми знаходимо ряд принципів, які застосовуються до дослідження релігії. Перш за все, Цицерон відділив від релігії філософію, сказавши, що необхідно займатися філософією і мати справу не з вигадками, а з фактами: одні речі осягаються вірою, а інші - поняттями. Далі, він наполягав на тому, щоб ісследовать.релігію з точки зору розуму і науки, тобто з раціоналістичних позицій. Цицерон закликав до "сумлінності викладу": об'єктивного викладу різних думок, усунення тенденційності. У якості одного з методологічних принципів він висунув сумнів, вважаючи, що потрібно все заперечувати і ні про що не висловлювати відразу остаточної думки. При цьому він надавав великого значення. Силі доказів.
Філософські знання про релігію античних мислителів внесли свою лепту у формування поглядів на релігію в наступні часи.
Розуміння релігії християнськими письменниками II-V століть
У зв'язку з поширенням на великій території Римської імперії нової, монотеїстичної релігії - християнства - її ідеологи в особі, головним чином, церковних ієрархів (так званих апологетів і отців церкви) ставили своїм завданням захист християнства не тільки від нападок влади, як це було в I -III ст., а й рт посягань з боку офіційної політеїстичної римської релігії. У ідеологів християнства виникає нагальна потреба в критичному аналізі політеїстичної (язичницької) релігії. Треба відзначити, що майже всі критики античної релігії багато в чому спиралися на спадщину філософів античності. Серед дослідників язичницької релігії в період II-V ст. найбільш відомі Афінагор, Феофіл Антиохійський, Мелітон Сардійський, Тертуліан, Климент Олександрійський, Мінуцій Фелікс, Оріген, Лактанций, Афанасій Великий, Василій Великий, Григорій Богослов, Августин Аврелій.
Методи підходу до античної релігії у християнських письменників відрізнялися від цицероновского. Перш за все, язичництво розглядалося ними з точки зору прийнятого як аксіоми поняття християнського Бога - ненародженої, вічного і самототожного. Невідповідність цим поданням вважалося відхиленням від істини. Далі християнські письменники посилалися на біблійні авторитети, зокрема, на висловлювання пророків. "Ми нічого бездоказово не говоримо, а викладаємо те, що оповідали про пророками", - писав Афінагор. Користуючись античним спадщиною, аргументами, спрямованими проти релігії (наприклад, вказівками на суперечливість релігійних навчань, на "аморальність" гомерівських богів і т. д.) , християнські мислителі при аналізі причин виникнення релігії та її ролі в суспільстві вводили містичні (не допускають пояснень) чинники. Критерій істини вони вбачали в общезначимости тих чи інших уявлень, розмаїтість ж думок вважали свідченням омани. Вимога "мислити однаково", щоб досягти істини, висловлювалося мало не всіма представниками патристики. Особливістю християнського підходу до язичництва в ту епоху було прагнення його неодмінного викриття в якості лжерелігії.
Християнські письменники використовували метод порівняльного розгляду релігій (не чужий і античності), але об'єктами порівняння були вже монотеїзм і політеїзм. При цьому слід відзначити і зачатки історичного підходу до релігії. Лактанций, наприклад, прямо говорив про необхідність глибше проникати в старовину, щоб дізнатися, хто ж першим віддав шану помилковим богам. Августин Аврелій навіть висунув вимогу використовувати історичні знання для аналізу Біблії. Кращий засіб знищити забобони стосовно християнства, вважав він, викласти його сутність та історію у зіставленні з дослідженням походження і сенсу язичництва. Йому не здавалося негожим користуватися історичними знаннями язичників, практичними даними, добутими античністю, - "наукою про міркування" і "наукою про числа". Одним з першорядних вимог при вивченні релігії Августин Аврелій вважав знання мов. Він також звернув увагу на те, що слова мають прямий (власний) і переносне значення.
Вже ранні християнські апологети поставили запитання: звідки з'явилася віра в богів у язичників? Засвоєння матеріалу критики релігії, накопиченого протягом кількох століть філософами античності, дозволило батькам церкви досить швидко зорієнтуватися, відповідаючи на це питання, і при цьому додати деякі власні міркування. Перш за все, язичницькі боги оголошувалися вигадкою, продуктом уяви поетів; з цією ж ідеєю пов'язувалася думка про обман як одному з джерел релігії. Багато християнські письменники вбачали причину язичництва в божевіллі, нерозсудливості, божевілля. По Августину Аврелію, богів створила для себе "безглузда натовп божевільних".
Слідом за Евгемер отці церкви стверджували, що ті, кому відплачувалися божественні почесті, спочатку були людьми; богами ж оголошували себе марнолюбні царі, а іноді в ранг богів зводилися люди, що вирізнялися своїми здібностями. Деякі апологети (Татіан, Климент Олександрійський, Тертуліан) висунули гіпотезу "літературного злодійства": поети і філософи скористалися писанням Мойсея, спотворивши його при цьому. Климент Олександрійський висловлював здогад про абсолютизації однієї із сторін психологічної реальності: філософи, вважав він, возвеличили до рангу богів образи наших душевних настроїв (страху, любові, надії, радості), а хтось дав їх у тілесній формі. Деякі, боячись відплати за свої злодіяння, обоготворили саме відплату і злий рок. У якості однієї з причин походження язичництва Климент Олександрійський приводив здивування людей, споглядати небо: вони обожествили зірки, дивуючись їх руху, а індуси, наприклад, стали поклонятися сонцю, фрігіяне ж - місяці. Апологет Мелітон Сардійський вважав, що ініціаторами віри в богів були скульптори, які створювали зображення царів і тиранів, - люди шанували їх, коли художники робили з них ідолів. Про вплив естетичного чинника на виникнення політеїзму писали й інші апологети. Климент, наприклад, вважав, що творці кумирів змушують людей поклонятися своєму мистецтву, а по Лактанция, боги зобов'язані своїм буттям, формою, фігурою, красою, майстерності рук людських.
Цікаво, що в творах отців церкви виявляються аналогії між покорою царям та вищої влади взагалі і послухом Богові. У всіх людських суспільствах, пише, наприклад, Августин Аврелій, домовлено коритися своєму цареві, "тим більше належить, не відаючи сумніву, підкорятися наказам Бога, який не царював над усім творінням Своїм. Бог стоїть над усім, бо й у людському суспільстві велика влада поставляється над меншою, і ця остання їй кориться ".
Отже, одночасно з критикою язичництва в творах апологетів і отців церкви йшло осмислення самої християнської релігії. У період поширення християнства не зникла плідна думку Лукреція про те, що релігійне почуття виникає внаслідок безсилля людини перед непідвладними йому трагічними обставинами життя. Для Лактанция Лукрецій - філософ, не відав істини, а проте його твори рясніють посиланнями на римського мислителя. Християнський апологет розвивав його ідеї стосовно до віри у свого Бога: "Коли людина знаходиться в нещасті, тут-то він вдається до Бога. Коли війна йому загрожує і приводить його в трепет, коли заразлива хвороба спустошує край його, коли бездощів'я висушує плоди земні ... тоді-то звертається він до Бога, просячи в нього допомоги ... Таким чином, люди тоді тільки й думають про Бога, коли перебувають у небезпеці ".
З певного моменту в творах християнських письменників слово "релігія" перестало позначати політеїстичні вірування. З точки зору Лактанция, там, де одні статуї і ідоли, немає релігії. В образах бовванів - тільки карикатура на релігію, марновірство. Релігія повинна мати одного постійного владику. Запозичуючи у Цицерона розмежування релігії та забобони, він запропонував свою версію етимології латинського слова religio: від religare - пов'язувати. "Ім'я релігії походить від уз, що з'єднують нас із Богом". Цікаво, що філософ розрізняв мудрість - пізнання Бога і релігію - шанування Бога, разом з тим вважаючи їх нероздільними, у яких можна побачити здогад про єдність релігійних уявлень і культових дій.
Оскільки християнське вчення з самого початку буяло єресями, доводилося осмислювати та їх причини. З точки зору Тертуліана, єресі існують для того, щоб у боротьбі з ними зміцнювалася віра. Виникли ж вони в результаті слабкості самої віри і є навчаннями "людськими і демонські", а "отримують підбурювання" від філософії. Лактанций ж, що бачив у єресях результат диявольських намови, узагальнив причини єресей: нетвердість у вірі, недостатнє знання Писання; владолюбство, бажання збагатитися і прославитися, стати верховним священнослужителем; нездатність заперечити ворогам християнства; омана помилковими пророками. Іншими словами, єресі виникають через причини містичного і психологічного характеру.
Слід зауважити, що отці церкви висунули проти античної міфології доводи, пізніше використовувалися критиками християнства. Наприклад: де були боги, коли на такий-то народ обрушилися біди? Кров лилася навіть у вівтарів; правителі видавали помилкове за істинне, прикривалися авторитетом релігії, щоб керувати народом і т. п.
Виходячи зі сказаного, треба визнати, що у творах ранньохристиянських письменників є моменти, які сприяли пошукам знань про релігію.
Знання про релігію в середні століття
У середні століття, коли панували монотеїстичні релігії - християнство та іслам, - у Європі та країнах Близького і Середнього Сходу інтерес до знання про релігію не слабшав. Спроби осмислити християнство з внерелігіозних позицій робилися ще в період 1I-III ст. Твір "Про смерть Перегрина" Лукіана з Самосати описує спосіб життя в одній з ранньохристиянських громад Палестини - братські відносини між членами, готовність до взаємодопомоги, спільність майна, довіру до харизматичним лідерам. Причину походження християнства взагалі цей пізньоантичний письменник вбачав в обмані неосвічених людей шарлатанами. У тому ж столітті з'явився твір Цельса "Правдиве слово" (його фрагменти збереглися в полемічному трактаті Оригена). Автор звернув увагу на ідейні витоки християнства: ідея воскресаючого Бога прийшла в християнство зі східних релігій, вчення про непротивлення - від Платона, Царстві Божому - від платоніки, а також від мітраістов і перських магів.
Період патристики в історії європейської думки змінився періодом схоластики. Філософія і теологія в цей час утворили стійке з'єднання, причому філософія в цілому мислилася як призначена для раціоналістичної апології ре-лігіозних уявлень. Спроба надати їй більш-менш самостійний статус знайшла відбиток у так званій теорії двоїстої істини, суть якої (в її найбільш послідовному втіленні) така: є дві незалежні один від одного істини - релігійна і філософська - і між ними можливо не тільки розбіжність, але навіть і пряме протиріччя. Ця теорія, висхідна до мусульманського мислителю Ібн Синьо, через Ібн Рушда (Аверроеса) в різних формах поширилася по Європі; її дотримувалися такі мислителі, як Сігер Брабантський, Іоан Д. Худоба, У. Оккам. У схоластичних колах була виражена думка про плідність філософії в пошуках істини. У П. Абеляра в його "Діалозі між філософом, іудеєм і християнином" саме філософ звів для з'ясування істини іудея і християнина, а самого автора вибрав у судді. Першим ключем до мудрості Абеляр вважав невпинне запитування, а головне для філософа, на його думку, "дослідити істину за допомогою, розуму і слідувати в усьому його доводів". При цьому він обгрунтовував право філософа на вільний вибір аргументів без звернень до авторитетів: "У будь-якому філософському обговоренні авторитет ставиться на останнє місце або зовсім не приймається до уваги".
Філософи мусульманських країн слідували ряду принципів, які свідчать про застосування ними методу порівняльного вивчення релігії. Перш за все це визнання історичного характеру релігії і спроби аналізувати специфіку різних релігій. Енциклопедично освічений Абу-аль-Аля аль-Мааррі вважав, що релігії змінюють одна іншу: "За П'ятикнижжям і Книгою християн послом Творця виритий був Коран, і віра, говорять, ще одна прийде ...". Цей мислитель поділяв положення про релігію як результаті обману, висловлене ще Ібн ар-Раванда: Ісус, Мухаммад і Мойсей не зуміли висвітлити людям істинний шлях. Ідеї, подібні з належними аль-Мааррі, поширилися по Європі. У всякому разі, концепція "трьох ошуканців", судячи з історичними свідченнями, знайшла відгук при дворі симпатизировавшего ісламу німецького імператора Фрідріха II і ще довго не сходила з історичної сцени.
У середні століття на мусульманському Сході та в Європі з'являються роботи, присвячені віруванням і обрядам різних народів, причому фактологічна сторона у яких часом доповнюється серйозним аналізом відмінностей у релігійних вченнях. У цьому сенсі виділяється середньоазіатський учений Абу Рейхан аль-Біруні, який досліджував релігії древніх єгиптян, греків, римлян, хорезмійців, согдійців, персів, християн, зороастрий-ців, маніхеїв, індійців. Аль-Біруні прийшов до думки про рівноцінність усіх релігій, використовуючи вироблені ним принципи їх вивчення: об'єктивність дослідження полягає в точному відтворенні релігійних вчень і порівнянні положень, наведених їх послідовниками в якості доказів.
Нові принципи дослідження культури, в тому числі і релігії, запропонував мусульманський мислитель Ібн Хальдун. У його "Книзі повчань" головна думка полягає в тому, що основою всього розмаїття життя виступає матеріальна сторона людської діяльності в суспільстві. Воно розвивається за природним законам і постійно змінюється. Різниця ж у звичаях народів залежить від способу життєзабезпечення (у зв'язку з цим Ібн Хальдун писав про відмінності між міською та бедуїнської культурами). "Науки удосконалюються тоді, коли удосконалюється суспільне життя і розвивається міський устрій", - вказував він. Мислитель розрізняв науки "природні для людини, яких він набуває природним шляхом" - це філософські науки, "науки мудрості", ними людина опановує завдяки розуму, навчаючись відрізняти істину і оману. І "науки, переймаємо від інших людей", їх основу "складають приречення Аллаха і його посланця" - це науки, пов'язані з тлумаченням Корану, арабською мовою як мовою Корану тощо; "всі ці науки характерні для ісламської релігійної громади" . Філософія, за Ібн Хальдуна, не є "служницею богослов'я"; філософія повинна бути виведена за межі мусульманської громади. Люди ж, які займаються кораніческім науками, "відірвані від дійсного світу ... Всі їхні закони та правила не перестають бути книжковими й існують тільки в розумі, але не відповідають життя ". У той же час "науки мудрості" "самою своєю сутністю вимагають відповідності тому, що відбувається в зовнішньому світі".
Погляди, подібні цим, можна знайти і в тодішніх європейських філософів. Наприклад, були засуджені як єретичні деякі положення, які проповідували у Паризькому університеті Боецій дакійських. Зокрема, "твердження про те, що єдині мудрі люди на світі - філософи і що найвища або пречудова діяльність для людини - присвячувати себе філософії", а також про те, що "християнство, як і інші релігії, включає в себе міфи, що теологія не є джерело всякого знання, і судження теологів грунтуються на міфах ".
Спроби середньовічних мислителів зрозуміти сутність і походження релігії іноді супроводжувалися нетривіальними по тодішні часи судженнями. Мусульманський філософ Аль-Фарабі в "Книзі літер" висловив припущення про те, що філософія і релігія виникають тоді, коли люди починають прагнути до пізнання причин різноманіття явищ. У процесі руху думки до все більш достовірного знання з'являється спершу філософія, а потім релігія. Досягнувши щаблі філософського мислення, мислителі прагнуть долучити до філософії та інших, для чого висловлювати свої знання в образи і символи: останнє і становить особливість релігії. Вона, по Аль-Фарабі, є наслідування філософії, що відбувається в символічних формах. Більш того, релігія з'являється, коли виникає політична потреба довести деякі філософські (тобто найбільш загальні) ідеї до свідомості людей.
Вишукування Аль-Фарабі в пізнанні релігії продовжив Ібн Рушд, що зіставляється вже не два, а три феномена: релігію, теологію та філософію. Першу і другу представляють, відповідно, риторики, не здатні до тлумачення священних текстів, і діалектики (мутакалліми), можуть це зробити. Найбільш ж проникливі, на думку Ібн Рушда, філософи - люди, здатні до аподиктических (доказовим) суджень. Це інтелектуальна еліта, яка ставить за мету довести неспроможність буквального тлумачення священних текстів і дати власне, справжнє їх пояснення. Риторики та діалектики (теологи) не в змозі, згідно Ібн Рушду, осягнути сенс аподиктических суджень філософів про основні положення релігії. Ці судження можуть призвести до невір'я, а тому не повинні повідомлятися ні риторикам, ні теологам. Погляди Ібн Рушда на співвідношення релігії, теології і філософії стали основою для поширення у філософській культурі Європи теорії двоїстої істини, що містила в собі тенденцію до визнання переваг філософії перед теологією.
Проблема співвідношення філософії і теології отримала інше рішення у творчості Фоми Аквінського. Він порівнював віру, втілену в християнській догматиці, зі знанням, що включав в себе всю сукупність тодішніх філософії і конкретно-наукових дисциплін. Згідно Фоми Аквінського, наука і релігія різняться за методом осягнення істини: наука і філософія спираються на досвід і розум, релігія - на Одкровення, Святе Письмо. Однак на шляху до істини наука і релігія не можуть суперечити один одному. Мислитель вважав, що наука, філософія покликані наскільки можливо обгрунтовувати такі догмати християнства, як, наприклад, буття Бога або безсмертя душі. Разом з тим він вважав раціонально недоказовими догмати про Трійцю, втіленні Ісуса Христа, воскресіння з мертвих, положення про виникнення світу в часі і т. д. Але не тому, що вони протіворазумни, а тому, що сверхразумни і, отже, недоступні людському розуму . "Необхідно, - писав Фома Аквінський, - щоб понад філософських дисциплін, які грунтуються на людському розумі, існувала якась наука, заснована на Божественному Одкровенні"; "... те, що викладено Богом в Одкровенні, слід прийняти на віру". На противагу прихильникам теорії двоїстої істини філософ висунув положення про гармонію віри і розуму, поставивши при цьому віру вище розуму, а теологію - вище філософії.
У середньовіччі були спроби вирішити питання про причини виникнення релігії, однак скільки-небудь грунтовної розробки він не отримав. Через все середньовіччя проходить успадковане від античності уявлення про релігію як результаті обману, хитрості одних і неуцтва інших. Виникнення релігії пояснювалося також накопиченням знань про світ, появою філософії і політичною необхідністю довести її істини до мас за допомогою антропоморфних образів. Аль-Мааррі бачив причину живучості віри у збереженні традицій: люди йдуть звичкою, засвоєної з дитинства; Абеляр подібним чином вбачав витоки віри у вихованні та навчанні.
Роль релігії в суспільстві більшістю середньовічних мислителів (особливо офіційно-церковного спрямування) оцінювалася як позитивна. Проте були і спроби поставитися до релігії і, відповідно, до оцінки її ролі у пізнанні дійсності критично. Так, Сігер Брабантський вважав, що "християнське Одкровення є перешкодою для вченості". Для Аль-Мааррі релігія - причина чвар в суспільстві ("одвічна причина сварок - відмінність віри"), засіб накопичення матеріальних багатств, джерело брехні. Однак приклади негативної оцінки монотеїстичних релігій у середні століття одиничні, причому можна відзначити, що в ідеї переваги філософії над теологією підспудно містилася думка про неплодотворного релігії.
Знання про релігію в епоху Відродження
Сильно просунулося вперед пізнання релігії в епоху Відродження, що багато в чому пов'язане з десакралізацією, детеологізаціей значних верств духовної культури, а також з критичним ставленням ряду впливових мислителів до офіційної католицької ідеології. Незважаючи на притаманний цій перехідною епохи суперечливий характер культури, вона багато в чому набуває світські риси. Звернення діячів культури Відродження до античної філософської і художньої традиції, протистояння офіційному богослов'я і схоластики зумовили плідність вирішення проблем, пов'язаних з релігією.
Методи аналізу релігії світськими мислителями Відродження грунтувалися на принципах антідогматізмом і антіавторітарізма, визнання сумніви в якості вихідного пункту філософського міркування, історичному підході до явищ культури, в тому числі і релігії. Крім того, важливим інструментом аналізу священних текстів вперше стала наука - філологія.
В епоху Відродження не згасає інтерес до проблеми походження релігійних вірувань. До цього часу європейська думка накопичила достатньо досвіду і знань, щоб задатися питанням про історичний розвиток релігій, виявити фактори, що сприяють виникненню і відтворення релігії. Філософська думка Відродження вперше поставила і проблему об'єднання різних релігій на основі єдиної віри, наявність якої передбачалося безсумнівним у всіх існуючих релігіях.
Одним із перших про об'єднання релігій в ім'я миру на землі заговорив Микола Кузанський. У творі "Про світ віри" він писав: "... через релігії багато взаємно підняли один на одного зброю і або силою спонукають людей до зречення від давніх звичаїв та переконань, або від їм смерть". На ділі релігія і віросповідання повинні бути єдині, оскільки Бог один. До нього по-різному прагнуть різні віри, по-іншому називаючи його, але "одна єдина релігія існує в розмаїтті обрядів". При цьому мова йде не лише про монотеїстичних релігіях: мислитель не відкидає і політеїстичні в їх спрямованості до єдиного Бога, бо "шанування богів є ... покликання їх божественності. І хто стверджує багатьох богів, той заздалегідь стверджує єдине початок їх ". Важливо, що тут за допомогою використовуваного ним прийому - бесіди представників різних вірувань (іудаїзму, індуїзму, ісламу, зороастризму, монофізитства, католицизму і т. д.) обгрунтовується ідея діалогу між різними релігіями і світоглядами, створює теоретичні передумови для поширення атмосфери терпимості в суспільстві . Крім цього принципи єдиної віри містили глибоку філософську думку про актуальність узагальненого поняття релігії, що відкриває можливість її більш ефективного дослідження.
Повага до представників інших релігій виражається, згідно філософу, не тільки в прояві терпимості по відношенню до народів різних сповідань ("так буде дозволено народам - при збереженні віри і світу - дотримуватися їх обіти і обряди") а й у зверненні за порадою до "превосходнейшим книгам "тих, хто писав про звичаї древніх, про відмінності в релігіях - до римлянинові Марку Варрону і греку (християнину) Євсевію Кесарійському.
Ідея загальної релігії, в рамках якої християнство було б лише однією з її форм, висловлювалася і іншими мислителями того часу. Наприклад, главою платонівської Академії у Флоренції М. Фічіно або Н. Макіавеллі, що бачили в релігії ідеологію, використовувану на благо суспільства, і які шукали можливості встановлення нової релігії, що відповідає змінам у суспільстві.
В епоху Відродження знову спливає антична ідея природного виникнення релігії. Багато тодішні мислителі поділяли погляд на різні релігії як на результат обману з боку їх основоположників. Аналізуючи релігію з раціоналістичних позицій, філософ П. Помпонацці сформулював йде від середньовіччя ідею про "трьох ошуканців": "... припустивши, що існують лише три релігії, а саме, Христа, Мойсея і Магомета, доведеться визнати, що або вони все помилкові і тоді обдурять весь світ, або хибні хоча б дві з них, і тоді в омані перебуває більша його частина ". Звертає на себе увагу те, що мислитель визнає іудаїзм, християнство та іслам рівнозначними по суті.
Дж. Ваніні, знаменитий філософ і лікар, вбачав причини обману в користолюбстві священнослужителів, бажанні государів утриматися на тронах і розширити свої володіння. Ваніні звернувся до античної ідеї страху перед силами природи як причини виникнення релігії, посилаючись при цьому на Лукреція: "Страх був першим творцем богів на землі ...". Слідом за натурфілософів Д. Кардано Ваніні висунув гіпотезу про те, що релігія з'являється "під впливом небесних тіл". Кардано, писав він, проаналізував гороскопи засновників релігій і прийшов до висновку, що коли підходить до кінця вплив зірок, релігійне вчення слабшає і навіть може зникнути. Під впливом світил змінюється воля людей. Людина, що жадає почестей, передбачає майбутнє, оголошує себе пророком, натхненним самим Богом. Народ же захоплюється, обожнює його, впадаючи в оману. Звернення до астрології для вирішення релігієзнавчих проблем є, по суті, відмовою від богословської трактування походження релігії. Небесні тіла, вплив світил - феномени природні, отже, релігія виникає не завдяки надприродну силу, а з причини змін, викликаних в людській душі дією природних факторів.
У всіх наведених судженнях імпліцитно міститься ідея закономірного характеру релігії та її виникнення. Вона проступає і в тодішніх концепціях еволюції релігійних вірувань. Помпонацці висунув загальне положення про те, що "все, що має початок, переживає етапи: ріст, зріле стан і занепад. Якщо що гине, з нього народжується інше, протилежне гибнущему ". Релігії виникають і гинуть у відповідності до законів природи. Давні боги занепадають, оскільки люди починають почитати інших, які успадковують колишнім, богів. З появою нового закону зароджуються нові звичаї: так, в часи ідолопоклонства хрест зневажали, а коли воно змінилося новим, християнським законом, вже не було нічого більш шанованого, ніж хрест.
Макіавеллі також вважав, що за останні п'ять-шість тисячоліть різні форми релігійних навчань змінювалися два-три рази. Згідно з Д. Бруно, релігії підпорядковані загальному закону народження і загибелі. Бруно вважав, що релігія еволюціонувала від єгипетської (заснованої на культі природи, а тому природною) через юдейську, перекрутила єгипетську, до християнської.
Для мислителів того часу характерно деяке звеличення давніх релігій на шкоду монотеїстичних. Наприклад, Макіавеллі, порівнюючи язичницьку релігію з християнської, віддавав перевагу першій в області виховання вільних громадян, хоча визнавав жорстокість звичаїв, породжених язичництвом. Християнство ж славило людей смиренної і споглядального життя, вимагаючи від всіх лише терпіння. Світ, писав Макіавеллі, відданий у владу негідників, які можуть безбоязно панувати, бачачи, що люди, бажаючи потрапити в рай, думають більше про те, щоб терпіти побої: "... Весь світ обабився, а небо роззброїти", ".. . в народі непомітно ... любові до свободи "(ці положення справили вплив на концепції релігії Б. Спінози і Д. Юма). Релігія в Макіавеллі виступає як феномен, що формує людську психологію. Вважаючи особисту віру безглуздою, Макіавеллі, проте, вважав, що релігія в свідомості широких мас буде існувати довго і повинна враховуватися політиками з метою більш успішного управління народом.
Значну роль у пізнанні релігії зіграв філологічний аналіз релігійних текстів. Інтерес до стародавніх мов, їх ретельне вивчення дозволили мислителям епохи Відродження не тільки відновити та розвинути античну традицію релігієзнавства, а й поставити під сумнів достовірність деяких найважливіших документів церкви. Так, Л. Валла в результаті філологічних пошуків прийшов до висновку про підробленості дарчої грамоти імператора Костянтина, володінням якої римська церква доводила своє право на світську владу. І, нарешті, в епоху Відродження склалося розуміння того, що такі види духовної діяльності, як етика, мистецтво, філософія, наука і політика, незалежні від релігії і можуть розглядатися поза зв'язком з нею.
Знання про релігію в XVII-XVIII століттях
У XVII ст. в Європі спостерігається інтенсивний розвиток духовної культури. Воно було викликане як соціальними зрушеннями, в результаті яких в боротьбу проти феодальних інститутів виявилися залучені широкі верстви населення, так і змінами в самій духовного життя - природничо відкриттями, розвитком механіки, фізики, астрономії. На сцену виходять філософські вчення, в яких поступово все ясніше проступають матеріалістичні ідеї, спочатку в прихованій формі (деїзму і пантеїзму), а потім і відкрито.
Першим мислителем, який створив оригінальну філософську концепцію релігії, вважається Б. Спіноза. В основі його світогляду лежав натуралістичний пантеїзм. Спіноза писав, що його уявлення про Бога і природу вельми відрізняються від тієї думки, що відстоюють християни. Поняття Бога і природи для нього тотожні. Природа, на Спіноза, "є вічне єдність ... вона існує сама через себе, нескінченна, всемогутня і т. д. Таким чином, природа нескінченна і все укладено в ній ". Це положення про самодостатність природи, що включає в себе і людини, покликане нейтралізувати уявлення про надприродне. Вихід у сферу філософської теорії, що обгрунтовує безрелигиозную моністичну картину світу, дозволив Спіноза продумати ряд філософських принципів дослідження релігії.
Роздуми філософа про релігії найбільш повно представлені в "Богословсько-політичному трактаті". Спіноза обгрунтовує в ньому тезу про право особи на свободу думок, і суджень. В обсяг цієї тези входить і ідея діалогу між людьми різних переконань. Спіноза вважав, що кожна людина має або може мати притаманним тільки йому чином думок, і це його властивість корениться в самій природі людини, припускаючи свободу вираження будь-якого своєрідності.
Захищаючи свободу мислення, Спіноза виступав проти релігійного фанатизму ревнителів віри, будь то християни, мусульмани, іудеї чи язичники: адже, переслідуючи інакомислячих, вони борються із закладеною самою природою свободою людської совісті. Разом з тим Спіноза морально підтримував послідовників різних нетрадиційних для того часу релігійних течій, що виникли в XVI-XVII ст. "У будь-якої церкви є багато людей чесних, - писав він. - Багато людей такого роду ми знаємо серед лютеран, реформатів, менонітів і ентузіастів, не кажучи вже про інших ". Позиція Спінози чревата думкою про те, що забезпечення свободи вираження думок і для філософів і для послідовників різних релігій відкриває можливість неупередженого, об'єктивного аналізу релігії.
Велике значення для мислення Спінози мало його відмежування від теології. Він пішов далі прихильників теорії двоїстої істини, які намагалися роз'єднати філософію і теологію. Згідно Спіноза, тільки філософія має можливість і право на справжнє пізнання природи явищ, у тому числі і релігії. "Між вірою, чи богослов'ям, і філософією немає ніякого зв'язку і ніякого спорідненості ... Адже мета філософії є тільки істина, віри ж ... тільки покора і благочестя ". Спіноза вважав, що теологи "надзвичайно перешкоджають людям віддаватися філософії". Ні Писання, ні будь-яке твір теологів не містять істини, оскільки пристосовуються до упереджених думок натовпу. "Ні богослов'я розуму, ні розум богослов'я не зобов'язані служити, але кожен володіє ... своїм царством". Разом з тим інструментом пізнання релігії і теології може бути тільки філософія. Наприклад, дослідження природи дива є "предмет цілком філософський".
В "Основах філософії Декарта" Спіноза пропонував "математичний метод - надійний шлях для знаходження та повідомлення істини", підкреслюючи тим самим важливість досягнення точного і ясного знання про речі. Введення "математичного методу" у філософію було викликом теології, яка, звичайно, не могла бути обгрунтована математично. Одним з намірів Спінози при цьому була дезантропоморфізація пізнання. В "Трактаті про вдосконалення розуму" міститься заклик відійти від повсякденного мислення з його антропоморфізмом, перетворити мислення так, щоб людина сприймала світ в неспотвореному вигляді .. Саме антропоморфізація природи і Бога створює ілюзії, і дійсності приписується те, що існує тільки в людському розумі. Дезантропоморфізація ж усуває небезпеку "змішання помилкових, фіктивних та сумнівних ідей з істинними". У "Богословсько-політичному трактаті" мислитель стверджує, що Біблія не може дати людям істинного знання, хоча може служити орієнтиром для моральної поведінки. Він наводить безліч фактів, які говорять про те, що написане в Біблії часто суперечить розуму.
Спіноза не випадково вважається родоначальником наукової критики Біблії. Він запропонував ряд дуже плідних і перспективних методів її дослідження, які були покликані усунути багатовікові нашарування теологічних інтерпретацій Біблії. Основи пізнання Письма теологами були помилкові, вважав Спіноза; "виправлення їх і усунення загальних забобонів теології належить до мети моєї праці". Відмова від теологічних прийомів пізнання Письма спонукав до створення таких методів аналізу Біблії (філософських, наукових, раціоналістичних), які здатні дати об'єктивну картину її змісту і сенсу. Десакралізація сенсу Письма позначається у багатьох судженнях Спінози: "Закони, відкриті Мойсеєві богом, були не чим іншим, як законодавством окремого єврейської держави, і, отже, закони ці ніхто, крім євреїв, не повинен був приймати, нехай і євреїв вони стосувалися, лише поки існувало їхня держава ".
Свій метод дослідження Біблії Спіноза називає найкращим - тому, що він грунтується на використанні природного світла, світла розуму. Саме він покликаний висвітлити те, що до цих пір вважали божественною таємницею; шлях розуму ж - з відомих даних виводити законні слідства. Невірно, ніби для пізнання Письма потрібен надприродний світ, в дійсності така пізнання засноване на здібностях людини. Згідно Спіноза, природне світло розуму однаково притаманний всім людям. Метод тлумачення Письма не повинен тому відрізнятиметься від методу пізнання природи, а повинен у всьому бути з ним згодним. І як знання про природу ми черпаємо з самої природи, так і знання про Писанні повинні черпати не з Одкровення, а з самого Писання. Дослідники творчості Спінози називають цей метод іманентним способом тлумачення Біблії.
Важливим аспектом загального методу, узгодженого з методом тлумачення природи, є історичний підхід. Подібно до того як знання про природні речі людина отримує, досліджуючи історію природи, вважав Спіноза, так і для пізнання Письма необхідно накреслити його правдиву історію. "Загальне правило тлумачення Писання таке: не приписувати Писання в якості його вчення нічого, чого ми б не побачили з його історії". Біблія, доводить він, складається з різних книг, створених у різні епохи для різних людей.
Великі можливості при аналізі Біблії, вважав Спіноза, надають дисципліни, які ми називаємо тепер філологією і психологією. Слід вивчати природу, властивості, структуру мови, зміни, що відбувалися в ньому з часом, смисли, якими володіли слова в кожний історичний період. Спіноза зазначав суб'єктивний характер пророцтв, обумовлений особливостями психології пророкують; багато що залежить тут від діяльності уяви, яким мав той чи інший пророк, від його занять і життєвого досвіду.
Спіноза усвідомлював важливість виділення головного в кожному релігійне вчення. Аналізуючи підходи до історичної критиці релігії, він писав, що критика повинна звести положення кожної книги до її істотним початків. У юдаїзмі, наприклад, в якості головної він виділив ідею богообраності єврейського народу, показавши при цьому її хибність і антигуманність і протиставивши їй ідею рівності всіх народів. Крім того, Спіноза продемонстрував, що специфіка іудаїзму полягає в набагато більшій, порівняно з іншими релігіями, ролі релігійних обрядів.
У Спінози можна знайти і критику ідей первородного гріха, християнського аскетизму, телеології, теологічних доказів буття Бога, креаціонізму і, не в останню чергу, кардинальної ідеї будь-якої релігії: ідеї дива.
Чимало цікавих думок висловив Спіноза про походження релігії і причини її виникнення. З численних причин такого роду, названих філософом, можна відзначити: безсилля людини, який не в змозі допомогти собі в хвилину небезпеки; людську здатність за допомогою уяви проводити аналогії між собою і предметами, явищами зовнішнього світу; неможливість передбачати і планувати свою долю; "жалкое коливання душі між надією і страхом "; страх і неуцтво.
Спіноза прагнув також пояснити вплив релігії на життя окремої людини і на суспільство в цілому. Релігія приносить користь державі, тому що несе з собою втіха для тих, хто слабкий розумом; вона є засіб зміцнення монархії, спосіб тримати народ у страху і покорі; вона збуджує в людях взаємну ненависть. Нарешті, релігія перешкоджає людям користуватися свободою думки і відрізняти істину від брехні.
Філософія релігії Спінози справила сильний вплив на подальшу релігієзнавчу думку. Мабуть, знайдеться небагато філософів, які при дослідженні феномену релігії обійшли б увагою творчість Спінози,
Значні можливості для наукового осмислення релігії надавав деїзм, не визнавав втручання Бога в справи людей, в тому числі і в релігійні відносини між ними. Деїстами були Т. Гоббс, Вольтер, Дж. Толанд. Останній "по суті, подолав деїзм, визнавши матерію активним початком, а рух - її невід'ємною властивістю (атрибутом).
Гоббс, будучи прихильником ідеї сильної держави, вважав, що релігію слід використовувати для його зміцнення, бо вона вселяє страх і вчить коритися владі. Ця ідея знайшли відображення і в його судженнях про релігію в цілому, яка є "страх перед невидимою силою, придуманою розумом чи уявної на підставі вигадок, допущених державою ..." Багато уваги філософ приділяв аналізу Біблії, доводячи, що вона є не богонатхненне книгою , але творінням різних людей, і стверджуючи, що церковне тлумачення Святого Письма невірно. Гоббс запропонував метафорично-алегоричний метод тлумачення релігійних понять і образів. Бог і Сатана, на його думку, суть насправді загальні імена людських якостей. Одним з перших Гоббс висловив думку те, що причини виникнення релігії полягають у страху перед бідністю або іншими нещастями, а крім того, в страху перед майбутнім.
Філософ-деїст Вольтер визнавав буття Бога як вищого Розуму, Механіка, Математика, приводить у рух небесні тіла і совершенствующего живі організми. Розвиток же суспільства і людини, на його думку, підпорядковане природних причин. Судження Вольтера про релігію грунтувалися на докладному знанні історії людства, зокрема, історії релігії. Примус до віри з чиєї б то не було боку філософ вважав нелюдським фанатизмом, корені якого лежать в давньосхідних релігіях, особливо в іудаїзмі, що став одним з ідейних джерел християнства та ісламу. Всі ці релігій прагнуть утвердити у суспільстві авторитарну владу і сприяють роз'єднання людей. Вольтер думав, що об'єднати Людей здатні не твори теологів, а книги Цицерона, Монтеня і Лафонтена: "... подібне читання непомітно розташовує людей до згоди, до цих пір викликає відразу у всіх теологів".
Толанд в "Листах до Серені" досліджував історію еволюції уявлень про безсмертя душі у язичників. Віра в безсмертя, на його думку, виникла в певний час і створена певною людиною .. Першими ідею безсмертя душі висловили єгиптяни. Від них йдуть уявлення про рай і пекло, привидів і чаклунстві. "Я звів ідею безсмертя душі до її історичного джерела", - писав Толанд. Як і багато інших філософи нового часу, він намагався знайти природні причини, що пояснювали виникнення тих чи інших релігійних уявлень. В основі уявлення про безсмертя душі, по Толанд, - способи увічнення пам'яті видатних людей, виражені в похоронних обрядах: благородний звичай бальзамування привів до віри в безглузду казку про муки душ непохованих. Крім того, такі подання вводилися філософами, а підтримувалися законодавцями зважаючи на їх практичної користі, оскільки вони вселяли думка про потойбічному відплату. Філософи, вважав Толанд, сперечалися про предсуществовании душ, висловивши при цьому безліч смішних, фантастичних здогадок. Розглядаючи причини виникнення язичницьких вірувань, Толанд багато в чому відтворював судження античних мислителів, а також батьків церкви.
В. XVII ст. великою популярністю в освічених колах Європи користувався філософ скептичного напрями П. Бейль, автор знаменитого "Історико-критичного словника" і ряду інших творів, в яких він перший висловив думку про можливість існування атеїстичного суспільства, не менш, а, може бути, більш морального, ніж релігійний. Бейль, як пізніше Вольтер, виступав проти примусу в справах віри, переслідування єретиків та інакомислячих: з його точки зору, жодна релігія не може претендувати на абсолютну істинність, і всі вони відносні. Він сформулював деякі принципи підходу до аналізу релігії. Розглядаючи історичний доказ буття Бога, згідно з яким Бог існує оскільки більшість людей визнають його буття, Бейль зауважив, що численність віруючих в деякий стан не є свідченням його істинності. Міркування в справах віри повинні спиратися на історичні знання, досвід як випробуваний засіб вирішення питань. З метою плідного дослідження будь-яких за і проти необхідно відкинути всі забобони і зайняти нейтральну позицію у ставленні до релігійних партій.
Бейль поставив питання про дослідження поняття Бога: потрібно визначити зміст слова "Бог", адже воно може використовуватися і віруючими і атеїстами по-різному. Ставлення Бейля до релігії було позбавлене упередженості. Він зовсім не заперечував релігію як таку, а лише прагнув зрозуміти: абсолютно чи необхідна для збереження суспільства релігія? Мислитель вважав: були народи, не вірили в богів, і "релігія не була ні мотивом, який спонукав їх до об'єднання в суспільство, ні основою цього об'єднання ... Отже, для збереження політичного тіла не абсолютно необхідно, щоб в ньому була релігія ". З атеїстичних родин, писав Бейль, "могло б утворитися численне товариство, яке мало б принципи, достатні для збереження громадського спокою". Таке суспільство було б не менш моральним, ніж релігійний. Бейль не вважав, що релігія сприяє поліпшенню моралі.
У "Філософському коментарі" до слів Ісуса Христа "Змусь їх увійти" він писав: "Але вірно, принаймні, те, що Ісус Христос мав передбачити, що його заповідь призведе християн до використання насильства проти тих, хто не належить до їх секті ".
Бейль чітко розмежував філософію і релігію: змушувати філософа, щоб він розглядав однаковим чином Євангеліє і аксіоми Аристотеля, значить, вимагати того, чого не терпить природа речей. Неодмінно треба зробити вибір між філософією і Євангелієм: якщо хочете вірити в те, що очевидно і відповідає звичайним уявленням, зверніться до філософії і відмовтеся від християнства.
Для Франції XVIII ст. - Вік революційних бур, боротьби третього стану проти аристократії. Зміни в суспільно-політичному житті викликали потребу в антифеодальної ідеології. Такою ідеологією стала філософія французьких просвітителів. Біля витоків цієї філософії, що носила відверто матеріалістичний Характер, стояв сільський священик Ж. О. де Мелье, який у своєму єдиному творі "Заповіт" повністю заперечував корисність релігії і висловлював думку про її зв'язки з гнобленням і приватною власністю. Інші мислителі цього напряму - Д. Дідро, К. Гельвецій, П. Гольбах, Ж. де Ламетрі - узагальнили накопичені знання про релігію і представили їх в цілісному вигляді. Їх справу продовжили представники молодшого покоління просвітителів - С. Марешаль, К. Вольней та інші.
Оскільки перед просвітителями стояло завдання боротьби з феодальною ідеологією, міцно спиралася на католицьку релігію, їх судження про релігію відрізнялися викривальним пафосом. Філософія просвітителів в значній мірі сприяла десакралізації і детеологізаціі культури, в тому числі філософської, естетичної та моральної. Систематизація ідей французьких матеріалістів та їх поглядів на релігію представлена в "Системі природи" Гольбаха, книги, засудженої французьким парламентом до спалення. Інші роботи Гольбаха - "Викриття християнство", "Священна зараза", "Здоровий глузд", "Листи до Євгенії" - доповнюють і конкретизують ідеї, укладені в цій книзі, яку назвали біблією атеїзму.
У просвітителів не можна було знайти конкретного і загальнозначущого для них визначення релігії - їх безліч - проте суть усіх визначень зводилася до того, що релігія є вигадка, створений людською уявою, а її основою є визнання існування Бога. Бог же - абстракція, слово, придумане для позначення сили природи, прихованою за явищами. Слідом за Мелье, для якого релігія - результат помилки, невігластва, обману, Гольбах у різних своїх роботах сформулював приблизно однакові ознаки релігії: всі релігії світу суть хаотичне нагромадження брехні і фантазії, догм, таїнств, стародавніх обрядів у поєднанні з пізнішими вигадками. Відповідно віра розглядається ним як сліпа і нерозумна прихильність до всіх думок, з яких священики могли отримати будь-яку особисту вигоду. Значною мірою такий підхід був обумовлений політичним завданням дискредитації духовного стану.
Говорячи про причини виникнення релігії, просвітителі найчастіше посилалися на обман, свідоме введення в оману. Гольбах додавав до цього самообман як наслідок душевної хвороби: візіонери впевнені в тому, що спілкуються з Богом. Обман ж часто пов'язаний з нещастями: коли люди особливо нещасні, обманщики звертають їх погляди на небо, щоб не були помітні істинні причини страждань і не виникало бажання їх подолати. Обман завжди йде в руку з невіглаством і слабкістю, які роблять людину забобонним. Словом "Бог" люди здавна позначали приховану від них, невідому їм причину явищ, які змушують їх страждати. Зневірившись осягнути природні, причини, вони вигадали уявні. Гельвецій вважав, що накопичення знань не призвело до відмови від релігії, оскільки в гру вступав обман з боку духовенства, підтримуваного державою. За Гельвеція, релігія не просто вигадка, а відображення дійсності: у релігійному фантазії відбилися насущні потреби людей; потойбічний світ - світ незадоволених потреб.
В якості психологічної передумови релігії просвітителі називали страх, негативні емоції взагалі, виникають внаслідок нещасть. Уявлення про Бога звичайно складалися в обстановці катастроф і лих. Боги народів, писав Гольбах, були зачаті серед тривог, під впливом безсилля людей перед лицем пригнічують їх обставин життя, і не тільки природних.
Просвітителі бачили причини виникнення релігії і в соціальних бідах. Філософ-матеріаліст Д. Дешан писав, що коли релігія вустами Іоанна Златоуста та інших "волає проти твого і мого, коли вона показує всі лиха, породжені ними, вона робить це не для того, щоб їх знищити, бо, знищуючи їх, вона знищила б саме себе ". У примітці до цього місця Дешан зазначав, що всі біди людей породжені "моїм" і "твоїм", а також моральним нерівністю, а викорінити ці нещастя можна лише впровадженням спільності майна, а також моральної рівності. На його думку, жорстокі і несправедливі закони держави породили "закони божеські", і релігія - "... наслідок цих законів, і наслідок необхідне. Значить, філософи, які вбачають у ній тільки витвір людей і нападають на неї, не нападаючи на людські закони, здійснюють величезну помилку, бо звідси випливає, що вони хочуть знищити наслідок, зберігаючи причину ".
Для Марешаля релігія також породжувалася страхом перед нерозумним пристроєм суспільства, де є багаті і бідні. Якщо б на землі не існувало злочинців і знедолених, то люди ніколи не стали б шукати Бога в небі. Про соціальні лиха як основі релігії виразно висловлювався Вольней.
У роботі "Руїни, або Роздуми про розквіт і занепад імперій" він писав, що до нещасть людей приєдналися страшні громадські лиха, і які втратили голову люди приписали їх причини прихованим вищих сил. Народ терпів тиранів на землі і тому припустив, ніби на небі теж існують тирани. Ці забобони лише поглибили нещастя народів, в результаті виникли похмурі і людиноненависницькі релігійні системи.
У цю епоху триває розробка ідей, що стосуються гносеологічних передумов релігії. Марешаль, спираючись на доробок попередників, визначив гносеологічні корені релігії коротким формулюванням, що нагадує позицію Фейєрбаха: поклоняючись Богу, люди поклоняються своїй власній сутності, тільки екстеріорізованной та обожнення ними. Просвітителі розвивали ідею про антропоморфізмі як одному з основних способів формування релігійних уявлень. Гольдбах вважав, що уявлення про божественні атрибути складається у людей лише тому, що вони приписують Богу власні атрибути, які перебільшують, вже не пізнаючи таких своїх якостей, як розум, мудрість, досконалість, наміри, пристрасті. Але як би людина не перебільшував могутність Бога і його досконалість, він в змозі лише перетворити Бога в перебільшеного людини. Бог лише одного разу створив людей за своєю подобою, вважав Дідро, а люди створюють його подібним собі щодня.
Уособлення явищ природи французькі просвітителі також вважали причиною виникнення уявлення про Бога. На думку Гольдбаха, люди уособили енергію, активний принцип природи, подумки відокремили його від реальності, забезпечивши при цьому або уявними, або запозиченими у себе самих якостями Приписавши розум і волю фетишів, люди спотворили істинний образ природи, а потім привласнили моральні атрибути вигаданим духам, посиливши містифікацію реальності. "Бог є лише уособлення абстрактних якостей, втілена модифікація нашого єства, звана розумом", - писав Гольдбах.
Релігія представлялася просвітителям явищем історичним, еволюціонуючим від найдавніших, первісних форм до монотеїзму. Застосування історико-генетичного методу дослідження релігії привело їх до висновку про те, що у людства не завжди були уявлення про Бога, оскільки такі подання не є вродженими. Релігія, на Гольдбаху, виникає у формі фетишизму і еволюціонує до політеїзму, а потім до монотеїзму. Спочатку обожествляются стихії, матеріальні і грубі предмети, потім люди починають поклонятися істотам, керуючим стихіями, - геніям, героям. Розмірковуючи далі, люди "спростили систему", підпорядкувавши природу єдиному Богові, верховному Розуму, Духу, Світовий Душі. Отже, релігія має минущий характер; віра в надприродне все більше спірітуалізіруется, хоча елементи первісних релігій так чи інакше зберігаються в сучасних релігіях. Наприклад, в основі релігійного вчення про душу лежать первісні уявлення.
Велику увагу просвітителі приділяли аналізу християнства, його генетичного зв'язку з попередніми релігіями. У цьому відношенні характерна робота Н. Фрера "Лист Трасібула до Левкіппа", в якій розкривається тісний зв'язок основ християнства з античною філософією і міфами народів Передньої Азії і Єгипту. Фрера проаналізував єгипетську, халдейську, індійську і перську релігії і прийшов до висновку, що всі інші вірування суть модифікації цих релігій, що виникли шляхом з'єднання різних елементів, узятих з різних навчань. Що стосується християнства, то більшість християн сприйняло навчання єгиптян та індусів (Фрера проводить аналогію між смертю Озіріса і смертю Ісуса Христа).
Просвітителі кілька перебільшили роль релігії в суспільстві, вбачаючи в ній головну причину соціальних потрясінь. Гольдбах припускав, що шукати джерело людських нещасть слід в принципах самої релігії: страждання були і неминуче будуть наслідками релігійної віри. Марешаль вважав, що саме релігії люди зобов'язані існуванням принизливого нерівності станів. Релігія представлялася йому сильнодіючим наркотиком, і як такий була покликана пом'якшувати нерівність: "Рабові кажуть: чим більше ти будеш страждати на землі, тим більше будеш насолоджуватися на небі; дозволь себе зв'язати, висікти, колесувати ...". Мислитель звертався до тремтячого перед Богом людині: "Не вклоняйся якомусь богові. Перед тобою - тільки рівні тобі ... ні, ти не народжений для рабства! Підніми, нарешті, голову і розбий свої кайдани ".
Релігія, вважали просвітники, виховує рабів. Але разом з тим вона виховує і деспотів, погіршує звичаї, розбещує, государів, а ті створюють негідні закони. Релігія розділяє людей, і ті переслідують один одного, зі спокійною совістю скоюючи злочини в ім'я Бога. Всі французькі матеріалісти були переконані в тому, що релігія - перешкода вільному розвитку людини. За Гольбахом, релігія не потрібна народу, оскільки отуплює людей, сліпо підкоряються нікчемним звичаям.
Просвітителі бачили і компенсаторну, втішну бік релігії. Так, Вольней вважав, що слабкі й пригноблені знайшли в ній надію на помста і розраду цим, а гнобителі розраховують на те, що за допомогою щедрих пожертвувань залишаться безкарними.
Мислителі цього напряму ставили й питання про звільнення від релігії. Шлях до такого звільнення вони бачили "успіхи розсудливою фізики", в "більш глибокому вивчень природи", у розширенні освіту народу. Дідро вважав що чесний спосіб покінчити з богами - спосіб Епікура: і слід відправити у далекі світи і занурити у стан глибокого байдужості.