План.
Введення
Основні поняття філософії релігії Ясперса.
Висновок
Список літератури
Введення.
У ряді великих гуманістів XX століття особливе місце належить Карлу Ясперсом (1883-1969). Один з творців екзистенціалізму, він здобув собі лаври і на терені психіатрії, не розділяючи, втім, лікування душі і екзистенціалістського філософування, а це останнє не відокремлюючи від свого життя.
Основні поняття філософії К. Ясперса: екзистенція, всеосяжне, філософська віра.
Філософія К. Ясперса помітно відрізнялася від інших різновидів екзистенціалістські філософії, наприклад хайдеггеровской, своєю прихильністю раціоналізму, науці, демократії. Щоправда, і Ясперс критично оцінював деякі центральні ідеї класичної раціоналістичної філософії (наприклад, не приймав її самовпевнений сцієнтизм). Їх результатом, на думку Ясперса, стало згубний "роздроблення" світу, неувага до цілісності буття і, як наслідок, нехтування метафізикою як вченням про першооснови універсуму. Ясперовская філософія енергійно прокладала шлях до нової метафізики, якої ставилося в обов'язок зосередитися навколо трьох основних проблемних сфер, окреслює категоріями "все", початкове "і" одне "." Все "наявного буття - це міф, наша" изначальность "- це екзистенція, "одне" - це трансценденція. У роз'ясненні цих категорій, охоплених ними сфер і їх єдності складається, за Ясперсом, головне завдання філософії. Одночасно її виконання має практичний, смисложиттєві характер. Світ треба осмислити, щоб орієнтуватися в ньому. "висвічування екзистенції" потрібно нам, індивідам, щоб знайти свою сутність. трансценденції, її "одкровенню" надається сенс релігійно-морального порятунку, прилучення до вічності.
Мета даної роботи - проаналізувати філософію релігії Ясперса.
Основні поняття філософії релігії Ясперса.
"Висвічування екзистенції" належить, за Ясперсом, унікальна роль у людському житті. Але що таке екзистенція в розумінні Ясперса? Про екзистенції, підкреслює філософ, можна говорити тоді, коли виникає рішучість поставити воістину філософське питання: що протистоїть цілісного буття світу? Ясперс відповідає на питання так: йому протистоїть особливе буття. "Це буття і є я сам як екзистенції. Вона - і є я, оскільки я не стаю об'єктом. У ній я знаю себе в якості незалежної, - правда, при цьому я не можу бачити того, що називаю своїм Я. Але виходячи з такої можливості я живу, тільки здійснюючи її, я є я сам. ... Отже, не моє наявне буття є екзистенцією, але людина в наявному бутті - можлива екзистенція ". Готівковим буття - на відміну, скажімо, від раннього Хайдеггера, Ясперс не надає вирішального категоріального значення. "Готівковий буття", або "тут-буття", емпірічно, схильне смерті. «Екзистенція не знає смерті, а варто лише під знаком злету і падіння. Готівковий буття емпірично "тут", а екзистенція готівку тільки в якості свободи ».
Він сам зазначав (наприклад, у своїй "Філософської автобіографії"), що починаючи з ранніх своїх робіт розробляв екзистенціальну філософію, її головні теми і поняття - питання про світ, даному людині, про неминучі для людини прикордонних ситуаціях (смерть, страждання, вина, боротьба), про основні рисах епохи. Але центральним поняттям була, звичайно, екзистенція. Усвідомлюючи незвичність і складність освоєння цього поняття, філософ знову і знову робив наполегливі спроби з різних сторін підступитися до "екзистенціальної" стороні людської сутності. І якщо ми спробуємо без упередження вникнути в сенс роздумів Ясперса, то зрозуміємо, що під егідою слова "екзистенція" мова йде про проблеми, що мають для індивіда і людства глибинний життєвий сенс. Філософ-екзистенціаліст каже людині: твоя істинно людська екзистенція лише тоді "готівки", коли ти дієш як вільна істота, коли не даєш самому собі й іншим людям перетворити себе на об'єкт маніпулювання; екзистенція пов'язана з пошуками неминущого сенсу буття, з турботою про наявному бутті . Цей мотив знайде розвиток і у філософії Хайдеггера.
Ясперс вводить поняття "любляча боротьба", або "любов-боротьба". Це "не сліпа любов", пояснює філософ; любляча боротьба ставить іншого під питання; людина важко і болісно осягає, поряд зі своєю, і інші, "чужі" екзистенції. Особливі перешкоди на шляху комунікації - догматизм, забобони, застигла мораль, егоїстична гординя.
Отже, екзистенція "висвічується" через віднесення людини до буття, до інших людей (тобто через комунікацію). Але головне в екзистенції, за Ясперсом, це свобода. Ось чому екзистенція необнаружіма в предметно-речовому світі, підпорядкованому необхідності. Сама суть екзистенції - свобода, непідвладність об'єктивізації, уречевлення.
Через прикордонну ситуацію, екзистенцію і свободу людина, згідно Ясперса, може "пробитися" до іншого, не фізичному, а духовного світу. Власне, до цього світу веде вже просте твердження: "Бог є". "У всіх втрати залишається єдине: Бог є". Для філософії, проте, цього недостатньо. Філософія повинна переходити від "висвічування екзистенції" до найглибшої метафізиці, де головною категорією Ясперс робить "всеосяжне".
Ясперс разом з тим високо підніс не тільки розум, але і віру. Однак поняття "віра" він піддав суттєве перетворення, відрізнивши "філософську віру", з одного боку, від "віри одкровення", а з іншого - від знання.
Філософська віра і є віра в істину, виходячи з якої я живу. Вона є тільки тому, що я стаю з нею ідентичним. За своєю зовнішньою формою вона є історичною, за формою свого об'єктивного вираження вона не загальнозначуща, але безумовна. Істина, правильність якої я можу лише довести, існує поза мене самого: вона всеобщезначіма, неисторична, передчасно, але не безумовна, бо належить до передумов і методів пізнання кінцевого. І людина навряд чи захоче померти за правильність, яка доказова. В іншому положенні мислитель, який вірить в те, що від положень його віри не можна відректися: тоді постраждає сама істина. Жодна загально-безособова істина не може вимагати від людини, щоб він став мучеником. Тільки коли він їм стає - і саме як Бруно: не з мрійливого ентузіазму, не з почуття протиріччя моменту часу, але після тривалого самовизначення - то це і є ознака справжньої віри, впевненості в істині.
Однак і приклад Бруно, за Ясперсом, незвичайний. Бо філософія має звичай концентруватися не в положеннях, які приймають вид пізнавальних, а в розумових зв'язках, які пронизують життя в цілому. І якщо Сократ, Боецій, Бруно суть святі у філософії, то вони аж ніяк не є великими філософами. Але вони - гідні всілякої поваги люди, які зберегли філософську віру за допомогою мучеництва. Філософську віру, роз'яснює Ясперс, жодною мірою не можна розуміти як щось ірраціональне. (Полярність раціонального та ірраціонального тільки заплутує поняття екзистенції, як і поняття філософської віри.) Однак філософська, віра - це знання, яке тісно пов'язане з незнанням. Остання - через філософську віру - наштовхується на буття за межами думки, на щось трансцендентне. І все-таки філософська віра, віра мислячої людини, у всі часи існує тільки у зв'язку з усвідомленням, з раціональним знанням. Філософська віра хоче сама себе "висвічувати". Філософствуючи, я нічого не приймаю таким, яким воно мені кимось або чимось нав'язується. Віра здатна і повинна стає світліше, свідоміше, повинна розвиватися завдяки свідомості.
Філософську віру Ясперс відрізняє від "віри одкровення". Філософія, на відміну від віри одкровення, не займається пропагандою, але залишає кожної людини як такого вільним у його рішеннях.
Філософія не мовить і не перестерігає. У філософії зустрічаються вільні люди як мандрівники долі: "Філософська віра має власне джерело. Але вона залишає одкровення як можливість, значущу для інших, хоча сама не може зрозуміти одкровення. Філософська віра хоче не ворожнечі, а обговорення, не ізоляції, а комунікації, не насильства, а ліберальності ".
У повоєнні роки Ясперс, з одного боку, зі зростаючою тривогою попереджав про небезпеки тієї прикордонної ситуації, в яку все людство ввергло атомну зброю. З іншого боку, він висунув ідею "осьового часу", "осьової епохи", яку історично пов'язав з виникненням християнства та інших, світових релігій і суть якої вбачав у наступному: "У ці епохи склалися всі ті основні категорії, за допомогою яких ми сьогодні мислимий; були закладені основні принципи світових релігій, виходячи з яких люди живуть до сьогоднішнього дня. У цьому сенсі був зроблений перехід на універсальний ".
На рівні фундаментальних філософських концепцій очевидно, що такий фундаментальний мислитель, як Карл Ясперс, - екзистенціаліст: у нього можна знайти переконливі формулювання цього напрямку думки. "Філософія, - пише Ясперс, - не має об'єктивної цінністю пізнання, вона - свідомість буття у світі." Поняття "ситуації", - тобто почуття того, що будь-яке питання ставиться виходячи їх певної екзистенційної ситуації, так що пізнання перестає бути спогляданням і стає завербованностью, провідним поняттям екзистенціалізму - цього ніхто не висвітлив краще за нього. У Ясперса теорія "граничної ситуації", тобто незаперечних даностей існування, веде філософію від рівномірного освітлення класичних схем і надає їй небувалу досі патетичність. Смерть, Страждання, Боротьба, Помилка - такі нові принципи філософії.
Філософія Ясперса не заперечує християнським догмам, але те, що ми називаємо "гуманізмом особистості" не зливається з християнським гуманізмом. У той же час тенденція, що володіє певним релігійним звучанням, в тому сенсі, що в ній поняття Свободи спирається на трансцендентність, і що в цьому вченні людина пам'ятає про християнської душі, відрізняється від сартровской і хайдеггеровской лінії.
На відміну від Хайдеггера, який прийшов до екзистенціалізму від феноменології Гуссерля, Карл Ясперс (1883-1969) прийшов до нього від психіатрії. Ясперс з юності страждав важкою хворобою бронхів, яка провокувала постійну серцеву недостатність, і це стало причиною його особливого інтересу до медицини. Провчившись всього три семестри на юридичному факультеті Гейдельберзького університету, він перейшов на медичний факультет, обравши в результаті заняття психіатрією. У 1909 році Ясперс отримав ступінь доктора медицини. З 1909 по 1915 рік він працював науковим асистентом в психоневрологічній клініці в тому ж Гейдельберзі. І його перша книга під назвою «Загальна психопатологія» (1913) стала основою для дисертації на здобуття ступеня доктора психології.
Як людину уважного до проблем людської особистості, його не влаштовувала так звана фізіологічна психологія, яка панувала в Європі наприкінці XIX століття і ототожнювала психіку людини з фізіологією вищої нервової діяльності, що знайшло своє найбільш авторитетне вираз в рефлексології І.П. Павлова. Ця психологія, по суті, означала радикальний розрив з класичною філософією, в руслі якої від Аристотеля і до Гегеля розвивалося поняття людської душі та ідеального. Зрозуміло, що якщо ми визнаємо людську особистість психічним і духовним утворенням, то в фізіологічної психології від поняття людської особистості слід відмовитися.
У результаті своїх філософських пошуків Ясперс був змушений винайти власну філософію. Це була спроба повернути духовність позитивістської і кантіанської філософії, які перетворилися в сухий і нудний формалізм. Філософія в Німеччині перетворилася на казенну професорську науку. «Всередині університету, - писав Ясперс, - всі ідеї професорів філософії зводилися до затвердження власного існування». Ставши способом самоствердження і засобом існування, філософія, що найбільше не сподобалося Ясперсом, втратила особистий характер. Це була відчужена філософія.
Свої погляди в найбільш розгорнутій формі Ясперс виклав у роботі під назвою «філософія» (1931-1932). У створенні цього тритомного твору, як і в житті взагалі, велику допомогу йому надала дружина, яка отримала філософську освіту. Тому можна вважати, що це до деякої міри працю двох, хоча робота і вийшла під прізвищем одного тільки Карла Ясперса. Крім зазначеної «Філософії», до відомих робіт Ясперса відносяться: «Розум і екзистенція» (1935), «Ніцше» (1936), «Екзистенціальна філософія» (1938), «Філософська віра» (1948). Вже в перших своїх роботах, включаючи «Філософію», Ясперс висловлює різке неприйняття того, що в сучасній філософії панує об'єктивізм в розумінні людини, характерним прикладом якого є установки позитивістів. До людини тут підходять як до об'єкта, доступному зовнішньому вивченню. У ньому бачать щось, що можна осягнути і вичерпати в науковому аналізі. І в цьому, згідно з Ясперсом головна обмеженість всієї традиційної філософії. У дусі поглядів Вебера і неокантіанців Ясперс вважає, що в особистість завжди є щось, що недоступне об'єктивного аналізу. Але, на відміну від неокантіанців Баденською школи, він вважає, що зазначене необ'ектівіруемое початок особистості недоступне науці взагалі, навіть так званим «наук про дух».
Це необ'ектівіруемое початок особистості Ясперс, слідом за Кіркегора, іменує «екзистенцією». Відповідне поняття, за Ясперсом, є принципово невизначеним, тому що будь-яке визначення, як було давно помічено, є обмеження. Але у своїй екзистенції людина ніколи не завершений і відкритий світу. Таким чином, за Ясперсом, для осягнення екзистенції, а саме вона є предмет філософії, не годяться звичайні наукові методи, в тому числі і метод визначення, введений у філософію вперше Сократом і дав результати, що мали всесвітньо-історичне значення. Тут, вважає Ясперс, потрібно якийсь інший, принципово ненауковий «метод». Бердяєв, як ми бачили, назвав такий новий підхід «еротичним мистецтвом». Щось близьке до цього має на увазі і Ясперс. Але цим близьким мистецтва в нього виявляється релігія. Ясперс зближує філософію і релігію і в чомусь їх навіть ототожнює, «філософія в усі часи, - заявляє він, - подібна до релігії».
Ясперс пише: «Філософія настільки давня, як і релігія, і давнє, ніж будь-яка церква». Але тоді виходить, що філософія була вже вогнепоклонників. І тоді чому, за загальноприйнятим думку, першим філософом був Фалес з Мілета, який жив в кінці VII - початку VI ст. до н. е..? Зрозуміло, що Ясперс під «філософією» має на увазі щось інше, ніж те, про що пишуть у книгах саме з такою назвою. І він дійсно має на увазі інше. Він має на увазі те, що називають філософствуванням. «Ми повинні позбутися, - пише він, - від уявлення, що філософствування за своєю суттю є заняття професорів. Філософствування - це справа людини і, мабуть, за будь-яких умов і обставин-справа рабів в тій же мірі, що і панів ... філософську думку і мислителя ми повинні відшукати в їх живої дійсності. Істинне не парить у відриві від усього в повітрі абстракції - сама для себе, саме на себе спираючись ».
Отже, філософствування, згідно Ясперса, є будь-якій людині, а не лише професійному філософу. Філософствування - це не стільки теоретична діяльність, скільки особливий духовний стан, який схожий на релігійному переживання. Треба, однак, сказати, що Ясперс з самого початку відчуває небезпеку, що таїться в екзистенції, понятий на манер Хайдеггера як спрямованість буття зовні, не знає жодних меж і міри. Ясперсом загалом-то зрозуміло схожість так понятий екзистенції з волею до життя у Шопенгауера і Ніцше, яка по суті є сваволю. Саме тому Ясперс, на відміну від Хайдеггера, говорить про вищий інстанції, яка покликана визначати устремління екзистенції. Такої у нього є трансценденція. І устремління екзистенції, тим самим, знаходять у Ясперса характер трансцендування. А без трансценденції, зауважує Ясперс, екзистенція виявляється безплідним, позбавленим любові «демонічним впертістю».
Введення
Основні поняття філософії релігії Ясперса.
Філософська віра. Розуміння філософствування у Ясперса
Філософія історіїВисновок
Список літератури
Введення.
У ряді великих гуманістів XX століття особливе місце належить Карлу Ясперсом (1883-1969). Один з творців екзистенціалізму, він здобув собі лаври і на терені психіатрії, не розділяючи, втім, лікування душі і екзистенціалістського філософування, а це останнє не відокремлюючи від свого життя.
Основні поняття філософії К. Ясперса: екзистенція, всеосяжне, філософська віра.
Філософія К. Ясперса помітно відрізнялася від інших різновидів екзистенціалістські філософії, наприклад хайдеггеровской, своєю прихильністю раціоналізму, науці, демократії. Щоправда, і Ясперс критично оцінював деякі центральні ідеї класичної раціоналістичної філософії (наприклад, не приймав її самовпевнений сцієнтизм). Їх результатом, на думку Ясперса, стало згубний "роздроблення" світу, неувага до цілісності буття і, як наслідок, нехтування метафізикою як вченням про першооснови універсуму. Ясперовская філософія енергійно прокладала шлях до нової метафізики, якої ставилося в обов'язок зосередитися навколо трьох основних проблемних сфер, окреслює категоріями "все", початкове "і" одне "." Все "наявного буття - це міф, наша" изначальность "- це екзистенція, "одне" - це трансценденція. У роз'ясненні цих категорій, охоплених ними сфер і їх єдності складається, за Ясперсом, головне завдання філософії. Одночасно її виконання має практичний, смисложиттєві характер. Світ треба осмислити, щоб орієнтуватися в ньому. "висвічування екзистенції" потрібно нам, індивідам, щоб знайти свою сутність. трансценденції, її "одкровенню" надається сенс релігійно-морального порятунку, прилучення до вічності.
Мета даної роботи - проаналізувати філософію релігії Ясперса.
Основні поняття філософії релігії Ясперса.
"Висвічування екзистенції" належить, за Ясперсом, унікальна роль у людському житті. Але що таке екзистенція в розумінні Ясперса? Про екзистенції, підкреслює філософ, можна говорити тоді, коли виникає рішучість поставити воістину філософське питання: що протистоїть цілісного буття світу? Ясперс відповідає на питання так: йому протистоїть особливе буття. "Це буття і є я сам як екзистенції. Вона - і є я, оскільки я не стаю об'єктом. У ній я знаю себе в якості незалежної, - правда, при цьому я не можу бачити того, що називаю своїм Я. Але виходячи з такої можливості я живу, тільки здійснюючи її, я є я сам. ... Отже, не моє наявне буття є екзистенцією, але людина в наявному бутті - можлива екзистенція ". Готівковим буття - на відміну, скажімо, від раннього Хайдеггера, Ясперс не надає вирішального категоріального значення. "Готівковий буття", або "тут-буття", емпірічно, схильне смерті. «Екзистенція не знає смерті, а варто лише під знаком злету і падіння. Готівковий буття емпірично "тут", а екзистенція готівку тільки в якості свободи ».
Він сам зазначав (наприклад, у своїй "Філософської автобіографії"), що починаючи з ранніх своїх робіт розробляв екзистенціальну філософію, її головні теми і поняття - питання про світ, даному людині, про неминучі для людини прикордонних ситуаціях (смерть, страждання, вина, боротьба), про основні рисах епохи. Але центральним поняттям була, звичайно, екзистенція. Усвідомлюючи незвичність і складність освоєння цього поняття, філософ знову і знову робив наполегливі спроби з різних сторін підступитися до "екзистенціальної" стороні людської сутності. І якщо ми спробуємо без упередження вникнути в сенс роздумів Ясперса, то зрозуміємо, що під егідою слова "екзистенція" мова йде про проблеми, що мають для індивіда і людства глибинний життєвий сенс. Філософ-екзистенціаліст каже людині: твоя істинно людська екзистенція лише тоді "готівки", коли ти дієш як вільна істота, коли не даєш самому собі й іншим людям перетворити себе на об'єкт маніпулювання; екзистенція пов'язана з пошуками неминущого сенсу буття, з турботою про наявному бутті . Цей мотив знайде розвиток і у філософії Хайдеггера.
Ясперс вводить поняття "любляча боротьба", або "любов-боротьба". Це "не сліпа любов", пояснює філософ; любляча боротьба ставить іншого під питання; людина важко і болісно осягає, поряд зі своєю, і інші, "чужі" екзистенції. Особливі перешкоди на шляху комунікації - догматизм, забобони, застигла мораль, егоїстична гординя.
Отже, екзистенція "висвічується" через віднесення людини до буття, до інших людей (тобто через комунікацію). Але головне в екзистенції, за Ясперсом, це свобода. Ось чому екзистенція необнаружіма в предметно-речовому світі, підпорядкованому необхідності. Сама суть екзистенції - свобода, непідвладність об'єктивізації, уречевлення.
Через прикордонну ситуацію, екзистенцію і свободу людина, згідно Ясперса, може "пробитися" до іншого, не фізичному, а духовного світу. Власне, до цього світу веде вже просте твердження: "Бог є". "У всіх втрати залишається єдине: Бог є". Для філософії, проте, цього недостатньо. Філософія повинна переходити від "висвічування екзистенції" до найглибшої метафізиці, де головною категорією Ясперс робить "всеосяжне".
Ясперс разом з тим високо підніс не тільки розум, але і віру. Однак поняття "віра" він піддав суттєве перетворення, відрізнивши "філософську віру", з одного боку, від "віри одкровення", а з іншого - від знання.
Філософська віра. Розуміння філософствування у Ясперса
Відмінність віри від знання прокоментовано на прикладі Джордано Бруно і Галілея. Обидва, здавалося б, потрапили в однакове становище. Суд інквізиції під загрозою смерті вимагав зречення від їх наукових і філософських переконань. Бруно був готовий зректися лише від деяких положень, але аж ніяк не головних для нього, він помер мученицькою смертю. Галілей відрікся від фундаментальних тез нової фізики - від вчення про обертання Землі навколо Сонця. Різниця тут, за Ясперсом істотне. Воно є відмінність між істиною-вірою, яка страждає від зречення, і істиною, яку зречення не зачіпає.Філософська віра і є віра в істину, виходячи з якої я живу. Вона є тільки тому, що я стаю з нею ідентичним. За своєю зовнішньою формою вона є історичною, за формою свого об'єктивного вираження вона не загальнозначуща, але безумовна. Істина, правильність якої я можу лише довести, існує поза мене самого: вона всеобщезначіма, неисторична, передчасно, але не безумовна, бо належить до передумов і методів пізнання кінцевого. І людина навряд чи захоче померти за правильність, яка доказова. В іншому положенні мислитель, який вірить в те, що від положень його віри не можна відректися: тоді постраждає сама істина. Жодна загально-безособова істина не може вимагати від людини, щоб він став мучеником. Тільки коли він їм стає - і саме як Бруно: не з мрійливого ентузіазму, не з почуття протиріччя моменту часу, але після тривалого самовизначення - то це і є ознака справжньої віри, впевненості в істині.
Однак і приклад Бруно, за Ясперсом, незвичайний. Бо філософія має звичай концентруватися не в положеннях, які приймають вид пізнавальних, а в розумових зв'язках, які пронизують життя в цілому. І якщо Сократ, Боецій, Бруно суть святі у філософії, то вони аж ніяк не є великими філософами. Але вони - гідні всілякої поваги люди, які зберегли філософську віру за допомогою мучеництва. Філософську віру, роз'яснює Ясперс, жодною мірою не можна розуміти як щось ірраціональне. (Полярність раціонального та ірраціонального тільки заплутує поняття екзистенції, як і поняття філософської віри.) Однак філософська, віра - це знання, яке тісно пов'язане з незнанням. Остання - через філософську віру - наштовхується на буття за межами думки, на щось трансцендентне. І все-таки філософська віра, віра мислячої людини, у всі часи існує тільки у зв'язку з усвідомленням, з раціональним знанням. Філософська віра хоче сама себе "висвічувати". Філософствуючи, я нічого не приймаю таким, яким воно мені кимось або чимось нав'язується. Віра здатна і повинна стає світліше, свідоміше, повинна розвиватися завдяки свідомості.
Філософську віру Ясперс відрізняє від "віри одкровення". Філософія, на відміну від віри одкровення, не займається пропагандою, але залишає кожної людини як такого вільним у його рішеннях.
Філософія не мовить і не перестерігає. У філософії зустрічаються вільні люди як мандрівники долі: "Філософська віра має власне джерело. Але вона залишає одкровення як можливість, значущу для інших, хоча сама не може зрозуміти одкровення. Філософська віра хоче не ворожнечі, а обговорення, не ізоляції, а комунікації, не насильства, а ліберальності ".
У повоєнні роки Ясперс, з одного боку, зі зростаючою тривогою попереджав про небезпеки тієї прикордонної ситуації, в яку все людство ввергло атомну зброю. З іншого боку, він висунув ідею "осьового часу", "осьової епохи", яку історично пов'язав з виникненням християнства та інших, світових релігій і суть якої вбачав у наступному: "У ці епохи склалися всі ті основні категорії, за допомогою яких ми сьогодні мислимий; були закладені основні принципи світових релігій, виходячи з яких люди живуть до сьогоднішнього дня. У цьому сенсі був зроблений перехід на універсальний ".
На рівні фундаментальних філософських концепцій очевидно, що такий фундаментальний мислитель, як Карл Ясперс, - екзистенціаліст: у нього можна знайти переконливі формулювання цього напрямку думки. "Філософія, - пише Ясперс, - не має об'єктивної цінністю пізнання, вона - свідомість буття у світі." Поняття "ситуації", - тобто почуття того, що будь-яке питання ставиться виходячи їх певної екзистенційної ситуації, так що пізнання перестає бути спогляданням і стає завербованностью, провідним поняттям екзистенціалізму - цього ніхто не висвітлив краще за нього. У Ясперса теорія "граничної ситуації", тобто незаперечних даностей існування, веде філософію від рівномірного освітлення класичних схем і надає їй небувалу досі патетичність. Смерть, Страждання, Боротьба, Помилка - такі нові принципи філософії.
Філософія Ясперса не заперечує християнським догмам, але те, що ми називаємо "гуманізмом особистості" не зливається з християнським гуманізмом. У той же час тенденція, що володіє певним релігійним звучанням, в тому сенсі, що в ній поняття Свободи спирається на трансцендентність, і що в цьому вченні людина пам'ятає про християнської душі, відрізняється від сартровской і хайдеггеровской лінії.
На відміну від Хайдеггера, який прийшов до екзистенціалізму від феноменології Гуссерля, Карл Ясперс (1883-1969) прийшов до нього від психіатрії. Ясперс з юності страждав важкою хворобою бронхів, яка провокувала постійну серцеву недостатність, і це стало причиною його особливого інтересу до медицини. Провчившись всього три семестри на юридичному факультеті Гейдельберзького університету, він перейшов на медичний факультет, обравши в результаті заняття психіатрією. У 1909 році Ясперс отримав ступінь доктора медицини. З 1909 по 1915 рік він працював науковим асистентом в психоневрологічній клініці в тому ж Гейдельберзі. І його перша книга під назвою «Загальна психопатологія» (1913) стала основою для дисертації на здобуття ступеня доктора психології.
Як людину уважного до проблем людської особистості, його не влаштовувала так звана фізіологічна психологія, яка панувала в Європі наприкінці XIX століття і ототожнювала психіку людини з фізіологією вищої нервової діяльності, що знайшло своє найбільш авторитетне вираз в рефлексології І.П. Павлова. Ця психологія, по суті, означала радикальний розрив з класичною філософією, в руслі якої від Аристотеля і до Гегеля розвивалося поняття людської душі та ідеального. Зрозуміло, що якщо ми визнаємо людську особистість психічним і духовним утворенням, то в фізіологічної психології від поняття людської особистості слід відмовитися.
У результаті своїх філософських пошуків Ясперс був змушений винайти власну філософію. Це була спроба повернути духовність позитивістської і кантіанської філософії, які перетворилися в сухий і нудний формалізм. Філософія в Німеччині перетворилася на казенну професорську науку. «Всередині університету, - писав Ясперс, - всі ідеї професорів філософії зводилися до затвердження власного існування». Ставши способом самоствердження і засобом існування, філософія, що найбільше не сподобалося Ясперсом, втратила особистий характер. Це була відчужена філософія.
Свої погляди в найбільш розгорнутій формі Ясперс виклав у роботі під назвою «філософія» (1931-1932). У створенні цього тритомного твору, як і в житті взагалі, велику допомогу йому надала дружина, яка отримала філософську освіту. Тому можна вважати, що це до деякої міри працю двох, хоча робота і вийшла під прізвищем одного тільки Карла Ясперса. Крім зазначеної «Філософії», до відомих робіт Ясперса відносяться: «Розум і екзистенція» (1935), «Ніцше» (1936), «Екзистенціальна філософія» (1938), «Філософська віра» (1948). Вже в перших своїх роботах, включаючи «Філософію», Ясперс висловлює різке неприйняття того, що в сучасній філософії панує об'єктивізм в розумінні людини, характерним прикладом якого є установки позитивістів. До людини тут підходять як до об'єкта, доступному зовнішньому вивченню. У ньому бачать щось, що можна осягнути і вичерпати в науковому аналізі. І в цьому, згідно з Ясперсом головна обмеженість всієї традиційної філософії. У дусі поглядів Вебера і неокантіанців Ясперс вважає, що в особистість завжди є щось, що недоступне об'єктивного аналізу. Але, на відміну від неокантіанців Баденською школи, він вважає, що зазначене необ'ектівіруемое початок особистості недоступне науці взагалі, навіть так званим «наук про дух».
Це необ'ектівіруемое початок особистості Ясперс, слідом за Кіркегора, іменує «екзистенцією». Відповідне поняття, за Ясперсом, є принципово невизначеним, тому що будь-яке визначення, як було давно помічено, є обмеження. Але у своїй екзистенції людина ніколи не завершений і відкритий світу. Таким чином, за Ясперсом, для осягнення екзистенції, а саме вона є предмет філософії, не годяться звичайні наукові методи, в тому числі і метод визначення, введений у філософію вперше Сократом і дав результати, що мали всесвітньо-історичне значення. Тут, вважає Ясперс, потрібно якийсь інший, принципово ненауковий «метод». Бердяєв, як ми бачили, назвав такий новий підхід «еротичним мистецтвом». Щось близьке до цього має на увазі і Ясперс. Але цим близьким мистецтва в нього виявляється релігія. Ясперс зближує філософію і релігію і в чомусь їх навіть ототожнює, «філософія в усі часи, - заявляє він, - подібна до релігії».
Ясперс пише: «Філософія настільки давня, як і релігія, і давнє, ніж будь-яка церква». Але тоді виходить, що філософія була вже вогнепоклонників. І тоді чому, за загальноприйнятим думку, першим філософом був Фалес з Мілета, який жив в кінці VII - початку VI ст. до н. е..? Зрозуміло, що Ясперс під «філософією» має на увазі щось інше, ніж те, про що пишуть у книгах саме з такою назвою. І він дійсно має на увазі інше. Він має на увазі те, що називають філософствуванням. «Ми повинні позбутися, - пише він, - від уявлення, що філософствування за своєю суттю є заняття професорів. Філософствування - це справа людини і, мабуть, за будь-яких умов і обставин-справа рабів в тій же мірі, що і панів ... філософську думку і мислителя ми повинні відшукати в їх живої дійсності. Істинне не парить у відриві від усього в повітрі абстракції - сама для себе, саме на себе спираючись ».
Отже, філософствування, згідно Ясперса, є будь-якій людині, а не лише професійному філософу. Філософствування - це не стільки теоретична діяльність, скільки особливий духовний стан, який схожий на релігійному переживання. Треба, однак, сказати, що Ясперс з самого початку відчуває небезпеку, що таїться в екзистенції, понятий на манер Хайдеггера як спрямованість буття зовні, не знає жодних меж і міри. Ясперсом загалом-то зрозуміло схожість так понятий екзистенції з волею до життя у Шопенгауера і Ніцше, яка по суті є сваволю. Саме тому Ясперс, на відміну від Хайдеггера, говорить про вищий інстанції, яка покликана визначати устремління екзистенції. Такої у нього є трансценденція. І устремління екзистенції, тим самим, знаходять у Ясперса характер трансцендування. А без трансценденції, зауважує Ясперс, екзистенція виявляється безплідним, позбавленим любові «демонічним впертістю».
Цілком зрозуміло, що в ролі трансценденції тут виступає Бог. Але Бог у вченні Ясперса не збігається з канонічним християнським Творцем. Відрізняється він і від Бога філософів класичної епохи. Якщо у Декарта Бог був гарантом істинності наших знань, то Бог Ясперса є гарантом людської свободи. І в цьому Ясперс дуже близький до засновника екзистенціалізму С. Кіркегора. Своєрідність позиції Кіркегора, нагадаємо, полягає в тому, що Бог є суб'єктивне буття, яке схоже на самій людині. І віра в нього є вищою формою екзистенційного пориву, об'єктивних критеріїв якого не існує. Єдиний критерій істинної віри, по Кіркегора, є сам Бог, коли він відгукується на поклик людини. Причому відгук Бога у Кіркегора - це повторення. У цій якості відповідь Бога людині суто ірраціональний. Він незбагненний логікою, тому що «повторення» - це диво, коли всупереч будь-яким законам космосу та соціуму минуле знову повертається, а колишнє стає небившім.
У Ясперса, як і у Кіркегора, екзистенція, як він пише, «потребує іншого», і перш за все вона потребує трансценденції. Але «відповіддю» Бога людині у Ясперса є сама комунікація, яка на відміну від звичайного спілкування людей, здатна вивести на екзистенціальний рівень. Треба сказати, що Ясперс розрізняє різні типи комунікації. По-перше, люди, згідно з Ясперсом, спілкуються в якості фізичних тіл. Таке їх спілкування визначається суто матеріальної потребою і вивчається з допомогою науки. По-друге, люди здатні спілкуватися на рівні «чистої свідомості», коли вони постають як розумове істоти, підкоряються загальним законам. Таке спілкування, вважає Ясперс, досконало вивчила раціоналістична філософія Нового часу. Інакше був сприйнятий людина і її спілкування з іншими класичною філософією від Канта до Гегеля. Тут людина постала як «дух», а спілкування людей виглядає як взаємозв'язок різних моментів всередині органічного цілого. Ще раз уточнимо, що всі наведені варіанти комунікації у Ясперса не є справжніми. Тут людина постає перед нами як тіло, як «свідомість взагалі» і як дух, але ніяк не в якості екзистенції.
Саме таке «філософствування», згідно з Ясперсом, має прояснити нам справжню суть людини, його «самість». Ще раз уточнимо, що божественне буття у Ясперса за допомогою комунікації по суті творить людське буття. Трансценденція тут творить екзистенцію. І в цьому сенсі екзистенційна комунікація між людьми - це всього лише віддзеркалення вищої форми екзистенціального спілкування з Богом.
Ясперс у цьому плані, якщо можна так сказати, більш традиційний. І в певний момент він дає «задній хід», залучаючи на допомогу екзистенції те, що іншими представниками некласичної філософії активно відкидається. Ясперс тепер свідомо шукає компроміс між раціональним та ірраціональним в людині. При цьому розум і віра в Бога, при всій ЇХ несумісності, виявляються у Ясперса тими реальними опорами, які не дозволяють особистості розчинитися в безособовій стихії і розсипатися в «пісок миттєвостей». Він, швидше за все, відчуває, що в них представлено щось фундаментальне, а мовою філософської класики субстанціальное, що рятує особистість, гарантуючи їй внутрішню єдність і повноту змісту.
Але, поєднуючи розум і віру, Ясперс по суті намагається всидіти на двох стільцях. І цим визначається подвійність, або, як прийнято зараз говорити, амбівалентність його позиції. Причому ця двоїстість проявляється в усьому, аж до політичних оцінок у повоєнні роки. Але повернемося до філософських поглядів Ясперса, які в післявоєнний період засновані на компромісі між розумом і вірою. І виразом такого компромісу стає введене ним поняття «філософська віра». «Філософська віра» Ясперса-це своєрідний неологізм, яким він активно користується у повоєнні роки. Саме під такою назвою - «Філософська віра» - виходить в 1948 році одне з головних творів Ясперса, в основу якого ліг курс лекцій, прочитаний ним за рік до цього в Базелі. Такого роду віра покликана подолати, з одного боку, крайнощі християнської віри, заснованої на одкровенні, а з іншого боку - обмеженість наукового мислення, що не визнає нічого незбагненного. На відміну від того й іншого, філософська віра спирається у Ясперса на досвід і рефлексію, але саме вони повинні привести людину до трансценденції як незбагненною таємниці буття.
Але повернемося до філософських поглядів Ясперса, які в післявоєнний період засновані на компромісі між розумом і вірою. І виразом такого компромісу стає введене ним поняття «філософська віра». «Філософська віра» Ясперса-це своєрідний неологізм, яким він активно користується у повоєнні роки. Саме під такою назвою - «Філософська віра» - виходить в 1948 році одне з головних творів Ясперса, в основу якого ліг курс лекцій, прочитаний ним за рік до цього в Базелі. Такого роду віра покликана подолати, з одного боку, крайнощі християнської віри, заснованої на одкровенні, а з іншого боку - обмеженість наукового мислення, що не визнає нічого незбагненного. На відміну від того й іншого, філософська віра спирається у Ясперса на досвід і рефлексію, але саме вони повинні привести людину до трансценденції як незбагненною таємниці буття.
К. Ясперс розрізняє три способи, якими людини зустрічає суще: світ, екзистенція і трансценденція. (Відповідно можна говорити і про трьох рівнях осягнення людини, все більш і більш глибоких.) Перший, поверхневий рівень осягнення людини - це розгляд його життя у світі. Власне кажучи, цей рівень у Ясперса покриває просвітницьке бачення людини - як позитивізм укупі з частнонаучнимі дисциплінами, так і традиційний раціоналізм. Можна сказати й інакше: світ і причетність людини до нього є все те, що може бути зафіксовано емпірично, а також схоплено в раціональних поняттях. Коротше, все, що може знати про людину наука.
Як існування людина виступає в ролі живого організму, порівнянного з іншими організмами і детермінованого загальної світової зв'язком. Це, по суті, те бачення людини, яке характерно для природознавства, медицини, для матеріалізму та позитивізму. Тут пізнання людини зводиться до фіксації фактичного, даного, воно нічим не відрізняється, в принципі, від пізнання фізичних явищ.
Як свідомість взагалі людина виступає в ролі активного суб'єкта пізнання, що тлумачиться К. Ясперсом у дусі кантіанської філософії. Тут людина є суб'єкт, що володіє апріорними формами пізнання, конструює свій науковий предмет, що розвиває теоретичне природознавство і т. п.
Як дух людина піднімається вище категоріального наукового мислення і починає відчувати, що є певні межі можливостей науки, що є щось у людському житті, не схоплює категоріями науки - а саме: інстанції, що визначають її сенс і цінність. Сказати про них що-небудь мовою науки просто неможливо.
І у Канта філософія теж окреслює межі можливостей наукового пізнання. Але увага його як просвітителя прикута саме до того, що залишилося в межах цих кордонів, тобто «у світі», якщо вживати термінологію К. Ясперса. Ясперса ж приваблює саме те, що лежить за межами «світу», за межами можливостей науки. Погоджуючись до цього з кантіанства, К. Ясперс оголошує себе далі «активним агностиком». «Пасивний агностик» - кантіанец, зафіксувавши для себе, що щось є незбагненним для науки, перестає займатися цим. Агностик активний, навпаки, цікавиться в першу чергу незбагненним: якщо воно не може бути осягнуте науково, то яким чином воно може бути осягнуте поза наукою?
Тут здійснюється перехід на більш глибокий рівень розуміння людини - перехід до його екзистенції. Екзистенція є справжнє або власне існування людини, тобто існування, не визначається нічим зовнішнім - тільки лише його власною індивідуальністю. У силу цього екзистенція унікальна, а наука з її узагальненнями схопити її не може. Сама спроба наукового аналізу екзистенції, перетворення її в предмет наукового дослідження настільки ж марна, як, скажімо, застосування «точних методів» у літературознавстві - «Онєгін як типовий представник». Унікальність і неповторність екзистенції така, що вона взагалі не може бути виражена в мові - в тій мірі, в якій будь-яке слово мови узагальнює, в тій мірі, в якій мова не унікальний у кожної людини і для кожної людини.
Особливість екзистенціалізму К. Ясперса полягає, крім іншого, в детального опрацювання питання про перехід людини від «існування в світі» до «справжнього існування», до екзистенції. Людина завжди перебуває в певній ситуації, але деякі з них виявляються прикордонними. Мовою К. Ясперса це означає, що людина постійно переживає у своїй душі певні обставини, але іноді, переживаючи і осмислюючи деякі факти свого буття, він відчуває настільки сильне потрясіння, що воно здатне спонукати його вийти з існування в масі, в натовпі. Розмірковуючи (але не холодно, а гранично емоційно!) Про роль випадку у власному житті, про те, наскільки її визначили такі випадкові фактори, як народження в тій чи іншій сім'ї та місцевості, в той чи інший час, навчання в тій чи іншій школі , обраної випадково, робота за професією, яка «підвернулася», але не була результатом глибокого і виключно особистого вибору і т. п., людина виявляє, наскільки її життя не належала йому самому, була невласне. Але якщо так, то звідки ж береться це саме глибинне в екзистенції? Екзистенція, надана у свободі своєї виключно сама собі, обернулася б безплідними пошуками своєї автентичності, порожніми метаннями або просто свавіллям. Але цього не відбувається. Не відбувається тому, що існує ще більш глибока інстанція, що наповнює екзистенцію цим глибинним змістом - трансценденція. Ми тим самим опускаємося на самий останній, найглибший рівень в осягненні людини.
Що таке трансценденція? З самого терміна видно, що він покликаний позначати щось позамежне, потойбічне, недоступне безпосередньо людині. Трансценденція - це щось, що лежить за межами світу і людського існування, але додає їм цінність і сенс. Вся людська культура та історія, природа, міф, поезія, філософія - це лише шифри трансценденції, через які вона «каже себе». Іншими словами, ми зустрічаємо у К. Ясперса своєрідну феноменологічну концепцію творчості та культури, в якій знаходять багатий відгук мотиви містицизму - як західного, так і східного. Спробуємо коротко передати її зміст.
Почнемо з того, що творчість є пошук натхнення і результат натхнення. Натхнення ж виникає в момент «зустрічі» з трансценденцією. Стало бути, творчий процес можна представити у вигляді шляху до трансценденції і назад. На початку цього шляху творець культури прагне відпочити від метушні мирських вражень і цілком сконцентруватися на активному очікуванні натхнення, досягти налаштованості на «зустріч» з трансценденцією. Це, так би мовити, муки творчості першого роду.
Як тільки «зустріч» з трансценденцією сталася, - на якусь мить, у вигляді спалаху, у вигляді осяяння - починаються муки творчості другого роду: спроби висловити, передати, повідомити відкрилася в одкровенні. На зворотному шляху творець культури рухається, таким чином, від трансценденції до сучасного, тут і зараз існуючого реципієнту культури, до того, хто сприйме, зрозуміє, оцінить.
Болісність спроби висловити відкрилася в одкровенні пояснюється тим, що «зустріч» з трансценденцією як джерелом натхнення глибоко інтимна і індивідуальна, оскільки з трансценденцією зустрічається екзистенція - унікально-неповторне вільне творче існування людини, яка шукає відповіді на свої глибоко індивідуальні, вистраждані питання. Одкровення, отже, виявляється відповіддю на таке унікально-індивідуальне запитування, і відповідь ця теж унікально-індивідуальний. Перед людиною-творцем (або екзистенцією - це одне і те ж) встає, як здається, зовсім нерозв'язна задача. Він бажає повідомити відкрилася в одкровенні іншим, отже, він повинен зробити це на зрозумілій іншим мовою. Але відкрилася в одкровенні - глибоко індивідуально, призначене тільки йому одному і тільки йому одному цілком зрозуміло. Як же можна висловити настільки індивідуально-інтимне на інтеріндивідуальний, зрозумілому іншим мовою?
Природно, такий вираз неможливо. Передати іншому відкрилася в одкровенні мені я не можу. Але я можу провести іншого по дорозі до трансценденції - приблизно так, як проводив своїх учнів Сократ. Його майевтика була мистецтвом вести, залишаючи вільним. Він непомітно направляв іншого на той шлях, який вів до одкровення. Але це тим не менше був індивідуально-інтимний шлях іншого! Він, інший, сам приходив до трансценденції і отримував від неї свій, тільки йому призначений відповідь. Потім він знову-таки намагався поділитися своїм одкровенням з іншими, провівши їх по дорозі до трансценденції, - і так далі ... Ось шлях, яким розвивалася культура людства.
Культура в даному випадку - все, що створено людьми. Діяння героя в історії, створений жерцем міф, створене художником твір мистецтва, філософське вчення, розвинене мислителем, - все це лише спроби вказати іншим шлях, що веде до трансценденції, до одкровення як «зустрічі» з трансценденцією. Ці моменти я визначаю для себе виключно сам. І, отримавши такого роду натяки, неявні вказівки для того, щоб обрати свій власний, абсолютно унікальний і неповторний шлях до трансценденції, я досягаю, нарешті, творчої концентрації - активного очікування натхнення, осяяння, одкровення, що йде від трансценденції. Якщо «зустріч» з трансценденцією відбулася і відповідь на екзистенційні питання отриманий, мені залишається тільки спробувати виразити осягнуте у вчинку, в художньому творі, у філософському вченні і т. п., словом, - у власному акті творчості, щоб дати іншим такий же натяк на шлях до трансценденції, який мені дали мої попередники.
Чи можемо ми стверджувати, наприклад, що трансценденція - це Бог? Це питання у самого К. Ясперса розбирається дуже детально. Варто нам сказати, що трансценденція - це Бог, як нам негайно доведеться уточнити і конкретизувати - який з богів? А сказавши, який з богів відомих на цей момент релігій мається на увазі під трансценденцією, ми тим самим вже задамо певну канву для інтерпретації шифрів трансценденції і, значить, посягнем на свободу екзистенції, на право нескінченно різноманітно тлумачити шифри трансценденції. Для того, щоб це право було безперечним, трансценденція, отже, повинна залишатися максимально невизначеною.
Такою вона і постає у К. Ясперса. Він сам не належав ні до однієї з певних церков, хоча дружина його відрізнялася глибокою релігійністю. Замість цього він запропонував те, що називається в нього «філософською вірою». Це - віра в особливого Бога, сконструйованого, так би мовити, в результаті роздуми над тим, як розуміється Бог у філософських вченнях Заходу і Сходу.
Основна ідея К. Ясперса: якщо трансценденцію і можна назвати Богом, то про це Бога можна знати тільки, що він є. І цього - достатньо. Все інше є порушення того принципового заборони, який І. Кант оголосив найглибшою висловом Біблії: «Не сотвори собі ніякого образу і порівняння!» Не створюй собі ніякого образу Бога і не порівнюй його ні з чим, оскільки всі твої порівняння будуть антропоморфні! І, отже, всі нині існуючі релігії з їх гнівною, тими, хто тішиться, прощаючими і т. д. богами є абсолютно невиправдані спроби кроїти образи богів за людськими мірками. І, значить, немає жодного правдивого вчення про Бога - всі вони в рівній мірі є лише шифри трансценденції, обмежені і недосконалі спроби виразити її.
Про Бога можна сказати: «Бог є», але ні слова понад те. Не можна сказати навіть, що він представляє собою. Якщо додумати цю думку до кінця, то, в принципі, і слова «Бог є» не повинні вимовлятися. Адже слово «бог» неминуче тягне за собою безліч закріпилися за ним в антропоморфних релігійних навчаннях значень. І взагалі, будь-яке слово створено людиною і тому антропоморфними, не годиться для вираження того, що прийнято іменувати Богом. Не випадково говориться, що слово проповіді є брехня.
«Німота», «мовчання», «невимовність у слові» - це, за К. Ясперсом, єдино можливі вираження почуття - думки, переданої словами «Бог є». Брехнею виявляється не тільки його наказав, а й невимовне слово. Навіть самі слова «німота», «невимовне»-не більше ніж "шифр", яким, втім, досить широко користуються філософи і художники, за поглядами своїм від К. Ясперса відрізняються.
Кожен чує своє, слухаючи тишу перед обличчям транс-ценденціі. Іншої відповіді не міг би дати людина всім своїм життям, а не тільки творами стверджував екзистенціалізм. Точно так само неповторно бачення К. Ясперсом фігури Будди. Будда - один з великих екзистенціалістів, як, втім, і всі інші філософи в поданні К. Ясперса. У цьому читач легко зможе переконатися, познайомившись з інформації, що публікується нижче роботою лікаря, філософа й гуманіста.
"Екзистенціальна філософія» - це мислення, що використовує всі конкретне знання про реалії, але виходить за його межі; це мислення, завдяки якому людина хотіла б стати самим собою. Це мислення, що осягає не "Предмети науки, а прояснює буття того, хто мислить таким браза і одночасно надає реальний вплив на буття. Як філософська мірооріентація, це мислення виводить зі звичного рівноваги, оскільки рішуче зрощує всі межі і рамки, встановлені тим пізнанням.
Філософія історії.
У своєму бажанні обгрунтувати філософську віру Ясперс створює знаменитий твір «Сенс призначення історії» (1949), в якому вводить інше відоме поняття «осьовий час». Згодом воно прекрасно вписалося в духовну культуру XX століття. Що стосується історії, то Ясперс, подібно неокантианцами бачить в ній те, що неповторно і суто індивідуально. Але, якщо у неокантіанців Баденською школи знання про дух та історії відрізняється від знання про природу перш за все методом і підходом, то у Ясперса ми маємо справу з двома різними реальностями. Своєрідність історичної реальності, вважає Ясперс, полягає в тому, що в кожному її подію, в кожній ситуації сплавлені фізичний і психічний моменти. І якраз з цього єдності народжується сенс історії.
Інша тенденція філософії історії Ясперса - спроба позбутися від небезпек європоцентризму і "хрістоцентрізма". Будучи християнським філософом, Ясперс разом з тим підкреслює: християнська віра не є віра всього людства. Для нього історично рівновеликі - бо рівно підпадають під поняття "осьова епоха» _ всі головні світові релігії, всі "культурні кола", в яких вони виникли і набули поширення. Тому пошуки єдності історії пов'язані у Ясперса з відстоюванням різноманіття, неотменяемой цим єдністю. Що ж стосується єдності, то його Ясперс висловлює за допомогою "основних категорій", понять, духовних феноменів, більш-менш загальних для світових культур і мали свій першовиток в осьовій епохи (приблизно між IX і III століттями до нової ери, коли "доісторія" перетворилася в осьовий час). До них належать: свідомість, рефлексія, здатність ставити гранично широкі питання про буття як цілісності, про людину та її самості, про силу і безсилля людини, про людське існування і його крихкості, про вино, долю та спасіння. Найважливіше властивість думки осьового часу - подолання міфологізма ("логос" в його боротьбі проти міфу), що випливає звідси становлення образу "єдиного Бога" - разом з одухотворенням буття. Ось чому Ясперс називає осьову епоху "священною історією".
Як ми бачимо на прикладі характеристики історичної ситуації, тяга до компромісів - фундаментальна внутрішня схильність Ясперса. Але саме тому, що такого роду компроміси, як у Ясперса, на відміну від діалектичних протиріч в дусі Гегеля, нічим реальним не опосередковані, вони крихкі і штучні. У Гегеля протилежності опосередковані діяльністю суб'єкта. У Ясперса вони безпосередньо збігаються, що неможливо пояснити, але що потрібно прийняти як даність.
Філософська віра виявляється у Ясперса чимось на зразок праоснови науки і релігії, поєднуючи в собі їхні риси. І в цій якості вона, на переконання Ясперса, виникла в епоху між 800 і 200 рр.. до н. е.., коли в Китаї, Індії, Персії, Палестині і Стародавній Греції відбувався перехід від суто колективістського міфологічного мислення до мислення індивідуальному, прокладає шлях до екзистенції.
Жодна зі світових релігій, згідно Ясперса, не може всерйоз об'єднати людей. Але це доступно «філософської віри», яка колись уже змінила духовне обличчя людства. Висуваючи на перший план народження філософської віри як об'єднуючого людство духовного стану, Ясперс тим самим кидає виклик не тільки Шпенглером, але і Марксу, який, на його думку, не правий, роблячи ставку на матеріальне виробництво як провідний чинник історичних змін.
Але при цьому радикального відмови від початкових уявлень тут не відбувається. Філософська віра, згідно Ясперса, народилася разом з рефлексією. Тим самим було зруйновано безпосередня єдність людини зі світом, характерне для міфу. З іншого боку, філософська віра народилася з трагічного усвідомлення людиною кінцівки свого індивідуального існування. І тому філософська віра стала саме вірою, яка намагається зробити неможливе - зробити наше Я нескінченним через комунікацію з трансценденцією.
Звідси особлива увага у «пізнього» Ясперса до ролі філософії, а вірніше екзистенціального філософствування, у житті окремої людини і всього людства. У цьому філософствуванні Ясперс прагне поєднати розум з вірою. Але в тому-то й справа, що там де в боротьбі з розсудливістю беруть собі в союзники релігію, як це сталося з «пізнім" Шеллінгом, розум неминуче починає здавати свої позиції. І «компромісом» між розумом і вірою у Ясперса в результаті виявляється порожня риторика.
Висновок.
Таким чином, за Ясперсом трансценденція над усім світом або до всього світу називається Богом. Ясперс вважав світ у його цілісності Буттям самим по собі, природу - Богом. У вірі знаходиться впевненість у ході думок. Думка стає однією з основ. Ясперс розглядав світ у його цілісності як позбавлений основи і шукав основи світу і самого себе в тому, що знаходиться за межами світу. За Ясперсом існує безумовна вимога. Основа для поставлених перед нами вимог - цілі у готівковій життя (користь) і не викликає сумніву авторитет. Подібні вимоги - основа дії. Безумовну вимогу підступає до мене у тимчасовості моєї справжнього життя як вимога до мого готівкового буття з боку моєї справжньої самості, вимога того, що я ніби вічно єсмь перед трансценденцією. Там, де безумовну вимогу є, воно перепендикулярно часу, воно вторгається з трансценденції у цей світ. Реальність світу володіє зникаючим наявним буттям між Богом і екзистенцією. Явленность наявного буття - основний висновок філософського мислення. Цей висновок не додає нового приватного знання, але виробляє зрушення в усвідомленні буття в цілому. Впевненість у незавершеності світу - готовність постійно вслухатися у все нові способи буття. Занадто гладке висловлювання цих думок призводить до того, що ними починають оперувати як знанням, і тоді вони втрачають сенс. Той, хто точно знає, що говорить і чого хоче Бог, перетворює Бога в істота світу, над яким він панує - це також на шляху до забобонів. Те, що видається розумною достовірністю одній людині, а іноді й спільноті людей, ніколи не може бути в своєму змісті визначеністю для всіх. Розум нескінченно перевершує розум - щось, що веде нас по шляху філософствування-зіставляє всі рівні істини, перешкоджає її замикання в собі-забороняє зупинятися на якомусь сенсі істини, що не включає в себе всю істину-вимагає нічого не упускати, вступати у співвідношення з усім, тобто ... Корінь розуму - не воля до руйнування, а відкритість нескінченності змістів. Розум - це осяжний в нас, яке не має справжніх витоків, але є знаряддя екзистенції, зв'язок всіх модусів осяжний. Розум - це тотальна воля до комунікації.
Список літератури.
1. Гайденко К. Прорив до трансцендентного (К. Ясперс, Сартр) / / Питання філософії. - 1999. - N 4.
2. Західна філософія: Підсумки тисячоліття. - Єкатеринбург, 1997.
3. Історія філософії: Захід-Росія-Схід. - М., 1999.
4. Ясперс К. Ніцше і християнство. - М., 1994.
У Ясперса, як і у Кіркегора, екзистенція, як він пише, «потребує іншого», і перш за все вона потребує трансценденції. Але «відповіддю» Бога людині у Ясперса є сама комунікація, яка на відміну від звичайного спілкування людей, здатна вивести на екзистенціальний рівень. Треба сказати, що Ясперс розрізняє різні типи комунікації. По-перше, люди, згідно з Ясперсом, спілкуються в якості фізичних тіл. Таке їх спілкування визначається суто матеріальної потребою і вивчається з допомогою науки. По-друге, люди здатні спілкуватися на рівні «чистої свідомості», коли вони постають як розумове істоти, підкоряються загальним законам. Таке спілкування, вважає Ясперс, досконало вивчила раціоналістична філософія Нового часу. Інакше був сприйнятий людина і її спілкування з іншими класичною філософією від Канта до Гегеля. Тут людина постала як «дух», а спілкування людей виглядає як взаємозв'язок різних моментів всередині органічного цілого. Ще раз уточнимо, що всі наведені варіанти комунікації у Ясперса не є справжніми. Тут людина постає перед нами як тіло, як «свідомість взагалі» і як дух, але ніяк не в якості екзистенції.
Саме таке «філософствування», згідно з Ясперсом, має прояснити нам справжню суть людини, його «самість». Ще раз уточнимо, що божественне буття у Ясперса за допомогою комунікації по суті творить людське буття. Трансценденція тут творить екзистенцію. І в цьому сенсі екзистенційна комунікація між людьми - це всього лише віддзеркалення вищої форми екзистенціального спілкування з Богом.
Ясперс у цьому плані, якщо можна так сказати, більш традиційний. І в певний момент він дає «задній хід», залучаючи на допомогу екзистенції те, що іншими представниками некласичної філософії активно відкидається. Ясперс тепер свідомо шукає компроміс між раціональним та ірраціональним в людині. При цьому розум і віра в Бога, при всій ЇХ несумісності, виявляються у Ясперса тими реальними опорами, які не дозволяють особистості розчинитися в безособовій стихії і розсипатися в «пісок миттєвостей». Він, швидше за все, відчуває, що в них представлено щось фундаментальне, а мовою філософської класики субстанціальное, що рятує особистість, гарантуючи їй внутрішню єдність і повноту змісту.
Але, поєднуючи розум і віру, Ясперс по суті намагається всидіти на двох стільцях. І цим визначається подвійність, або, як прийнято зараз говорити, амбівалентність його позиції. Причому ця двоїстість проявляється в усьому, аж до політичних оцінок у повоєнні роки. Але повернемося до філософських поглядів Ясперса, які в післявоєнний період засновані на компромісі між розумом і вірою. І виразом такого компромісу стає введене ним поняття «філософська віра». «Філософська віра» Ясперса-це своєрідний неологізм, яким він активно користується у повоєнні роки. Саме під такою назвою - «Філософська віра» - виходить в 1948 році одне з головних творів Ясперса, в основу якого ліг курс лекцій, прочитаний ним за рік до цього в Базелі. Такого роду віра покликана подолати, з одного боку, крайнощі християнської віри, заснованої на одкровенні, а з іншого боку - обмеженість наукового мислення, що не визнає нічого незбагненного. На відміну від того й іншого, філософська віра спирається у Ясперса на досвід і рефлексію, але саме вони повинні привести людину до трансценденції як незбагненною таємниці буття.
Але повернемося до філософських поглядів Ясперса, які в післявоєнний період засновані на компромісі між розумом і вірою. І виразом такого компромісу стає введене ним поняття «філософська віра». «Філософська віра» Ясперса-це своєрідний неологізм, яким він активно користується у повоєнні роки. Саме під такою назвою - «Філософська віра» - виходить в 1948 році одне з головних творів Ясперса, в основу якого ліг курс лекцій, прочитаний ним за рік до цього в Базелі. Такого роду віра покликана подолати, з одного боку, крайнощі християнської віри, заснованої на одкровенні, а з іншого боку - обмеженість наукового мислення, що не визнає нічого незбагненного. На відміну від того й іншого, філософська віра спирається у Ясперса на досвід і рефлексію, але саме вони повинні привести людину до трансценденції як незбагненною таємниці буття.
К. Ясперс розрізняє три способи, якими людини зустрічає суще: світ, екзистенція і трансценденція. (Відповідно можна говорити і про трьох рівнях осягнення людини, все більш і більш глибоких.) Перший, поверхневий рівень осягнення людини - це розгляд його життя у світі. Власне кажучи, цей рівень у Ясперса покриває просвітницьке бачення людини - як позитивізм укупі з частнонаучнимі дисциплінами, так і традиційний раціоналізм. Можна сказати й інакше: світ і причетність людини до нього є все те, що може бути зафіксовано емпірично, а також схоплено в раціональних поняттях. Коротше, все, що може знати про людину наука.
Як існування людина виступає в ролі живого організму, порівнянного з іншими організмами і детермінованого загальної світової зв'язком. Це, по суті, те бачення людини, яке характерно для природознавства, медицини, для матеріалізму та позитивізму. Тут пізнання людини зводиться до фіксації фактичного, даного, воно нічим не відрізняється, в принципі, від пізнання фізичних явищ.
Як свідомість взагалі людина виступає в ролі активного суб'єкта пізнання, що тлумачиться К. Ясперсом у дусі кантіанської філософії. Тут людина є суб'єкт, що володіє апріорними формами пізнання, конструює свій науковий предмет, що розвиває теоретичне природознавство і т. п.
Як дух людина піднімається вище категоріального наукового мислення і починає відчувати, що є певні межі можливостей науки, що є щось у людському житті, не схоплює категоріями науки - а саме: інстанції, що визначають її сенс і цінність. Сказати про них що-небудь мовою науки просто неможливо.
І у Канта філософія теж окреслює межі можливостей наукового пізнання. Але увага його як просвітителя прикута саме до того, що залишилося в межах цих кордонів, тобто «у світі», якщо вживати термінологію К. Ясперса. Ясперса ж приваблює саме те, що лежить за межами «світу», за межами можливостей науки. Погоджуючись до цього з кантіанства, К. Ясперс оголошує себе далі «активним агностиком». «Пасивний агностик» - кантіанец, зафіксувавши для себе, що щось є незбагненним для науки, перестає займатися цим. Агностик активний, навпаки, цікавиться в першу чергу незбагненним: якщо воно не може бути осягнуте науково, то яким чином воно може бути осягнуте поза наукою?
Тут здійснюється перехід на більш глибокий рівень розуміння людини - перехід до його екзистенції. Екзистенція є справжнє або власне існування людини, тобто існування, не визначається нічим зовнішнім - тільки лише його власною індивідуальністю. У силу цього екзистенція унікальна, а наука з її узагальненнями схопити її не може. Сама спроба наукового аналізу екзистенції, перетворення її в предмет наукового дослідження настільки ж марна, як, скажімо, застосування «точних методів» у літературознавстві - «Онєгін як типовий представник». Унікальність і неповторність екзистенції така, що вона взагалі не може бути виражена в мові - в тій мірі, в якій будь-яке слово мови узагальнює, в тій мірі, в якій мова не унікальний у кожної людини і для кожної людини.
Особливість екзистенціалізму К. Ясперса полягає, крім іншого, в детального опрацювання питання про перехід людини від «існування в світі» до «справжнього існування», до екзистенції. Людина завжди перебуває в певній ситуації, але деякі з них виявляються прикордонними. Мовою К. Ясперса це означає, що людина постійно переживає у своїй душі певні обставини, але іноді, переживаючи і осмислюючи деякі факти свого буття, він відчуває настільки сильне потрясіння, що воно здатне спонукати його вийти з існування в масі, в натовпі. Розмірковуючи (але не холодно, а гранично емоційно!) Про роль випадку у власному житті, про те, наскільки її визначили такі випадкові фактори, як народження в тій чи іншій сім'ї та місцевості, в той чи інший час, навчання в тій чи іншій школі , обраної випадково, робота за професією, яка «підвернулася», але не була результатом глибокого і виключно особистого вибору і т. п., людина виявляє, наскільки її життя не належала йому самому, була невласне. Але якщо так, то звідки ж береться це саме глибинне в екзистенції? Екзистенція, надана у свободі своєї виключно сама собі, обернулася б безплідними пошуками своєї автентичності, порожніми метаннями або просто свавіллям. Але цього не відбувається. Не відбувається тому, що існує ще більш глибока інстанція, що наповнює екзистенцію цим глибинним змістом - трансценденція. Ми тим самим опускаємося на самий останній, найглибший рівень в осягненні людини.
Що таке трансценденція? З самого терміна видно, що він покликаний позначати щось позамежне, потойбічне, недоступне безпосередньо людині. Трансценденція - це щось, що лежить за межами світу і людського існування, але додає їм цінність і сенс. Вся людська культура та історія, природа, міф, поезія, філософія - це лише шифри трансценденції, через які вона «каже себе». Іншими словами, ми зустрічаємо у К. Ясперса своєрідну феноменологічну концепцію творчості та культури, в якій знаходять багатий відгук мотиви містицизму - як західного, так і східного. Спробуємо коротко передати її зміст.
Почнемо з того, що творчість є пошук натхнення і результат натхнення. Натхнення ж виникає в момент «зустрічі» з трансценденцією. Стало бути, творчий процес можна представити у вигляді шляху до трансценденції і назад. На початку цього шляху творець культури прагне відпочити від метушні мирських вражень і цілком сконцентруватися на активному очікуванні натхнення, досягти налаштованості на «зустріч» з трансценденцією. Це, так би мовити, муки творчості першого роду.
Як тільки «зустріч» з трансценденцією сталася, - на якусь мить, у вигляді спалаху, у вигляді осяяння - починаються муки творчості другого роду: спроби висловити, передати, повідомити відкрилася в одкровенні. На зворотному шляху творець культури рухається, таким чином, від трансценденції до сучасного, тут і зараз існуючого реципієнту культури, до того, хто сприйме, зрозуміє, оцінить.
Болісність спроби висловити відкрилася в одкровенні пояснюється тим, що «зустріч» з трансценденцією як джерелом натхнення глибоко інтимна і індивідуальна, оскільки з трансценденцією зустрічається екзистенція - унікально-неповторне вільне творче існування людини, яка шукає відповіді на свої глибоко індивідуальні, вистраждані питання. Одкровення, отже, виявляється відповіддю на таке унікально-індивідуальне запитування, і відповідь ця теж унікально-індивідуальний. Перед людиною-творцем (або екзистенцією - це одне і те ж) встає, як здається, зовсім нерозв'язна задача. Він бажає повідомити відкрилася в одкровенні іншим, отже, він повинен зробити це на зрозумілій іншим мовою. Але відкрилася в одкровенні - глибоко індивідуально, призначене тільки йому одному і тільки йому одному цілком зрозуміло. Як же можна висловити настільки індивідуально-інтимне на інтеріндивідуальний, зрозумілому іншим мовою?
Природно, такий вираз неможливо. Передати іншому відкрилася в одкровенні мені я не можу. Але я можу провести іншого по дорозі до трансценденції - приблизно так, як проводив своїх учнів Сократ. Його майевтика була мистецтвом вести, залишаючи вільним. Він непомітно направляв іншого на той шлях, який вів до одкровення. Але це тим не менше був індивідуально-інтимний шлях іншого! Він, інший, сам приходив до трансценденції і отримував від неї свій, тільки йому призначений відповідь. Потім він знову-таки намагався поділитися своїм одкровенням з іншими, провівши їх по дорозі до трансценденції, - і так далі ... Ось шлях, яким розвивалася культура людства.
Культура в даному випадку - все, що створено людьми. Діяння героя в історії, створений жерцем міф, створене художником твір мистецтва, філософське вчення, розвинене мислителем, - все це лише спроби вказати іншим шлях, що веде до трансценденції, до одкровення як «зустрічі» з трансценденцією. Ці моменти я визначаю для себе виключно сам. І, отримавши такого роду натяки, неявні вказівки для того, щоб обрати свій власний, абсолютно унікальний і неповторний шлях до трансценденції, я досягаю, нарешті, творчої концентрації - активного очікування натхнення, осяяння, одкровення, що йде від трансценденції. Якщо «зустріч» з трансценденцією відбулася і відповідь на екзистенційні питання отриманий, мені залишається тільки спробувати виразити осягнуте у вчинку, в художньому творі, у філософському вченні і т. п., словом, - у власному акті творчості, щоб дати іншим такий же натяк на шлях до трансценденції, який мені дали мої попередники.
Чи можемо ми стверджувати, наприклад, що трансценденція - це Бог? Це питання у самого К. Ясперса розбирається дуже детально. Варто нам сказати, що трансценденція - це Бог, як нам негайно доведеться уточнити і конкретизувати - який з богів? А сказавши, який з богів відомих на цей момент релігій мається на увазі під трансценденцією, ми тим самим вже задамо певну канву для інтерпретації шифрів трансценденції і, значить, посягнем на свободу екзистенції, на право нескінченно різноманітно тлумачити шифри трансценденції. Для того, щоб це право було безперечним, трансценденція, отже, повинна залишатися максимально невизначеною.
Такою вона і постає у К. Ясперса. Він сам не належав ні до однієї з певних церков, хоча дружина його відрізнялася глибокою релігійністю. Замість цього він запропонував те, що називається в нього «філософською вірою». Це - віра в особливого Бога, сконструйованого, так би мовити, в результаті роздуми над тим, як розуміється Бог у філософських вченнях Заходу і Сходу.
Основна ідея К. Ясперса: якщо трансценденцію і можна назвати Богом, то про це Бога можна знати тільки, що він є. І цього - достатньо. Все інше є порушення того принципового заборони, який І. Кант оголосив найглибшою висловом Біблії: «Не сотвори собі ніякого образу і порівняння!» Не створюй собі ніякого образу Бога і не порівнюй його ні з чим, оскільки всі твої порівняння будуть антропоморфні! І, отже, всі нині існуючі релігії з їх гнівною, тими, хто тішиться, прощаючими і т. д. богами є абсолютно невиправдані спроби кроїти образи богів за людськими мірками. І, значить, немає жодного правдивого вчення про Бога - всі вони в рівній мірі є лише шифри трансценденції, обмежені і недосконалі спроби виразити її.
Про Бога можна сказати: «Бог є», але ні слова понад те. Не можна сказати навіть, що він представляє собою. Якщо додумати цю думку до кінця, то, в принципі, і слова «Бог є» не повинні вимовлятися. Адже слово «бог» неминуче тягне за собою безліч закріпилися за ним в антропоморфних релігійних навчаннях значень. І взагалі, будь-яке слово створено людиною і тому антропоморфними, не годиться для вираження того, що прийнято іменувати Богом. Не випадково говориться, що слово проповіді є брехня.
«Німота», «мовчання», «невимовність у слові» - це, за К. Ясперсом, єдино можливі вираження почуття - думки, переданої словами «Бог є». Брехнею виявляється не тільки його наказав, а й невимовне слово. Навіть самі слова «німота», «невимовне»-не більше ніж "шифр", яким, втім, досить широко користуються філософи і художники, за поглядами своїм від К. Ясперса відрізняються.
Кожен чує своє, слухаючи тишу перед обличчям транс-ценденціі. Іншої відповіді не міг би дати людина всім своїм життям, а не тільки творами стверджував екзистенціалізм. Точно так само неповторно бачення К. Ясперсом фігури Будди. Будда - один з великих екзистенціалістів, як, втім, і всі інші філософи в поданні К. Ясперса. У цьому читач легко зможе переконатися, познайомившись з інформації, що публікується нижче роботою лікаря, філософа й гуманіста.
"Екзистенціальна філософія» - це мислення, що використовує всі конкретне знання про реалії, але виходить за його межі; це мислення, завдяки якому людина хотіла б стати самим собою. Це мислення, що осягає не "Предмети науки, а прояснює буття того, хто мислить таким браза і одночасно надає реальний вплив на буття. Як філософська мірооріентація, це мислення виводить зі звичного рівноваги, оскільки рішуче зрощує всі межі і рамки, встановлені тим пізнанням.
Філософія історії.
У своєму бажанні обгрунтувати філософську віру Ясперс створює знаменитий твір «Сенс призначення історії» (1949), в якому вводить інше відоме поняття «осьовий час». Згодом воно прекрасно вписалося в духовну культуру XX століття. Що стосується історії, то Ясперс, подібно неокантианцами бачить в ній те, що неповторно і суто індивідуально. Але, якщо у неокантіанців Баденською школи знання про дух та історії відрізняється від знання про природу перш за все методом і підходом, то у Ясперса ми маємо справу з двома різними реальностями. Своєрідність історичної реальності, вважає Ясперс, полягає в тому, що в кожному її подію, в кожній ситуації сплавлені фізичний і психічний моменти. І якраз з цього єдності народжується сенс історії.
Інша тенденція філософії історії Ясперса - спроба позбутися від небезпек європоцентризму і "хрістоцентрізма". Будучи християнським філософом, Ясперс разом з тим підкреслює: християнська віра не є віра всього людства. Для нього історично рівновеликі - бо рівно підпадають під поняття "осьова епоха» _ всі головні світові релігії, всі "культурні кола", в яких вони виникли і набули поширення. Тому пошуки єдності історії пов'язані у Ясперса з відстоюванням різноманіття, неотменяемой цим єдністю. Що ж стосується єдності, то його Ясперс висловлює за допомогою "основних категорій", понять, духовних феноменів, більш-менш загальних для світових культур і мали свій першовиток в осьовій епохи (приблизно між IX і III століттями до нової ери, коли "доісторія" перетворилася в осьовий час). До них належать: свідомість, рефлексія, здатність ставити гранично широкі питання про буття як цілісності, про людину та її самості, про силу і безсилля людини, про людське існування і його крихкості, про вино, долю та спасіння. Найважливіше властивість думки осьового часу - подолання міфологізма ("логос" в його боротьбі проти міфу), що випливає звідси становлення образу "єдиного Бога" - разом з одухотворенням буття. Ось чому Ясперс називає осьову епоху "священною історією".
Як ми бачимо на прикладі характеристики історичної ситуації, тяга до компромісів - фундаментальна внутрішня схильність Ясперса. Але саме тому, що такого роду компроміси, як у Ясперса, на відміну від діалектичних протиріч в дусі Гегеля, нічим реальним не опосередковані, вони крихкі і штучні. У Гегеля протилежності опосередковані діяльністю суб'єкта. У Ясперса вони безпосередньо збігаються, що неможливо пояснити, але що потрібно прийняти як даність.
Філософська віра виявляється у Ясперса чимось на зразок праоснови науки і релігії, поєднуючи в собі їхні риси. І в цій якості вона, на переконання Ясперса, виникла в епоху між 800 і 200 рр.. до н. е.., коли в Китаї, Індії, Персії, Палестині і Стародавній Греції відбувався перехід від суто колективістського міфологічного мислення до мислення індивідуальному, прокладає шлях до екзистенції.
Жодна зі світових релігій, згідно Ясперса, не може всерйоз об'єднати людей. Але це доступно «філософської віри», яка колись уже змінила духовне обличчя людства. Висуваючи на перший план народження філософської віри як об'єднуючого людство духовного стану, Ясперс тим самим кидає виклик не тільки Шпенглером, але і Марксу, який, на його думку, не правий, роблячи ставку на матеріальне виробництво як провідний чинник історичних змін.
Але при цьому радикального відмови від початкових уявлень тут не відбувається. Філософська віра, згідно Ясперса, народилася разом з рефлексією. Тим самим було зруйновано безпосередня єдність людини зі світом, характерне для міфу. З іншого боку, філософська віра народилася з трагічного усвідомлення людиною кінцівки свого індивідуального існування. І тому філософська віра стала саме вірою, яка намагається зробити неможливе - зробити наше Я нескінченним через комунікацію з трансценденцією.
Звідси особлива увага у «пізнього» Ясперса до ролі філософії, а вірніше екзистенціального філософствування, у житті окремої людини і всього людства. У цьому філософствуванні Ясперс прагне поєднати розум з вірою. Але в тому-то й справа, що там де в боротьбі з розсудливістю беруть собі в союзники релігію, як це сталося з «пізнім" Шеллінгом, розум неминуче починає здавати свої позиції. І «компромісом» між розумом і вірою у Ясперса в результаті виявляється порожня риторика.
Висновок.
Таким чином, за Ясперсом трансценденція над усім світом або до всього світу називається Богом. Ясперс вважав світ у його цілісності Буттям самим по собі, природу - Богом. У вірі знаходиться впевненість у ході думок. Думка стає однією з основ. Ясперс розглядав світ у його цілісності як позбавлений основи і шукав основи світу і самого себе в тому, що знаходиться за межами світу. За Ясперсом існує безумовна вимога. Основа для поставлених перед нами вимог - цілі у готівковій життя (користь) і не викликає сумніву авторитет. Подібні вимоги - основа дії. Безумовну вимогу підступає до мене у тимчасовості моєї справжнього життя як вимога до мого готівкового буття з боку моєї справжньої самості, вимога того, що я ніби вічно єсмь перед трансценденцією. Там, де безумовну вимогу є, воно перепендикулярно часу, воно вторгається з трансценденції у цей світ. Реальність світу володіє зникаючим наявним буттям між Богом і екзистенцією. Явленность наявного буття - основний висновок філософського мислення. Цей висновок не додає нового приватного знання, але виробляє зрушення в усвідомленні буття в цілому. Впевненість у незавершеності світу - готовність постійно вслухатися у все нові способи буття. Занадто гладке висловлювання цих думок призводить до того, що ними починають оперувати як знанням, і тоді вони втрачають сенс. Той, хто точно знає, що говорить і чого хоче Бог, перетворює Бога в істота світу, над яким він панує - це також на шляху до забобонів. Те, що видається розумною достовірністю одній людині, а іноді й спільноті людей, ніколи не може бути в своєму змісті визначеністю для всіх. Розум нескінченно перевершує розум - щось, що веде нас по шляху філософствування-зіставляє всі рівні істини, перешкоджає її замикання в собі-забороняє зупинятися на якомусь сенсі істини, що не включає в себе всю істину-вимагає нічого не упускати, вступати у співвідношення з усім, тобто ... Корінь розуму - не воля до руйнування, а відкритість нескінченності змістів. Розум - це осяжний в нас, яке не має справжніх витоків, але є знаряддя екзистенції, зв'язок всіх модусів осяжний. Розум - це тотальна воля до комунікації.
Список літератури.
1. Гайденко К. Прорив до трансцендентного (К. Ясперс, Сартр) / / Питання філософії. - 1999. - N 4.
2. Західна філософія: Підсумки тисячоліття. - Єкатеринбург, 1997.
3. Історія філософії: Захід-Росія-Схід. - М., 1999.
4. Ясперс К. Ніцше і християнство. - М., 1994.