Традиціоналізм як явище.
Культура Росії XVI ст. носила яскраво виражений традиціоналістський характер. Вважалося, що все, що відбувається у світі - це відображення божественного "першообраз", найбільш чітко зображеного в давнину. Згодом настав "спотворення" істини. При вирішенні конкретних державних питань в Боярської думи в розрахунок бралися не стільки обставини справи, скільки приклади з історії минулого. Перемагав в суперечці не той, хто пропонував раціональне вирішення питання, а той, хто посилався на більш значущий випадок з історії, пов'язаний з відомим державним діячем, найкраще зі святим, таким, як Олександр Невський. Вирішальним аргументом було те, що треба робити "по отчині" або "за звичаєм", тобто точно так, як робили в давнину. Зміна традицій уявлялося руйнівним для держави. "А яка земля звичаї переміняє, - писав боярин Берсень Беклемішев, - та земля недовго стоїть".
Особливістю історії Росії було те, що традиційна культура склалася тут пізніше, ніж у Західній Європі. Це було пов'язано насамперед з тривалою колонізацією і татарським ярмом, повернувши країну особою на Схід і відторгнулися її від культурного світу Європи. Все це підривало органічний розвиток культури. При цьому вже з XV-XVI ст. зростала культурний вплив Європи на Росію. У Москві з'являлося все більше іноземців. Поширювалися нові ідеї, звичаї - голити бороду і курити тютюн. Це активізувало сили традиціоналістської реакції.
Іван Грозний з тривогою писав, що "звичаї в колишні часи після батька мого ... і до теперішнього часу поізшаталіся ". Робилися спроби відродити традиції ідеальної давнини. Однією з таких заходів був Стоглавий собор 1551 р. традиціоналістська реакція означала не стільки розвиток традиційної православної культури, скільки відродження архаїки.
Роль сім'ї у традиційному суспільстві
Основою непорушності традиційної культури, найважливішою соціальним осередком традиційного суспільства була велика сім'я. На чолі її стояв дід, або битий шлях. Разом з ним жили його сини зі своїми сім'ями і дітьми, а також його брати зі своїм потомством. Загальна чисельність такої великої родини могла налічувати кілька десятків людей. Большак в сім'ї був виразником традиційних цінностей, вікового досвіду народу. Тому його авторитет був незаперечний.
Існування великої родини було економічно вигідно в умовах середньої смуги Росії, де коротке літо нерідко змушує майже одночасно проводити різні польові роботи. Сприяло збереженню великої родини і те, що царські цілувальники, бояри, монастирські служки вважали за краще мати справу не з окремими дрібними сім'ями, а з великими родинними кланами, що полегшувало збір податків і повинностей.
Церква офіційно стверджувала думку про фізичний і духовний нерівність між чоловіком і жінкою. Порятунок після смерті для жінки забезпечувалося насамперед беззаперечним підпорядкуванням чоловікові, "дружина бо чоловіка заради створена бисть, а не чоловік заради дружини". Під владу чоловіка в будинку потрапляли і діти, яких одружили частіше за все не по любові, а з господарського розрахунку. Влада голови сім'ї поширювалася так далеко, що він міг продати в рабство або закласти дружину і дітей.
Особливістю культури Росії до XVIII ст. була відсутність різкого протиставлення культури "верхів" і "низів". Вони були об'єднані спільними цінностями традиційної культури, які при цьому пристосовувалися до різних умов існування. Часом боярам було легше реалізувати традиційний ідеал, ніж народу. У XVI ст. багато православних звичаї були сильніше розвинені у верхів суспільства. Саме для бояр призначався спочатку створений духівником Івана Грозного Сильвестром "Домострой" - статут зразкової поведінки підданого Московської держави. Бояри перші, слідом за царем і духовенством, стали розпочинати і завершувати день молитвою, молитися перед їжею, хреститися на церкви і при вході в будинок - на ікони.
Національним звичаєм стало в цей час носіння дорослими чоловіками бороди. Після того як почав голитися батько Івана Грозного Василь III, церква офіційно засудила гоління як віровідступництво. Бриючі зараховувалися до "невірним". За них не можна було молитися в церкві та навіть ставити в їх пам'ять свічки.
Традиційний спосіб життя простої людини включав в себе норму безперестанного праці. Але при цьому знаряддя праці та процес виробництва залишалися все тими ж. Їх зміна вважалося негожим. Спроба введення нововведень, зростання продуктивності праці, отримання прибутку та збагачення викликали опір традиційних цінностей.
Традиціоналізм і модернізація
У Європі XVI ст. вперше з'явився ідеологічний механізм, що дозволяє долати опір традиціоналізму. У концепції порятунку, прийнятої протестантизмом (у найбільш яскравій формі його різновидом - кальвінізмом), "обраність" людини Богом для порятунку після смерті проявляється вже за життя в тому, що він найбільш удачливий в справах. В епоху, коли зовнішня, суспільна оцінка діяльності людини була головною і ставилася набагато вище внутрішньої, це змушувало людей вже з дитинства своєю невтомною працею систематичним, підприємливістю, винахідливістю, фінансовими успіхами переконувати оточуючих у тому, що саме він - обранець Бога, "щасливчик" . Робити це було необхідно в рамках моральних норм, чесності та справедливості, щоб не прогнівити Бога. Це дозволяло поступово руйнувати традиційний характер економіки, заклало основи модернізації - промислового розвитку та зростання буржуазних відносин в суспільстві.
Ціна прогресу була воістину страшною - розпадалися общинні і родові зв'язки, засоби зовнішнього контролю за поведінкою людини втрачали своє значення. Тому модернізація та криміналізація суспільства йшли рука об руку. У своїй експансії західна цивілізація розоряла цілі континенти. Лише орієнтація на суспільний ідеал утримувала її від повного морального краху.
Цінності традиційного суспільства Росії були зовсім іншими. Дуже важливим у системі традиційної культури був ідеал жебрацтва, ідея про те, що бідному легше увійти в рай, ніж багатому. Поряд з ідеалом "справну мужика" у російській культурі постійно присутній ідеал "жебрака духом", юродивого або блаженного. Їх вважали найбільш близькими Богові, пророками і святими. Юродивих боялися навіть царі, яким тільки вони говорили правду. Найбільш відомим серед юродивих XVI ст. був Василь Блаженний.
У цих умовах збагачення здавалося російським людям справою неправедним і гріховним. Формою покаяння в цьому гріху була роздача щедрої милостині убогим і монастирям. Особливо великими були заповіту бояр, за якими у власність монастирів і патріарха переходили цілі села. У результаті до XVI ст. монастирі стали найбільшими землевласниками в Росії. З'явилися зразкові монастирські господарства з передовими формами землеробства, новими сортами сільськогосподарських культур, розвиненою торгівлею. Але на відміну від західноєвропейського протестантизму, який створював спадкову традицію підприємництва та наполегливої, високоефективної праці, "монастирське підприємництво" в Росії такої традиції не створювало. Ідеалом глибоко віруючих ченців все одно залишалося пустинножітельство за зразком XIV ст.
У результаті працьовитість народу, нововведення в монастирському землеволодінні і розвиток торгівлі самі по собі не могли змінити традиційного характеру економіки. У XVI-XIX ст. основні прийоми селянського господарювання залишалися незмінними. Грунт обробляли дерев'яною сохою з металевим відвалом. Плуги зустрічалися рідше, в основному в зразкових монастирських господарствах. У сільськогосподарських роботах застосовувалися коси-литовки, серпи, ціпи, граблі, лопати. Протягом століть цей набір залишався незмінним. Постійної зберігалася і врожайність полів: приблизно сам-три, тобто урожай лише втричі перевищував за вагою посіяне зерно.
Ідеал традиційної культури і відпадання від нього
Традиційна культура володіла здатністю розвитку, але цей процес часом має зворотний напрямок у порівнянні з еволюцією сучасної культури.
У традиційної православної культури позначилися колективістські ідеали російського народу. Тому покаяння у гріху часто носило поверховий характер. Це, швидше, покаяння не перед Богом, а перед суспільством.
Легкість покаяння обумовлювалася і уявленням про "духовної младости" людини. "Повнолітніми" вважалися тільки цар та ще патріарх. Піддані, в тому числі вищі, князі та бояри, іменували себе "худими і безрозумними", царськими холопами, Ванька і Митька. “Младшим” считался всякий подчиненный по отношению к своему господину или начальнику (например, бояре и их низший разряд — дети боярские).
Потреба в самоповазі також задовольнялася на основі цінностей колективізму за рахунок зарахування себе до будь-якої спільноти людей. Виділення такої спільності відбувалося за допомогою її протиставлення іншої спільності за принципом "ми - вони". При цьому власна спільність виявлялася носієм морального ідеалу, обраним колом праведних людей, а "вони" - людьми аморальними і проклятими.
Зі зростанням експлуатації селянства прості люди стали протиставляти себе боярам, монастирям, багатіям-купцям, виводячи їх за рамки "народу", тобто перестаючи вважати їх людьми, а також за рамки "селянства", тобто християнства. Дотримуючись норм чесності всередині "народу" і "селянства", прості люди не вважали для себе гріхом обдурити чи пограбувати багатої людини. У царя народ бачив не захисника багатих, а, навпаки, гаранта "справедливості", царя-батюшку, зараховуючи його до своєї, а не до чужої спільності.
Прояви традиціоналізму в науці, мистецтві та літературі
Для православ'я було характерно не стільки слідування вченню Христа, скільки наголос на його місію в світі. Саме вчення цікавило віруючих так мало, що довгий час не існувало повного перекладу Біблії на церковнослов'янську мову. Для Європи Христос був учителем, еллінізірованних філософом, для Росії - перш за все героєм-подвижником, страждальцем за людство. Відповідно зв'язок віри та науки, теології і філософії була утруднена. У греків російські сприйняли, що "многознание розуму не навчає". Вони часом хизувалися своїм неуцтвом в науках, надаючи першорядне значення придбання мудрості, самопізнання як набуття божественного світла у власній душі. У центрі роздумів завжди стояли моральні проблеми, а не проблеми устрою світу, як на Заході. Предметом пошуків був духовно-моральний ідеал.
У XV-XVI ст. посилення італійського впливу в Росії призвело до прагнення оволодіти таємницями науки, отримати владу над світом, поширенню прихильників алхімії і астрології. Але вже "Стоглав" перешкодив цьому. Посилилися переслідування інакомислячих. Вони піддавалися бичування і спалення, хоча проти цього заперечували заволзькі старці. Тому поняття "наука" до XVII ст. асоціювалося в Росії лише з військовою справою. Ставилася самостійність мислення. Головним предметом знання залишалися навички покаяння і спасіння душі. Це зближувало Росію зі Сходом, де іслам також увів заборону на нововведення, проповідував наслідування учня вчителеві (особливо в навчаннях шиїзму і мюридизмом).
Мистецтво мало головною метою занурення людини в молитовний стан. Архітектура допомагала наділити символічним значенням навколишній простір, переносила віруючого зі світу земного у світ духовний. Велике значення при цьому мали форми храму. У XVI ст. особливістю церковної архітектури в Росії стає цибулинні форма купола. Її походження пов'язане з прикрасами інтер'єру єрусалимського храму Гробу Господнього. Вона символізувала тотожність Росії зі Святою Землею, справжнім Ізраїлем і справжнім Єрусалимом, зв'язок Бога і російського народу. Розташування храму по осі Схід - Захід надавало йому роль моделі Всесвіту і звертало погляди тих, що моляться до Сходу, звідки вони і чекали другого пришестя Христа і Страшного суду.
Іншою особливістю російських церков ще з XVI ст. стає іконостас, який символізував зв'язок Бога (вівтар якого він закривав) і пастви. Ікони при цьому як би зображували вікна, через які молиться дивиться в кращий небесний світ, де царює святість і духовність. Адже ікона - це земне відображення небесної реальності (в цьому сенсі Московська держава іменувалося "іконою Царства Божого"). Тому живопис не прагнула відобразити земну реальність, а зосереджувалася на задачі втілення духовної сутності людей і подій. Лише поступово земна краса знаходить своє втілення в іконописі. Духовна музика повинна була "пробудити" людини до молитви і об'єднати тих, хто молиться. Церковна служба втілювала мрію про вищу гармонії, про святого царстві на Землі. Тому служби були настільки привабливими і до XVII ст. тривали багатьма годинами.
Зберігати спадкоємність культури допомагав канон - незмінний, що вважався божественним приклад, який повинен був слідувати кожен автор. Особливо суворо він дотримувався в іконопису та архітектури, в житіях святих. Церква прагнула впорядкувати коло читання віруючих. Митрополит Макарій об'єднав всі рекомендовані до читання книги в єдиний список, "Четьї Мінеї", тобто читання на кожен день, причому книги переписувалися, в них вносилися "виправлення" в інтересах держави і церкви.
Разом з тим традиційна православна культура перешкоджала розвитку в Росії скульптури, театру та інструментальної музики. Ці мистецтва вважалися язичницькими. Дерев'яна скульптура і музичні інструменти збиралися і спалювалися.
Говорячи про традиційну культуру, необхідно пам'ятати, що вона являє собою особливий світ, який неможливо правильно оцінити, використовуючи поняття сучасної культури, так як він грунтувався на зовсім інших цінностях. Традиційна культура перебувала у більшій гармонії з навколишнім природним середовищем і з людиною. Вона не вимагала перетворення природи і перенапруги сил індивіда. У ті часи людина відчувала себе набагато більш захищеним, ніж у сучасному суспільстві. Його права і обов'язки були набагато більш визначеними, так само як точки відліку - внутрішній ідеал "правди" і громадську думку. Людина завжди міг сподіватися на допомогу великої родини або громади-волості. Свої внутрішні протиріччя він дозволяв у процесі покаяння і молитви.
Разом з тим жорстка система традиційної культури залишала достатньо місця для творчості. У XIV-XVI ст. прославилися зодчі Барма і Постник, Федір Кінь, що будували храми і оборонні споруди в Москві та інших містах, іконописці Феофан Грек, Андрій Рубльов, Діонісій, распевщики і автори церковних піснеспівів Іван Ніс і Федір Селянин. Спадщина традиційної російської культури є надбанням російського народу, основою подальшого розвитку його національної культури.