Давидова О.
У різних галузях і напрямах теоретичного аналізу символу існує маса тлумачень цієї категорії. Рясність тлумачень породжує полісемантичності і безліч суперечливих суджень про символ, оскільки кожна область знання має на увазі під символом щось своє. Особливо актуальними є проблеми вивчення символу в естетиці та літературознавстві й конкретизація характеристик художнього символу, його місця і значення у творі мистецтва, особливо мистецтва словесного.
Отже, що є символ з точки зору філософії? Філософська концепція символу представлена ідеями А.Ф. Лосєва і П.О. Флоренського.
Символ у філософії є граничне узагальнення сенсу речі. Будь-яке філософське поняття є смисловим зародком символу, вважає А.Ф. Лосєв. Філософське поняття потенційно є змістовим узагальненням, яке може бути у свою чергу розкладено на нескінченний ряд значень.
Принцип смислопорожденія закладено з самого початку в структурі символу: це «внутрішньо-зовнішнє вираження» речі або явища, таке діалектичне двуединство, при якому тільки можливо нероздільне і неслиянное існування форм внутрішнього і зовнішнього [1]. Через матеріальну і конкретну реальність виявляє себе реальність вища, а символ представляє цілісну єдність однієї й іншої. Він особливим чином зберігає всередині предметного образу всю повноту буття. У силу цього означається равнодостойно означає, нерозривно і в той же час неотождествляемо з ним.
Важливим джерелом філософської концепції символу А.Ф. Лосєва є ідеї П.А. Флоренського. З його точки зору, символ є прояв Божественної суті в земній людського життя.
Суть концепції Флоренського в тому, що символ відкриває людині Божественну, вищу реальність, первореальность. Вона проявляється в кожній речі і крізь кожну просвічує. Символ - це цілісність речі і вищої реальності: «У найменшої зокрема відкривається ціле, в його таємничій глибині, в його чарівна і радующем досконало» [2]. Для Флоренського символ - це протока до Бога в людській суб'єктивності.
Символи у вченні П. Флоренського грають роль механізму, що творить світобудову, пояснюють суть людської істоти і його зв'язку зі світобудовою, є способом і інструментом пізнання світової реальності. Він бачить символ як завершене в собі твір мистецтва.
В особливу статтю виділяється філософсько-герменевтичний аспект тлумачення символу, представлений Г.-Г. Гадамером. Він передує виклад свого концепту символу зверненням до старовини. У Древній Греції символом називався черепок, що служив знаком дружніх відносин. Прощаючись із гостем, господар розламував черепок надвоє і одну половинку віддавав. Таким чином, складаючи дві половинки посуду, могли пізнати один одного люди, пов'язані дружніми відносинами в минулому, або - їх нащадки. Актуальний в цьому сенсі, з точки зору Г.-Г. Гадамера, і платонівська міф про андрогинах, він вказує на аналогію зустрічі споріднених душ і сприйняття прекрасного в мистецтві.
Легенда свідчить, що в покарання за посягання на владу богів люди були розділені надвоє. «З тих пір, - укладає Г.-Г. Гадамер, - людина, позбавлена цілісності життя і буття шукає свою половину »[3]. Гадамер називає це символом людини. «Символ ж, пізнання символічного сенсу припускає, що одиничне, особливе постає як уламок буття, здатний з'єднатися з відповідним йому уламком у гармонійне ціле, або ж, що це - давно очікувана частинка, яка доповнює до цілого наш фрагмент життя» [4]. Тобто набуття первісної цілісності можливо за посередництвом символу.
Символ - зв'язок між осколками буття, які жадають возз'єднання в гармонійне ціле. За Г.-Г. Гадамеру, символ вказує на значення, актуалізує його і репрезентує. Суть функції символу - репрезентувати сенс у творі мистецтва, де людині відкривається «послання блага і гармонії» [5].
Через символ здійснюється цілісність пізнаваного світу. У творі завжди присутня ідея, недоступна безпосередньому спогляданню, але реалізована за допомогою символу.
Що ж стосується семіотичного аспекту тлумачення символу, Ю.М. Лотман у роботі «Символ в культурі» позначає можливість двох підходів - раціонального та ірраціонального. Обидва ці підходи є по суті своїй семиотическими. В одному випадку символ виступає як знак, в іншому - як накопичувач пам'яті культури.
Специфіка такого підходу полягає в тому, що символ накопичує значення, у яких коли-небудь виступав, - пронизуючи культуру по вертикалі. З однієї історичної епохи символ з притаманним йому набором значень переходить в іншу, де здобуває нові смислові зіставлення і значення, не втративши колишніх. Символ виступає як механізм пам'яті культури: «як послання інших культурних епох (інших культур), як нагадування про стародавні (вічних) основах культури» [6]. У структурі символу, за Лотманом, присутній момент з'єднання різних знакових систем семіосфери, що охоплює різні коди, мови, культурні світи, напрями і види людської діяльності. УЮ.М.Лотмана символ не тільки міст від одного рівня буття до іншого, але якась точка дотику між світом дійсним і віртуальним, реальним і надреальні, земним і вищим, крім того - міст, що з'єднує епохи. Суть семіотичного аспекту тлумачення поняття символу в наступному: у кожного мистецтва є своя мова. Символи - знаки мов культури - утворюють семантичну мережу, за допомогою якої вони несуть суть речі, від глибинних її смислів до сьогоднішніх значень.
Основоположником інтерпретації символу в культурологічному аспекті є Е. Кассірер, автор праці «Філософія символічних форм». Суть концепції Кассірера полягає в тому, що символ є людське конструювання. У людини виникла потреба в іншій реальності. Сприйняття речей світу відбувається опосередковано. Людині необхідно символічне конструювання для здійснення себе. Символічна реальність забезпечує йому можливості для творчого самовираження.
Символ є вираз, втілення форм людського духу, які, власне, і складають культуру. На його думку, художній твір - форма символічної форми - найдосконаліше вираз і втілення висот людського духу. Художній твір створює образну реалізацію, яка виявляє символічну «середовище», реальність культурних смислів, «символічне ланку».
Іншою особливістю кассіреровского символізму є творче здійснення і відтворення естетичних явищ повноти буття. У «символічної функції» відкривається здатність людської свідомості існувати за допомогою синтезу протилежностей внутрішнього і зовнішнього. Дух, або людську свідомість, може явити свій внутрішній зміст тільки через зовнішню матеріальну реальність.
У цілому, межі поняття символу розмиті і потребують конкретизації, зокрема, представляє принциповий інтерес спроба Є. Курганова відмежувати символ від інших так чи інакше пов'язаних з ним явищ і осмислюють їх теоретичних понять.
Символ і міф.
Функціонально міф і символ багато в чому схожі, але по верховенства в історії європейської культури міф передував символу. Принципова відмінність символу від міфу, з точки зору Е. Курганова, полягає в тому, що міф - це завжди сюжет, це завжди якесь зовнішнє оформлення концепції буття. Символ ж надсюжетен і набагато більш розмитий, розпливчасті, але він може вбирати в себе мандрівні сюжети.
Міфотворчість можливо і сьогодні, але лише як гра уяви, а не як абсолютна реальність, міф архаїчний, символ ж ще працює в нашій культурі, символ - це оновлення міфу на сучасному рівні стану цивілізації. І в цьому сенсі символ міфологічен.
Однією з характерних тенденцій сучасного тлумачення символу є його повне протиставлення знаку, затвердження принципово різних, паралельних один одному реальностей: символічною і знаковою. Так, з точки зору Е. Курганова, символічна і знакова реальності існують як паралельні площини: між символом і знаком не діють ієрархічні відносини. Вони працюють незалежно, кожен у своїй сфері. Знак передбачає раціональне ставлення до мови, він означає щось за умовною домовленості між людьми. Символ налаштований на проникнення в глибинні смисли, які існують самі по собі і не можуть бути довільно встановлені людиною, вони завжди мотивовані і можуть бути спільними для різних історичних епох і культур.
Символ протиставлений і стежках як різновидам знакової реальності. Метафори, метонімії, алегорії та інші стежки будуються на перенесенні значень з об'єкта на об'єкт. «Антітропная» природа символу грунтується на тому, що він не будується на перенесенні значень, а породжує сенс із самого себе. Хоча структура символу образна, вона не схожа з типом образності тропів, вона принципово інша. Символ абсолютно стійкий і мотивований, незважаючи на те, що неясний і невизначений. Метафора нестійка і одномоментно, вона є виключно знакова реальність, в силу цього цілком певна і чітка. У рамках певного тексту вона позначає тільки щось одне, але автор може перенастроювати метафору на свій розсуд. Інакше йде справа з символом: «Символ - це стійко невизначена структура. Характер невизначеності символу має якусь конфігурацію, і змінитися ніяк не може. Якщо ж цей характер все-таки зміниться, то з'явиться інший символ. Так що символ у своїй невизначеності у вищій мірі стійкий »[7]. Символ відкриває суть речі, знак ж вказує на сенс, встановлений волею людини.
Символ - форма, в якій значення осідають і вже не змінюються. Це нагромадження закономірне. Структура символу покликана прозрівати суть речі. Значення накопичуються навколо якогось смислового центру, вони ніби огортають істину, концентруються навколо неї, стягуються. Істина не може бути названа безпосередньо, вона відкривається в грі смислів, у їхньому сполученні.
Алегорія і символ.
Алегорія тільки умовно позначає якесь реальне явище, вона ілюстративна, символ, навпаки, має «цілком матеріальним буттям, він речовинний» [8]. Принципова відмінність алегорії (і стежка в цілому) від символу - в наявності самостійної реальності в останнього. «Символ завжди претендує на те, - пише Є. Курганов, - що він представляє саму реальність, але тільки згущене-загадкову, таку саме реальність, яка до кінця не може бути пізнана, не може бути вичерпним чином витлумачено» [9]. Троп ж взагалі не існує самостійним буттям.
Характерна особливість символу в тому, що він «означає щось лише непрямим чином, він існує насамперед заради самого себе, і лише вторинним чином ми виявляємо, що він одночасно щось означає» [10]. Виникає закономірне питання - а для чого, власне, існує символ? Він покликаний виражати щось, принципово невимовне.
У цілому, символ - це спайка між матеріальним буттям і якимсь пластом смислів. Спайка, яка з'єднує видимий і невидимий світи, земний і вищий, виразність і невимовне. Символ є саме нерозривну єдність предметного пласта і пласта вищого ідеального сенсу. Це нерозривну єдність - напружене з'єднання - утворює живу реальність.
Цілісність символу конкретизується як взаємозв'язок різних цілих, кожне з яких має символічну природу. Як вираз «всеожівляющей зв'язку» всього з усім в конкретному явищі символ і виявляється особливо актуальним для естетичного вираження повноти і цілісності людського буття в художній реальності, яка одночасно виявляється реальністю символічною.
Реальність художнього твору являє собою поєднання смислових пластів, або зв'язок реальностей. За допомогою енергетики сполучення, зв'язування смислових полюсів предметного і надчуттєвого в художній реальності виникає напруга, яка сприяє утворенню «поля нескінченного смислопорожденія», нескінченного прояви зверхпочуттєвій реальності в кінцевих і абсолютно конкретних формах існування.
Актуальною є глибинна внутрішня зв'язок символічною і художньої реальності. Художня реальність по суті своїй сполучає,. Символ - це «універсальна категорія культури, - пише І. Лагутіна, - визначальна систему відносин між реальним світом і сферою ідеального сенсу; особлива парадоксальна структура, в якій збігається сенс і його вираження» [11]. Парадоксальність символу І. Лагутіна бачить у тому, що в ньому співпадають «непорівнянні смислові сфери»: матеріальне буття і сфера ідеального сенсу.
«Символ у своєму двуедінстве зовнішнього і внутрішнього зберігає незбагненну сокровенну сутність - навіть відкриваючись нам у цілком конкретній і зрозумілій чуттєво-сприймають формі» [12]. Феномен «відкритої таємниці» [13] криється в сверхраціональное поєднанні непоєднуваного. Символ відкритий для розуміння, але його інтерпретації нескінченні, принципово невичерпні. Символ існує як таємниця, яка не може бути викрита, не може бути зрозуміла інакше, тільки як таємниця (таємниця, що не припускає ясною розгадки). Або як нерозривна сполучення смислової реальності і буквальною, конкретної, яке не може бути зведене ні на одне, ні на інше.
На думку С.С. Аверінцева, сенс, що просвічує крізь образ, з'єднує безліч пластів реальностей. Смисли символічних зчеплень все не тільки одномоментно присутні в художньому творі, а й «переливаються один в інший», за допомогою цих зчеплень символ відкриває «нескінченну смислову перспективу» сприймає [14].
Така структура символу дозволяє через один смисловий рівень побачити, прозріти іншого - більш глибокий, побачити сутність явища чи речі. Символ і є перехід з одного пласта смислів в іншій. Ірина Лагутіна вважає, що в основі всіх спроб теоретизувати символ лежить «прагнення описати механізми, що виражають зв'язок (перехід) зі сфери реального у сферу ідеального і навпаки» [15]. Тобто сверхраціональное з'єднання конкретно-чуттєвої реальності та сфери ідеального сенсу і є символ.
Таким чином, символічна реальність, розглянута в літературознавчому аспекті, може бути визначена як здійснена літературним твором художня реальність зв'язку Божественного і земного, ідеального і реального, нескінченного і кінцевого, вічного і тимчасового, ідеальної повноти буття і реального існування тут і зараз живе людини. Ця символічна реальність конкретизується як різноманіття зв'язків художнього світу та художнього тексту, змістостворюючого події, про який розповідається, і структурної побудови висловлювання, стану свідомості і його словесного втілення, авторського творчого творення і споглядання, сотворческой сприйняття читача.
Символічна реальність, орієнтована на буттєво-змістову цілісність, разом з тим обов'язково передбачає певну структуру тексту і просторову організацію художнього світу, кінцевого і людськи завершеного. Символ грунтується на літературних і культурних традиціях, він завжди формується як індивідуальна цілісність, яка спирається на взаємозв'язку всіх елементів і всіх рівнів текстової структури, так що символічними виявляються кожна частка і кожен компонент цілого. Атом і космос, деталь і світобудову постають в символічній реальності нероздільними і неслиянное. Саме в такому напрямку ми розглянемо тепер деякі особливості символічної реальності в ліриці Ф.І. Тютчева.
Про Ф.І. Тютчева склалося уявлення як про саму нічний душі російської поезії. «... Він ніколи не забуває, - пише С. Соловйов, - що весь цей світлий, денний вигляд живої природи, який він так вміє відчувати і зображати, є поки що лише« златотканих покрив », заквітчана і позолочена вершина, а не основа світобудови »[16]. Ніч - це центральний символ поезії Ф.І. Тютчева, сосредоточивающий в собі роз'єднані рівні буття, світу і людини.
Ніч у творчості Тютчева сходить до античної грецької традиції. Вона донька Хаосу, що породила День і Ефір. По відношенню до дня вона - матерія первинна, джерело всього сущого, реальність якогось первісного єдності протилежних начал: світла й темряви, неба і землі, «видимого» і «невидимого», матеріального і нематеріального. Ніч, простуючи до античної традиції, не являє собою виключно античне міфологічне її розуміння, але постає в індивідуально-тютчевском стильовому заломленні. Ось один із прикладів:
Свята ніч на небосхил зійшла,
І день втішний, день люб'язний,
Як золотий покрив вона звила,
Покрив, накинутий над безоднею.
І як бачення, світ пішов ...
І людина, як сирота бездомний,
Варто тепер і немічний і гол,
Обличчям до обличчя перед прірвою темною.
На самого себе залишать він -
Скасовано розум і думка осиротіла -
В душі своїй, як в безодні, занурений,
І немає ззовні опори, ні межі ...
І здається давно минулим сном
Йому тепер все світле, живе ...
І в чужому, нерозгаданою, нічному
Він дізнається спадщина родове. [17]
Основа світобудови, хаос ворухливий страшні людині тим, що він уночі «бездомний», «немічна», «гол», у нього «скасований розум», «думка осиротіла» ... Атрибути зовнішнього світу ілюзорні і неістинним. Людина беззахисна перед обличчям хаосу, перед тим, що таїться в його душі. Дрібниці речового світу не врятують людини перед обличчям стихії. Ніч відкриває йому справжнє обличчя світобудови, споглядаючи страшний ворухливий хаос, він виявляє останній всередині себе. Хаос, основа світобудови - в душі людини, в її свідомості.
Така логіка міркування підкреслена і звуковим, і ритмічним акцентуванням. На звуковому рівні різкий перебій у загальному звучанні створюють дзвінкі в рядку:
В душі своїй, як в безодні, занурений, -
Рядок максимально насичена дзвінкими звуками (їх 14 (в д в ї ї в б з д н р н ж н), глухих в ній всього 5 (ш з к до п)). Найбільшу смислове навантаження несе слово «безодня». Воно постулює спорідненість нібито зовнішнього хаотичного нічного початку і внутрішнього людського підсвідомого, спорідненість і навіть в глибині своєї єдність і повне ототожнення. Два останні рядки:
І в чужому, нерозгаданою, нічному
Він дізнається спадщина родове. -
акцентовані одночасно і на ритмічному і на звуковому рівнях. Вони, безумовно, посилюють напруженість композиційного завершення, перегукуючись з рядком:
В душі своїй, як в безодні, занурений, -
І загальної дзвінкістю і повторами звукових комплексів слова «безодня» (особливо «на»).
У передостанній - 13 (ж д м н р з р д н н м н м) дзвінким звуків протистоять лише 3 (ф ч ч) глухих. В останній 12 дзвінких (н із зв і зв л д й н д в й) і 2 глухих (т с). Надзвичайна концентрація дзвінких на тлі зведених до мінімуму глухих досить різко акцентують два останні рядки вірша. На ритмічному рівні ця пара рядків вибивається зі строфи, написаної п'ятистопним ямбом, - тільки в двох останніх рядках 3 наголоси в рядку на тлі четирехударних рядків (з пропуском одного наголоси). Вони утворюють навколо себе смислове напруга: людині споріднений хаос, він - прабатько, першооснова світу і людини, яка хоче з'єднання з родинним початком в гармонійне ціле, але і боїться злитися з безмежним.
Темна основа світобудови, справжнє його обличчя, ніч лише відкриває людині можливість бачити, чути, відчувати вищу реальність. Ніч в поетичному світі Тютчева - це вихід у вищу субстанційну реальність, і разом з тим - абсолютно реальна ніч і сама ця вища субстанціональна реальність. Розглянемо ще один вірш Ф.І. Тютчева:
Ліниво дихає опівдні імлистий,
Ліниво котиться річка,
І в тверді полум'яної і чистої
Ліниво тануть хмари.
І всю природу, як туман,
Дрімота спекотна oб'eмлeт,
І сам тепер великий Пан
У печері німф спокійно дрімає.
Перш за все, звертає на себе увагу кидається в очі зовнішня «ледачого» поетичного світу вірші. Прислівник «ліниво» інтенсивно підкреслено: вжито тричі в першій строфі вірша. Разом з тим навіть саме триразове повторення цього прислівники розгортає в уяві гранично динамічну, аж ніяк не «ледачу» картину. Крізь зовнішню «ледачого» проявляється колосальна внутрішня напруженість, ритміко-інтонаційна динаміка.
Художній світ вірші переповнений рухами і внутрішньо суперечливий.
Так, в першій строфі прислівник «ліниво» зустрічається три рази, співвідноситься з предикативними центрами «дихає полудень», «котиться ріка», і «тануть хмари». А в другій ця частина мови вжита тільки одного разу - це прислівник «спокійно». Воно співвідноситься з предикативним центром «Пан дрімає». Тут дуже сильно протиріччя: за Паном - ворухливий хаос, що наводить панічний жах. У дрімоті панічного жаху очевидна динаміка космічного масштабу.
З одного боку, «Полудень імлистий» - це конкретна природа, це хмари, річка, туман, які абсолютно конкретно-чуттєві. З іншого боку (у другій строфі) природа - це «печера німф» і дрімає Пан. «Полудень імлистий» обертається «великим Паном», «опівдні імлистий» і є сам «великий Пан». Оборотність ця поєднується з незвідністю цілого ні на одне, ні на інше. Діалектичну єдність існування «півдня імлисте» і «великого Пана» в незвідність до одного конкретного змісту і представляє собою символічну реальність. «Полудень імлистий» сам по собі - це суперечливий згусток смислів, дуже потужно енергетично заряджений, де грають і обертаються один іншому хаос, темна і справжня основа світобудови, і спокій, що покриває цей страшний кишить хаос, і робить останній слушним. Як і дрімає Пан в своїй основі неможливе з'єднання, але тим не менш здійснене в поетичному тексті, згусток протиріч, що накопичує навколо себе масу смислів.
В останніх двох рядках:
І сам тепер великий Пан
У печері німф спокійно дрімає.
сконцентрований смисловий центр вірша: суперечливе єдність неймовірною динаміки хаосу і спокою, одне в іншому - динаміка у спокої, і спокій в русі світобудови.
Виділеного «півдня імлисте» і «великого Пана» підтверджується і на ритмічному рівні. У всьому вірші ці рядки вибиваються із загального ритмічного ладу:
Ліниво дихає опівдні імлистий
і
І сам тепер великий Пан
У печері німф спокійно дрімає.
Ці рядки є єдиними полноударнимі.
«Полудень імлистий» як смисловий центр вірші гранично акцетірован на звуковому рівні: концентрація дзвінких і сонорних звуків, їх у першій строфі більше, ніж у другій. У другій же строфі єдиний рядок, де глухі переважають над дзвінкими (6-7) - це:
І сам тепер великий Пан.
Звукова виділені «великого Пана» підсилюється тим, що ця стрічка слідує за рядком:
Дрімота спекотна обіймає, -
яка максимально насичена дзвінкими - 10 проти 3 глухих.
Полудень імлистий і дрімає Пан - енергетично потужний згусток протиріч, що заряджає і стягує смисли навколо себе. Це смисловий центр вірша. Цей згусток містить колосальну енергетику, потенційно здатну розгорнутися в символічну реальність зі всієї їй властивою повнотою буття.
Обертаються один одним «Полудень імлистий» і «великий Пан» як напружене поле смислопорожденія виявляють свою причетність і внутрішній зв'язок з центральним тютчевською символом - символічної реальністю ночі. Хаос як справжнє обличчя світобудови відкривається людині в повноті своєї сили тільки вночі. Кишить і бурхливий розлад між вночі і вдень, хаосом і космосом, світом і людиною поет надзвичайно гостро відчуває, він відчуває космічних масштабів страх людини, що втратив первісну гармонію, початкове єдність з тим світом, який тепер йому здається ворожим і загрозливим. І поет може про це лише писати, створюючи смислопорождающую реальність зв'язків роз'єднаних частин світу: вони опиняються в спілкуванні один c іншому в художній реальності поетичного твору. Своєю творчістю поет вирішує проблему трагічної дисгармонії - він може відновлювати втрачену гармонію, або, принаймні, прояснювати дисгармонію у світлі гармонійної думки і ідеалу.
Символічна реальність ночі в поетичному світі Тютчева - це сверхраціональное з'єднання конкретно-чуттєвої реальності та сфери ідеального сенсу: людину і первородного хаосу, земного і Божественного, тимчасового і вічного. Але з'єднання, несвідомих ні до ідеальної, ні до матеріальної реальності, а утворює допомогою сполучення смислових пластів ідеального і реального третій реальність - реальність зв'язків та зв'язок реальностей.
Список літератури
[1] Лосєв А.Ф. Проблема становлення символу і реалістичне мистецтво. М., 1976. С. 67.
[2] Созіна Є.К. Теорія символу і практика аналізу. Єкатеринбург, 1998. С. 57.
[3] Гадамер Г.-Г. Актуальність прекрасного. М., 1991. С. 298.
[4] Гадамер Г.-Г. Указ. соч. С. 299.
[5] Гадамер Г.-Г. Указ. соч. С. 299.
[6] Лотман Ю.М Статті з семіотики мистецтва. СПб., 2002. С. 211.
[7] Курганов Є. Анекдот - Символ - Міф. - СПб., 2002. С. 122.
[8] Курганов Є. Указ. соч. С. 72.
[9] Курганов Є. Указ. соч. С. 85.
[10] Курганов Є. Указ. соч. С. 74.
[11] Лагутіна І. Символічна реальність Гете, M., 2000. С. 17.
[12] Лагутіна І. Указ. соч. С. 19.
[13] Лагутіна І. Указ. соч. С. 19.
[14] Аверинцев С.С. Символ / / Коротка літературна енциклопедія. Т. 6. М., 1989. С.598.
[15] Лагутіна І. Указ. соч. С. 19.
[16] Соловйов BC вподобань. М., 1982. С. 114.
[17] Тютчев Ф.І. Вірші. М., 1985. С. 163.