Роль «виховного середовища» у формуванні особистості
1. Людина як проблема для самого себе
а) Природа людини і його сутність
б) Усвідомлення самого себе
в) Індивід, особистість, індивідуальність
2. Соціокультурна типологія особистостей
а) Типи особистостей
б) «Людина - це звучить гордо»
в) «Самоактуалізірующіеся» особистість
3. Суспільство: багатовимірність соціального
а) Теорія соціальної стратифікації
б) Теорія соціальних ролей
4. Історична реальність
а) Про межі вільної дії
б) Історія - арена людських пристрастей
в) ХХ століття: глобальний конфлікт цивілізації і культури
· Гуманістичний принцип: від ренесансу до декадансу
· Сучасна цивілізація: криза чи глухий кут
· У пошуках виходу з лабіринту
· Оновлений гуманізм: обставини творять людей або люди творять обставини
ЛЮДИНА ЯК ПРОБЛЕМА ДЛЯ САМОГО СЕБЕ
У ХХ столітті світ остаточно втрачає якість монолітності, стає мозаїчним, людині все важче пов'язати себе з певною, стійкою системою зовнішніх обставин. Що є «людина»? Яке його місце і роль в цьому світі? Що таке внутрішній світ людини, які шляхи її духовного становлення, усвідомлення себе особистістю? Це питання філософські, одвічні питання. Як зазначав Екзюпері, «людина у світі і світ у людині, - вузол зв'язків, який однобокий розвиток культури занадто часто розриває. Потрібно розплутати цей вузол, знайти обірвані кінці і знову міцно закріпити їх ».
Людина виявляється проблемою для самого себе, коли задає собі питання про сенс власного існування, межі свого буття, про відмінність від собі подібних, від усіх живих істот. Лише проблематізіруя основи власного життя, людина дійсно стає людиною. Сократовское «пізнай самого себе» - це установка на постійне задавание цього питання, на утримання його в горизонті всього свого життя.
Людина здатна усвідомити суперечливість своєї природи, зрозуміти, що він належить до конфліктуючих світам - світу свободи і миру необхідності. Людина не відчуває себе удома ні в одному зі світів, він і звір, і ангел, і тіло, і душа. Людина, як писав Е. Фромм, знаходиться і всередині, і поза природи, він «вперше є життям, яка усвідомлює саму себе».
Природа людини - Це протиріччя, іманентне (внутрішньо властиве) людському буттю. Але природа людини передбачає також усвідомлення цього протиріччя як власного внутрішнього конфлікту і прагнення його подолати.
Природа людини - це стійкі незмінні риси, загальні задатки і властивості, які виражають його особливості як живої істоти. Людина перш за все - живе природна істота. Він має пластичністю, несе на собі сліди природної та культурної еволюції. Культура накладає глибокий відбиток не тільки на поведінку людини, але і на його своєрідність. Саме тому окремі вчені, вказуючи на здатність людини змінювати самого себе, приходять до висновку, що ніякої одного разу преднайденной природи людини немає. Подібна позиція характерна для тих мислителів, які відстоюють думку про абсолютному пріоритеті культури, суспільних форм життя над природними передумовами людського буття. Багато філософів вважають: хочеш проникнути в таємниці людини, вивчай ті чи інші пласти культури, тому що індивід відображає її мінливі форми.
З усіх істот у Всесвіті людина єдина, хто не впевнений, що він таке. Відповідей на питання «хто я?» Може бути безліч, але всі вони зводяться до двох, вважає Е. Фромм. Одна відповідь - «регресивний», він передбачає повернення до тваринної життя, до природи. Людина прагне скинути з себе все, що заважає йому в цьому прагненні, - мову, культуру, самосвідомість, право.
Але людина не приречений йти по цьому шляху. Існує й інша відповідь, інший шлях - «прогресивний». Це шлях власне буття, на якому людина знаходить свою сутність. Це шлях творчості, самопожертви, інтенсивного самопізнання.
Самопізнання, усвідомлення себе - процес багатоетапний, поступовий.
На першому - загальнофілософської - рівні людина усвідомлює себе двояко: або як результат божественного творіння, або знаходить раціональне пояснення людини як однієї з природних форм буття. Незалежно від варіантів, те, що нам відомо про світ людини, доводить, що він - суттєвий, складний, високоорганізований процес, який є продуктом розвитку сутності найбільш загальних закономірностей буття.
На другому - соціально-філософському - рівні пізнається специфіка соціальної форми буття. Її суть у тому, що спочатку об'єктивні за своїм змістом потреби людей суб'ектівіруются, перетворюючись в їх цілі, мотиви, установки. Ці духовні компоненти створюють світ «другої природи» - технологічного базису і обумовлених їм відносин і структур.
Так в умовах соціуму відбувається кругообіг об'єктно-суб'єктних взаємозалежностей, вони - головний предмет загальносоціологічної теорії.
На відміну від загальнофілософської та соціологічної специфіки пізнання людиною самої себе, на рівні «третьої природи» людина постає як творець активно-перетворюючої діяльності з притаманними їй значеннями, символами, нормами, цінностями, ідеалами, тобто смислами.
Еволюція усвідомлення людиною себе як творця культури - відображення його становлення як цивілізованого і культурного істоти. Завдяки здатності до творчості людська діяльність має такими унікальними якостями, як перетворюючий характер, універсальність і динамізм. Ці якості обумовлюють необхідність вирішення протиріч між першою - природною, другий - техногенної і третьої - культурної природою людини.
Крім понять «природа людини», «сутність людини» існує також поняття «особистість», що характеризує людину з позицій можливого.
Людина - індивідуальне, соціальне істота. На відміну від конкретного емпіричного людини, одного з багатьох (індивіда), особистість з філософської точки зору є ступінь воплощенности в окремій людині сутності людини. Можна визначити особистість як людину, який в індивідуальній мірою і формах засвоює і перетворює свою соціальну сутність. У цьому сенсі народ, на відміну від знеособленої маси, складається з особистостей - творців матеріальної, соціальної та духовної культури.
Зауважимо, що індивідом народжуються, а особистістю стають. Занадто стало й помітно в реальному житті відтворюється тенденція до того, що індивід так і не стає особистістю. Від цієї проблеми не відійдеш. Втім, тенденція зрозуміла: вона дозволяє людині бути непомітним, дозволяє не брати на себе відповідальність за якість і сенс власного життя.
Однак історичний досвід і спеціальні дослідження доводять, що переважна більшість людей здатні стати особистостями. Соціум, якому під силу вироблення такої здатності в кожному особистість, мобілізує колосальний творчий потенціал - результат наростання різноманіття, але головне - знаходить унікальне особистісне багатство. «Всесвіт, - пише О. Солженіцин, - має стільки центрів, скільки в ній живих істот. Кожен з нас - центр Всесвіту ». Це справедливо, якщо кожен з нас - особистість.
Рух конкретного індивіда до такого «центру», набуття його сенсу в загальному відтворює логіку становлення «світу людини» як роду. У цій логіці спочатку домінує безроздільний соціальний диктат, потім виникає і розвивається тенденція до емансипації індивіда від тотального контролю і, нарешті, він дозріває до їх синтезу.
Особлива і не схожа на інших особистість в повноті її духовних і фізичних властивостей характеризується поняттям «індивідуальність». Індивідуальність виражається в наявності різного досвіду, знань, думок, переконань, у відмінностях характеру і темпераменту; свою індивідуальність ми доводимо, затверджуємо.
Але в розвиненому суспільстві індивіда підстерігає інша проблема. Індивідуалізм - абсолютизація свого «я», затяжна або хронічна інфантильність, самотнє стан, його нестерпність і сублімація в соціальній депресії чи агресії, мізантропії або «війну проти всіх».
На відміну від плоского відображення «я» в архаїчному «ми» або його гіпертрофії у світі цивілізації, органіка взаємодії індивіда та соціуму подібна життя дерева. Його коріння - культура, стовбур - цивілізація, а сильні гілки - вільні особистості. Лише «я», в якому культивовано свідомість органічної приналежності до древа «ми», здатне зробити вільний і відповідальний вибір за А. Камю: «Якщо немає нас, то немає і мене». Таке «я» здатне боротися за Людину-творця проти обивательського індивідуалізму і тоталітаризму, в рівній мірі похідних від цивілізації.
Матеріальний людина - «Я володію, значить, я існую»;
Політичний - «Я паную, значить, я існую»;
Комунікативний - «Я спілкуюся, значить, я існую»;
Духовний - «Я мислю, значить, я існую».
Кожен із зазначених типів особистостей має своє цивілізаційне і культурне вимірювання. Проте в «чистому» вигляді вони не проявляються, їх ознаки - лише домінуючі ціннісні установки і логіка поведінки людей. За ступенем діяльного ставлення до культури особистості поділяються на талановитих, видатних, великих і геніїв. Талановитий кожен, хто здатний до новаторської діяльності в тій чи іншій первинною «клітинці» суспільного життя. На відміну від таланту, видатна особистість впливає на перетворення певного виду діяльності. Велика особистість залишає слід у рамках своєї епохи, є як би її «візитною карткою». Геніальна особистість накладає друк на людську культуру в цілому і не схильна до ерозії часу.
Гуманістична психологія розглядає людину як би з позиції «людина - це звучить гордо», тобто кожного, навіть недосконалому людині потенційно притаманні вищі духовні потреби в саморозвитку, в розумінні сенсу свого життя (ці потреби можуть і не виявлятися в реальному житті людини в дані період, але потенційно вони притаманні). Гуманістична психологія вивчає здорових, гармонійних особистостей, які досягли вершини «самоактуалізації». Такі «самоактуалізірующіеся» особистості, на жаль, становлять лише 1-4% від загальної кількості людей, а інші знаходяться на тій чи іншій ступені розвитку.
А. Маслоу, один з провідних психологів США в галузі дослідження мотивації, розробив «ієрархію потреб». Вона складається з наступних рівнів:
1) фізіологічні потреби - це нижчі, керовані органами тіла потреби, такі, як дихання, харчова, сексуальна, потреба у самозахисті;
2) потреба в надійності; прагнення до матеріальної надійності, здоров'ю, забезпечення в старості і т. п.;
3) соціальні потреби. Задоволення цих потреб не об'єктивно і трудноопісуемо. Одну людину задовольняють дуже небагато контакти з іншими людьми, в іншій людині потребу в спілкуванні виражається дуже яскраво, вимагаючи великого числа контактів;
4) потреба в повазі, усвідомленні власної гідності. Тут мова йде про повагу, престиж, соціальному успіху. Навряд чи ці потреби задовольняються однією особою, для цього потрібні групи;
5) потреба в розвитку особистості, в здійсненні самого себе, у самореалізації, самоактуалізації, в осмисленні свого призначення в світі.
Маслоу виявив такі принципи мотивації людини:
- Мотиви мають ієрархічну структуру;
- Чим вище рівень мотиву, тим менш життєво необхідними є відповідні потреби, тим довше можна затримати їх реалізацію;
- Поки не задоволені нижчі потреби, вищі залишаються порівняно нецікавими; з моменту виконання нижчі потреби перестають бути потребами, тобто вони втрачають мотивуючу силу;
- З підвищенням потреб підвищується готовність до більшої активності; таким чином, можливість до задоволення вищих потреб є великим стимулом активності, ніж задоволення нижчих.
Маслоу зазначає, що брак благ, блокада базових і фізіологічних потреб у їжі, відпочинку, безпеки призводить до того, що ці потреби можуть стати для звичайної людини провідними («Людина може жити хлібом єдиним, коли не вистачає хліба"). Але якщо базові первинні потреби задоволені, то в людини можуть виявлятися вищі потреби, метамотивация (потреби до розвитку, до розуміння свого життя, до пошуку сенсу свого життя). Для багатьох людей властиві так звані «неврози існування», коли людину не розуміє, навіщо живе, і страждає від цього.
Якщо людина прагне зрозуміти сенс свого життя, максимально повно реалізувати себе, свої здібності, він поступово переходить на вищий щабель особистісного саморозвитку.
Таким чином, навколишнє, «виховна» середовище безпосередньо впливає на становлення особистості, так як прямо і побічно впливає на формування особистісної мотивації.
«Самоактуализирующееся особистості» властиві такі особливості:
1. Повний прийняття реальності і комфортне ставлення до неї (не ховатися від життя, а знати, розуміти її);
2. Прийняття інших і себе («Я роблю свою, а ти робиш свою. Я в цьому світі не для того, щоб відповідати твоїм очікуванням. І ти в цьому світі не для того, щоб відповідати моїм очікуванням. Я є я, Ти є ти. Я поважаю і приймаю тебе таким, який ти є »);
3. Професійна захопленість улюбленою справою, орієнтація на задачу, на справу;
4. Автономність, незалежність від соціального середовища, самостійність суджень;
5. Здатність до розуміння інших людей, увага, доброзичливість до людей;
6. стала новизна, свіжість оцінок, відкритість досвіду;
7. Розрізнення уели і засобів, добра і зла («Не всякий засіб добре для досягнення мети»);
8. Спонтанність, природність поведінки;
9. Гумор;
10. Саморозвиток, прояв здібностей, потенційних можливостей, самоактуализирующееся творчість у роботі, любов, життя;
11. Готовність до вирішення нових проблем, до усвідомлення проблем і труднощів, до усвідомлення свого досвіду, до справжнього розуміння своїх можливостей;
12. Конгруентність - співзвуччя, узгодження бажань, думок, почуттів, слів, дій людини, адекватне розуміння самого себе, своїх мотивів.
Активна позиція по відношенню до дійсності, вивчення та подолання реальності, а не втеча від неї, здатність бачити події свого життя такими, якими вони є, не вдаючись до психологічного захисту, розуміння того, що за негативною емоцією ховається проблема, яку треба вирішити, готовність йти назустріч проблемам, негативним емоціям, щоб знайти і зняти перешкоди для особистісного зростання - ось що дозволяє людині досягти розуміння самого себе, сенсу життя, внутрішньої гармонії. Приналежність до групи і почуття самоповаги - необхідні умови для самоактуалізації, так як людина може зрозуміти себе, тільки одержуючи інформацію про себе від інших людей. І навпаки, патогенні механізми, що заважають розвитку особистості, такі: пасивна позиція по відношенню до дійсності; витіснення і способи захисту «Я» - проекція, заміщення, спотворення справжнього стану речей на догоду внутрішньому рівноваги і спокою.
1. Людина як проблема для самого себе
а) Природа людини і його сутність
б) Усвідомлення самого себе
в) Індивід, особистість, індивідуальність
2. Соціокультурна типологія особистостей
а) Типи особистостей
б) «Людина - це звучить гордо»
в) «Самоактуалізірующіеся» особистість
3. Суспільство: багатовимірність соціального
а) Теорія соціальної стратифікації
б) Теорія соціальних ролей
4. Історична реальність
а) Про межі вільної дії
б) Історія - арена людських пристрастей
в) ХХ століття: глобальний конфлікт цивілізації і культури
· Гуманістичний принцип: від ренесансу до декадансу
· Сучасна цивілізація: криза чи глухий кут
· У пошуках виходу з лабіринту
· Оновлений гуманізм: обставини творять людей або люди творять обставини
ЛЮДИНА ЯК ПРОБЛЕМА ДЛЯ САМОГО СЕБЕ
У ХХ столітті світ остаточно втрачає якість монолітності, стає мозаїчним, людині все важче пов'язати себе з певною, стійкою системою зовнішніх обставин. Що є «людина»? Яке його місце і роль в цьому світі? Що таке внутрішній світ людини, які шляхи її духовного становлення, усвідомлення себе особистістю? Це питання філософські, одвічні питання. Як зазначав Екзюпері, «людина у світі і світ у людині, - вузол зв'язків, який однобокий розвиток культури занадто часто розриває. Потрібно розплутати цей вузол, знайти обірвані кінці і знову міцно закріпити їх ».
Людина виявляється проблемою для самого себе, коли задає собі питання про сенс власного існування, межі свого буття, про відмінність від собі подібних, від усіх живих істот. Лише проблематізіруя основи власного життя, людина дійсно стає людиною. Сократовское «пізнай самого себе» - це установка на постійне задавание цього питання, на утримання його в горизонті всього свого життя.
Людина здатна усвідомити суперечливість своєї природи, зрозуміти, що він належить до конфліктуючих світам - світу свободи і миру необхідності. Людина не відчуває себе удома ні в одному зі світів, він і звір, і ангел, і тіло, і душа. Людина, як писав Е. Фромм, знаходиться і всередині, і поза природи, він «вперше є життям, яка усвідомлює саму себе».
Природа людини - Це протиріччя, іманентне (внутрішньо властиве) людському буттю. Але природа людини передбачає також усвідомлення цього протиріччя як власного внутрішнього конфлікту і прагнення його подолати.
Природа людини - це стійкі незмінні риси, загальні задатки і властивості, які виражають його особливості як живої істоти. Людина перш за все - живе природна істота. Він має пластичністю, несе на собі сліди природної та культурної еволюції. Культура накладає глибокий відбиток не тільки на поведінку людини, але і на його своєрідність. Саме тому окремі вчені, вказуючи на здатність людини змінювати самого себе, приходять до висновку, що ніякої одного разу преднайденной природи людини немає. Подібна позиція характерна для тих мислителів, які відстоюють думку про абсолютному пріоритеті культури, суспільних форм життя над природними передумовами людського буття. Багато філософів вважають: хочеш проникнути в таємниці людини, вивчай ті чи інші пласти культури, тому що індивід відображає її мінливі форми.
З усіх істот у Всесвіті людина єдина, хто не впевнений, що він таке. Відповідей на питання «хто я?» Може бути безліч, але всі вони зводяться до двох, вважає Е. Фромм. Одна відповідь - «регресивний», він передбачає повернення до тваринної життя, до природи. Людина прагне скинути з себе все, що заважає йому в цьому прагненні, - мову, культуру, самосвідомість, право.
Але людина не приречений йти по цьому шляху. Існує й інша відповідь, інший шлях - «прогресивний». Це шлях власне буття, на якому людина знаходить свою сутність. Це шлях творчості, самопожертви, інтенсивного самопізнання.
Самопізнання, усвідомлення себе - процес багатоетапний, поступовий.
На першому - загальнофілософської - рівні людина усвідомлює себе двояко: або як результат божественного творіння, або знаходить раціональне пояснення людини як однієї з природних форм буття. Незалежно від варіантів, те, що нам відомо про світ людини, доводить, що він - суттєвий, складний, високоорганізований процес, який є продуктом розвитку сутності найбільш загальних закономірностей буття.
На другому - соціально-філософському - рівні пізнається специфіка соціальної форми буття. Її суть у тому, що спочатку об'єктивні за своїм змістом потреби людей суб'ектівіруются, перетворюючись в їх цілі, мотиви, установки. Ці духовні компоненти створюють світ «другої природи» - технологічного базису і обумовлених їм відносин і структур.
Так в умовах соціуму відбувається кругообіг об'єктно-суб'єктних взаємозалежностей, вони - головний предмет загальносоціологічної теорії.
На відміну від загальнофілософської та соціологічної специфіки пізнання людиною самої себе, на рівні «третьої природи» людина постає як творець активно-перетворюючої діяльності з притаманними їй значеннями, символами, нормами, цінностями, ідеалами, тобто смислами.
Еволюція усвідомлення людиною себе як творця культури - відображення його становлення як цивілізованого і культурного істоти. Завдяки здатності до творчості людська діяльність має такими унікальними якостями, як перетворюючий характер, універсальність і динамізм. Ці якості обумовлюють необхідність вирішення протиріч між першою - природною, другий - техногенної і третьої - культурної природою людини.
Крім понять «природа людини», «сутність людини» існує також поняття «особистість», що характеризує людину з позицій можливого.
Людина - індивідуальне, соціальне істота. На відміну від конкретного емпіричного людини, одного з багатьох (індивіда), особистість з філософської точки зору є ступінь воплощенности в окремій людині сутності людини. Можна визначити особистість як людину, який в індивідуальній мірою і формах засвоює і перетворює свою соціальну сутність. У цьому сенсі народ, на відміну від знеособленої маси, складається з особистостей - творців матеріальної, соціальної та духовної культури.
Зауважимо, що індивідом народжуються, а особистістю стають. Занадто стало й помітно в реальному житті відтворюється тенденція до того, що індивід так і не стає особистістю. Від цієї проблеми не відійдеш. Втім, тенденція зрозуміла: вона дозволяє людині бути непомітним, дозволяє не брати на себе відповідальність за якість і сенс власного життя.
Однак історичний досвід і спеціальні дослідження доводять, що переважна більшість людей здатні стати особистостями. Соціум, якому під силу вироблення такої здатності в кожному особистість, мобілізує колосальний творчий потенціал - результат наростання різноманіття, але головне - знаходить унікальне особистісне багатство. «Всесвіт, - пише О. Солженіцин, - має стільки центрів, скільки в ній живих істот. Кожен з нас - центр Всесвіту ». Це справедливо, якщо кожен з нас - особистість.
Рух конкретного індивіда до такого «центру», набуття його сенсу в загальному відтворює логіку становлення «світу людини» як роду. У цій логіці спочатку домінує безроздільний соціальний диктат, потім виникає і розвивається тенденція до емансипації індивіда від тотального контролю і, нарешті, він дозріває до їх синтезу.
Особлива і не схожа на інших особистість в повноті її духовних і фізичних властивостей характеризується поняттям «індивідуальність». Індивідуальність виражається в наявності різного досвіду, знань, думок, переконань, у відмінностях характеру і темпераменту; свою індивідуальність ми доводимо, затверджуємо.
Але в розвиненому суспільстві індивіда підстерігає інша проблема. Індивідуалізм - абсолютизація свого «я», затяжна або хронічна інфантильність, самотнє стан, його нестерпність і сублімація в соціальній депресії чи агресії, мізантропії або «війну проти всіх».
На відміну від плоского відображення «я» в архаїчному «ми» або його гіпертрофії у світі цивілізації, органіка взаємодії індивіда та соціуму подібна життя дерева. Його коріння - культура, стовбур - цивілізація, а сильні гілки - вільні особистості. Лише «я», в якому культивовано свідомість органічної приналежності до древа «ми», здатне зробити вільний і відповідальний вибір за А. Камю: «Якщо немає нас, то немає і мене». Таке «я» здатне боротися за Людину-творця проти обивательського індивідуалізму і тоталітаризму, в рівній мірі похідних від цивілізації.
СОЦІОКУЛЬТУРНОГО ТИПОЛОГІЯ ОСОБИСТОСТЕЙ
Особистість причетна всьому суспільному багатству, але реально не здатна цілком його освоїти і перетворити. Це протиріччя між потенційним і реальним світами в людському житті обумовлює спрямованість інтересів людей в різні русла соціальної активності і формує різні типи особистості. У їх межах особистість орієнтується на певні цінності як сенс життя. Їх можна характеризувати такими девізами:Матеріальний людина - «Я володію, значить, я існую»;
Політичний - «Я паную, значить, я існую»;
Комунікативний - «Я спілкуюся, значить, я існую»;
Духовний - «Я мислю, значить, я існую».
Кожен із зазначених типів особистостей має своє цивілізаційне і культурне вимірювання. Проте в «чистому» вигляді вони не проявляються, їх ознаки - лише домінуючі ціннісні установки і логіка поведінки людей. За ступенем діяльного ставлення до культури особистості поділяються на талановитих, видатних, великих і геніїв. Талановитий кожен, хто здатний до новаторської діяльності в тій чи іншій первинною «клітинці» суспільного життя. На відміну від таланту, видатна особистість впливає на перетворення певного виду діяльності. Велика особистість залишає слід у рамках своєї епохи, є як би її «візитною карткою». Геніальна особистість накладає друк на людську культуру в цілому і не схильна до ерозії часу.
Гуманістична психологія розглядає людину як би з позиції «людина - це звучить гордо», тобто кожного, навіть недосконалому людині потенційно притаманні вищі духовні потреби в саморозвитку, в розумінні сенсу свого життя (ці потреби можуть і не виявлятися в реальному житті людини в дані період, але потенційно вони притаманні). Гуманістична психологія вивчає здорових, гармонійних особистостей, які досягли вершини «самоактуалізації». Такі «самоактуалізірующіеся» особистості, на жаль, становлять лише 1-4% від загальної кількості людей, а інші знаходяться на тій чи іншій ступені розвитку.
А. Маслоу, один з провідних психологів США в галузі дослідження мотивації, розробив «ієрархію потреб». Вона складається з наступних рівнів:
1) фізіологічні потреби - це нижчі, керовані органами тіла потреби, такі, як дихання, харчова, сексуальна, потреба у самозахисті;
2) потреба в надійності; прагнення до матеріальної надійності, здоров'ю, забезпечення в старості і т. п.;
3) соціальні потреби. Задоволення цих потреб не об'єктивно і трудноопісуемо. Одну людину задовольняють дуже небагато контакти з іншими людьми, в іншій людині потребу в спілкуванні виражається дуже яскраво, вимагаючи великого числа контактів;
4) потреба в повазі, усвідомленні власної гідності. Тут мова йде про повагу, престиж, соціальному успіху. Навряд чи ці потреби задовольняються однією особою, для цього потрібні групи;
5) потреба в розвитку особистості, в здійсненні самого себе, у самореалізації, самоактуалізації, в осмисленні свого призначення в світі.
Маслоу виявив такі принципи мотивації людини:
- Мотиви мають ієрархічну структуру;
- Чим вище рівень мотиву, тим менш життєво необхідними є відповідні потреби, тим довше можна затримати їх реалізацію;
- Поки не задоволені нижчі потреби, вищі залишаються порівняно нецікавими; з моменту виконання нижчі потреби перестають бути потребами, тобто вони втрачають мотивуючу силу;
- З підвищенням потреб підвищується готовність до більшої активності; таким чином, можливість до задоволення вищих потреб є великим стимулом активності, ніж задоволення нижчих.
Маслоу зазначає, що брак благ, блокада базових і фізіологічних потреб у їжі, відпочинку, безпеки призводить до того, що ці потреби можуть стати для звичайної людини провідними («Людина може жити хлібом єдиним, коли не вистачає хліба"). Але якщо базові первинні потреби задоволені, то в людини можуть виявлятися вищі потреби, метамотивация (потреби до розвитку, до розуміння свого життя, до пошуку сенсу свого життя). Для багатьох людей властиві так звані «неврози існування», коли людину не розуміє, навіщо живе, і страждає від цього.
Якщо людина прагне зрозуміти сенс свого життя, максимально повно реалізувати себе, свої здібності, він поступово переходить на вищий щабель особистісного саморозвитку.
Таким чином, навколишнє, «виховна» середовище безпосередньо впливає на становлення особистості, так як прямо і побічно впливає на формування особистісної мотивації.
«Самоактуализирующееся особистості» властиві такі особливості:
1. Повний прийняття реальності і комфортне ставлення до неї (не ховатися від життя, а знати, розуміти її);
2. Прийняття інших і себе («Я роблю свою, а ти робиш свою. Я в цьому світі не для того, щоб відповідати твоїм очікуванням. І ти в цьому світі не для того, щоб відповідати моїм очікуванням. Я є я, Ти є ти. Я поважаю і приймаю тебе таким, який ти є »);
3. Професійна захопленість улюбленою справою, орієнтація на задачу, на справу;
4. Автономність, незалежність від соціального середовища, самостійність суджень;
5. Здатність до розуміння інших людей, увага, доброзичливість до людей;
6. стала новизна, свіжість оцінок, відкритість досвіду;
7. Розрізнення уели і засобів, добра і зла («Не всякий засіб добре для досягнення мети»);
8. Спонтанність, природність поведінки;
9. Гумор;
10. Саморозвиток, прояв здібностей, потенційних можливостей, самоактуализирующееся творчість у роботі, любов, життя;
11. Готовність до вирішення нових проблем, до усвідомлення проблем і труднощів, до усвідомлення свого досвіду, до справжнього розуміння своїх можливостей;
12. Конгруентність - співзвуччя, узгодження бажань, думок, почуттів, слів, дій людини, адекватне розуміння самого себе, своїх мотивів.
Активна позиція по відношенню до дійсності, вивчення та подолання реальності, а не втеча від неї, здатність бачити події свого життя такими, якими вони є, не вдаючись до психологічного захисту, розуміння того, що за негативною емоцією ховається проблема, яку треба вирішити, готовність йти назустріч проблемам, негативним емоціям, щоб знайти і зняти перешкоди для особистісного зростання - ось що дозволяє людині досягти розуміння самого себе, сенсу життя, внутрішньої гармонії. Приналежність до групи і почуття самоповаги - необхідні умови для самоактуалізації, так як людина може зрозуміти себе, тільки одержуючи інформацію про себе від інших людей. І навпаки, патогенні механізми, що заважають розвитку особистості, такі: пасивна позиція по відношенню до дійсності; витіснення і способи захисту «Я» - проекція, заміщення, спотворення справжнього стану речей на догоду внутрішньому рівноваги і спокою.
Певні соціальні та психологічні фактори сприяють деградації особистості. Під їх впливом людина звикає до «нереальному існування», оскільки зі складного, суперечливого, невизначеного реального світу людина переходить в «нереальний світ ясності, спрощеності», у нього формується кілька «Я», ізольованих функціонально один від одного. Утворюється «екзистенціальний вакуум»: людина втратила «тваринні інстинкти», соціальні норми, традиції, що визначають, що людина повинна робити. У результаті він сам не знає, чого хоче (а може, вже нічого не хоче), і тоді робить те, чого хочуть інші, виступаючи «пішаком» в чужих руках.
Безумовне значення для відповіді на поставлені питання має виявлення принципів взаємовідносин людини і світу, особливостей його мислення, діяльності. Разом з тим суспільство - специфічний предмет багатостороннього аналізу. Цей аналіз передбачає дослідження структури суспільства. З'ясовуючи можливості та межі людської свободи, особливості пізнання соціальних явищ, специфіку різних форм освоєння світу - таких, як релігія, мистецтво, моральність, дослідник вивчає форми сукупної діяльності людей, спрямовані на підтримку і відтворення їх життя, тобто суспільство як певну цілісність.
Розглядаючи суспільство як систему, доречно згадати теорію соціальної стратифікації. Страта - це групу людей, які відрізняються за своїм становищем у соціальній ієрархії. Страта не претендує на роль суб'єкта глобальних соціальних перетворень. Основа і сутність соціальної стратифікації - у нерівномірному розподілі прав і привілеїв, міри відповідальності та обов'язків, влади і впливу. М. Вебер ввів економічний критерій приналежності до певної стратегії, яку в цьому випадку можна назвати класом (рівень доходів), політичний критерій (приналежність до певної партії), соціальний у вузькому сенсі (статус і престиж). Статус - це положення в суспільстві відповідно з віком, професією, походженням і так далі. Престиж - це оцінка певного статусу в соціальній ієрархії, прийнята і закріплена в певному суспільстві.
Багатомірність стратифікації робить суспільство досить стійким, оскільки зміна положення певної страти в суспільстві не руйнує всієї соціальної структури. У товаристві з багатовимірної стратифікаційних структурою немає нікого, хто був би «ніким», тому не прагне стати «усім», але неодмінно - кимось.
Разом з тим стратифікаційних суспільств досить динамічно. Найважливішим фактором утримання суспільства в стані динамічної рівноваги є так званий «середній клас» - значний за обсягом шар суспільства, що займає проміжне положення між двома полюсів соціальної ієрархії. У сучасних суспільствах середній клас - це найчисельніша (60-70% всього населення), але досить неоднорідна частина суспільства. Які критерії виділення середнього класу? Це і рівень доходів, і стандарти споживання, і певний рівень освіти, здатність до кваліфікованої праці. Середній клас вказує напрям соціального просування для нижчого класу і сам є джерелом поновлення вищого класу.
Звернення до соціальних груп і їх взаєминам наближає дослідника до розуміння мотивів людської поведінки. Коли ж у поле уваги виявляється реальний процес взаємодії конкретних індивідів, то зрозуміти основу цієї взаємодії, оцінити його результат можна, тільки виокремивши суб'єктивний смисл для кожного з дійових осіб. Саме наявність суб'єктивного сенсу (співвіднесення своїх дій і дій іншої особи з власними, усвідомлюваними інтересами) і характеризує дію реального соціального суб'єкта.
Суспільство - це якийсь континуум «буття - свідомість», об'єктивно-суб'єктивна цілісність, де будь-емпіричне спостережуване дію має прихований суб'єктивний сенс.
Вступ індивіда в складні соціальні відносини зазвичай характеризують, використовуючи поняття «соціальна роль».
Соціальна роль не означає облуди, не вимагає обов'язкового вчинення дій, що не відповідають істинним спонукань індивіда. Це більш широке поняття, що характеризує очікуване з боку суспільства або групи поведінка людини згідно ситуації або громадському статусу (статусу). Людина в суспільстві завжди виконує ту чи іншу соціальну роль, бо він завжди хтось - «батько» або «син», «студент» або «професор», «керівник» чи «виконавець». Виконуючи соціальну роль, людина при цьому як би приймає вимоги, норми, установки групи по відношенню до даного типу діяльності. Людина дивиться і оцінює себе з боку, підходить до себе як до об'єкта.
Таким чином, всі індивідуальні імпульси в суспільстві як би пропущені крізь сітку соціальних зразків, функцій. Однак закони людських взаємодій відмінні від природних. У «людському» світі ми орієнтуємося не на раз і назавжди дані об'єктивні властивості предметів, а на їх значення в даний момент.
Групові очікування також пропускаються крізь сітку індивідуальних установок. Кожен веде себе в «пропонованих обставинах» по-різному. Один лише на час стає виконавцем ролі, інший перетворює соціальну роль в свою долю. Індивід включається до рольова поведінка в залежності від результатів процедури самоідентифікації, від того, які цінності індивід визнає своїми, поведінка якої соціальної групи він вважає для себе зразком. Іншими словами, завжди є результат його вільної волі.
Індивід повинен бути здатним змінювати малюнок ролі, самостійно координувати різні соціальні ролі, які він змушений виконувати одночасно. Настільки складні взаємини людини і ролі оберігають його від «приростання маски-на-віч», від поглинання його роллю.
Зі свого боку, суспільство як би прагне підпорядкувати індивіда соціальної ролі з допомогою механізмів відбору, інструкції та контролю за виконанням ролі. Матеріальна винагорода, влада, кар'єра, суспільне визнання як би «притягають» виконавців соціальних ролей зайняти свої місця.
Історія і є та абсолютно особлива реальність, яка невіддільна від «діянь людини» і водночас не виключає вплив природних чинників, не залежних від людини; припускає існування законів, «не проходять через свідомість» людей.
Виділення історії як арени, на якій розігрується драма людської свободи, стало можливим лише після визнання нерозривного зв'язку історії і світу людських цінностей.
Будь-яка людина, що входить в історичний процес, - не тварина, він особливим чином пов'язаний з іншою, ідеальної реальністю. Світ цінностей, світ загального схиляє його до певних вчинків, але не визначає кожен крок людської діяльності. Історія не є область, де з залізною необхідністю діють закони, подібні природним. Зрозуміти минуле можна, тільки беручи до уваги вільну людську діяльність - індивідуальну мотивацію, інтерпретацію змісту цінності, вибір, вчинок.
Індивідуальність людини повністю визначається індивідуальністю культурного цілого.
Центральне питання нашого часу - стан культурно-цивілізаційного комплексу, ступінь відповідності грандіозних цивілізаційних досягнень інтересам їх творця, творчої людини, може бути дозволений компаративного, шляхом порівняння цього стану з фундаментальної соціокультурної революцією епохи Відродження і Просвітництва.
Сутність Відродження й Освіти - торжество гуманізму, однак він не був простим поверненням до об'єктно-космічному гуманізму античності. Нова епоха вимагала динаміки людської природи, нової людини, орієнтованого на цінності і смисли суб'єктно-психологічного гуманізму. Головні з них - людина як вищий сенс буття, його самоцінність, звільнення від руїн середньовічних відносин і пут схоластики церковних авторитетів, необмежену самоствердження у світі.
Велика визвольна місія європейського гуманізму Нового часу і разом з тим його глибока суперечливість були розкриті найбільшими мислителями - Дж. Віко, Ж.-Ж. Руссо, К. Марксом, Ф., Ніцше, Ф. Достоєвським. Головне в цій суперечливості - невідповідність ідеалу вільної людини, абстрактно-гуманістичного Проекту антагоністичному станом створеного згідно йому суспільства, його «бісівського» характером, все очевидніша виявлення меж людської свободи як самоцілі. У результаті - декаданс, занепад і деформація всього культурно-цивілізаційного комплексу.
Масштабність і глибина декадансу європейського гуманізму вимагають виявлення характеру справжніх взаємин між сучасною цивілізацією і її творцем - культурою. Аналітично такий стан може бути простежено за основним інваріанта взаємозв'язку соціальної свободи і відчуження: а) відносини людини і природи; б) відносин між соціальними групами, соціумом і особистістю, в) співвідношення між матеріальним і духовним началами особистості.
Перший інваріант - це сфера «другої природи» людини, створеного ним техногенного світу. Він - втілена здатність людини бути не тільки творінням, але і творцем, і разом з тим грандіозний пантеон втрати людинотворчої сенсу активності. Доіндустріальний людина ще усвідомлював свою органічну причетність до космосу як до цілісності, і зміст своєї діяльності бачив у створенні. Індустріальний людина розриває органічний зв'язок з природними умовами свого існування. Його необмежений активізм призводить до екологічного та технологічного відчуження людини, яке досягає предкатастрофного стану в тотальній мілітаризації науково-технічного прогресу.
Другий інваріант - це спосіб взаємовідносин між соціальними групами та особистості з суспільством. Індустріальна цивілізація, створивши вільну від всіх минулих обмежень індивідуальну або корпоративну приватну власність і універсальні відносини «загальної корисності», зумовила загальне відчуження творчої сутності людей, підмінила її знеособленим товарним фетишизмом, всепоглинаючою пристрастю володіння і споживання. Грубо-утилітарний характер таких відносин, зведення людини до функції однієї з речей були настільки відвертими і небезпечними, що призвели до їх модифікації скоріше в концепції, ніж в практиці так званих «людських відносин», спробі створити ілюзію працівника як суб'єкта виробничих відносин. Однак реально капітал був і залишається самоціллю і суб'єктом соціальної свободи, а втратив самоцінність і велич праця - його функцією і об'єктом відчуження. Політичне всевладдя егоцентричних груп спочиває на ефемерності ліберально-демократичних інститутів та реальному безвладдя більшості.
Найбільш тривожні для доль культури, для образу нової людини процеси розгортаються в духовному житті суспільства. Знання і його головна інституційна сила - наука створили велику утопію ідеального суспільства, де будуть панувати свобода, рівність, братерство. Реального ж потенціалу цього проекту вистачило лише на те, щоб відтворювати людини як загальну, але знеособлену і нетворчу продуктивну силу. Еволюція суспільства набула катастрофний характер, зорієнтований на різні форми тоталітаризму. Поле гуманізму неухильно звужується в міру успіхів раціонального знання. Цей парадокс привів до пожвавлення і торжеству ірраціоналізму. Він нормальний і необхідний у синтезі з раціональним мисленням, але небезпечний войовничої опозицією раціональному баченню світу. Раціональне прагне пізнати світ під знаком якогось смислового інтеграла, але воно виявляється нечутливим до багатомірності світу, його нелінійності. Самодостатнє і ірраціональне - це не тільки розпад такого сенсу, але й заперечення його об'єктивного змісту. Це вже не творчість, а виробництво, в якому всьому є ціна, але ні в чому, включаючи людину і його творіння, - немає самоцінності.
У культурологічної думки названі процеси розцінюються як «фаза цивілізації, а не культури» (О. Шпенлер), завершення і «смерті» історично визначеного типу культури в даній цивілізації. Це обессмисленіе і втрата цінностей творчості як способу буття людини в світі й світу людини. Перед нами - не чергова криза цивілізації, нормальний а її еволюції, а історичний глухий кут. Одночасно це кардинальне питання про адекватність традиційної абстрактно-гуманістичної культури викликам нашого часу, випробування її цінностей і смислів.
Здавалося б, зрозуміло, що відбувається, але не ясно, хто ж автори та актори цієї драми, її реальні суб'єкти.
Глибокі зміни індустріального суспільства багато в чому збіглися з марксистським передбаченням вичерпання творчих функцій продуктивного капіталу, передачі цих функцій висококваліфікованим працівникам і разом з тим утримання плутократією влади і власності, контролю за левовою часткою суспільного капіталу. Капітал, як і раніше утилізує творчість та її плоди, але відтепер він - лише його «захребетник».
Плутократствующіе «надлюди» і «титани» усвідомлюють, що не є суб'єктами культурної діяльності, творцями справді нового, і змушені вдаватися до різноманітних засобів стабілізації свого статусу. Серед таких засобів гідне місце займає формування згадуваного вище середнього класу. Він дійсно є ємною базою масового споживання, «надією і опорою» готівкового суспільного устрою. Середній клас - законне і улюблене чадо сучасної цивілізації. Зазнаючи до нього неясне презирство, «титани» все ж таки високо цінують його соціальний конформізм, страх перед інноваціями. Більш того, його ціннісним орієнтаціям приписується мало не роль культурної альтернативи в ієрархії сучасної культури, яка поділяється на вищу, середню і нижчу. Однак реальність не співпадає з соціологічним розрізненням «верхів» і «низів», між якими спочиває середній клас. Пояснення такого феномену вимагає соціокультурного аналізу фундаментальних зрушень в положенні і ролі людини-маси.
У нашому столітті розгорнулася найважча драма, яка може спіткати людину та її культуру, - «вертикальне» повстання людини-маси. Це бунт безіменних і нерідко іменитих агентів самодостатньою і самовдоволеної цивілізації проти цінностей та смислів культури. Людина-маса - продукт індустріально-демократичної цивілізації, і в своєму логічному завершенні він тоталітарний й катастрофи не тільки для культури, а й самої цивілізації. Він - сучасний варвар.
У цьому контексті бачення культури, як якогось триєдності вищої, середньої і нижчої культур, є несвідомою чи зацікавленої мімікрією реального панування цивілізаційних і постійно зриваються у варварство орієнтацій середнього класу як еквівалента людини-маси.
Сукупна і виразне ім'я таких орієнтацій - масова культура, чи маскульт. Його типові риси - стандартизація, засилля легко доступних форм, апеляція до лібідним інстинктам, ринкове ставлення до мистецтва, науці, політиці, релігії як виробникам споживчих вартостей. Це навіть не декаданс культури, а її виродження, глухий кут.
Відтворена панорама суперечливого взаємодії сучасної цивілізації і культури вимагає смислового синтезу - виявлення причин цієї «любові-ненависті» і альтернатив виходу з лабіринту. Діагноз, поставлений класиками культурологічної думки, такий: абстрактний гуманізм не містить надійних табу для переродження в антропоцентризм, абсолютизацію свободи, культ своемерія людини.
Наслідки такого переродження мають амбівалентний характер. З одного боку, антропоцентризм зумовив необмежену активність людини, її самоствердження в зовнішньому світі. Однак цей тріумф став можливий лише ціною руйнування природних умов існування і розвитку людини, деградації індивідуальності, засилля і насильства егоцентричних груп над суспільством, що діють за принципом: «Після нас хоч потоп». Трагічний парадокс у тому, що саме абстрактний гуманізм, прагнення звільнити і ощасливити людство, став ідейним предтечею всіх форм тоталітаризму.
У такій інтерпретації гуманізм взагалі приречений, бо ніякої прогрес суспільного багатства не скасовує розвитку суспільних потреб. Головне - не в рівні суспільного добробуту, а у невідповідності між функцією людини як продуктивної сили та його покликанням як соціально-творчої сили, розрив між людством-самоціллю і людиною-засобом. Конкретна людина залишається заручником і жертвою абстрактного людства.
Реальна гуманізація суспільства може відбутися лише шляхом кардинальної зміни парадигми гуманізму.
Пошук у цьому напрямку отримав назву контркультури. Її об'єктивна передумова - трагедія творчості, неможливість вільної, творчої діяльності ренесансного типу в умовах засилля цивілізаційних стандартів. Ця трагедія виявляється у всіх сферах культурної діяльності.
Однак контркультура - хоч і протест, але не творчий, тому що вона не переформулює цілі і цінності культури, а скасовує їх. Це - спроба відмови від нереалізованого абстрактного гуманізму і разом з тим розрив з гуманізмом як з принципом. Конструктивний вихід з лабіринту «любові-ненависті» не в ній.
Вихідний пункт реальної гуманістичної альтернативи - не тільки констатація поза - і антикультурного характеру сучасної цивілізації, а й вичерпання творчого потенціалу абстрактно-гуманістичного принципу. Людство об'єктивно стоїть перед фундаментальним вибором: або відмова від гуманізму взагалі, або оновлення гуманізму. Рішення цієї кардинальної дилеми залежить від унікальності нашого часу, ступеня зрілості суб'єкта результату з його суперечностей, характеру нових цінностей та смислів і, нарешті, тенденцій їх практичної реалізації.
Унікальність нашої епохи не може бути виявлена шляхом простої проекції на неї навіть вивірених уявлень про колишніх перехідних фазах соціокультурної динаміки. Сучасна епоха - це не тільки нова, але і беспрецендентная розділ в історії. Її вектор поки проблематичний. Або вона буде останньою главою в літописі людства, або драмою відродження людини, її здатності до вирішення гамлетівського питання «бути чи не бути?» У новій якості человекотворчества. Майбутнє не визначено, і останнє слово - за людиною.
Людина, здатна до оновлення гуманістичного принципу і його реалізації, не може бути і не є анонімним або новоявленим месією. Він - суб'єкт, який стає і розвивається в надрах готівкового культурно-цивілізаційного комплексу, як реальна, потужна соціокультурна сила. Його прикмети - потреба в самоідентифікації, буття не тільки у світі, а й світу в кожному з нас. Звідси - відродження великої максими: «Людина людині - мета». Такий поворот не позбавлений рецидивів індивідуалізму, але його осьовий напрямок - нероздільність доль людини і людства. «Якщо немає нас, немає і мене» (А. Камю). Нова людина - це творча еліта, яка рекрутується з самих різних соціальних шарів і бачить сенс свого життя в служінні в ім'я конкретного, кожної людини. Свобода для нього не самоціль, а засіб подолання антропоцентризму, розладу між людиною і природою, людиною і людиною і утвердження своєї творчої сутності як лада людини і природи, людини і людини. У такому контексті людина - міра всіх речей остільки, оскільки всі «речі» природи і соціуму - міра людини, і міра свободи кожного - свобода «свого іншого» і відповідальність за нього.
Рушійна сила такої людини - його пасіонарність. Однак вона звернена у зовнішній світ в тій мірі, в якій перетворює внутрішній світ людини, удосконалює його самого. Це не всепожираюче полум'я любові до абстрактних «свободи, рівності, братерства» і не млява гуманітарність благодійності. Це діяльна любов-співпричетність до ближнього чи дальнього, але завжди як до самого себе.
Якщо тенденція в цьому напрямку знайде не тільки якість об'єктивності, як реальне творчість, але і з досягненням «критичної маси» - незворотності, це буде означати становлення суспільства практичного гуманізму. Його девіз успадкований від великих критиків сучасного суспільства: «Вільний розвиток кожного є умовою вільного розвитку всіх ». У такій субординації понять «кожен» і «все» - ключовий сенс, бо тільки звільнивши кожного, можна звільнити всіх. До цих пір людство йшло «з точністю до навпаки».
Якщо обставини так само творять людей, як люди творять обставини, то такий баланс об'єктивного і суб'єктивного вірний лише в кінцевому рахунку. На переломних етапах історії не стільки обставини творять людей, скільки люди творять обставини. Саме від випереджаючого розвитку людини, його відповідального і вільного вибору залежить практичне рух до такого суспільства - завдяки чи всупереч обставинам. Майбутнє відкрито, і діяти потрібно тут і зараз.
СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ
1. Левяш І.Я. Культурологія: Учеб. посібник для студентів вузів. - Мн.: ТетраСистемс, 2000.
2. Гуревич П.С. Людина: Учеб. посібник для загаль. Учеб. закладів. - М.: Дрофа, 1995.
3. Столяренко Л.Д., Смигін С.І. Психологія і педагогіка в запитаннях і відповідях. Серія «Підручники, навчальні посібники». Ростов-на-Дону: «Фенікс», 2000.
4. Філософія. Довідник студента. / Г.Г. Кириленко, Є.В. Шевцов - М.: Філологічна товариство «СЛОВО», ТОВ «Фірма« Видавництво АСТ », 1999.
СУСПІЛЬСТВО: багатовимірного соціального
Тут перед нами постає питання: наскільки суспільство, «виховна середовище» в змозі сприяти чи перешкоджати розвитку такої гармонійної, «самоактуализирующейся» особистості? Наскільки індивід здатний подолати негативний вплив середовища на шляху до свого особистісному становленню?Безумовне значення для відповіді на поставлені питання має виявлення принципів взаємовідносин людини і світу, особливостей його мислення, діяльності. Разом з тим суспільство - специфічний предмет багатостороннього аналізу. Цей аналіз передбачає дослідження структури суспільства. З'ясовуючи можливості та межі людської свободи, особливості пізнання соціальних явищ, специфіку різних форм освоєння світу - таких, як релігія, мистецтво, моральність, дослідник вивчає форми сукупної діяльності людей, спрямовані на підтримку і відтворення їх життя, тобто суспільство як певну цілісність.
Розглядаючи суспільство як систему, доречно згадати теорію соціальної стратифікації. Страта - це групу людей, які відрізняються за своїм становищем у соціальній ієрархії. Страта не претендує на роль суб'єкта глобальних соціальних перетворень. Основа і сутність соціальної стратифікації - у нерівномірному розподілі прав і привілеїв, міри відповідальності та обов'язків, влади і впливу. М. Вебер ввів економічний критерій приналежності до певної стратегії, яку в цьому випадку можна назвати класом (рівень доходів), політичний критерій (приналежність до певної партії), соціальний у вузькому сенсі (статус і престиж). Статус - це положення в суспільстві відповідно з віком, професією, походженням і так далі. Престиж - це оцінка певного статусу в соціальній ієрархії, прийнята і закріплена в певному суспільстві.
Багатомірність стратифікації робить суспільство досить стійким, оскільки зміна положення певної страти в суспільстві не руйнує всієї соціальної структури. У товаристві з багатовимірної стратифікаційних структурою немає нікого, хто був би «ніким», тому не прагне стати «усім», але неодмінно - кимось.
Разом з тим стратифікаційних суспільств досить динамічно. Найважливішим фактором утримання суспільства в стані динамічної рівноваги є так званий «середній клас» - значний за обсягом шар суспільства, що займає проміжне положення між двома полюсів соціальної ієрархії. У сучасних суспільствах середній клас - це найчисельніша (60-70% всього населення), але досить неоднорідна частина суспільства. Які критерії виділення середнього класу? Це і рівень доходів, і стандарти споживання, і певний рівень освіти, здатність до кваліфікованої праці. Середній клас вказує напрям соціального просування для нижчого класу і сам є джерелом поновлення вищого класу.
Звернення до соціальних груп і їх взаєминам наближає дослідника до розуміння мотивів людської поведінки. Коли ж у поле уваги виявляється реальний процес взаємодії конкретних індивідів, то зрозуміти основу цієї взаємодії, оцінити його результат можна, тільки виокремивши суб'єктивний смисл для кожного з дійових осіб. Саме наявність суб'єктивного сенсу (співвіднесення своїх дій і дій іншої особи з власними, усвідомлюваними інтересами) і характеризує дію реального соціального суб'єкта.
Суспільство - це якийсь континуум «буття - свідомість», об'єктивно-суб'єктивна цілісність, де будь-емпіричне спостережуване дію має прихований суб'єктивний сенс.
Вступ індивіда в складні соціальні відносини зазвичай характеризують, використовуючи поняття «соціальна роль».
Соціальна роль не означає облуди, не вимагає обов'язкового вчинення дій, що не відповідають істинним спонукань індивіда. Це більш широке поняття, що характеризує очікуване з боку суспільства або групи поведінка людини згідно ситуації або громадському статусу (статусу). Людина в суспільстві завжди виконує ту чи іншу соціальну роль, бо він завжди хтось - «батько» або «син», «студент» або «професор», «керівник» чи «виконавець». Виконуючи соціальну роль, людина при цьому як би приймає вимоги, норми, установки групи по відношенню до даного типу діяльності. Людина дивиться і оцінює себе з боку, підходить до себе як до об'єкта.
Таким чином, всі індивідуальні імпульси в суспільстві як би пропущені крізь сітку соціальних зразків, функцій. Однак закони людських взаємодій відмінні від природних. У «людському» світі ми орієнтуємося не на раз і назавжди дані об'єктивні властивості предметів, а на їх значення в даний момент.
Групові очікування також пропускаються крізь сітку індивідуальних установок. Кожен веде себе в «пропонованих обставинах» по-різному. Один лише на час стає виконавцем ролі, інший перетворює соціальну роль в свою долю. Індивід включається до рольова поведінка в залежності від результатів процедури самоідентифікації, від того, які цінності індивід визнає своїми, поведінка якої соціальної групи він вважає для себе зразком. Іншими словами, завжди є результат його вільної волі.
Індивід повинен бути здатним змінювати малюнок ролі, самостійно координувати різні соціальні ролі, які він змушений виконувати одночасно. Настільки складні взаємини людини і ролі оберігають його від «приростання маски-на-віч», від поглинання його роллю.
Зі свого боку, суспільство як би прагне підпорядкувати індивіда соціальної ролі з допомогою механізмів відбору, інструкції та контролю за виконанням ролі. Матеріальна винагорода, влада, кар'єра, суспільне визнання як би «притягають» виконавців соціальних ролей зайняти свої місця.
ІСТОРИЧНА РЕАЛЬНІСТЬ
З'ясовуючи своє місце в соціальній структурі суспільства, ставлення до виконуваної соціальної ролі, людина неминуче замислюється про межі вільного дії, про сенс власного існування. Вирішення цих питань виходить за рамки «готівкового» стану суспільства, соціальної статики. Як правило, своє наявне буття людина завжди співмірними з можливим, бажаним, належним. Міцність людського життєвого світу залежить також від ступеня «обгрунтованості» його життєвих засад минулим, досвідом предків. Свобода людини, здатність його бути причиною самого себе визначається тим, як людина відповідає на питання: звідки він? хто він? куди він йде? Свобода передбачає здатність проектувати своє майбутнє, відповідати за своє минуле, бути автором своїх вчинків у сьогоденні. Іншими словами, свобода невіддільна від поняття часу, свобода проектує себе на людську історію.Історія і є та абсолютно особлива реальність, яка невіддільна від «діянь людини» і водночас не виключає вплив природних чинників, не залежних від людини; припускає існування законів, «не проходять через свідомість» людей.
Виділення історії як арени, на якій розігрується драма людської свободи, стало можливим лише після визнання нерозривного зв'язку історії і світу людських цінностей.
Будь-яка людина, що входить в історичний процес, - не тварина, він особливим чином пов'язаний з іншою, ідеальної реальністю. Світ цінностей, світ загального схиляє його до певних вчинків, але не визначає кожен крок людської діяльності. Історія не є область, де з залізною необхідністю діють закони, подібні природним. Зрозуміти минуле можна, тільки беручи до уваги вільну людську діяльність - індивідуальну мотивацію, інтерпретацію змісту цінності, вибір, вчинок.
Індивідуальність людини повністю визначається індивідуальністю культурного цілого.
Центральне питання нашого часу - стан культурно-цивілізаційного комплексу, ступінь відповідності грандіозних цивілізаційних досягнень інтересам їх творця, творчої людини, може бути дозволений компаративного, шляхом порівняння цього стану з фундаментальної соціокультурної революцією епохи Відродження і Просвітництва.
Сутність Відродження й Освіти - торжество гуманізму, однак він не був простим поверненням до об'єктно-космічному гуманізму античності. Нова епоха вимагала динаміки людської природи, нової людини, орієнтованого на цінності і смисли суб'єктно-психологічного гуманізму. Головні з них - людина як вищий сенс буття, його самоцінність, звільнення від руїн середньовічних відносин і пут схоластики церковних авторитетів, необмежену самоствердження у світі.
Велика визвольна місія європейського гуманізму Нового часу і разом з тим його глибока суперечливість були розкриті найбільшими мислителями - Дж. Віко, Ж.-Ж. Руссо, К. Марксом, Ф., Ніцше, Ф. Достоєвським. Головне в цій суперечливості - невідповідність ідеалу вільної людини, абстрактно-гуманістичного Проекту антагоністичному станом створеного згідно йому суспільства, його «бісівського» характером, все очевидніша виявлення меж людської свободи як самоцілі. У результаті - декаданс, занепад і деформація всього культурно-цивілізаційного комплексу.
Масштабність і глибина декадансу європейського гуманізму вимагають виявлення характеру справжніх взаємин між сучасною цивілізацією і її творцем - культурою. Аналітично такий стан може бути простежено за основним інваріанта взаємозв'язку соціальної свободи і відчуження: а) відносини людини і природи; б) відносин між соціальними групами, соціумом і особистістю, в) співвідношення між матеріальним і духовним началами особистості.
Перший інваріант - це сфера «другої природи» людини, створеного ним техногенного світу. Він - втілена здатність людини бути не тільки творінням, але і творцем, і разом з тим грандіозний пантеон втрати людинотворчої сенсу активності. Доіндустріальний людина ще усвідомлював свою органічну причетність до космосу як до цілісності, і зміст своєї діяльності бачив у створенні. Індустріальний людина розриває органічний зв'язок з природними умовами свого існування. Його необмежений активізм призводить до екологічного та технологічного відчуження людини, яке досягає предкатастрофного стану в тотальній мілітаризації науково-технічного прогресу.
Другий інваріант - це спосіб взаємовідносин між соціальними групами та особистості з суспільством. Індустріальна цивілізація, створивши вільну від всіх минулих обмежень індивідуальну або корпоративну приватну власність і універсальні відносини «загальної корисності», зумовила загальне відчуження творчої сутності людей, підмінила її знеособленим товарним фетишизмом, всепоглинаючою пристрастю володіння і споживання. Грубо-утилітарний характер таких відносин, зведення людини до функції однієї з речей були настільки відвертими і небезпечними, що призвели до їх модифікації скоріше в концепції, ніж в практиці так званих «людських відносин», спробі створити ілюзію працівника як суб'єкта виробничих відносин. Однак реально капітал був і залишається самоціллю і суб'єктом соціальної свободи, а втратив самоцінність і велич праця - його функцією і об'єктом відчуження. Політичне всевладдя егоцентричних груп спочиває на ефемерності ліберально-демократичних інститутів та реальному безвладдя більшості.
Найбільш тривожні для доль культури, для образу нової людини процеси розгортаються в духовному житті суспільства. Знання і його головна інституційна сила - наука створили велику утопію ідеального суспільства, де будуть панувати свобода, рівність, братерство. Реального ж потенціалу цього проекту вистачило лише на те, щоб відтворювати людини як загальну, але знеособлену і нетворчу продуктивну силу. Еволюція суспільства набула катастрофний характер, зорієнтований на різні форми тоталітаризму. Поле гуманізму неухильно звужується в міру успіхів раціонального знання. Цей парадокс привів до пожвавлення і торжеству ірраціоналізму. Він нормальний і необхідний у синтезі з раціональним мисленням, але небезпечний войовничої опозицією раціональному баченню світу. Раціональне прагне пізнати світ під знаком якогось смислового інтеграла, але воно виявляється нечутливим до багатомірності світу, його нелінійності. Самодостатнє і ірраціональне - це не тільки розпад такого сенсу, але й заперечення його об'єктивного змісту. Це вже не творчість, а виробництво, в якому всьому є ціна, але ні в чому, включаючи людину і його творіння, - немає самоцінності.
У культурологічної думки названі процеси розцінюються як «фаза цивілізації, а не культури» (О. Шпенлер), завершення і «смерті» історично визначеного типу культури в даній цивілізації. Це обессмисленіе і втрата цінностей творчості як способу буття людини в світі й світу людини. Перед нами - не чергова криза цивілізації, нормальний а її еволюції, а історичний глухий кут. Одночасно це кардинальне питання про адекватність традиційної абстрактно-гуманістичної культури викликам нашого часу, випробування її цінностей і смислів.
Здавалося б, зрозуміло, що відбувається, але не ясно, хто ж автори та актори цієї драми, її реальні суб'єкти.
Глибокі зміни індустріального суспільства багато в чому збіглися з марксистським передбаченням вичерпання творчих функцій продуктивного капіталу, передачі цих функцій висококваліфікованим працівникам і разом з тим утримання плутократією влади і власності, контролю за левовою часткою суспільного капіталу. Капітал, як і раніше утилізує творчість та її плоди, але відтепер він - лише його «захребетник».
Плутократствующіе «надлюди» і «титани» усвідомлюють, що не є суб'єктами культурної діяльності, творцями справді нового, і змушені вдаватися до різноманітних засобів стабілізації свого статусу. Серед таких засобів гідне місце займає формування згадуваного вище середнього класу. Він дійсно є ємною базою масового споживання, «надією і опорою» готівкового суспільного устрою. Середній клас - законне і улюблене чадо сучасної цивілізації. Зазнаючи до нього неясне презирство, «титани» все ж таки високо цінують його соціальний конформізм, страх перед інноваціями. Більш того, його ціннісним орієнтаціям приписується мало не роль культурної альтернативи в ієрархії сучасної культури, яка поділяється на вищу, середню і нижчу. Однак реальність не співпадає з соціологічним розрізненням «верхів» і «низів», між якими спочиває середній клас. Пояснення такого феномену вимагає соціокультурного аналізу фундаментальних зрушень в положенні і ролі людини-маси.
У нашому столітті розгорнулася найважча драма, яка може спіткати людину та її культуру, - «вертикальне» повстання людини-маси. Це бунт безіменних і нерідко іменитих агентів самодостатньою і самовдоволеної цивілізації проти цінностей та смислів культури. Людина-маса - продукт індустріально-демократичної цивілізації, і в своєму логічному завершенні він тоталітарний й катастрофи не тільки для культури, а й самої цивілізації. Він - сучасний варвар.
У цьому контексті бачення культури, як якогось триєдності вищої, середньої і нижчої культур, є несвідомою чи зацікавленої мімікрією реального панування цивілізаційних і постійно зриваються у варварство орієнтацій середнього класу як еквівалента людини-маси.
Сукупна і виразне ім'я таких орієнтацій - масова культура, чи маскульт. Його типові риси - стандартизація, засилля легко доступних форм, апеляція до лібідним інстинктам, ринкове ставлення до мистецтва, науці, політиці, релігії як виробникам споживчих вартостей. Це навіть не декаданс культури, а її виродження, глухий кут.
Відтворена панорама суперечливого взаємодії сучасної цивілізації і культури вимагає смислового синтезу - виявлення причин цієї «любові-ненависті» і альтернатив виходу з лабіринту. Діагноз, поставлений класиками культурологічної думки, такий: абстрактний гуманізм не містить надійних табу для переродження в антропоцентризм, абсолютизацію свободи, культ своемерія людини.
Наслідки такого переродження мають амбівалентний характер. З одного боку, антропоцентризм зумовив необмежену активність людини, її самоствердження в зовнішньому світі. Однак цей тріумф став можливий лише ціною руйнування природних умов існування і розвитку людини, деградації індивідуальності, засилля і насильства егоцентричних груп над суспільством, що діють за принципом: «Після нас хоч потоп». Трагічний парадокс у тому, що саме абстрактний гуманізм, прагнення звільнити і ощасливити людство, став ідейним предтечею всіх форм тоталітаризму.
У такій інтерпретації гуманізм взагалі приречений, бо ніякої прогрес суспільного багатства не скасовує розвитку суспільних потреб. Головне - не в рівні суспільного добробуту, а у невідповідності між функцією людини як продуктивної сили та його покликанням як соціально-творчої сили, розрив між людством-самоціллю і людиною-засобом. Конкретна людина залишається заручником і жертвою абстрактного людства.
Реальна гуманізація суспільства може відбутися лише шляхом кардинальної зміни парадигми гуманізму.
Пошук у цьому напрямку отримав назву контркультури. Її об'єктивна передумова - трагедія творчості, неможливість вільної, творчої діяльності ренесансного типу в умовах засилля цивілізаційних стандартів. Ця трагедія виявляється у всіх сферах культурної діяльності.
Однак контркультура - хоч і протест, але не творчий, тому що вона не переформулює цілі і цінності культури, а скасовує їх. Це - спроба відмови від нереалізованого абстрактного гуманізму і разом з тим розрив з гуманізмом як з принципом. Конструктивний вихід з лабіринту «любові-ненависті» не в ній.
Вихідний пункт реальної гуманістичної альтернативи - не тільки констатація поза - і антикультурного характеру сучасної цивілізації, а й вичерпання творчого потенціалу абстрактно-гуманістичного принципу. Людство об'єктивно стоїть перед фундаментальним вибором: або відмова від гуманізму взагалі, або оновлення гуманізму. Рішення цієї кардинальної дилеми залежить від унікальності нашого часу, ступеня зрілості суб'єкта результату з його суперечностей, характеру нових цінностей та смислів і, нарешті, тенденцій їх практичної реалізації.
Унікальність нашої епохи не може бути виявлена шляхом простої проекції на неї навіть вивірених уявлень про колишніх перехідних фазах соціокультурної динаміки. Сучасна епоха - це не тільки нова, але і беспрецендентная розділ в історії. Її вектор поки проблематичний. Або вона буде останньою главою в літописі людства, або драмою відродження людини, її здатності до вирішення гамлетівського питання «бути чи не бути?» У новій якості человекотворчества. Майбутнє не визначено, і останнє слово - за людиною.
Людина, здатна до оновлення гуманістичного принципу і його реалізації, не може бути і не є анонімним або новоявленим месією. Він - суб'єкт, який стає і розвивається в надрах готівкового культурно-цивілізаційного комплексу, як реальна, потужна соціокультурна сила. Його прикмети - потреба в самоідентифікації, буття не тільки у світі, а й світу в кожному з нас. Звідси - відродження великої максими: «Людина людині - мета». Такий поворот не позбавлений рецидивів індивідуалізму, але його осьовий напрямок - нероздільність доль людини і людства. «Якщо немає нас, немає і мене» (А. Камю). Нова людина - це творча еліта, яка рекрутується з самих різних соціальних шарів і бачить сенс свого життя в служінні в ім'я конкретного, кожної людини. Свобода для нього не самоціль, а засіб подолання антропоцентризму, розладу між людиною і природою, людиною і людиною і утвердження своєї творчої сутності як лада людини і природи, людини і людини. У такому контексті людина - міра всіх речей остільки, оскільки всі «речі» природи і соціуму - міра людини, і міра свободи кожного - свобода «свого іншого» і відповідальність за нього.
Рушійна сила такої людини - його пасіонарність. Однак вона звернена у зовнішній світ в тій мірі, в якій перетворює внутрішній світ людини, удосконалює його самого. Це не всепожираюче полум'я любові до абстрактних «свободи, рівності, братерства» і не млява гуманітарність благодійності. Це діяльна любов-співпричетність до ближнього чи дальнього, але завжди як до самого себе.
Якщо тенденція в цьому напрямку знайде не тільки якість об'єктивності, як реальне творчість, але і з досягненням «критичної маси» - незворотності, це буде означати становлення суспільства практичного гуманізму. Його девіз успадкований від великих критиків сучасного суспільства: «Вільний розвиток кожного є умовою вільного розвитку всіх ». У такій субординації понять «кожен» і «все» - ключовий сенс, бо тільки звільнивши кожного, можна звільнити всіх. До цих пір людство йшло «з точністю до навпаки».
Якщо обставини так само творять людей, як люди творять обставини, то такий баланс об'єктивного і суб'єктивного вірний лише в кінцевому рахунку. На переломних етапах історії не стільки обставини творять людей, скільки люди творять обставини. Саме від випереджаючого розвитку людини, його відповідального і вільного вибору залежить практичне рух до такого суспільства - завдяки чи всупереч обставинам. Майбутнє відкрито, і діяти потрібно тут і зараз.
СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ
1. Левяш І.Я. Культурологія: Учеб. посібник для студентів вузів. - Мн.: ТетраСистемс, 2000.
2. Гуревич П.С. Людина: Учеб. посібник для загаль. Учеб. закладів. - М.: Дрофа, 1995.
3. Столяренко Л.Д., Смигін С.І. Психологія і педагогіка в запитаннях і відповідях. Серія «Підручники, навчальні посібники». Ростов-на-Дону: «Фенікс», 2000.
4. Філософія. Довідник студента. / Г.Г. Кириленко, Є.В. Шевцов - М.: Філологічна товариство «СЛОВО», ТОВ «Фірма« Видавництво АСТ », 1999.