План
Введення
1. Нартський епос - душ народу
2. Релігія нартського епосу
3. Від пантеону NARTAMONGÆ до пантеону WASAMONGÆ І кодексом воїнів - ASOВ - WASDAN
Висновок
Список використаної літератури
Введення
Нартський епос представляє найбільш значний пам'ятник духовної культури народів Північного Кавказу, їх творчого генія. У науково-історичному та ідейно-художньому відношеннях він має світове значення.
Героїчний нартський епос побутує у осетинів, адигів, карачаївців, балкарців, вайнахов. Деякі нартські сюжети виявлені в Дагестані, в гірській Рачс і у сванів, де вони представляють запозичення від сусідів. Розвинений нартський епос існує у абхазів. Радянські вчені висунули версію про наявність на Кавказі трьох центрів формування нартського епосу: осетинського, адигського і абхазького. Останні два, зважаючи етнічної та культурної близькості адигів і абхазів, можливо, генетично пов'язані і сходять до древнього ядру епосу. Осетинський в такому випадку самостійний, хоча й пов'язаний взаємовпливами з адигських і абхазьким. Відомі зараз матеріали свідчать про те, що нартські оповіді були найбільш широко поширені у осетинів і адигів.
"Нарти - це образ чудесного легендарного світу, відтворений з такою могутньою простотою і пластичної силою, що він стає нам близький і зрозумілий і ми віддаємо данину мимовільну поетичному генію створив його народу. Нарти - це міф, насичений життям та історією", - пише видатний осетинський вчений В.І. Абаєв.
Епос оспівує життя і подвиги славного народу нартів, нартських воїнів-героїв. Вельми примітно подання творців епосу в осетинському його варіанті про кращих людських якостях, що втілилися в образі Батраз. Як вказує В.І. Абаєв, таких якостей три: доблесть у бою, помірність у їжі, повага до жінки.
У нартському епосі відбилися суспільні відносини самих творців епосу від родового ладу до Раннього феодалізму. Але справа, звичайно, не тільки в суспільних відносинах і оспівуванні військової доблесті, героїзму і презирства до смерті. Нартський епос розкриває перед нами багато пласти і глибини давно минулої народного життя, її основи - матеріальні і духовні, народну етику і естетику, психологію, саму душу народів, що творили собі величний пам'ятник.
Нарти на Кавказі стали еталоном честі. "Всюди найвищою похвалою людині було порівняння його з НАРТ", - засвідчив французький вчений Жорж Дюмезіль. Міфічні нарти осетинів жили на схилі гори в селищі з трьох кварталів. Кожен квартал зайнятий одним з трьох основних родів Нартов. Нагорі живуть Ахсартагката, внизу Бората, посередині Алагата. Функції кожного роду чітко визначені: Ахсартагката хоробрі і сильні, Бората багаті, Алагата міцні розумом. Не можна не згадати такі популярні і сьогодні міфологічні образи небожителів Уацілла і Уастирджі, "що носять імена візантійських святих Іллі та Георгія з однієї і тієї ж приставкою УАЦ". Особливо популярний святий Уастирджі - покровитель чоловіків, подорожніх. Ідеальна жінка нартського епосу - мудра Сатана (Шатана) у осетинів, Сатаною у кабардинців, Сатайнан у чеченців.
У цілому нартський епос є типовим героїчним епосом, що зберіг архаїчні риси міфологічної фантастики. Структура нартського епосу відрізняється своєю архаїчністю, наприклад, від російського, якому властивий яскраво виражений історичний характер, пов'язаний з державністю. Культурна близькість народів Північного Кавказу яскраво відбилася в сфері духовної в північнокавказькому героїчному нартському епосі.
1. Нартський епос - душ народу
Бог створив нартів для боротьби: "... х æ рин æ н, нуазин æ н æ м æ х æ цин æ н". А якщо так, то йому повинно було подобатися, як вони справляються зі своїм "призначенням" - на землі їм немає рівних, а бенкетують вони тижнями. У самому епосі не раз говориться, що нарти - улюбленці Бога. Вони сильні, мужні, благородні. Це гордий і безтурботний народ. Винищувати не тільки ворожі сили, але і всякі, які знайдуться навколо - в цьому вбачають своє покликання і призначення нарти. А коли вороги просто закінчуються, нарти відправляються на пошуки нових, щоб помірятися з ними силою і повернутися додому з перемогою і трофеями.
Найсильніші герої боролися з небожителями, а саме з z ædtæ æmæ dawgutæ, що за В.І. Абаєву означає буквально "Боги і сили". Обидва ці терміни походять від давньоіранського і розглядаються як спадщина дохристиянської релігії аланів. Однак, богоборчі мотиви наполегливо повторюються постійно, і це В.І. Абаєв пояснює введенням у алан християнства, що довгий час підтримувало існування цих мотивів. Крім земних у æ ігов нарти борються з християнізовані небожителями: Уаціллой, Уастирджі, Ойноном, але ніяк не з язичницькими богами - Курдалагоном, Афсаті та іншими, для них вони - свої люди. "Йшов я вздовж гірського схилу і убив сім Еліат æ і сім Микалгабирт æ" - говорить Батрадз, перераховуючи свої подвиги. А стріла Батрадза, з репродукції М. Туганова, спрямована вертикально в небо символізує виклик нартів самому Богу, після того, як вони стали легко справлятися з небожителями. Народ, народжений воювати, не міг не чинити опір цінностям нової віри - смирення й покори. Поряд з простими і зрозумілими язичницькими богами з'являється новий Бог, якому вони моляться, але зрозуміти його не можуть: їм потрібно неодмінно випробувати його в бою, щоб повірити у його силу. "Слава нам!" - Кажуть нарти, з гордості славлячи себе, а не Бога. Сказання розвивається стрімко і жорстоко. Нарти не тільки кинули виклик Богу, але вже і відкрито, через посланниці - ластівку, запропонували йому битися. "Хоч побачимо, який Він", - зраділи нарти на згоду Бога з'явитися до них на битву. "Коли настала п'ятниця, нарти все до єдиного зібралися на рівнині Хиз. З вершини У æ за вони спостерігали. Бог цю гору перевернув і накрив нею нартів, всіх до єдиного. Так обірвався нартовсій рід". Непомірна гордість стала причиною того, що нарти відмовилися від шансу, даного їм Богом - залишити їм хоча б погане потомство. "Безглузді сказали: краще поганий потомство, ніж загальна погибель". Але ніхто не заперечив Уризмагу, який велить ластівці передати до Бога: Якщо зможеш подолати нас, то вигубиш повністю - не хочемо залишати погане потомство ". І все ж, як свідчать билин в тих кадджит æ, які не увійшли до збірки, нарти загинули не повністю . У сказителя Теба Андіева гинуть Уризмаг та інші герої-нарти, але залишилися ведуть ще боротьбу з покоління в покоління з небожителями і, відступаючи вночі, ховаються в ущелинах гір. Таким чином, стає ясно, що титанічна боротьба нартів з небожителями тривала протягом багатьох поколінь і, можливо, продовжується до цих пір. Проектуючи епос на історію аланів, можна побачити, що християнство було прийнято практично на всій території держави аланського, і, до того ж, набагато раніше, ніж у багатьох інших народов.Т. е., звичайно, старі язичницькі боги витіснялися з кров'ю, але божого прокляття нартів, швидше за все, не було зовсім. Християнство вплелося гармонійно в систему аланських божеств і збереглося по сьогоднішній день в такому химерному вигляді у осетинів.
2. Релігія нартського епосу
Нартський епос - це міфоепіческое спадок, залишений нам предками. Він відображає світогляд аріїв, вірування минулих поколінь, їх ставлення до навколишнього світу.
На жаль, у деяких учених склалася неадекватна оцінка ролі епосу як продукту творчої та пізнавальної діяльності. Наприклад, у Анзора Хачірті, безсумнівно, з великою повагою ставиться до свого народу та його історії, можна зустріти такий вислів, як "примітив міфу". Він же пише: "Нартський епос ... є типовим міфологічним поясненням всього одним уявою, не визнають ні причинно-наслідкових зв'язків, ні законів часу і простору, ні здорового глузду" (Аланіка - культурна традіція.А. Хачірті. Ірістон 2002 стор.135 ).
Подібне ставлення авторитетних і навчених досвідом людей до епосу явно не сприяє прояву інтересу до даної тематики з боку молодих учених, що, у свою чергу, відбивається на загальному стані національної гуманітарної науки в республіці.
Такий підхід до міфологічного спадщини не є якась особлива відмінна риса тільки наших вчених. М. Вайскопф, відомий ізраїльський славіст, відгукується про нартському епосі так: "Пантеон толком не впорядковано ... майже повністю відсутній інтерес до космогонії" (Письменник Сталін. М. Вайскопф. НЛО 2001 стр.183).
Такий однозначний підхід до міфу обумовлений не стільки реальним станом речей, скільки панівною ідеологією історичної науки, яка формувалася під сильним впливом християнства. Ще в IV столітті, у своїй "Церковній історії" Євсевій Кесарійський об'єднав біблійну історію, що розповідає про долю євреїв та інших народів Близького сходу, з античною історією, яка описує греків і римлян (Історія середніх веков.6 клас, В. А. Ведюшкін. Москва . Просвітництво 2003 стор.69). Тим самим Євсевій створив християнську концепцію всесвітньої історії, основні положення якої є визначальними і до цього дня, особливо яскраво це проявляється при складанні загальноосвітніх підручників з історії.
У нартському епосі, як і в будь-якому міфі, як і в будь-якому релігійному вченні, зустрічається картина створення світу:
"Дзирдтой н æ буц фид æ лт æ раджа, м æ нг Дуні дам уиді фин æ й, æ мир æ м æ саудалинг. Ст æ й арвил ф æ зинді м æ йи зинг, ст'алити 'рттивд, æ м æ до æ р æ й-до æ ронм æ нив æ НДГ æ рацид Æ рф æ ниф æ д. Уийф æ ст æ ссиг'ді з æ у æ хсід, æ м æ ц'æ х арвил ф æ зинді хури цалх. Арви ц æ ссиг æ і із æ ххил з æ вз æ РДИ алци 'пп æ т д æ р: х æ хт æ' м æ дон, б æ лас æ м æ дирг', до æ рд æ г æ м æ хор. Ф æ зиндисти сирдт æ. Уалинджи хури т æ вд æ й Сул æ фид Фурда, æ м æ ф æ зиндисти Донбеттирт æ. Ст æ й з æ рухс 'нд æ рг ф æ рдигау ц æ х æ рт æ ауаг'та, æ м æ АРВ æ й фесх'іудта зинджист' æ ЛФ æ н. Æ м æ куи 'рхауді, у æ д сауна ф æ служебник фестаді з æ ххил. Хуицау исф æ лдиста уици æ рвон арти сиг'дон æ й Нарти. Æ м æ цин радта Хуицау пекло æ м æ н зонд æ м æ тих, Амонда æ м æ фидбилиз ". (Нарти каджита. ІР. 1989р. Стор.14). ("Наші шановні предки говорили, що колишній, помилковий світ був сплячим, беззвучним і темним. Пізніше на небі з'явилося світло місяця, блиск зірок, і від горизонту до горизонту простягнувся Чумацький шлях. Після цього загорілася ранкова зірка, і на синьому небі з'явився сонячний диск. З небесних сліз на землі з'явилося все навколо: гори і річки (вода), сади і дерева, трава і злаки. З'явилися звірі. Від сонячного тепла зітхнули широкі річки і з'явилися Донбеттирта. Пізніше яскравим світлом дорогоцінного каменю блиснула на небі зірка і впала з неба. Коли на впала, то все навколо на землі покрилося темним попелом. Бог створив із залишків небесного вогню Нартов. І дав їм розум і силу, щастя і горе ")
Далі зустрічаються кадагі про створення Богом людини, з яких ми дізнаємося, що насправді цей акт не просто дався Всевишньому: "Створивши світ Бог вирішив створити людей. По Його велінням на землі з'явилися уадміри. Були це люди величезні і сильні, в ущелинах вони не поміщалися, землі їх було важко витримати. Триста років минуло, і створив Бог слідом за уадмірамі камбада - розумом і силою на уадміров схожих, а зростанням невисоких, не вище нинішніх десятирічних дітей. Занадто малі виявилися камбада для життя на землі. Триста років минуло , і створив Бог слідом за камбада Гамеро, але й вони виявилися занадто великі і зростом і силою. І ще триста років пройшло, і створив Бог слідом за гамерами гуміров.
Триста років минуло, і створив Бог слідом за гумірамі новий народ Нартов, і вдалися вони йому, зростом і силою були під стать землі "(Нарти. Осетинський героїчний епос. Книга 2. С.6. Москва. Наука, 1989)
Це один з перших кадагов осетинського нартського епосу. Як бачимо, зміст епосу не збігається з офіційною точкою зору християнства на проблему походження людини. Не відповідає вона і біблійній версії про єдиного Бога. Адже з точки зору прихильників авраміческіх релігій ідея єдиного бога зародилася в середовищі ізраїльського народу. І офіційною причиною боротьби християнства з "застарілими", "язичницькими" поглядами осетинів є багатобожжя їх традиційних (міфічних) вірувань. Але є думка, випереджаюче можливе думку про те, що ідея "єдиного Бога" могла бути запозичена осетинами з християнства. Тому не будемо поспішати з висновками, а продовжимо аналіз міфології тексту. Для цього ми наведемо текст з аналогічною темою з Біблії. "І створив Бог: звірів земних по роду їх, і худобу за родом її, і всіх гадів земних по роду їх. І побачив Бог, що це добре. І сказав Бог: Створімо людину за образом Нашим, за подобою нашою, і нехай владарює він над рибами морськими, і над птахами небесними, і над худобою, і над всією землею і над усіма гадами плазунами на землі. І створив Бог людину за образом Своїм, за образом Божим створив, як чоловіка та жінку, створив їх "(Бут. 1; 25,26,27). Як бачимо, погляд християн і творців нартського епосу на проблему появи людини різний. У осетинському варіанті нартського епосу йдеться про існування попередників людини сучасного виду (уадміри, комбади, Гамеро, та ін.) Біблія не враховує процесу еволюції і виходить з того, що людина з'явилася в результаті божественного творчого акту відразу і в скоєному вигляді, за образом і подобою Бога. На цій підставі ми можемо стверджувати, що християнство не зробило ніякого впливу на уявлення наших предків з даної проблеми. Кадаг про створення людей виник незалежно від християнської концепції появи людини. Відповідно і ідея єдиного Бога у осетинів виникла незалежно від християнства. Нартовского варіант створення людини викликає інтерес і в силу деяких інших причин. Так, з точки зору археології та антропології, появи сучасної людини (Homo sapiens) передували істоти з іншою зовнішністю, що відрізнялися від людей нинішніх розумом і силою. Нам відомо, що древніми мешканцями Землі були пітекантропи, архантропи, синантропи, неандертальці, і лише після них з'явився сучасна людина. Цілком очевидно, що досягнення сучасної науки і погляди наших предків на проблему появи людини не суперечать один одному. Звідки ж аналогічні знання могли з'явитися в надрах настільки архаїчної культури, в середовищі, в якій зароджувався Нартський епос? Якщо Біблійні історії можна приписати уяві, то до чого прив'язати настільки точне відображення дійсності в нартському епосі?
Тут є над чим замислитися.
3. Від пантеону NARTAMONG Æ до пантеону WASAMONG Æ І кодексом воїнів - ASOВ - WASDAN
Пантеон Богів нартіади відновлюється досить просто: треба вивести з нинішнього осетинського пантеону тільки один образ - образ бога-воїна Was (-As) і його розвиток - образ Великого Воїна Was-Styr з усіма епітетами, з яких достовірно встановлюються поки-Maz (Was- Maz), - Ho (Was-Ho), і Bar-(As-Styr). Все, що залишилися образи складуть пантеон тієї віри, яку сповідували скіфо-нарти в епоху культів Нартамонга.
Я не буду тут пропонувати функціональну карту цього пантеону, вибудовувати його схему і розставляти відновлену ієрархію його богів - це окрема тема.
Образ Великого Небесного воїна Was-Maz-Was-Styr-Was-Но-... став головним у пантеоні культів Уасамонга. Згодом, у асосском (сучасній осетинській) пантеоні довга величальна формула Великого Воїна "економізована". Це закономірний результат мовного стяжения незліченних варіантів різноманітних молитов, які зверталися до Великого Небесного Воїну. Одну з ілюстрацій такого стяжения представляє приводиться формула звернення до патрона вовків: повна форма Уасхо-УАС-Стир-Тутир, і зафіксована Л.А. Чібірова стисла форма Wac-Huas, звичайна у складі молитов - "Wac-Huas, styr Tutyry horzæh wæ wæt".
Останній приклад показує, що черговість епітетів могла бути цілком довільною: на першому місці міг бути Ні (Але) - "добрий, хороший, добрий", Styr - "великий, могутній", Maz - "великий" ... та інші, що не дійшли до нас, але, цілком можливо, що існували в безлічі епітети. Це посилює висновок про "економізації" складу теоніма Великого Воїна, найкоротший варіант якого представлений в наведеному прикладі - Huas. Тут необхідно нагадати, що вихідна форма для Was (As) мала вигляд Asu - "стрімка сила": Asu-Maz, Asu-Styr могли бути канонізовані у Was-Styr-... - І пр. теж тільки при частому вживанні в складі молитвословий на всіх застіллях kuvd. Відзначимо, що в традиціях ас-осетин немає взагалі дозвільних застіль, і всі бенкети є одночасно моліннями кувд.
Резюмуючи сказане, можна стверджувати, що плем'я-народ воїнів - ас, родоначальником якого названо в епосі Was, As або Wac, могло молитися на бенкетах-молитвах тільки свого великого предка: і Великому, і Доброму, і Хорошому Воїну Was-Ho-Was -Maz-... т.д. і т.п. З усього цього ряду, через варіанти "економізації" теоніма типу Huas, Hu-Asu і їм подібних, остаточно канонізованих форм Husau (Hucau, Huysau, Hsau). Таким чином, верховний бог сучасного пантеону ас-осетин Стир Хуса відбувається з УАС-Стир-УАС-Ху-УАС-Маз-... А оскільки as означає "воїн-жрець", то будь-яке застілля ас-осетин могло бути тільки канонізованим молінням-бенкетом kuvd, якими і є осетинські кувди аж до останніх часів. Це правило було також частиною лицарського кодексу wasdan, що забороняв будь-яке було прийняття їжі всує, без возблагодаренія Великого Воїна і Предка, що заснував культ Уасамонга, а по суті, - нову монотеїстичну релігійну систему та пантеон. При цьому найближче оточення Верховного Бога складено іншими фрагментами повного теоніма: Styr Hu-Asu став главою пантеону Стир Хуса, Was-Styr - його найближчим помічником і засновником нових ритуалів, які стали характерними умовами культів Уасамонга. Головний із них - обряд поховання загиблих воїнів-асів, який засновує УАС-Стир: акт установи зберігся в різних варіантах, простим зведенням яких в один контекст можна відновити його основні елементи.
В одних варіантах УАС-Стир, в тексті Теона з християнським закінченням - джі, в інших (бар-) УАС-Стир засновує похоронний звичай, за яким загиблі родоначальники племені доблесних Ахсар і Ахсартаг ховають в ямі, над якою насипається курган, на ньому садиться яблуня і ставиться пам'ятник cyrt, або галуан - замок з огорожею. Замок - це те ж, що поховальний z æppadz. Крім того, бар-УАС-Стир встановлює умову, щоб з чоловіком ховали його дружину і "буроухого" барана, що дозволяє вважати це датуючих ознакою: культи Уасамонга легко датувати по спільному захоронення з чоловіком не тільки коня, а й дружини. Тепер з'ясовується, що установа родоначальниками племені доблесних індивідуального шлюбу, за який Ахсар і Ахсартаг принесли в жертву своє життя, було твердженням принципу індивідуальної відповідальності подружжя в земному та потойбічне життя. І жертва була санкціонована Великим Воїном Styr - Hu-As: один з братів, випускаючи стрілу до Неба, благав Стир Хуса: "Якщо правдивий я (тобто не заплямований, не спав з дружиною брата), то йди одна, але вернися удвох, і кинься на нас обох у голову ". Великий Добрий Воїн - Стир Хуса - звернув одну стрілу у дві, і брати впали на знак істинності шлюбу, при якому право на дружину має тільки чоловік і ніхто більше.
Але абсолютно видатне значення має моральний контекст самопожертви родоначальників племені доблесних: в моральному і етичному відношенні істинність зроблена вищою цінністю, більшою, ніж саме життя. Притому не тільки істинність одного з братів, а істинність взагалі, оскільки один з братів "точно не винний", бо він чоловік цієї жінки. Однак освячення вищої ідеї зажадало самопожертви обох, усвідомленої жертви завідомо правого брата в ім'я істинності запідозреного, але настільки ж правого. І цілком зрозуміло, що дві добровільні жертви принесені братами аж ніяк не просто на знак поваги до заснованому ними шлюбного правилом, а в ім'я братства в істині - братства у вірі: братство доблесних засновує цим актом особливе релігійне братство, а вирішальна роль у ньому Великого Небесного Воїна Styr-Hu-Sau завершує сюжет як складову частину реформи Нартамонга-Уасамонга. З цього випливає, що жерці-воїни - as, шанувалися релігійними братами, а wasdan - це моральний і моральний кодекс божого воїнства асів і релігійної системи Уасамонга.
Не можна не помітити деякого ідейного подібності цього сюжету з самопожертвою Христа, а кодексу Уасдан як правил божого воїнства - релігійного братства жерців - воїнів асів - з деякими установками християнського братства, теж релігійного. Але вплив християнства виключено вже з двох причин: перша - реформа Нартамонга-Уасамонга "старше" християнства, як мінімум, років на чотириста-п'ятсот, друга - подвійне самопожертву Ахсар і Ах-сартага не тільки "вдвічі жертовний" подвигу Христа, але й відбувається за іншою мотиваційної схемою - до смерті за ідею вони засудили себе самі. І що особливо важливо, принесена жертва, санкціонована Великим-Добрим-Воїном, освячувала ще й саму систему ідеальною Трехплеменной Конфедерації скіфо-нартовского суспільства, очолюваної плем'ям доблесних самопожертвователей. Вони виступали і гарантом стабільності конфедерації, її життєздатності. Необхідно відзначити, що сказане в цілому підсилює прийняті оцінки нартовского епосу як Біблії осетин, проте її можна прийняти лише як одну з оцінок, оскільки, називаючи це епосом, ми актуалізуємо іншу її сторону: перед нами також і Історична Енциклопедія ас-осетинської соціальної культури.
Реконструювати саму систему культу Уасамонга можна тільки в деяких його елементах, але досить значущих.
Можливо віднести до нього ряд термінів-композитів і пов'язаних з ними дій, що укладають компонент was (as). Це, в першу чергу, wassar, wassajrag, was æværd, які мають такі ж варіанти звучання, як уас / / УАЦ: "уассар" або "уацар", "уассайраг" або "уацайраг", "уазаваерд" або "уазаеваерд". Розглянемо їх по-окремо.
Чомусь вважається, що термін уассар в осетинській мові втратився, але значення його тим не менше пов'язують з торгівлею - vachar.
Однак польові матеріали не тільки підтверджують його збереження, але й дають зовсім інші значення: "військова слава", "шана", "заслужений у війні", "знак найсильнішого в бою"; "уассар було показування сили", "уассар для слави він , це робили, щоб зробити ім'я, славу "," уассар було показником сили, це було почесно, про боемощності свідчило ". Більше того, відомий фольклорний текст, де термін wassar вжито у контексті перекази, пов'язаного з нартіади. Ми наведемо його повністю, з дослівним перекладом: "Radjy zamany iron adæm cydysty balcy: hætæny-nystæron; wydysty særtæg adæm: wacary æmæ hotyhty". - "У стародавні часи осетинський народ ходив у Балцем: у Хата-нистарон; це був поривчастий народ: у уацаре і при зброях". Цей зовсім стрункий і ясний текст перекази про військову славу предків стає зовсім незрозумілим, якщо значення терміна уацар пов'язувати з торгівлею, а не з зазначеними вище польовими даними. Очевидно, що "поривчастий, моторний" народ, який ходив у різного виду походи (про систему Балцем ми говорили у відповідному розділі), ставить собі в заслугу подвиги зброї, а не торгові "подвиги", тим більше, що торгівля взагалі нехтується нартами. При очевидній зв'язку термінів wassar і wassajrag, залишається припустити, що останній не пов'язаний і зі значенням полону - тоді замість "слави", уацар означав би "ганьба полону", що не набагато краще "ганьби торгаша".
У повній відповідності з цим припущенням знаходяться дані про термін уассайраг. Так, наприклад, добре відомий сюжет про засновника прізвища Хетаегкат æ, в якому з усією ясністю сказано, що уацайраг - це "високоцінних кінь".
Польові дані про термін уассайраг теж не пов'язують його зі значенням полону, і майже ніхто з інформаторів не знає такого значення слова, як "полон". Загальна трактування терміна уассайраг - "кінь, який переміг у перегонах". Це ж значення терміна наводять інші збирачі польових матеріалів. Все це не дозволяє трактувати уацар і уассайраг як "торгівля" та "полонений як об'єкт продажу". Однак використовувати полонених для затвердження військової слави можна тільки одним способом - тим же, що й коней, які перемогли в перегонах: скіфи приносили полонених у жертву, а осетини присвячували коней, які перемогли в перегонах, померлим - але і те, і інше називається уассайраг. І це змушує бачити в уацар / / уассар культ Великого Бога УАС-Стир і полеглих героїв, тобто елемент культів Уасамонга. І тоді в осетинському фольклорі наведений пасаж можна вважати єдиним прикладом невиразною, але розпізнається ремінісценції скіфо-нартського звичаю принесення в жертву коней і полонених.
Можливо, таке значення уассар підтверджується аналізом самого слова: якщо відділити добре відомий нам was, залишиться - sar ("вираз скорботи, горя за померлим"). Тоді загальне значення wassar - "вираження скорботи за загиблим (зі славою) воїну", a wassajrag - "жертви для обряду скорботи за загиблим", то є коні і полонені. Відзначимо, що основне значення sar і sajrag - "жалюгідний", "нещасний", "бідолаха", зближує його з gormon - "жалюгідний", "нещасний", запозиченого з арабського: qurban - "жертва". У даному семантичному контурі всі наведені значення стають зрозумілими: це свідчить про сформований в мисленні трафареті для розвитку "жертви" в "жалюгідного, нещасного" і т.д. Про жертовному призначення коней і, мабуть, вершників, які перемогли у поминальних скачках, говорить і наступний текст: "І якщо в тому скаку людині чи коня зробиться шкоду або від того людина чи кінь помре під час того скаку, то для кого він трудився , той спасеться ". Є всі підстави відновлювати цей фрагмент як контекст обрядів уассар: перемогли коні і наїзники відправлялися на той світ як свита Героя (Царя). Так, герой Сослан, безпосередньо перед смертю, "своїми руками" вбиває Сирдона і забирає на той світ, або просить, щоб Сирдона вбили і поклали біля його ніг у могилу. А оскільки syrton - це і хлопці до повноліття, нагадаємо, що на осетинських скачках наїзниками бували хлопчики. І зазначимо ще раз на звичай скіфів приносити в жертву царя п'ятьдесят кращих юнаків: кращих - це, мабуть, і хороших наїзників, визначити яких можна тільки в перегонах.
І останнє: обряд окроплення новонароджених хлопчиків свіжою кров'ю жертв названий wazav ærd. У скіфів і алан культ зброї був пов'язаний з окроплюванням гострих клинків: скіфи окропляли мечі свіжою кров'ю принесених в жертву полонених на святах Ареса; то ж у аланів, про які повідомляє середньовічний автор: "І аланів прискакав, він звався Ференджі. Шанував він жбан, шанував він кров на булатної ножі ". Від цих культових окроплення кров'ю, які, ймовірно, і називалися wazav ærd (з wassarv ærd?), Збереглися спогади: в Осетії було "святилище шаблі" в селі СБА, але вийняти її з піхов міг тільки той, хто "зарізав яке-небудь жива істота ". Іншими словами, окроплення клинків кров'ю жертв було ритуальним дійством, яке добре вписується в контекст культів Уасамонга, у розділ "культу скорботи за загиблим героям" Уассар, де відбувалися жертвоприношення Уассарваерд, а жертвами бували найкращі коні і полонені Уассайраг, і можливо, кращі юнаки в числі свити зброєносців-каестаертае. На закінчення відзначимо зв'язок образу Героя з культом зброї. Як показав Ж. Дюмезіль, Батрас - це Меч-Бог, Меч-герой. У зв'язку з цим нагадаємо, що існував ініціаціонний свято "взяття вістря" Cyrg'is æn, коли юнаки вперше брали в руки зброю і інший гострий інструмент. У пантеоні ж був бог - "хранитель вістря" Safa, який не пов'язаний з християнським Савою, але представляє з побудови теоніма повну паралель "зберігачу вод" ас-осетинського пантеону - Dofa. І з'ясовується, що жертви святкування "взяття вістря" Цирг'ісан адресувалися "зберігачу вістря" Сафа, який вважався богом гострих клинків в пантеоні Уасамонга.
Як резюме можна запропонувати наступне. Уассар, уассайраг, уас æ в æ рд були складовими елементами культів Уасамонга. Пантеон культів складався з трьох розрядів божеств: на нижньому - жіночі божества, на середньому - божества пантеону культів Нартамонга, на верхньому рівні був один образ - образ Великого-Доброго-Хорошого-Воїна УАС-Стир-УАС-Ху-... Але й він розпався на фрагменти, що вишикувалися у власну ієрархію на чолі з Стир-Ху-уас / / Сау, його правою рукою УАС-Стир (-джі), який на згадку про колишню єдність теоніма названий "братом" першого, далі - інші боги - Воїни УАС-Маз, УАС - Хо, і нарешті, на нижньому рівні - просто рядові боги - УАС.
Є ряд сюжетів, які дозволяють відзначити якийсь перехід і у відносинах власності, пов'язаний зі складанням нового стану аристократів. Зведені воєдино, зміст цих сюжетів наступний: Стир-Ху-Сау запрошує свого "брата" УАС-Стир (-джі) "жити разом в небесній обителі" - це ще одна ремінісценція першого єдності теоніма: Стир-Ху-Сау є братом УАС- Стир. При тому у Стир-Ху-Сау є доручення "братові" і "племіннику": УАС-Стир (-джі) і його "син" УАС-ана повинні відправитися в Країну Мертвих і провести перепис, щоб виявити, кого більше - живих, тобто підданих Стир-Ху-Сау, або мертвих, тобто підданих Бар-УАС-Стиру. Виконавцем наказу виступає "племінник" Уасана і він повертається зі звісткою, що мертвих більше, ніж живих, і це засмучує Великого-Доброго-Воїна. Але Уасана пояснює "дяді", що до мертвих віднесені і ті з живих, хто "денну одяг свою використовують і для нічної ліжку, а в сонячний день ходять босі", чим і задовольняє Великого-Доброго-Воїна. Таким чином, перед нами бездоганне свідоцтво введеного елітою майнового цензу для входження до складу благородних лицарів уасдан: різні комплекти денний і нічний одягу, завжди достатня кількість взуття, що дозволяє не берегти її в теплі дні ... Додамо сюди коня, зброю - все це було необхідно, щоб вважатися повноцінним чоловіком, і якщо цього немає - їх "вважають мертвими".
"У кого взимку немає шуби, а влітку - бурки, того нарти вважали трупом". Очевидно, що такі "трупи" не допускалися на Нихас, на моління-бенкети і не включалися до складів дружин асів і нартів - бал. Показово, що цей "цензовий кордон майнової шкали" встановлено юним героєм Асанов - персона провідного перепис імущих, який відділив їх від незаможних умовної "смертю", представляє функціонального двійника іншого юного героя-аса - Тотраса, який закрив Сослану доступ до царства мертвих. Та ж сама ідея обмеження доступу, але вже не в царство мертвих безпосередньо, а в "царство благородних" уасдан, вирішена Асанов. І це означає, що межа між благородними і неблагородними, "асами" і "живими трупами", теж осмислена відповідно до ідеї переходів "смертей-народжень". Усі соціально значущі сфери життя суспільства контролюються Новим Поколінням Героїв, як у пантеоні встановлена повна гегемонія Великого Воїна УАС-Стир-Ху-уас / / Сау-УасМаз-...
Образи "брата" УАС-Стир і "племінника" Уасани - "родичів" і порученців Великого-Доброго-Воїна, який ініціює перепис, говорять про вищій волі на її здійснення. Можна зіставляти це з відомим випадком скіфської перепису "за числом принесених наконечників стріл", з яких відлили потім бронзовий посуд у Ексампей - типологічне сбліженеіе їх можливо: скіфи таким способом зареєстрували власників зброї, явно не "мертвих" в соціальному сенсі. Але важливіше інше: той факт, що проведення перепису засновано Верховним Богом пантеону культів Уасамонга, має історичне значення - введення майнового цензу новими аристократами говорить про розпад родового права, на зміну якому приходили майнові відносини і територіальні зв'язки
Розглянемо далі в першому наближенні образ богині Вод - Дзерасси, і образ богині Землі - Сатани, який мав відгалуження, з часом осмислене як її "чоловічий" іпостась - Афсаті, владика всій мисливської дичини. Ці два образи, швидше за все, виступали головними персонажами окремого "епосу" Сірт, конкурентного епосу нартів. Легенди жіночого циклу нам невідомі, а Дзерасса і Сатана збереглися тільки завдяки появі їх у нартовского епосі.
Про богині Вод Дзерассе і її проявах можна скласти досить повне уявлення. Очевидно, що основною її образ - це власне Вода, як першоелемент Природи і Життя. Її шлюбна іпостась, представлена в епосі, та ж, що у Сатани - золоті, сріблясто-чорні і чорні лисиці, на яких нарти здійснюють шлюбні "полювання".
Але при цьому Дзерасса-Лиса відрізняється від Сатани-Лисиці своєї водяної природою: Дзерасса - "Водна, Плесклівая Лиса" - Cællaq Ruvas. Її зображення, у вигляді низки біжучих хвиль з лісьімі головами на гребенях, представлені в іконографії тлійской бронзи. У тлійско-кобанський іконографії зустрічається й інший, мабуть, не шлюбний, а продуктивний образ Дзерасси-Води - у вигляді лошадінних голів на гребенях хвиль: перед нами вираження ідеї про продуктивну потенції Води як Жіночого першоелемента Природи. Прямий переказ ідеї з шлюбними і продуктивними сюжетами переданий іконографічними зображеннями і представлений в епосі, де Дзерасса народжує Першого Коня (Æ ТF æ п), Першу Собаку (Silæm), але разом з ними народжена і Перша Жінка - Satana, у якій той же шлюбний символ - Лисиця, але "сухопутна". Дзерасса народжує їх у склепі, будучи мертвою: універсальна ідея "смерті-народження" реалізована і на рівні філософської системи стародавніх аріїв - Земля народжена смертю Води і це завершальна ланка космологічного рівня переходів "смерть-народження". Перед ним ще одне: Вогонь живе смертю Повітря, але ця ланка вже не проглядається в епосі і відомо тільки з міфології древніх іранців. Вся четирехелементная система переходів "смертей-народжень" має такий вигляд: Вогонь живе смертю Повітря, Вода живе смертю Вогню, Земля живе смертю Води.
Відзначимо, що до складу основних шлюбних втілень Дзерасси входить, крім Лисиці, ще й Птах. Коли їй приходить термін стати нареченою, Дзерасса звертається до Птицю і викрадає плоди з саду, який охороняють близнюки Ахсар і Ахсартаг. Поранена, вона відлітає до моря, перетворюється в качку (можливо - лебедя), а потім рибкою йде додому під воду. Представляється, що образ Don-Bettyr є власною шлюбної іпостассю Дзерасси, паралельної іпостасі Водної Лисиці, і саме так його слід тлумачити: Водна (dоn) - Порхалиціца (byttyr). Дигорський варіант цього імені - donbittir, точно відповідає Водної Літун, бузок, а всі разом - предметного матеріалу шлюбних сюжетів епосу, що залишає впливу образу Водного Петра, найбільше, переогласовку byttyr-bettyr в іронському варіанті як наслідок переосмислення сирени з "водно-летючої -діви "don-byttyr-chyzg в" дочка-водного-петра "don-bettyry chyzg. І тоді повинні бути сюжети, в яких Водний Петро якось співвідноситься з владикою вод осетинського пантеону Dofa, або пов'язаний з Дзерассой нартовского-го пантеону батьківством або подружжям - аналогічний механізм передачі функції при переході Нартамонга-Уасамонга мав місце у випадку з Сатаною і Афсаті . Але сюжетів на цю тему немає і доводиться думати, що якщо переосмислення і сталося, то тільки як окремий випадок, без передачі функції, корекції ідеологічної системи та пантеону.
Дзерасса - богиня Води нартовского пантеону, Вода являє собою першоелемент природи в арійської міфології. Водна Лисиця (Cællaq Ruvas) і Водна Літун, або Сирена (Don Byttyr Chyzg), - її шлюбні втілення. При цьому є всі підстави припускати зв'язок останнього образу з Летючої Мишею з вірувань жінок, про які йшлося у розділі зооморфного коду: byttyr власне означає "пурхають", розмовне "літун-непосида", але як термін зустрічається тільки у складі назви летючих мишей - hælynbyttyr (шкіряний-h ælyn - пурхають-byttyr), що знову ж відповідає предметного матеріалу шлюбного сюжету епосу, де Наречені-Птахи прилітають пізно вночі, вони - Нічні літуни. Тобто це образ не "пташиний", а скоріше, образ нартовского сирен: вони живуть в морі, але в шлюбний період турбують ночами юнаків шлюбного віку.
Можливо, з цими уявленнями пов'язаний і образ загадкового нічного вершника Н ælyn-Baræg - "Шкіряного (перепончатого) Вершника", про який відомо, що він Чорт і якось пов'язаний з Чорної Лисицею Чорної гори в сюжеті героїчної одруження - "жіночі" і "шлюбні" ознаки як ніби в наявності. Але про нього відомо і те, що він, на відміну від Уасстирджі, теж крилатого вершника, протегує не всім воїнам і мужам, а тільки абрека. Х æ лин-Бар æ г виступає як нічний опонент Покровителя воїнів і чоловіків. Шкіряний Вершник міг представляти "жіночого" демона підземелля і "суперника" Уасстирджі за принципом опозиції н æ ртон-сиртон: білий вершник - чорний вершник. У ході наростання цивільних мотивацій в кодексі уасдан "жіночий" Нічний Вершник Х æ лин-Бараег став символом негативної оцінки абречества як явища, відкидаємо цивілізацією.
"Смертю" Води "народжена" Земля і про це розказано двома варіантами одного сюжету, в якому мертва Дзерасса в Склепі виробляє на Світло: у першому варіанті - Першого Коня, Першу Собаку і Першу Жінку, яку нарікають ім'ям Satana, у другому - в склепі з'являються Перший Кінь, Перша Собака і пасуться вони на Зеленому Поле Раю у глибині Склепу, тому що бачення в глибині склепу - це бачення "того світу", а склеп усвідомлений як вхід до Царства мертвих. І там з Конем і Собакою повинна бути Жінка, як у першому варіанті, але її ніби-то немає, потім її все ж виносять з Склепу - без Сатани епос був би неможливий, як життя без Землі. Розгадка проста: Сатана є і в другому варіанті - вона в образі Зеленого Поля Раю, Годувальниці-Землі, вона і Мати всього сущого на землі, Земля зелених полів, на яких пасеться Худоба і живуть Люди.
Сатана - це Мати-Земля і Богиня землі в пантеоні культів Нартамонга, вона Велика Мати всіх героїв епосу, вона Велика Дружина старшого з племені Ахсартаггата - Уризмага, з яким вони виховали, вигодували всіх героїв племені доблесних.
Дослідники образу Сатани вважають основною її функцією або функцію Матері, або функцію розпорядниці. Але Сатана - те й інше разом, хоча необхідно уточнити, що як Мати - вона не родили Мати нартів, а вигодувала їх Мати. Тільки на цій основі можна етимологізувати ім'я-термін Satana: вона не родили мат' і мати-Годувальниця. Ця функція відзначена другою частиною імені-терміна - ana, - аеna, значення якого варіює в індоєвропейських мовах від "годувальниці" до "матері", що цілком відповідає обом функцій. Те ж можна сказати і про першу частину: sat сходить до ін іранському spata - "насичення, насичувати". Фонетичне розвиток цілком закономірне: ін іранської. група sp дає в осетинському ps і, залежно від положення, має два варіанти розвитку. У першому вона переходить fs - і тоді попереду виникає протетичний голосний æ, у другому - фрикативний f в початковому положенні не захищений протетичними гласним і відпадає - в результаті sp дає початкове s. Ім'я-термін Satana - "насичуюча годувальниця", "насичуюча мати", представляє другий варіант фонетичного розвитку spata-ana (æn а). Перший варіант - æfsat, відомий Теона Афсаті, яким названо бог всій мисливської дичини.
Це роздвоєння образу на чоловічий і жіночий цілком зрозуміло: Sata-na - богиня всього земного і видобувається в їжу жіночим працею, Æfsati - тільки бог земних звірів, що добуваються в їжу мисливським працею чоловіків. Іншими словами, Сатана представляє богиню арійського пантеону епохи роду, до реформи Нартамонга-Уасамонга, коли богині Сірт і нартів дорівнює представлені в пантеоні: а у скіфському - вони ще навіть на першому плані. Але в ході реформи Нартамонга-Уасамонга жіночі божества відтісняються на другий план і вже в асском (осетинському) пантеоні вони зведені лише до одного способу - Матері Марії, яка замінила, скоріше, не Сатану, а Дзерассу, представляла в епосі породілля мати нартів - це Мати Марія пізнього пантеону. "Насичуючу мати" замінив у патріархальній ідеології і пантеоні "насичує батько": Satana поступилася місцем Æfsati. Але "поступилася" - своєму чоловікові, Уризмагу, - такий механізм передачі функції і він ясно свідчить, що Перша індивідуальна шлюбна пара складена богинею-годувальницею і богом-годувальником, ім'я якого говорить про його "звірячою природі": varaza - "дикий кабан, вепр ". І одна з головних іпостасей Годувальника Афсаті - той самий Кабан-Vara-za, Вепр-Уризмаг, який став "поросям Афсаті" і могутнім Вепром розправляється з верховими мисливцями. Він живе на вершинах гір "разом з Афсаті" - це прозорий натяк на бога-Вепра, і для нартів-полювань-ників легко читається ілюстрація Вепра-Афсаті, Varaza-Æfsati, бо що робити рівнинному "кабанів" на вершинах Афсаті, коли кабани на вершинах взагалі не водяться. Перехід функції Годувальника від "насичує богині" до "насичує богу", від жіночого образу Satana до чоловічого Æfsati, відображає перехід до індивідуального шлюбу, патріархальної ідеології та пантеону в ході реформи Нартамонга-Уасамонга.
В ієрархії богів нового пантеону жіночі образи становили самий нижній ряд і було їх, мабуть, вже всього лише два: Дзерасса і Сатана. Над ними стояв другий ряд образів - чоловічих богів з пантеону чоловічих культів Нарт-монго, головні з яких - тотем W ærhæg, в культах Уаса-монго став покровителем вовків, а в період впливу християнства УАС-Тутиром; Курдалагон - бог-коваль; Bæsty -Særy-Tyh - "Світу-Почала-Сила", в образі Першого Нарти уособлював Небесний Жар, Світ Тепло. У культах Уасамон-га його змінив знову сформований образ Великого Небесного воїна УАС-Стир-УАС-Маз-УАС-Хо-... і т.д., який очолив ієрархію богів і став Верховним Богом пантеону Уаса-Монго. Іншими словами, перехід Нартамонга-Уасамонга був переходом від політеїзму до монотеїзму.
Висновок
Виключно цікавий язичницький пантеон осетин, що зберігся в етнографічному побут до XX ст. Торкаючись цього пантеону, А.А. Міллер писав про його життєвості і стійкості, "з якими древнеязическій лад утримується в цьому середовищі до наших днів, представляючи собою дорогоцінний джерело для досліджень". Але до цих пір цей справжній джерело наукового пізнання далекого минулого не пробився на ниву осетинознавства і не став предметом такого дослідження, якого він заслуговує. Застосування ретроспективного методу до збережених язичницьких вірувань осетин дозволило б розкрити ранньосередньовічні аланські витоки деяких з них
Сьогоднішній світ, що загрузнув в міжнаціональних і міжконфесійних розборках, як ніколи раніше потребує більш досконалої системі духовно-морального виховання населення, зокрема, повернення до того світлого і чистого, що заповідано нам предками. Доведений до максимальної кількості людей, особливо молоді, за допомогою кінематографії епос "Сказання про нартах" завдяки своїй специфіці допоможе підростаючому поколінню усвідомити почуття людської гідності, відповідальності і обов'язку, істинної любові до своєї батьківщини, тобто допоможе вихованню високого рівня духовності та моральності у наших нащадків.
Слід зазначити, що міфологічна структура "нартіади" багатошарова як у хронологічному, так і в етнічному сенсі. Вона вбирає в себе міфи, релігійні та світоглядні уявлення багатьох найдавніших племен і народів, з якими стикалися творці епосу.
Народний епос - це не тільки збори міфів, а й цінних історичне джерело. І значення осетинського епосу "Сказання про нартах" для світової, і перш за все, європейської і азіатської культури багато в чому полягає в тому, що в ньому збережені нехай віддалені і міфіцірованние відгомони якихось історичних подій, які настільки архаїчні, що не відображені в офіційній історії тих чи інших народів. Тому крупиці цих історичних подій, що відобразилися в нартському епосі і представлені в його екранізації, послужать важливим внеском у загальну скарбничку світової культури.
Список використаної літератури
1. Абаєв В.І. Осетинська мова і фольклор, IM - Л., 1949.
2. Граков Б.М. Пережитки скіфських релігій і епосу у сарматів. ВДИ, 1969, 3.
3. Смирнов К.Ф. Савромати. Рання історія та культура сарматів. М., 1964.
4. Смирнов К.Ф. Сармати - вогнепоклонники. У кн.: Археологія Північної і Центральної Азії. Новосибірськ, 1975.
5. Чурсін Г.Ф. Культ вогню у кавказьких народів. Бюлетень КІАІ, № 1-3. Тіфліс, 1928.
6. Велике Є.І. Давня історія Північного Кавказу. М., 1960.
7. Чібіров Л.А. З історії релігійних вірувань осетин. Культ вогню. ІЮО НДІ, вип. XIII. Цхінвалі, 1964.
8. ЛІПС Ю. Походження речей. М., 1954.
9. Плетньова С.А. Про деякі похоронних звичаях аланських племен Подоння. У кн.: Дослідження з археології СССР.Л., 1961.
10. Рунич А.П. Аланський могильник у "Мокрому Балці" у міста Кисловодськ. МАДІС, т. III. Орджонікідзе, 1975.
11. Кузнєцов В.А. Аланія в X-Х1П - ст. Орджонікідзе, 1971.
12. Осетини очима російських і іноземних мандрівників (XIII-XIX ст). Орджонікідзе, 1967.
13. Фрезер Джеймс Джордж. Золота гілка. М., 1980.