Одночасно з розквітом японського феодалізму і виділенням стану самураїв в Японії почало поширюватися вчення однієї з найбільш впливових і популярних згодом сект буддизму - "дзен", або "Дзенс". У перекладі з японської "дзен" означає "занурення в мовчазне споглядання", оволодіння зовнішніми і духовними силами для досягнення "просвітлення". Засновником секти "дзен" (кит. - "чань", санскр. - "Дхьяна") вважається буддійський священик Бодхідхарма (яп. Бодай Дарума), який проповідував своє вчення спершу в індії, а потім в Китаї. З Китаю на Японські острови дзен-буддизм принесли два буддійських патріарха Ейсай (1141 - 1215гг.) І Доген (1200 - 1253 рр..). В кінці XII ст. в країні вже почалася його проповідь. Слідом за визнанням представниками правлячих кіл феодальної Японії вчення дзен стало швидко поширюватися серед стану самураїв - опори уряду сьогуна.
Прийняття дзен стану воїнів була закономірною. До становлення системи сьогунату воїни практикували поклоніння пануючому в межах "священної землі" (дзедо) - буддійського раю - будді Аміда (Амітабха). Ідея амідаїзм, або навчання буддійської секти "дзедо", була дуже простою.
Секта "дзедо" була заснована в Японії буддійським ченцем Хонен-Сеніним в XII ст. Вчення цієї секти отримало широке поширення в основному серед народних мас, які вірили у відродження після смерті в раю. "Дзедо" заволоділа передовий позицією серед інших сект буддизму в Японії і налічувала 30% всіх буддійських храмів, священиків та прихильників). була вкрай проста. Суть його полягала в постійному повторенні імені Аміда ("Наму Аміда Буцу!" - "Схиляюся перед буддою Аміда!"). Будь-якій людині, за тлумаченням ченців "дзедо", яким би він не був - поганим чи хорошим, для "порятунку" (для "майбутнього народження") досить було тільки без кінця повторювати цю молитву. Однак з перетворенням самурайства в політичну силу в період Камакура і початком його розвитку як стани феодального суспільства просте волання до будді Аміда, не розвиваюче в воїна нічого, крім безвілля і пасивності, стало недостатнім. Самурай повинен був наполегливо виховувати волю, акцентувати увагу на самовладання і холоднокровність, які були необхідні воїнам-професіоналів в міжусобних війнах, експедиціях проти айнів, боротьбі з аристократією Кіото і при приборканні селянських повстань.
Ось у цей час і вийшли на сцену проповідники дзен, які доводили, що постійна робота над собою, вміння виділити суть будь-якої проблеми і зосередитися на ній, незважаючи ні на що йти до мети мають велике значення не тільки в чернечій, але й у світському житті . З цього часу дзен-буддизм став духовною основою стану воїнів; число адептів, які сповідували його вчення, неухильно зростала. У подальшому дзен-буддизм безперервно розвивався. (В історичному плані відносини між дзен-буддистами і станом воїнів почали при регента Ходзьо в Камакура. Ейсай - перший дзен-буддійський священик - не міг розраховувати на успіх у поширенні дзен в Кіото, де були сильні секти "тейдай" і "Сінгон", користувалися заступництвом імператорського дому і аристократії. У Камакура такого роду труднощів не існувало, так як вплив кіотського вищого дворянства і підтримуваних ним сект на це місто не поширювалося, що зумовило успіх дзен-буддизму в середовищі самураїв будинків Тайра і Мінамото).
Однією з основних причин, які залучали самураїв до навчання дзен, була його простота. Згідно доктринам Дзенс, "істина Будди" не піддається передачі в письмовому або усному вигляді. Будь-які дидактичні посібники та коментарі не можуть сприяти розкриттю істини і тому помилкові, а засоби аналізу, порівняння або поезії при коментування вчення порочні. Дзен вище словесного вираження і "як тільки воно буде обмежено словами, то вже втратить усі властивості Дзен". Звідси і теза теоретиків дзен-буддизму, що дзен нібито не може розглядатися як вчення, так як логічне пізнання світу неможливо. Досягненню бажаного сприяє тільки інтуїція, яка за допомогою споглядання і може призвести до осягнення "справжнього серця Будди".
Таким чином, самураю зовсім не було потрібно обтяжувати свій розум вивченням релігійної літератури.
Тим не менш, незважаючи на принципове заперечення книг, письмових розпоряджень і тлумачень, секта "дзен" користувалася книгами і буддійськими текстами для пропаганди свого вчення. Це суперечило положенню про чисто інтуїтивному пізнанні істини. Так чи інакше самураю доводилося вникати в філософію дзен-буддизму або самостійно, або за допомогою наставника школи (секти), так як кожна людина зокрема не міг самостійно вловити суть дзен, не маючи про нього уявлення.
Дзен-буддизм подобався самураям виробленням у них самовладання, волі, холоднокровності - якостей, таких необхідних для воїна-професіонала. Великою перевагою самурая вважалося не мерзнути (зовні і внутрішньо) перед несподіваною небезпекою і зберегти при цьому ясність розуму і здатність тверезо мислити, віддаючи собі звіт у своїх вчинках і діях. На практиці самурай повинен був, залишаючись "необтяжених тілесно чи душевно", володіючи залізної силою волі, йти прямо на ворога, не дивлячись назад або убік, для того щоб його знищити і це все, що від воїна було потрібно. У той же час дзен учив людину бути незворушним і стриманим у всіх життєвих ситуаціях. Сповідує дзен-буддизм зобов'язаний був не звертати увагу навіть на образи, що було дуже нелегко для представників "благородного" стану.
У поєднанні і зв'язку з самодисципліною перебувало й іншу якість, прищеплений воїнам дзен, - беззаперечне підпорядкування пану і збирає. Безліч історій та оповідань феодальної Японії оповідає про цю особливість середньовічних японських лицарів. В одній із старовинних оповідань розповідається про якийсь дайме, який разом із залишками розбитої ворогом дружини опинився в безвихідному становищі - на краю скелі, оточеним з усіх боків самураями ворога. Не бажаючи здаватися в полон на милість переможця, дайме вирішив загинути, як личить всякому мужньому воїну. "За мною!", - Тихо промовив князь і кинувся в прірву. Всі самураї негайно пішли за прикладом свого пана, ні на хвилину не замислюючись над наказом воєначальника. Подібна легкість, вчинене спокій і душевна ясність у розставання з життям також були обумовлені вихованням за системою дзен.
Буття в існуючому світі визнавалося дзен буддизмом лише видимістю, а не дійсністю. (Таке відношення до дійсного світу виражалося словами: "Сікі-соку-дзе-ку" - "Все в цьому світі ілюзорно"). Зовнішній світ, по буддійських представникам, ілюзорний і ефемерний, він тільки прояв загального "ніщо", з якого все народжується і куди все йде, а життя у ньому дана людям на час і підлягає поверненню (причому це може трапитися в будь-який момент). Тому дзен-буддизм учив людину не чіплятися за життя і не боятися смерті. Саме це презирство до смерті і притягувало до дзен самураїв.
Концепція мінливості всього існуючого, ефемерність і примарність (мудзе), вироблена в Японії під безпосереднім впливом буддизму, пов'язувала в той же час всі короткочасне з поняттям прекрасного і висловлювала це недовговічне поточне мить або дуже нетривалий відрізок часу (цвітіння вишні та опадання її пелюсток, випаровування крапель роси після сходу сонця з поверхні листа і т.д.) в особливу естетичну форму. Відповідно з цією тезою і життя людини вважалася тим прекрасніше, ніж вона коротше, особливо якщо це "яскраво" прожите життя. Звідси і не боязнь смерті, "мистецтво вмирати".
Іншою складовою елемент у теорії "легкості смерті" був обумовлений впливом конфуціанства. Моральна чистота, почуття обов'язку, дух самопожертви ставилися на недосяжну висоту. Японця вчили заради імператора, пана, морального принципу жертвувати всім. Смерть в ім'я виконання боргу вважалася "справжньою смертю".
Самураї, які скористалися догмами буддизму і конфуціанства, пристосували їх до своїх професійних інтересів. Етика і психологія самурайства ще більше посилили акцент на героїці смерті, дух самопожертви заради вищого ідеалу воїна - служіння панові, оточили смерть ореолом слави. У період міжусобних воєн був вироблений особливий культ смерті, з яким був тісно пов'язаний описаний вище обряд самогубства шляхом розтину живота - харакірі. Обумовлено це було тим, що воїн професіонал постійно знаходився на межі життя і смерті. Тому самурай культивував у собі не боязнь смерті і зневага до земного існування.
Відклало відбиток на уявлення про смерті і те положення буддизму, по якому життя вічне і смерть - лише ланка в нескінченному ланцюзі перероджень, при яких кожна жива істота відроджується до життя через певний проміжок часу. Смерть індивідуума, з міркувань буддистів, не означала кінця існування його в майбутніх життях. Тому людина повинна була безмовно підкорятися "великому закону відплати", свою карму (го), тобто долі, певним ступенем гріховності у минулому існування, не висловлювати невдоволення життям.
Цим пояснюється загибель багатьох воїнів на полях битв з посмішкою та словами буддійської молитви на вустах, це ж вплинуло і на формування "етикету смерті", який зобов'язаний був знати і виконувати кожен самурай. Згідно з цим етикету, який постійно культивувався в сімейної та соціальній сфері, людина повинна була вмирати незворушно, як би засинаючи, маючи благочестиві думки і з посмішкою на обличчі. Стогін, небажання померти і розлучитися тим самим з близькими і своїм існуванням розцінювалися як порушення "етикету смерті" й засуджувалися. Дзен-буддизм виховував таке ставлення до питань життя і смерті, при якому були відсутні власне "я", страх перед загибеллю і усвідомлення своїх вигод і негараздів.
Пряму вигоду з такого ставлення до смерті витягували феодали, на службі в яких перебували самураї. Людина, не боявся смерті, безмежно відданий своєму сюзерену, захоплений ідеєю духовного подвигу, краще, ніж хто-небудь, міг бути воїном. Це - ідеал солдата. Такою людиною легко керувати в бою, він ніколи не здається в полон, честь самурая не дозволить йому відступити і тікати, наказ воєначальника для такого воїна - закон, і він буде намагатися виконати його за всяку ціну, щоб не покрити ганьбою і безчестям своє ім'я та ім'я свого роду.
Основи вчення дзен були використані самурайства в якості джерела кодексу моралі японських воїнів - бусидо. Війна в ім'я інтересів сюзерена вважалася самураями виконанням дзеновского вчення: "перетворенням вищого ідеалу в справу". Бусідо було майже ідентичним доктрині дзен про смерть і життя, воно, так сказано в "Хагакуре", було і визнавалося лицарством як "вчення про пряме, безстрашного прагненні до повернення у вічність".
Однак, незважаючи на узгодженість догм буддизму і самурайської етики, між ними існували і протиріччя. Як відомо, буддизм категорично забороняє будь-яке вбивство. Воно вважалося одним з п'яти "великих" гріхів, куди входили вбивство, крадіжка, перелюбство, брехня і пияцтво. Тим не менш феодальна життя вимагало саме зворотного: постійного порушення цієї заповіді. Японські феодали, природно, не хотіли і не могли змінити свою соціальну природу і тому змушені були приділяти відоме увагу різних видів: спокутування: свого життєвого шляху, на якому вбивства як би носили характер "професійно-побутової необхідності". Формами такого "спокути" були щедрі пожертви храмам, постриг у ченці, звернення до духовенства для виконання поминальних та умілостівітельную треб.
Дуже великим було також значення дзен у військово-спортивній підготовці самураїв. Вирішальна роль при фехтуванні, стрільбі з лука, боротьби без зброї, плаванні і т.д. відводилася японцями не фізичному, а духовного стану людини. Психологічна врівноваженість і самовладання, вироблені дзен, були тут переважати.
Основним методом (шляхом до пізнання істини) у навчанні за системою дзен була медитація (дзадзен) - споглядання в положенні сидячи, в абсолютно спокійній позі зі схрещеними ногами, без будь-яких думок. Для медитації зазвичай вибиралися сад або приміщення, з якого по можливості несли предмети, що можуть перешкодити практикується, відволікають його.
Різними школами дзен-буддизму були вироблені різні правила поведінки під час дзадзен, проте основним при спогляданні вважалася тренування легенів, навчання розміреного диханню, що сприяло "самозаглиблення" і вихованню "витриманості і терпіння". Після цієї першої сходинки до просвітління, коли дихання ставало рівним, голова звільнялася від припливу крові і мозок людини звільнявся від будь-яких думок (такий стан називалося "Мусін"), що практикується, за твердженнями дзеновскіх ченців, міг вже досягти Муга (відсутністю "я") , іншими словами, вийти за межі власного буття, осмислення свого існування. На людину, що перебуває в подібному стані самозаглиблення, за вченням школи дзен-сотий, могло раптово зійти просвітлення (саторі).
Іншим шляхом до "істинного прозріння" був коан - питання, що задається наставником дзен учневі. Цей метод практикувався школою Ріндзай. Питання вчителі повинні були порушити інтуїцію учня або, іншими словами, викликати саторі. Від якої б то не було логіки і зв'язності у відповіді на коан необхідно було звільнитися, бо це заважало входженню в стан "безглуздий". При повній відсутності мислення під час запитань і відповідей (мондо) могло наступити "просвітлення".
Слідом за несподіваним підйомом впливу християнства було ще більш швидке його викорінення, обумовлене побоюваннями сьогунів у зв'язку з проникненням у країну іноземців, яке приховувало в собі смертельну небезпеку для існуючого тоді державного ладу.
У деяких випадках для досягнення саторі наставниками використовувалася "шокотерапія": удар палицею, штовхання в бруд, щипки за ніс і т.д. Така практика розглядалася іноді деякими теоретиками дзен як засіб для наступу "прояснення" при навчальному фехтуванні на самурайських мечах (наприклад, удар тренувальним мечем).
В ідеалі вважалося, що людина, що випробував саторі, зовні не мав змінитися, однак у нього внаслідок сильного психологічного стресу з'являвся нібито новий погляд на життя, на своє місце в ній, інше ставлення до дійсності, яке не піддавалося ні поясненню, ні опису словами. "Просвітлений", за твердженнями дзеновскіх ченців, міг швидко знаходити єдино правильне рішення в будь-якій ситуації, ставав людиною, здатним у вищій мірі керувати своєю волею, іншими словами, вдавався все те, що було потрібно для кожного самурая. У той же час влада, слава, перемога і т.д. - Все те, до чого прагнув японський воїн, ставали для самурая після "прояснення" малоцінними самі по собі.
Самодисципліну, холоднокровність, мужність японських воїнів, що приписувалися ідеологами дзен медитації та її кінцевого пункту - саторі, можна насамперед пояснити психологічними чинниками, або самонавіюванням самураїв. Завдяки значній емоційної насиченості нав'язаних собі уявлень, почуттів та ідей самурай отримував особливу психологічну підготовку, що грала переважну роль у всього його життя. Такого роду самонавіювання, яке практикувалося тривалий час, давало самураям можливість виносити біль, бути готовими у будь-який момент до смерті, допомагало тримати себе в руках, коли це було необхідно.
У XII - XVI ст. "Дзенс" досягла найвищого розквіту і стала найбільш впливовою буддійської сектою, що підтримується урядом сьогунів. У той час дзен-буддизм справив значний вплив на розвиток усіх галузей культури Японії. Само собою зрозуміло, що в першу чергу цю культуру сприйняв сам панівний клас середньовічної Японії, в тому числі і стан самураїв, яке користувалося культурними цінностями, що створюються в країні. Однак у зв'язку з розвитком дзен самурайство дещо змінило свої погляди на життя і смерть, культуру та її сприйняття.
Дзен в той період було вже не таким суворим вченням, як спочатку. Поряд з тезою про готовність у будь-яку хвилину холоднокровно піти з життя самураї взяли також положення, за яким людина одночасно зобов'язаний жити, насолоджуючись життям, вичерпуючи її до самих глибин. "Солдатський дух повинен був пов'язувати себе з справжньої художністю", а "японський воїн - володіти не тільки військовою доблестю (бу), а й культурою, гуманністю (бун)".
Так, деякі самураї у рідкісні періоди мирного часу, крім військових вправ, віддавалися чайної церемонії, малювали іноді тушшю, милувалися майстерною аранжуванням квітів і навіть брали участь у виставах театру. Але всі ці елементи культури середньовічної Японії в більшій чи меншій мірі піддавалися при своєму розвитку впливу навчання дзен або були породжені ім. Хоча це і виглядало парадоксально, але у світлі дзеновскіх тверджень про непотрібність знань, про загартування однієї лише волі індивідуума буси вважали позитивним і корисним для своєї професії сприйняття подібних похідних дзен, допомагають у складанні характеру воїна. Наприклад, у тяною - чайної церемонії, яка процвітала спочатку в стінах буддійських монастирів і використовувалася дзеновскім духовенством для розповсюдження свого вчення, практикувалися ті ж методи "духовного вдосконалення особистості", що і в дзен. (За переказами, засновник секти "дзен" Дарума заснув під час духовного споглядання (пошуку істини), не витримавши втоми. Після пробудження від сну буддійський патріарх у люті обірвав свої повіки, щоб вони ніколи не змогли більше перешкодити йому під час прямування "шляху" до "просвітлення". Кинуті на землю, навіки перетворилися в перші пагони чайних кущів).
Обстановка чайної церемонії почасти нагадувала медитацію. Вона повинна була сприяти зосередженню думки, з покойствію духу, чистоти помислів, гармонії з природою. Для того щоб суєта зовнішнього світу не заважала споглядання і спокійній розмові, чайні будиночки (тясіцу) та прийомні для очікування церемонії (еріцукі) влаштовувалися далеко від гучних місць, найчастіше в глибині саду. Це зумовило більшою мірою інтерес до тяною у палацових сьогунів, дайме і багатьох знатних самураїв. При Ода Нобунага і Тойотомі Хідейосі був розвинений і введений складний комплекс дій, що супроводжували тяною. (Правила етикету були сформульовані Сенно Рікю, призначеним Хідейосі майстром чайної церемонії при палаці. Вони були покликані підсилити за допомогою церемонії ввічливість, мораль і простоту індивідуума. У віці 71 року Сенно Рікю потрапив у немилість до Хідейосі, який наказав зробити йому сеппуку).
Приміщення чайної кімнати було зменшено і позбавлялося будь-яких надмірностей. Самураї не повинні були відтепер вносити до неї мечі; вони залишали їх на підставках або особливих гаках перед входом, так як чайна кімната вважалася обителлю світу.
Створити належну обстановку при мовчазному спогляданні покликані були і сухі сади, які спочатку влаштовували дзеновскіе ченці в своїх монастирях. Кам'яні сухі сади, названі японцями "садами медитації та мислення", що представляли собою рівні майданчики зі встановленими на них в певному порядку камінням і оточені глухими стінами (як класичний приклад зазвичай наводиться сад монастиря Реандзі в Кіото), найбільше підходили для вправ у психотерапії, розвивали філософський образ думок у дзеновском розумінні і вчили "бачити прихований зміст" того, що було не завершено, розуміти внутрішню глибину явищ (юген).
У XIV ст. вчення дзен торкнулося також вистав театру "Але" - мистецтва аристократії і знатного дворянства, розвинувся з фарсового танцю сарукагу. (Сарукагу з комічного був перетворений буддійськими священиками в релігійний танець, що супроводжувався демократичними діями, і названий ними "Але"). Театр "Але" являв собою скоріше "споглядальне мистецтво", насичене символікою і часто незрозуміле простому народу. П'єси "Але" прославляли дії міфічних персонажів, героїв, вірність васала пану. Вони поділялися на історичні, або військові (сюру-но), і ліричні, або жіночі (дзе-но). До представників "Але" поблажливо ставилися сегуни, причому Хідейосі сам виступав на сцені з співами і танцями пантомімічними. У танцях "Але" брали участь також рядові феодали, придворні і воїни, це вважалося ознакою хорошого тону, "виконанням боргу" васала.
Тим не менш класичні положення дзен ідеалістичного плану все більше розходилися зі світоглядом, виробленим самураями на основі дзеновскіх "мистецтв". Розвиток науки і пов'язаної з нею військової техніки, металургії, гірничої справи і т.п. розширило коло інтересів самурайства. Новинки озброєння і військового мистецтва показували, що однієї волі для битви недостатньо, необхідні знання, засновані на книгах, логічне мислення, яке не може розглядатися як продукт споглядання за системою дзен, достатню для свого часу і стану освіту. Все це в якійсь мірі змінювало догми дзен у відповідності з духом епохи.
Після закінчення періоду міжусобних воєн протиріччя між дзен і вихованням воїна за системою дзен стали ще помітніше. Самураї, перестали брати участь у військових діях, отримали більше часу для освіти загалом. Багато буси в силу різних обставин залишали свою професію і ставали вчителями, художниками, поетами.
Незважаючи на те, що переважна більшість самураїв були наступниками ідей Дзенс, були й такі представники стану воїнів, які слідували навчань інших сект буддизму. Перш за все це потрібно сказати про секту "Нітірен", що виникла в середині XIII ст. і проповідувала положення про неодмінне перетворенні через певний термін всіх істот і речей у Будду, так як він полягає в усьому, будь то людина, тварина або який-небудь неживий предмет. Багато самураї, будучи прихильниками догм секти "Нітірен", були її членами, однак більшість прихильників "Нітірен" становили все ж декласовані самурайство - Ронін, селянство та інші експлуатовані верстви суспільства.
Самураями шанувалися і окремі божества буддійського пантеону. Особливо популярними серед стану бусі були бодхісаттви Каннон (Авалокітешвара) - богиня милосердя і співчуття, і Марісітен (Марич) - божество, протегуючі воїнам. За існуючим звичаєм, перед початком військової компанії самураї вкладали у свої шоломи маленькі зображення Каннон; у Марісітен воїни часто просили заступництва і сприяння перед поєдинком або битві.
Важливе місце в релігійному світогляді самураїв займав давній культ синто, який мирно існував з буддизмом. Основною рисою цієї релігії японців було шанування сил природи, місцевих божеств, предків. У якості однієї з трьох головних синтоїстських святинь японцями розглядався священний меч. (Трьома скарбами синто вважалися меч, коштовність (намисто з нефриту, яшми або просто дорогоцінний камінь) і дзеркало.
Меч (Аме-но муракумо-но-цуруги - меч небесних густих хмар) був символом самурайського воїнства, хоробрості і повинен був направлятися проти ворогів Японії.
Коштовність (ясакані-но магатама - сяюча вигнута яшма) символізувала досконалість, доброту, милосердя і в той же час твердість при управлінні і повелеваніі. Стародавні воїни носили цілі зв'язки магатама. Можливо, що магатама (спочатку зуби диких тварин) служила стародавнім японцям амулетом, як і у багатьох народів Сибіру.
Дзеркало (ята-но кагами) - було емблемою мудрості і символом сонячної богині Аматерасу. Воно використовувалося часто як оберігає талісмана.
Всі три цих атрибуту синто служили нерідко жертвами, приносяться синтоїстським божествам, а іноді і самі складали синтай ("тіло" бога) інших богів).
За легендою, священний меч синто був витягнутий міфічним персонажем - богом грому Сусаноо з хвоста восьмиголовим змія і потім подарований їм сестри - богині сонця Аматерасу. Пізніше Аматерасу вручила меч, вісім шматків нефриту і дзеркало своєму онукові Нінігі-но Мікото, відправляючи його панувати на землі. З часом меч перетворився на символ самурайства і "душу" японського воїна.
Меч, поряд з дзеркалом і коштовністю, став у ряді випадків розглядатися синтоїстів як "тіло" або "образ" бога (Синтай), який містився в закритій частині головного храму будь-якого комплексу синто - хонся. Іноді мечі не тільки служили синтай, але і обожнювалися. Богом, шанованим у Ацута, наприклад, був горезвісний меч Кусанагі, (Кусанагі - букв. "Косить траву". За легендою меч, переданий Аматерасу земним володарям Японії, отримав таку назву після того, як з його допомогою врятував своє життя імператорський принц, який завоював північні території країни. Принц зумів зупинити насувався на нього вогненний шквал тим, що скосив навколо себе траву мечем). Добутий Сусаноо в хвості убитого ним змія, богом ж Ісонокамі вважався меч, названий "Фуцу-но Мітамі".
Крім меча, синто освячувало також інша зброя самураїв, зокрема спис. На честь списи в одному з районів Едо Одзі, (Багато військових свята проводилися саме в Едо (нинішній Токіо), так як це місто було столицею сьогунату, в якій було присутнє завжди велике число феодальних князів, а отже і їх васалів - самураїв. Влаштовувався 13 Серпень древній самурайський свято "ярімацурі". Свято проходило за обов'язкової присутності двох самураїв в обладунках чорного кольору з списами і мечами (у кожного з воїнів на поясі висіло по сім мечів довжиною більше чотирьох сяку кожен - 1 сяку = 30,3 см.) і восьми хлопчиків-танцюристів, які кидали після виконання танців ("сайбара" і "денгаку") в натовп свої капелюхи, які розглядалися як талісмани щастя. Цього ж дня священики синто розкладали в храмі маленькі списи. Їх дозволялося відносити віруючим з собою, однак з умовою повернення на наступний рік не одного, а двох таких же мініатюрних копій. Вони служили амулетами, які захищали нібито від крадіжки і пожежі.
Синто вимагало від самураїв обов'язкового шанування померлих предків і поклоніння душам убитих в бою воїнів, воєначальників, обожнених героїв та імператорів. Вважалося, що померлі прабатьки ставали богами і, наділені надприродною силою, залишалися в світі живих, впливаючи на події, що населяли цей світ, і рядові духи-покровителі (удзігамі) особливо, могли, за уявленнями японців, розпоряджатися людськими долями, впливати на успіх чи невдачу в житті, впливати на хід бою і т.д. Тому самураї вірили в божественну зумовленість і ставили свою волю в повну залежність від "волі богів". Перед кожним військовим підприємством воїни зверталися до удзігамі, боячись накликати на себе гнів духів предків, бо вони панували над природою, і всі лиха - це помста духів за недотримання благочестя. Шанування предків тягло за собою шанування батьківщини - "священного місця проживання богів та душ предків". Синто вчило любові до батьківщини ще й тому, що Японія, і тільки вона одна, є "місцем народження" Аматерасу - богині сонця, яка передала управління країною своїм "божественним нащадкам".
Поклоніння предкам і місцевим божествам розвивалося в культ національних богів та імператора (тенно - "посланника неба", "джерела всієї нації", єдиного з усіх правителів землі, що має "божественне походження", влада роду якого передається із століття в століття незмінно і безперервно. (Нинішній імператор Хірохіто вважається 124-м представником непреривающейся династії, що почалася в 660 р. до н. е.. Правлінням міфічного тенно Дзімму, нащадка богині сонця Аматерасу).
Це мало велике значення у формуванні поняття вірності самурая феодалу, імператору і Японії в цілому, проявився у всіх несправедливих війнах, які велися під прапором національної винятковості "японської раси".
Крім душ предків, героїв і т.д., самураї особливо шанували синтоїстського бога війни Хатімана, прототипом якого був обожнений, за традицією синто, легендарний імператор Японії Одзін. Вперше Хатіман згадується як "помічник" японців у 720 р., коли він, за переказами, зробив ефективну допомогу у відбитті навали з боку Кореї. З тих пір його стали вважати покровителем японських воїнів. Перед кожною військовою кампанією самураї підносили Хатіману молитви, просили його надати підтримку в майбутній боротьбі, приносили клятви - "юмія-Хатіман" ("так побачить Хатіман наші луки і стріли" або "клянуся Хатіманом").
Поряд з Хатіманом самураї визнавали богами війни міфічного тенно Дзімму, засновника імператорської династії, імператрицю Дзінгу і її радника Такеті-но Сакуне, а також принца Ямато-даке (Yamato-такеру), підкорив Айнська схід Японії.
На честь богів війни влаштовувалися в певні дні святкування. Одним з них був "гунсінмацурі", урочисто відзначався 7 жовтня на території синтоїстського храму в Хітаті. Вночі в межах храму збиралися чоловіки з мечами (дайто) і жінки з алебардами (нагината), розвішувалися паперові ліхтарі, які потім спалювали.
Сінто, будучи споконвічної релігією японців, однак, рідко був присутній на цисти вигляді у релігійному житті самураїв. Буддизм, що проник в середині VI ст. до Японії, був більш розвиненою (при цьому - світової) релігією, ніж примітивний синтоїзм. Тому він був відразу ж прийнятий правлячими колами країни і використаний в їх інтересах. Тим не менш сінтоїстські священнослужителі не бажали відмовитися від своїх привілеїв і спиралися на народні маси, які продовжували сповідувати традиційну релігію. Це змусило буддійське духівництво і правителів стародавньої Японії йти по шляху співпраці двох релігій, що з часом призвело практично до синкретизму синтоїзму і буддизму.
Злиття синто і буддизму відбилося на духовному житті самурайства. Нерідко японські воїни перед військовими походами або вирішальною битвою одночасно поклонялися духам синто і божествам буддизму. У результаті подібного співіснування багато боги синто стали наділятися особливостям буддійських бодхісаттв, в той час як пантеон буддизму поповнювався прийнятими в нього божествами синтоїзму. Культ Хатімана, зокрема, номінально що був богом синто, був глибоко просякнутий буддизмом. Багато з висловів, приписані Хатіману, явно носять буддійський характер, тому що в них він називає себе Босацу - бодхисаттвой - чисто буддійським терміном.
Надалі Хатіман був визнаний буддійським духовенством бодхисаттвой і отримав ім'я Дайдзідзайтет. Те ж можна сказати і про сінтоістской богині Аматерасу, "праматері" імператорської сім'ї. Аматерасу була оголошена прихильниками буддійської секти "Сінгон" втіленням верховного космічного будди Вайрочана (Дайніті).
Одночасно з буддизмом в Японії почало поширюватися конфуціанство чжусіанской толку. Вчення Конфуція, перероблене Чжу Сі, являло собою консервативне, догматичне протягом більш ідеологічного, ніж релігійного плану, так як воно включало в себе, крім релігійних, дуже слабо розвинених, ще й етичні моменти. У Японії конфуціанство пішло по шляху адаптації в місцевих умовах, зливаючись з буддизмом і синто, сприймаючи деякі їх положення. Конфуціанство підтвердило сінтоїстські вимоги про "вірність боргові", слухняності і покорі підданого свого пана і імператору, вимагало морального вдосконалення за допомогою найсуворішого дотримання законів сім'ї, суспільства і держави. Головним обов'язком кожного чоловіка конфуціанство, як і синто, вважало обов'язкове шанування предків і відправлення культу предків; воно вчило дисципліні, покорі, повазі старших. Усім цим насамперед і була обумовлена активна підтримка конфуціанства феодальними правителями Японії. Це зробило конфуціанство основою виховання в середовищі панівного класу, і зокрема самураїв.
В основі конфуціанства лежав принцип патріархальності, який ставив синівську шанобливість понад усе. Згідно конфуціанської вченню, в світі існує велика світова сім'я, що складається з Неба-батька, Землі-матері і людини-дитини. Друга велика сім'я - державна. У ній імператор є одночасно і Небом і Землею (батьком і матір'ю), міністри - його старші сини, народ - молодші. І, нарешті, звичайна родина (політична і соціальна одиниця). Глава кожної сім'ї повинен керувати своїми домашніми і відповідати за них перед державою, яка визнає тільки сім'ю і ігнорує окрему особистість. Звідси догмат вірності і беззаперечного підпорядкування батькові, феодального князя (який в конфуціанської сенсі слова розглядався так само, як "батько"), сьогуну.
Конфуціанство вчило, що людина стає людиною в силу п'яти чеснот (сталість), що відрізняють його від тварини.
Першою з них конфуціанство називає людинолюбство, сутність якого - любов і прояв - добро. Далі слід справедливість - все хороше і правильне, все, що в даному випадку відповідає розуму. Називається це є гарне та справедливе боргом (іншими словами, виконувати свій обов'язок - це діяти в інтересах інших, не звертаючи уваги на свою власну користь). Третя чеснота - доброзвичайність, повагу до людей, шанобливе ставлення до "що стоять вище нас" і непрезрітельное ставлення до "що стоять нижче за нас". Інакше кажучи, доброзвичайність - це скромність. Четверта чеснота - мудрість. Бути мудрим - значить бути обізнаним у причини явищ, знати добре і погане, розрізняти правду і неправду, добро і зло і розбиратися навіть у тому, що не чути вуха і не видно оку. Остання, п'ята чеснота - правдивість - це те, що непорушне, незаперечно, що без брехні і фальші твердо узгоджується з "шляхом", то, що є правда і правда, і т.д. Всі ці положення, запозичені японським філософом Кайбара Екікен в імператора вчення Конфуція чжусіанской школи Чжоу-цзи, і становлять основу конфуціанства, прийнятого в Японії.
Поняття людинолюбства, по Конфуцію, включають в себе все позитивне, що міститься у вищезгаданих чеснотах, тому він говорив тільки про людинолюбство як про головну чесноти, що включає в себе всі перераховані сталості. Якщо людина, слідуючи природі п'яти постійних чеснот, або людинолюбства, "не знаходиться під згубним тягарем своїх пристрастей і тільки цілком уявляє себе потягу природного початку", то в його житті виникають п'ять людських відносин: між батьками і дітьми; паном і слугою; чоловіком і дружиною; старшими та молодшими братами; між друзями. Ці п'ять основних відносин називали "Горинь".
Для самурая відношення між паном і слугою було основним. З цього відношення черпалися поняття про обов'язок пана перед слугою і слуги перед паном. Зміст своїх слуг було законом морального обов'язку пана, і він не міг вважати це своєю милістю по відношенню до слуг, так як жив працею своїх слуг і повинен був, навпаки, дивитися на це як на милість з їхнього боку. Для слуг ж служіння панові є борг і обов'язок, а не милість. З вдячністю вони повинні отримувати від свого пана видачі натури або грошима, і їх має надихати тільки одна думка: віддати своє життя за нього. "Це - закон морального долу слуги", - йдеться в конфуціанської вченні. Такі стосунки - не що інше, як "справедливість", або "моральний борг пана і слуги".
Ідея вірності панові і нерозривно пов'язане з нею поняття боргу були висунуті в бусидо на перший план, у той час як більш абстрактні філософські положення конфуціанства зазнали на японському грунті відповідну перегрупування і переоцінку, не змінюючи, проте, своєї суті. Вірність ("служіння панові як джерела всіх благ") і борг ("здійснення цієї вірності") в усій конфуціанської етики були найбільш активними елементами, все інше вважалося другорядним і "покривалося практичними ідеями" цих двох понять, займало б побічна, службове становище .
Але вірність панові могла виражатися не лише в постійному служінні йому, готовність у будь-який момент паща за неї. Васал виявляв свою вірність також тим, що слідував за своїм паном на шляху смерті, що виражався в "самогубство услід", яке стало до XIV ст. поширеною формою виконання боргу.
Таким чином, релігійний світогляд самураїв складалося з догм буддизму і конфуціанства, привнесених в Японію з Китаю, і елементів вірувань і звичаїв місцевої, національної релігії - сінто, яка увійшла з ними в тісне зіткнення.
З часом елементи цих трьох релігій переплелися і склали як би єдине ціле. Інші великі релігії та релігійні течії надали на стан воїнів менш істотний вплив.
Тим не менше на частку християнства, що з'явився в Японії слідом за прибуттям португальців у XVI ст., Випав більший успіх. Діяльність християнських місіонерів, перш за все єзуїтів, принесла свої плоди. Так, половина армії в поході Тойотомі Хідейосі проти Кореї в 1598 р. була християнською. Однак християнство недовго процвітало на японському грунті.
Християнство в Японії не було християнством у повному сенсі цього слова. Воно було дуже своєрідним і включало в себе елементи синто і буддизму. Синкретичність християнства на Японських островах виявлялася, наприклад, в тому, що Японці ототожнювали богоматір з Аміда-Буцу або з Каннон-босацу).
Слідом за несподіваним підйомом впливу християнства було ще більш швидке його викорінення, обумовлене побоюваннями сьогунів у зв'язку з проникненням у країну іноземців, яке приховувало в собі смертельну небезпеку для існуючого тоді державного ладу.