Звання самурая в середньовічній Японії було спадковим. Син, як правило, йшов по стопах батька, стаючи воїном-професіоналом, представником стану військово-служилого дворянства, і залишався в тому феодальному клані, членом якого був його батько. Тому в самурайських родинах особлива увага приділялася вихованню підростаючого покоління вже з раннього дитинства в дусі бусидо. Основним завданням наставників молодого бусі було вироблення в ньому того комплексу особливостей, які вважалися необхідними в професії самурая, тобто виховання людини фізично сильного, що володіє повною мірою військовим мистецтвом, озброєна знанням моральних принципів панівного класу.
Син самурая з самого народження оточувався винятковою турботою. Він був продовжувачем роду, зберігачем і спадкоємцем його традицій. Він мав право здійснювати релігійні обряди по відправленню культу предків. (Згідно синто і конфуціанської вченню виконувати обряди і підносити подяки духам предків, "заспокоюючи" цим їхні душі, могли тільки чоловіки.) Виходячи з цього, народження дитини чоловічої статі в японській сім'ї вважалося святом. З особливою увагою ставилися до першого сина, так як він за законом уже з моменту народження вважався спадкоємцем будинку, всього стану сім'ї та імені самурая.
Крім того, син успадкував землю або рисовий пайок, за який служив у феодала його батько. Тому, якщо самурай без спадкоємця в сім'ї (в 1615 р. самураям було дозволено усиновлення спадкоємців з-поміж них родичів, що носять той же родове ім'я) чому-небудь не міг взяти собі наложницю або якщо останній не вдавалося народити йому сина, феодал конфісковував у бусі його наділ і позбавляв родового імені. Це означало, що самурай втрачав місце в соціальній структурі і ставав Ронін. Така міра часто практикувалася феодалами при перших сьогуна Токугава з огляду на те, що земля перебувала під їх безпосереднім контролем. У період між часом кент (1601) і Кеінан (1651) близько 60 феодальних родин втратили з цієї причини свої феоди.
У перші дні після появи дитини на світ в будинок самурая приходили родичі, які приносили хлопчикові подарунки, серед яких були два віяла зігнутої форми, які розглядалися як передвісники двох мечів воїна і як символ хоробрості.
Через кілька років син воїна отримував один або два (в залежності від рангу батька) маленьких іграшкових меча, вирізаних з дерева. Це привчала юного самурая любити свою зброю - мечі, приналежність стану воїнів.
Розвивати в дітей самураїв військовий дух і шанування військової доблесті (Сьобу) були покликані щорічні свята хлопчиків - "танго-но секку", що відзначаються в п'ятий день п'ятого місяця за місячним календарем і отримали потім велике поширення в період Едо. ("Танго-но секку" є одним з традиційних японських свят, яке святкується повсюдно в Японії і в даний час). Під час свята хлопчиків виставляли в будинку майстерно виготовлені мініатюрні обладунки, надіті іноді на спеціально виготовлених для цієї мети ляльок (Кабуто-нінгьо), мечі, луки і стріли, прапори, намагаючись тим самим виховати в майбутньому самураї войовничість, повагу і побожне ставлення до військового спорядження і до самого ремеслу самурая. Грати такими мечами та обладунками дітям заборонялося, на них можна було тільки дивитися, так як демонстрація іграшок прирівнювалася до самурайської практиці показу мечів і обладунків.
Неодмінним аксесуаром на святі хлопчиків були коіноборі - зображення коропів, зроблені з кольорової тканини або паперу і піднімалися на бамбукових жердинах над кожним будинком, де жили один або більше хлопчиків. (Число розміщення повідомлень коропів відповідало числу хлопчиків в сім'ї). Карпи були призначені для тієї ж мети, що і іграшкова озброєння. Вони символізували "мужню чеснота", що мала на увазі "військову доброчесність". У Японії коропи і донині вважаються самураями серед риб. Їх розглядають як символ енергії, хоробрості і непохитної твердості. Дітям воїнів переконували, що від них вимагається таке ж завзятість у досягненні мети, яке показує короп, долаючи бурхливі потоки, такий же стоїцизм і безстрашність, які "проявляє", за словами самураїв, ця риба на столі кухаря, не ухиляючись і не здригаючись від удару ножа. Можливо, що саме ці "якості" коропа зумовили появу його амулетів у храмі бога війни Хатімана.
Самурайська молодь долучалася до професії воїна також під час свят на честь перемог над айнами і в інших битвах епохи середньовіччя, коли виставляли і носили по місту самурайський спорядження, демонстрували мистецтво буси і розповідали повісті про героїзм (гундан). Значний вплив справляло конфуціанство. За одним із його принципів, діти повинні були ставитися до батьків з пошаною і повагою, дорожити ними, любити їх, не протидіяти їхній волі, не завдавати їм прикрощі та турботи навіть у тому випадку, якщо "батьки по потягам своїм були дурними людьми і ставилися погано до дітей ".
У бусидо таке ставлення дітей до батьків опосередковано принципом гирі, що обумовлювали шанування віку (повага батьків і старших взагалі) і пояснював такі вчинки, як жертвування собою заради батьків.
Ретельне домашнє виховання дітей увазі читання ним повчальних історій з книг конфуціанського характеру. Такого роду повчальні розповіді служили керівництвом до практичної дії, були своєрідними склепіннями моральних правил. Так, в одному з подібних розповідей говорилося про те, як хлопчик ліг в холоднечу на лід замерзлої річки, щоб розтопити його теплом свого тіла і дістати риби для своєї мачухи; в іншому - як хлопчик спав вночі, нічим не прикрившись, щоб відвернути москітів від батьків на себе.
Проте кінцевою метою виховання в дитині почуття синівського обов'язку (оякоко) були не лише повагу і любов до батьків і старших, притаманні в справі. Вищим пунктом морального навчання самурайської молоді в дусі вчення Конфуція була вироблення вірності государю, який також розглядався як батько воїна. Синівський борг, таким чином, служив як би основою вірнопідданства і прирівнювався до вірності васала сюзерену. Як приклад можна навести висловлювання про обов'язки васала одного з правителів токугавской Японії князя Мито Міцукуні (1628-1700). Він говорив: "Якщо винним (у державній зраді) є ваш батько, я не схилю вас до зради йому; вчинити так - означало б погрішити проти справедливості (гирі). Синівська любов і вірність суть однакові чесноти, тому ви особисто повинні знати, як поступити в подібному випадку, я уявляю рішення подібного питання вашої совісті ".
Не меншим повагою, ніж батько, користувався вчитель молодого самурая. Авторитет наставника був дуже високий, його накази виконувалися беззаперечно. Популярне вислів наголошувала: "Батько той, хто виробив на світло мене вчитель той, хто робить мене людиною". В іншій приказці сказано: "Твій батько і мати подібні Неба і Землі, твій вчитель і пан - сонцю і місяці". Духовна послуга вчителя (часто священика) у вихованні вважалася неоціненною. За виховання людини не можна було дати матеріальну винагороду, так як не можна виміряти невідчутне і невимірне, за нього слід було нескінченно почитати і звеличувати свого вчителя.
Навчання в сім'ї та настанови вчителя були двома основними чинниками, фундаментом у вихованні молоді стану самураїв, що формували ідеал воїна, заснований на міфічних оповідях, буддійському байдужості до смерті, конфуціанської культі синівської шанобливості і чисто японської основі - вірності своєму феодалові. Сім'я і наставник насамперед дбали про становлення характеру підлітка, виробляли відвагу і мужність, витривалість і терпіння.
Майбутніх самураїв намагалися ростити безстрашними і сміливими, іншими словами, розвивали в них якості, які вважалися в середовищі самураїв найголовнішими чеснотами, при яких воїн міг знехтувати своїм власним життям заради життя іншої, особливо життя свого заступника і пана. Такий характер розвивався читанням оповідань та історій про хоробрість і войовничості легендарних героїв, знаменитих воєначальників і самураїв, переглядом театральних вистав. Нерідко батько наказував майбутньому воїну для розвитку сміливості відправлятися вночі на кладовище або місце, відоме своєю поганою славою (де "водилася" нечиста сила, парфуми і т.д.). Практикувалося відвідування хлопчиками публічних покарань і страт, а також нічний огляд відрубаних голів злочинців, на яких син самурая повинний був залишити свій знак, який доводить, що молодий буси дійсно приходив на вказане йому місце.
Щоб розвинути у молоді терпіння і витривалість, синів воїнів змушували виконувати непосильно важкі роботи, проводити ночі без сну (під час свят богів вчення), ходити босоніж взимку, рано вставати і т.д. Ненамеренное ж позбавлення їжі вважалося корисним.
Хлопчики і дівчатка виховувалися в умінні контролювати свої дії, утримуватися від вираження своїх почуттів вигуками, від стогонів і сліз. "Що ти плачеш від таких дрібниць, боягуз? - Говорила мати плаче, сину. - Що ти будеш робити, якщо тобі відрубають в битві руку або тобі доведеться зробити харакірі?" З самого раннього дитинства дітям буси прищеплювали почуття честі і сорому, вчили бути правдивими і дисциплінованими.
Таке виховання виробляло холоднокровність, спокій і присутність духу, допомагало самураям не втрачати ясності розуму при самих серйозних випробуваннях.
Від самурайського юнацтва вимагали систематично тренуватися, щоб опанувати військовим мистецтвом, бути всебічно підготовленим для користування зброєю, фізично сильним і спритним. Молоді самураї повинні були досконало володіти прийомами фехтування (на мечах і алебардах), стріляти з лука, знати дзю-дзюцу, вміти поводитися з списом, їздити верхи (для юнаків з самурайських родин високого рангу), володіти знанням тактики.
У кожному клані, при дворі кожного феодала для цієї мети були влаштовані чудові фехтувальні зали, майданчики для стрільби з лука і гімнастичних вправ, манежі, де викладали найкращі знавці своєї справи під безпосереднім керівництвом самого феодала. Навчання у цих кланових школах починалося звичайно з восьми років і тривало до 15.
Педагогічні вимоги бусидо додавали до оволодіння військовими мистецтвами ще й вивчення літератури, історії, каліграфії і т.д. Однак самураї зупиняли свою увагу на сторонніх військовій справі дисциплінах лише остільки, оскільки це стосувалося професії воїна і могло бути корисним у військовій практиці. Спеціальні школи, в яких викладалися класична китайська література, витончені мистецтва і т.д., що вважалися необхідним аксесуаром маєтку феодала скоріше з пристойності, як наслідування імператорського двору в Кіото, де імператор перебував у почесному засланні, нехтували самураями і в жодному разі не були шановані, а лише терпимі. У цих школах можна було побачити дітей, не здатних до оволодіння самурайськими військовими науками, хворобливих і слабких, просто фізичних виродків або ж людей, добровільно відмовившись від світу насильства. Насміхаючись і зневажаючи таких учнів, самураї говорили: "Заняття науками - це жалюгідний доля випещених жінкоподібних царедворців Кіото, слабке здоров'я яких не дозволяє їм користуватися своїми м'язами і позбавляє їх приємною можливості вправлятися у благородній мистецтві самураїв".
Тим не менше саме з цього середовища вийшло багато національні мислителі, знамениті поети, письменники і прославлені художники епохи японського середньовіччя.
У 15 років виховання молодого самурая вважалося закінченим. Він отримував справжні бойові мечі, з якими не повинен був розлучатися все життя; дівчині вручався короткий кинджал - приналежність кожної жінки стану воїнів. Юнак переходив у нову вікову групу - суспільство дорослих. Повноліття супроводжувалося і іншими ініціоннимі діями, які називалися "гембуку", або "генпуку".
Під час обряду статевої зрілості инициант, за стародавнім звичаєм, вперше робили зачіску самурая - сакаякі: збривали волосся у лоба і зав'язували на маківці вузол волосся (мотодорі). Юнакові одягали спеціальний високий головний убір - ебосі, пристосований для носіння мотодорі. Людина, який під час церемонії одягав на голову молодої буси ебосі, називався "усіромі", тобто опікун, або ебосі-оя (букв. "батько по головному убору"). У Японії обряд ініціації був поширений як серед аристократії, так і простого народу з часів давнини. Починаючи з періоду Нара (710 - 794) юнаки аристократичних сімей церемоніально ініціювалися за ритуалом, визначеному впливом китайських звичаїв. Цей обряд називався "уї-кобура", або "какао" (какао-но Сікі) - "перше носіння корони").
У зв'язку з гембуку самурай одягався вперше в одяг дорослої людини, а в її комплект вхо-дили широкі шаровари (хакама), схожі на спідницю і були особливою відзнакою стану воїнів. Їх перше урочисте вдягання було сімейним святом і пов'язувалося з відвідаю-ням храму божества - покровителя роду повнолітнього.
До складу ініціаціонних дій входили отримання дорослого імені, церемоніальне співжиття зі своєю нареченою (ходу-авасе), випробування сили самурая і т.д.
Опікуном піддавався гембуку зазвичай просили стати сильного і могутнього феодала, чому самураї надавали дуже велике значення і що розглядалося як прийняття взаємних зобов'язань сеньйора і буси.
Отримавши зброю і пройшовши обряд ініціації, молодий самурай знаходив свободу і незалежність у діях, був сповнений почуття самоповаги і відповідальності. Він ставав повноправним членом своєї спільноти.
Само собою зрозуміло, що, будучи професійними воїнами, самураї повинні були основну увагу приділяти військовому ремеслу і визнавати тільки його єдиним заняттям, гідним "благородного" людини, тобто буси. Весь комплекс того, що культивував у собі кожен самурай, всі духовні і фізичні здібності були підпорядковані в кінцевому рахунку єдиному і головному моменту - оволодіння військовою майстерністю, без якого було б безглуздим саме поняття "самурай". Від ступеня військової та фізичної підготовленості самурая залежало вища вимога, що пред'являється для кожного вояка: вміння боротися (зі зброєю або без зброї) з супротивником і перемагати його. Це зумовило те, що, готуючи себе до основного в житті - війні, буси постійно вдосконалювали мистецтво воїна і фізичну підготовку вже з раннього дитинства, вправляючись у володінні зброєю, виховуючи тілесну і духовну твердість, хоробрість і рішучість.
Відмінною особливістю всіх японських видів військових мистецтв (бугей) було те, що основний акцент при оволодінні ними робився передусім на морально-моральну сторону і розвиток "духовних здібностей самурая", тобто психічної врівноваженості воїна, а потім вже на формування фізично розвиненої особистості. Моральне зміст таких дисциплін, як кендо, кю-до і т.д., показується ієрогліфом, який у поєднанні з іншими звучав як "до", будучи основою цих слів, що говорить про моральне принципі і має також глибокий зв'язок з релігійними аспектами життя військового стану. Моральний принцип у військових тренуваннях японських воїнів був обумовлений вченням Конфуція. У Конфуціанстві "до" розглядався як певна етична категорія. Що ж стосується релігійного аспекту, то основою зробити була безпосередня зв'язок "до" з дзен-буддизмом.
Пізнання "до" ("правильного істинного шляху", або "правди") вважалося головним у фехтуванні, стрільбі з лука, боротьби без зброї, плаванні і т.д. (Де воно було хіба що створює ідеалом самурая, досягнення якого означало у філософському сенсі пізнання самого себе), необхідним для гармонійного розвитку індивідуума.
Східна філософська традиція часто називає "до" "шляхом", що володіє жізнедарящімі силами, що випускає промені світла, подібно до сонця. У цьому плані "до" ідентично поняттю "дао", трактуемому у філософії та естетиці Китаю як вічна і невід'ємна першопричина всього існуючого духовного та матеріального і ототожнюється об'єктивним ідеалізмом з джерелом речей і явищ світу, з "шляхом" природи. Відповідно до цього теоретики військових мистецтв вважали, що "до" як первинна субстанція може одноразово пробуджувати в людині "цінне" явище, що розуміється лише інстинктивно, містично, що дозволяє індивідууму стає причетним мети "великого вчення". У військових мистецтвах самураїв "до" носило характер утворить ідеалу і початку, без яких ці мистецтва були неможливі. Метою і суттю боротьби було досягнення і зіткнення кожного воїна з "до", тобто злиття одиничного й цілого. Іншими словами, "до" повинно було допомогти самураю знайти "одиничне буття у всьому", "увійти в зіткнення з божественним (божеством), вловити його присутність, побачити його існування. Це узгоджується з дзеновскімі положеннями про" початкової природі Будди ", присутній у всім (живому і неживому), яка осягається людиною за допомогою саторі, знаходження нірвани на землі, серед живих.
Таким чином, самурай, пізнаючи "до", повинен був досягти військової майстерності, що стикається з "істинним шляхом", і "увійти в досконалу гармонію з природою", з якою людина складає нероздільне ціле. Переважне значення мала внутрішня підготовка воїна, на що зверталася більше уваги, ніж на напругу зовнішніх фізичних сил самурая. Вирішальним фактором у справі вироблення сили духу була медитація. За допомогою дзадзен - духовної основи військово-спортивної освіти самураїв, покликаної, за виразами тлумачів дзен-буддизму, допомогти в досягненні гармонії з "негативним ніщо", воїни повинні були розвинути у себе психічно урівноваженого стану для виконання своїх основних, військових функцій, а також для не менш важливої справи - тренувань у фехтуванні, стрільбі і т.д., які у свою чергу виступали як репетиції власне бойових дій. Це був стан "підвищеної готовності", яке ні в якому разі не означало "малодушно сонливості".
Незважаючи на ряд чисто містичних елементів, медитація по системі дзен мала і раціональне зерно. Перш за все це стосується постановки правильного дихання, що вкрай необхідно при будь-яких фізичних вправах. Перед тренувальним боєм самураї зазвичай брали пози, характерні для дзен-буддійських ченців, що приготувалися до споглядання, і намагалися дихати глибоко і рівномірно. Це заздалегідь готувало органи дихання до фізичної роботи і сприяло подальшому ритмічному функціонуванню легенів під час самої сутички з противником, коли різко зростала потреба організму в кисні.
Переважне духовна напруга, що сприяло розвитку самовладання, холоднокровності і тверезості думки при всіх вправах, однак, не означало що у військових мистецтвах самураїв фізичний чинник (сила і витривалість) розглядався як несуттєвий. Будучи другим утворюючим елементом у військових дисциплінах, фізичне виховання вимагало від воїна копіткої відточування техніки, розвитку фізичної сили, витривалості, вироблення майже інстинктивною феноменальною реакції і координації рухів. Все це досягалося в результаті щоденних і багатогодинних тренувань.