Малков Петро
Питання про ставлення складається християнської традиції перших століть до дохристиянської культури виник дуже рано - вже при початковому зародженні православного богослов'я. У творах християнських апологетів тема спадщини античної філософії, мистецтва і літератури була однією з найбільш важливих і значимих.
Ще в II ст., У творах св. Юстина Філософа, з одного боку, і Татіана - з іншого, в основних рисах склалися два головні підходи до можливої оцінки всілякої писань "еллінських любомудрів".
Думку з цього питання св. Юстина Філософа (маючи на увазі його характеристику античної культури в цілому), як нам представляється, цілком правомірно співвіднести з відомими словами з проповіді святого апостола Павла в Афінах: "Афіняни! Із усього я бачу, що ви дуже побожні. Бо, проходячи і оглядаючи святощі ваші, я знайшов також жертівника, на якому написано: "невідомому Богу". Ось Того, що Його ви, не знаючи, будете боятися, я проповідую вам "(Дії 17:22-23). За вченням св. Юстина, Логосу-Христу причетний весь людський рід; "ті, які жили згідно зі Словом, суть християни, хоча б вважалися за безбожників: такі між еллінами - Сократ і Геракліт і їм подібні ...". Отже, все помилкове в їх релігійних і філософських побудовах - те, що представляється чужим самому духу християнства, - має бути відкинуто, і, навпаки, справжнє, те, що за духом, за світовідчуттям близько Євангелія (нехай навіть і в руслі язичницької традиції) необхідно сприйняти і переосмислити по-новому. Адже, за словами св. Юстина, "... все, що сказано ким-небудь гарного, належить нам, християнам".
Інший погляд на значення грецької культури притаманний учневі св. Юстина - Татіану. Так, якщо богослов'я св. Юстина говорить нам про якісь "християн до Христа", то Татіан у своїй "Речі проти еллінів" повністю відкидає всі філософська спадщина античності як "язичницькі помилки, як дитячі бредні". Для нього в одному тільки християнському вченні і може міститися істина. "Бога <...> ви не знаєте; і сперечаючись між собою, самі руйнуємо один одного", - говорить він, звертаючись до грецьких філософів, і міфотворцям.
Для представників даного напрямку, що оцінює грецьку "мудрість" однозначно негативно як цілком чужу християнському вченню, ідейно близькими подаються зовсім інші слова все того ж апостола Павла: "Хіба Бог мудрість світу цього не змінив на глупоту? Ж, що світ мудрістю не пізнав Бога в премудрості Божої, то Богу юродством проповіді спасти віруючих "(1 Кор 1:20-21). І тому для ще одного "викривача" античної культурної традиції - Тертуліана - християнська віра є перш за все "безумство для еллінів", "юродство у Христі": "і помер Син Божий - це цілком вірогідно, бо безглуздо, і, похований, воскрес - це безсумнівно, бо неможливо. Приписувані богословської середньовічною традицією цього латинської автору слова Credo quia absurdum цілком виражають як його власний погляд на сенс християнської віри, так і те протиставлення понять - "божевілля віри" і "велемовно еллінської премудрості", яке мало місце у свідомості ряду древніх церковних письменників. На переконання Тертуліана, саме дохристиянська філософія як така і породила всі єресі - "як раз від філософії самі-то єресі і отримують підбурювання". По суті звідси вперше і виникає знамените протиставлення Афін та Єрусалиму: "Що Афіни - Єрусалиму ? що Академія - Церкви? що єретики - християнам? ".
Такий погляд на язичницьку культуру існував в Церкві на рівних правах з згаданої вже раніше "іустіновской" точкою зору. "Широта" позиції Іустина бере свій початок ще у філософсько-богословському вченні Філона з Олександрії. Подальший свій розвиток вона отримала в творах представників Олександрійської школи християнської думки - насамперед у вченні Климента Олександрійського.
Антична філософія, за твердженням Климента, "була для еллінів таким же керівником, яким був і закон для євреїв, і приводила їх, як дітей, до Христа (див. Гал 3:23 - 24)". Філософія, як він пише, що "колись вже й сама по собі виправдовувала еллінів". Однак навіть Климент не заперечує, що хоча "вчення еллінів, нехай вони істинні, нехай і іменами називаються тотожними з уживаними у нас, все-таки від умістів нами значно відхиляються; і предмети наших навчань важливіше, і докази наші точніше, і дійсність їм властива Божественна <...> бо ми навчені Самим Богом (1 Сол 4:9), отримавши ці по істині Писання від Сина Божого ".
Тут необхідно зазначити, що навіть за такого схожості загальної оцінки античних філософських вчень в творіннях Климента Олександрійського з думкою про той самий предмет св. Юстина Філософа кінцеві цілі в їхніх висловлюваннях з цього питання були все ж таки дещо відмінні один від одного. Саме відмінність епох, в які жили св. Юстин і Климент, визначило і відмінність їх підходу до проблеми "виправдання" античної культури. За зауваженням сучасного історика філософії Г.Г. Майорова, "завдання Іустина - показати переконаним язичникам, що християнське вчення не є абсурдним з точки зору найбільш" духовних "зразків язичницької філософії і тому заслуговує терпимого ставлення до себе. Завдання Климента - переконати християн або охочих стати такими, що язичницька філософія в більшості випадків не є абсурдною з точки зору християнського віровчення, що вона, більше того, служила "пріуготовленной" до християнства і тому заслуговує на всіляку повагу і вивчення. У першому випадку - апологія християнства перед судом античної культури, у другому - швидше апологія античної культури перед судом християнства ".
Отже, тепер вже не християнське віровчення, але язичницька філософія потребує виправдання й захисту.
Разом з подальшим розвитком православної богословської думки, з поступовим перетворенням християнства офіційно і повсюдно прийняте в державі віровчення, починає втрачати свою актуальність і питання про значення античної культурної традиції саме як явища, що підготував еллінський світ до сприйняття християнського Одкровення. Відтепер питання про язичницької культури вводиться лише до одного: чи припустимо використовувати класичні зразки античних філософських і літературних, музичних і живописних творів при формуванні вже власне християнської культури, при вихованні християнської особистості?
На це найважливіше запитування епохи і дали свою відповідь представники воістину "золотого століття" християнської думки - святителі Василій Великий і Григорій Богослов, і тут варто звернутися до трактату свт. Василя Великого "До юнаків про те, як користуватися язичницькими творами".
Для свт. Василя, що оцінює язичницькі книги рівним чином з точки зору їх суто моральної користі, безумовну важливість і справді високий духовний авторитет можуть мати, звичайно ж, тільки Святе Письмо і Передання - таємничі і Богом відкрите. Однак, як вважає Святитель, в той період нашого життя, коли ми ще тільки починаємо наше "зростання", ще тільки наближаємося до осягнення невиліковним значущості божественного одкровення, книг Біблії, "ми і в інших писаннях, зовсім від них далеких, вправлятися на час духовне око як у деяких тінях і дзеркалах ". Подвиг віри, - до якого ми всі покликані і заради виконання якого ми віддаємо часом всі наші сили, - на переконання свт. Василя Великого, важко зробити без досить докладного знайомства зі світською культурою, без розмов "і з поетами, і з істориками, і з ораторами, і з усякою людиною, від кого тільки може бути лише якась користь до піклуванню про душу". Творіння античних мислителів як би "відображають" в собі якийсь світло, відблиск справжньої богооткровенной істини - нехай і дещо спотворено (подібно до того, як сонячне світло відбивається у воді), але при цьому цілком зримо, відчутно. Тільки вусі значно пізніше, - звикнувши до подібної "м'якої їжі", - ми звертаємося власне до Святого Письма: пізнавши відбитий, вторинний світ, вчимося дивитися і на саме сонце.
Цікаво відзначити, що, на переконання свт. Василя, Священне Писання, так само як і твори античних філософів, як би зростають на "єдиному дереві". "Звичайно, - говорить він, - власну перевагу дерева - буяти зрілими плодами; але воно носить на собі і деякий прикраса - листи, що коливаються на гілках: так і в душі істина є переважний плід, але не позбавлене приємності і те, якщо одягнена душа внешнею мудрістю, як листям, які служать покривом плоду і виробляють не непристойний вигляд ". Саме тому-то, за тлумаченням свт. Василя, для старозавітних пророків Мойсея та Данила було аж ніяк не ганебним справою вивчення язичницької мудрості - будь то мудрість єгипетська або халдейська.
Як правило, у всіх інших писаннях Святителя імена грецьких філософів, поетів і народних героїв згадуються вкрай рідко. Однак у трактаті "До юнаків" перед поглядом читача проходить ціла низка знаменитих історичних діячів, любомудра і літературних персонажів, відомих за кращими зразками еллінських язичницьких творів. Особистості Гесіода і Гомера, Платона і Сократа, Фідія і Поліклета, Евкліда і Діогена, Одіссея і Геракла служать для свт. Василя прикладом справді високою, у відомому сенсі навіть і подібна до християнської моральності. Говорячи про ті чи інші вчинки Сократа, Перікла або Олександра Македонського, Святитель весь час намагається провести певну паралель між їхніми діяннями і тими доброчесними устремліннями, що були нам предуказана від творіння і з такою повнотою виражені Самим Спасителем у Його Нагірній проповіді. Так Сократ, не замислюючись, "підставляє іншу щоку", Перікл від усього серця бажає добра своїм ворогам, Олександр - не тільки не здійснює перелюбу, але прагне не згрішити навіть і в думках. Кожен з них по-своєму як би предощущает, передбачає всі ті великі, справді високоморальні принципи, які були сформульовані і проректи кілька століть тому на пагорбах далекої Галілеї.
Звичайно ж, свт. Василь постійно підкреслює відмінність між язичницькими творами. Він говорить про корисність багатьох з творів античних авторів, не забуваючи при цьому зазначити і ті небезпечні тенденції, які в них містяться. "Тому, - пише Святитель, - з усяким охороною треба оберігати душу, щоб, знаходячи задоволення в словах, непомітно не прийняти чого-небудь злого, як інші з медом ковтають отруйні речовини. Тому не будемо хвалити віршотворців, коли зневажають, насміхаються, представляють закоханих і впиватися, або коли обмежують блаженство роздольним столом і розгульне піснями. Всього ж менш будемо слухати їм, коли кажуть щось про багатьох богів, і притому разномислящіх ".
І все ж "зловживання не відміняє вживання": на переконання свт. Василя, і язичницькі твори бувають здатні принести нам чималу користь. Через посередництво філософії та літератури, скульптурних зображень і мозаїчних картин античності людина, на думку Святителя, також може значною мірою наблизитися до істини християнства. Як, зриваючи троянду, ми здатні уникнути її шипів, так, читаючи праці Гомера або Платона, ми можемо, залишивши в стороні все чуже православному світосприйняттю, знайти в них багато справді високих і великих думок, чистих моральних ідеалів. "У ретельно збирають користь з кожної речі (людях - П. М.), - пише святитель Василій Великий, - як і у великих річках, звідусіль, звичайно, прибуває багато чого".
Сам навчившись такий "язичницької мудрості" під час життя в Афінах, свт. Василь вельми успішно застосовував своє знання філософського досвіду в богословських творах. За зауваженням ряду дослідників історії християнської думки, на нього мав великий вплив платонівська "Тімей", використовуваний Святителем при написанні його знаменитого "Шестоднева". Витлумачуючи старозавітний розповідь про Творіння світу, свт. Василь часто як би "перекладав", "перелагал", біблійні космологічні образи на філософський елліністичний мову і навпаки.
Подібне ставлення до античної культурної традиції також було б можливо висловити словами святого апостола Павла. Християни, сприймаючи все найцінніше у всілякої культурах, цивілізаціях і просто сферах життя, "полонять всяке знання на послух Христові" (див. 2 Кор 10:5), як би беруть на озброєння все краще, привласнюючи собі. І дійсно - чимало корисного і важливого міститься в тій "зовнішньої вченості", якої, за висловом святителя Григорія Богослова, "багато хто з християн, по худому розумінню, гребують, як злохудожною, опасною і віддаляються від Бога. Недарма ці слова були сказані свт. Григорієм саме у прощальній промові над труною свт. Василія Великого - того, хто першим із представників "золотого століття" висловив справді християнське ставлення до спадщини античності. "... В науках, - каже далі свт. Григорій, - ми запозичили дослідження та умогляду, але відіпхнули все те, що веде до демонів, до омани та у глибину погибелі. Ми витягли з них корисне навіть для самого благочестя, через найгірше навчившись краще, і неміч їх звернувши в твердість нашого навчання. Тому не має принижувати вченість, як міркують про се деякі: а напроти того, треба визнати дурними і невігласами тих, які, тримаючись такої думки, бажали б всіх бачити подібними собі, щоб у загальній нестачі приховати свій власний недолік і уникнути викриття у невігластві " . Свт. Василій Великий навчає нас у своєму "Шестодневе", що все краще в цьому світі, все справді значуще, звичайно ж, може мати своїм джерелом одне і тільки одне Початок - перший художник і Творця всього сущого. Саме тому-то і виявляється вірний древній християнський принцип: все краще в нашому житті, належачи Богу, "дарується" Їм і через Нього всім християнам. Вірно це і по відношенню до високої античної культури. Душа людська - "християнка" за своєю природою - завжди здатна відчути ті богодарованние закони , що діють в світі ще з моменту його створення. Закони совісті, ідея блага сприймалися античними мислителями можливо не менш гостро, ніж, скажімо, нами - сучасними християнами. Нехай навіть і позбавлені знання про істинного Бога, філософи, поети і художники античності всі ж прекрасно відчували щось таке, що дозволяло їм часом наблизитися до розуміння тієї божественної правди, яка в ті часи шанувалася належала одному єврейському народу - правди про Єдиний і Благом Творця.
Разом з приходом у наш світ Спасителя, разом з появою Новозавітної Церкви відбулося і якесь умоглядне "перетворення" античної культури. З "побрехеньок" про богів і героїв, зі злих і жорстоких легенд міфології, - з цієї темної сторони древньої цивілізації християнство не сприйняло нічого. Але, з іншого боку, воно як би "воцерковився" все те світле, благе, духовно (або нехай хоча б душевно) високе, що міститься в еллінської язичницької культури. Подолавши вузькість іудейської культурної традиції - "вирісши" з сталась вже тісному старозавітній колиски, - християнство зробило крок зі своєю проповіддю в язичницький світ, - не світ богів, титанів, героїв, але світ вмираючої, що впала в "зневіру" римської цивілізації. І тоді християнство, сприйнявши все краще, що було в цій цивілізації, як би долучила, "прищепило" її до "древу Церкви". На цьому дереві (згадаймо символічний образ у свт. Василя) вже були плоди, але ще не з'явилося досить густого листя. Тепер же церковне древо пишно зазеленіло. Перевершивши похмурий обмеженість східній єврейської культури, християнство прикрасилося яскравими візерунками мозаїк, звучними мелодіями духовних піснеспівів, мірної красою риторских мистецтва проповіді. Зневіра античної цивілізації зникло разом з відходом у небуття всього того темного, що жило в ній: світ вже знайшов нову віру і нову надію, віру в Христа і надію на порятунок, освятив і просвітлить все важливе для нас і блага, в тому числі і людську культуру.