Вчення про Церкву у святих отців та вчителів Церкви
План
Введення
Мужі апостольські. Св. Ігнатій Богоносець
Кипріан Карфагенський-як родоначальник богословської науки
Св. Кирило Єрусалимський - догматист Золотого століття богословської та аскетичної освіченості
Використана література
Введення
"Християнства немає без Церкви", - писав на початку XX століття архієпископ Іларіон (Троїцький), один з багатьох російських новомучеників. Церква - це Христове Царство, куплене ціною Його крові, Царство, в яке Він вводить тих, кого обрав Своїми дітьми і хто обрав Його своїм Спасителем.
Життя Церкви є продовження в історії життя Ісуса Христа. У цьому все пояснення Церкви. Христос - в Його Тайної Вечері, Голгофі та воскресіння, Христос - в Його святості продовжує Духом Святим жити в тілі Церкви. Ми можемо говорити тільки про таку, про дійсно святої Церкви, так як тільки така Церква є любов і надія людства. Вона є світло, який "у темряві світить, і темрява не огорнула його" (Ів. 1: 5). І вона справді існує: сліди ніг святих ми бачимо і в наші дні.
Життя Церкви нерозривно пов'язана зі св. Переданням, і в історичному мандрівці Нового Ізраїлю існує постійна і нагальна необхідність авторитетного свідоцтва Церкви своєму Переданню. Отцями Церкви вважаються такі особистості, такі вчителі і письменники, в яких Церква одностайно визнає авторитетних свідків, тобто людей, глибоко розуміли і правильно толковавших Відверту Істину.
Поняття "святі отці Церкви" невіддільне від поняття церковного Передання - однією з найглибших основ нашої віри. Священне Переказ у свою чергу пов'язано з поняттями авторитету і відбору. У християн один Учитель Христос, але Його вчення не було закріплено в письмовій формі Їм особисто під час Його земного служіння. У продовженні цього часу пам'ять про життя і словах Христа передавалася з уст в уста, від людини до людини, і так виникла усна переказ. Це переказ існувало в пам'яті окремих людей, але було в той же час і вираженням віри християнської громади, Церкви. Окремі особи живуть не у вакуумі, а належать до Церкви, яка є храм Духа і те середовище, де існують не тільки окремі людські звичаї і перекази, а й єдине священне Передання, писаний або неписане. Святий Дух керує всім тілом Церкви, і тому Церква, керуючись своєю повнотою пізнання і авторитетом, проводить відбір того, чому слід стати її Переданням. Цей відбір здійснювався вже в апостольські часи.
Лише божественним Промислом можна пояснити, чому вже в ранні часи були відкинуті або прийняті в канон ті чи інші твори. Дух Святий діє через людей усіх часів, і Церква "дізнається" в людях своїх "святих отців" не унаслідок давнину, а керуючись своєю внутрішньою інтуїцією, на підставі якої і формується Передання.
1 Мужі апостольські. Св. Ігнатій Богоносець
Мужі Апостольські за часом своєї діяльності займають середнє місце між апостолами, першими самовидця і служителями Слова, і власне так званими святими отцями християнської Церкви. Вони жили при самих апостолів, від них навчилися вірі Христовій, з ними поділяли праці євангельської проповіді і після них залишилися безпосередніми наступниками їх служіння для Церкви. Такі мужі процвітали до 2-ї половини другого століття християнства, і деякі з них залишили по собі письмові пам'ятники своєї діяльної дбайливості про поширення і затвердження між людьми Христової істини. Вони не відрізняються різноманітністю і повнотою богословського розкриття істин християнської віри, майже всі вони викликані тимчасовими потребами і положенням тієї або іншої християнської громади. Це був період не стільки великої та наукового писемності, скільки високих характерів практичних діячів християнства.
Про св. Ігнатія Антіохійської (відомому також під прізвиськом Богоносець) ми знаємо з «Церковної історії» Євсевія Кесарійського (IV століття). Ігнатій був другим єпископом антіохійським (після Еводію) і помер мученицькою смертю ок.110 р. під час правління імператора Траяна. Згідно Євсевія, він був посланий до Риму і відданий на поталу диким звірам у цирку. По дорозі до столиці Ігнатій написав ряд послань, в яких підбадьорював і втішав малоазіатські християнські громади. Листи св. Ігнатія представляють собою дорогоцінний джерело відомостей про ранньохристиянському періоді, про який нам відомо дуже мало.
У листах Ігнатія для позначення християнської громади вживається дієслово парекео, звідки походить слово парекія, що означає «вторинне» або «тимчасове перебування». Так, за грецькою заголовок Послання до Римлян буквально означає «До церкви Божої, (тимчасово) перебуває в Римі». Згодом слово парекія стало технічним терміном, що позначає «прихід», тобто церковну громаду, що знаходиться в якомусь певному місці. Це завжди одна і та ж Церква Божа, «тимчасово живе» або «мандрівна» чи то в Римі, Антіохії чи Москві, бо справжнім «домом», «постійним місцем проживання» християн є небесний Єрусалим, що зійде на землю в кінці часів.
Особливий інтерес у писаннях св. Ігнатія для нас представляють дві взаємопов'язані теми - христології (вчення про Христа) і екклесіологія (вчення про Церкву). Слід мати на увазі, що в історії ранньої Церкви Ігнатій був першим великим християнським письменником неєврейського походження і з неєврейського оточення, і в його листах міститься досить мало посилань на Старий Завіт.
Вчення св. Ігнатія про Церкву (екклесіологія) безпосередньо випливає з його христології. Оскільки для нашого спасіння необхідний реальний, плотський, історичний Христос, остільки і порятунок здійснюється в конкретній видимої громаді. Церкви. Неможливо бути християнином лише на духовному, містичному рівні, без участі у видимій Церкви. Поняття християнського життя передбачає участь у реальному спільноті людей в конкретному місці. Спаситель з самого початку свого земного служіння був оточений групою Їм же самим обраних учнів, які після Його Вознесіння залишилися свідками Його життя і вчення, а після П'ятидесятниці утворили ядро і стали першими вождями новонародженої Церкви. З тих пір Церква існувала завжди, і її існування невіддільне від існування самого християнства.
Ключем до правильного розуміння еклезіології св. Ігнатія є важко перекладається грецьке вираз еп `і те авт` о, що означає «на те ж саме» і найчастіше перекладається на російську мову як «в одне місце». У християнській літературі цей вислів вперше зустрічається в «Діяннях апостолів» (2:1, 44, 47 і ін), де воно відноситься до зборів віруючих як Церкви, тобто для вихваляння Бога і здійснення таїнства заломлення хліба.
Первохрістіане уникали прямо говорити про таїнства в сенсі «обрядів», а розуміли саму Церкву перш за все в сакраментальному сенсі. Церква здійснює себе, стає сама собою, коли її члени фізично собірются «разом» (еп `і те авт` о), здійснюючи тим самим найважливішу рису або, швидше, саму сутність Церкви як збори.
Збираючись в певному місці для здійснення євхаристії, Церква потребувала певних організаційних правилах і особливо в керівництві. Євхаристія розглядалася як якесь «відтворення» Таємної Вечері, і тому хтось один повинен був займати місце Христа. Св. Ігнатій завжди називає главу євхаристійного зібрання «єпископом», вводячи ясність, якої не існувало в новозавітній термінології. У Новому Завіті ще не проводиться чіткого розмежування між «єпископами» і «пресвітерами» (тобто "старійшинами"). Мінливість у новозавітній вживанні цих термінів породило багато богословських та історичних суперечок про походження різних функцій церковного служіння. Деякі історики пропонували, що ієрархічна структура Церкви є нововведенням самого св. Ігнатія і являє собою повну революцію в порівнянні зі старими порядками.
«Отже, намагайтеся мати одну Євхаристію. Бо одна плоть Господа нашого Ісуса Христа і одна чаша в єднанні крові Його, один жертовник, як і один єпископ з пресвітерство і дияконами, співслужителям моїми, щоб все, що робите, робили ви про Бога »[1.1,4]. Одне тіло, одна чаша, один жертовник, один єпископ - все це необхідно тому, що євхаристійне зібрання існує для всіх і є збори всіх. У ньому не може бути ніякого поділу, його не можна перетворити на приватний захід, скоєне за примхи окремих людей.
«Особливо ж бігайте розділень, як почала зол ... Всі наслідуйте єпископу, як Ісус Христос - Батьку, а пресвітерство, як апостолам »[1.2,8]. Цей текст цікавий тим, що в ньому встановлюється зв'язок між «старійшинами» (пресвітерами) і апостолами. У ранньохристиянської літературі походження єпископату прямо не пов'язується з апостольством. Апостольське спадкоємство єпископату називається «апостольським» лише остільки, оскільки воно сходить до часів апостолів і до апостольського висвяченням силою Духа (напр. Дії. 20:28). Але єпископи - не апостоли. Діяльність єпископів нерозривно пов'язана з помісної громадою і особливо з євхаристійною предстоятельством. Єпископ складається як би в шлюбному союзі зі своєю церквою, і її ім'я стає частиною його імені (Григорій Ніський, Філарет Київський). «... Без єпископа не робіть нічого, що відноситься до Церкви. Тільки та євхаристія повинна шануватися правдива, яка звершується єпископом або тим, кому він сам надасть це. Де буде єпископ, там повинен бути і народ, так само, як де Ісус Христос, там і вселенська Церква »[1.2,8]. У цьому тексті вперше в історії християнства ми зустрічаємо вираз «кафолична Церква» (кафолік `і Екклеса` иа). У ранньохристиянської літературі цей вислів не було сенсу географічної універсальності, а належала до «повноті» Церкви (від грецького каф `олон,« згідно з цілого »). На слов'янські мови слово «католицька» було перекладено як «соборна»: по-грецьки кафолік `він - головна церква громади, куди хочуть всі, тобто по-слов'янськи «собор». Кафолична сутність Церкви може реалізуватися навіть у громаді, що складається тільки з двох людей. Все залежить від того, з якою метою вони зібралися. Для того, щоб збори стало Церквою, необхідна присутність Христа, а для цього, у свою чергу, потрібен єпископ - запорука присутності Христа серед свого стада.
Писання учнів апостольських в різноманітних відносинах пов'язані з найголовнішими питаннями щодо біблійного тексту, давньої історії Церкви і догматичного вчення. З причини лжевчень, що загрожували порушити мир, чистоту і ясність вірування, християни того часу задовольнялися свідченням Божим у писаннях апостольських і в охоронниці істини - Церкви, і з свого боку намагалися убезпечити себе від зарази чужими християнству допомогою позитивних огороджувальних правил християнського благоповеденія і церковного устрою. Церковні відносини, які позначаються в посланнях Ігнатія Богоносця, знайомлять нас з первісним пристроєм християнської Церкви; і всі вони дуже повчальними для пізнання загального вірування і приватних напрямків в різних Церквах християнських після апостолів, становили доповнення і продовження до писань останніх. Його твори були читані і ізучаема в пізніші століття батьками і вчителями церковними.
2 Кипріан Карфагенський - як родоначальник богословської науки
Кипріян народився близько 200-210 рр.. в столиці Африканської області Карфагені - великому торговому та інтелектуальному центрі, де процвітала космополітична культура. Біографія Кипріяна відома нам з його власних листів і трактатів. Зберігся також офіційний звіт про його арешт, слідстві і мученицької смерті. Він був родом з багатої і знатної язичницької родини, отримав добру освіту, після чого викладав риторику (словесність) і мав адвокатську практику. Будучи вже середніх років, після багатьох роздумів, він звернувся в християнство, незабаром після чого став священиком, а потім і єпископом Карфагена. Єпископом він був обраний на одностайну вимогу, карфагенской церкви, хоча в нього і був конкурент - старший і більш заслужений пресвітер Новато. Це послужило приводом для особистої неприязні з боку Новато і згодом відіграло свою роль в житті і кар'єрі Кипріяна.
Незабаром після вступу Кипріяна на єпископський престол імператор Декій почав жорстоке переслідування християн (250 р.). Кипріан вважає, що гоніння спіткали Церква за гріхи християн, які до середини третього століття користувалися більшою свободою, що й приспало їхню пильність, породивши аморальність і нехтування до справ віри: «.. Так як тривалий мир пошкодив вчення, віддане нам згори, то сам небесний Промисел відновив ... майже сплячу віру. При цьому ... всемилостивий Господь розташував все так, щоб те, що трапилося здавалося більш випробуванням, ніж гонінням ...»[ 2.1]
Декіево гоніння відрізнялося тим, що вперше за всю історію християнства всіх християнських громадян римської імперії примушували до язичницьких жертвопринесень. Багатьом здавалося, що таке жертвопринесення - порожня формальність, і тому число відступників цього разу було набагато більше, ніж у попередні гоніння. «Хай ніхто не думає, ніби добрі можуть відокремитися від Церкви. Вітер не розвіває пшениці, і буря не рятує дерева, що росте на твердому корені. Тільки порожні кукіль несуться вихором; тільки слабкі дерева падають від устремління бурі. »[2.2].
У 251 році гоніння припинилося, і постало питання, що робити з відступниками: чи можливо, і якщо можливо, то яким чином, знову прийняти їх у лоно Церкви? У ті часи відступництво вважалося смертним гріхом, і, на думку багатьох, примирення відступників з Церквою було неможливо. Питання про те, що ж робити з відступниками, св. Кипріан вирішує цілком однозначно: один лише Бог може примирити їх з Церквою, а тому примирення може відбуватися там, де живе Бог, то є в Церкві.
Давній противник Кіпріана Новато дотримувався тієї думки, що приймати відступників назад до Церкви можуть тільки «сповідники», тобто люди, які зазнали гонінь і відкрито сповідали свою віру, які з тієї чи іншої причини не загинули мученицькою смертю. Інша категорія християн, не відступили від віри, складалася з людей, яких просто не зловили римські влади, і до цієї-то категорії належав сам єпископ Кипріан. Сповідники наполягали на своєму виключному праві судити всіх відступників і приймати їх до Церкви. Кипріан ж вважав, що тільки єпископ як глава Церкви може нести відповідальність за примирення відступників: «... Церква не відступить від Христа, а її складає народ, прихильний священику, і стадо, слухняне своєму пастирю. З цього ти повинен зрозуміти, що єпископ - в Церкві і Церква - у єпископі, і хто не з єпископом, той і не в Церкві. Церква кафолична одна - вона не повинна бути ні рассекаема, ні розділені, але повинна бути абсолютно згуртована і скріплена зв'язком священиків, взаємно до себе прив'язаних. »[2.3]. У відповідь партія сповідників хором засуджувала самого Кипріяна, звинувачуючи його в боягузтві і негідну поведінку. На місцевому карфагенском соборі (251 р.) було вирішено, що відступники можуть бути допущені до покаяння і, хоча б на смертному одрі, знову прийняті в лоно Церкви, але тільки єпископським судом. Незадоволена цим рішенням ціла група пресвітерів-сповідників на чолі з Новато відкололася від Церкви.
Цим проблемам - відступництва і розколу - присвячені два основних твори св. Кипріяна - «Про занепалих» і «Про єдність кафоличною Церкви». У цьому посланні, як і майже у всіх своїх писаннях, св. Кипріан насамперед стверджує абсолютна єдність Церкви: «Бог один, і один Христос, одна Церква Його, і віра одна, і один народ, злягань в єдність тіла союзом згоди. Єдність не має дробитися; так само не повинно дробитися і одне тіло через розрив зв'язку - не має розриватися на шматки терзанням відторгненим нутрощів: все, що тільки відокремилося від життєвого початку, не може з утратою спасительної сутності жити і дихати особливим життям »[2.2] , і говорить про небезпеку єресей і розколів, бо вони руйнують віру, спотворюють істину і порушують єдність Церкви. Кожен християнин зобов'язаний належати до кафоличною Церкви - єдиної і єдиної Церкви, заснованої на Петра: «Господь промовив Петрові:« І Я кажу тобі: ти - Петро, і на скелі оцій побудую Я Церкву Мою »(Мф.16: 18) .. . І знову Він говорить йому ж після воскресіння своєму: "Паси овець Моїх», (Іоан.21: 16). Таким чином засновує церкву свою на одному. І хоча після воскресіння своєму Він дає рівну владу всім апостолам (Ів. 20, :21-23), однак, щоб показати єдність Церкви, Йому завгодно було з одного ж почати цю єдність. Звичайно, і інші апостоли були той же, що і Петро, маючи однакову з ним гідність і владу, але на початку вказується один, для позначення єдиної Церкви ... Церква одна, хоча, з приростом родючості, розширюючись, дробиться на безліч. Адже і в сонця багато променів, але світло один ... Як відкинути сонячний промінь від його початку - єдність не допустить існувати окремим світла. Так само Церква, осяяна світлом Господнім, по всьому світу поширює промені свої, але світло, що розливаються всюди, один, і єдність тіла залишається нерозділеним ... Від неї народжуємося ми, харчуємося її млеком, одушевляється її духом. Наречена Христова спотворена бути не може: вона чиста і нерастленна, знає один будинок і цнотливо зберігає святість єдиного ложа. Вона дотримується нас для Бога, дарує для царства народжених Нею. Всяк, відокремлюється від Церкви, приєднується до дружини-перелюбниці і робиться чужим обітницю Церкви; залишає Церкву Христову позбавляє себе нагород, зумовлених Христом: він для неї чужий, непотреб, ворог її. Той не може вже мати Батьком Бога, хто не має матір'ю Церква. Знаходиться поза Церквою міг би врятуватися тільки в тому випадку, якщо б врятувався хто-небудь з знаходилися поза ковчега Ноєвого. Господь так говорить в научение наше: «іже несть зо Мною, на Мя є; і іже не збирає зо Мною, розкидає» (Мф. 12, 30) »[2.2].
У своєму конкретному випадку він, звичайно, думає про церкву карфагенской. Цілком слідуючи еклесіологічних традиції свв. Ігнатія та Іринея, він бачить в кожній місцевій церкві єдину і єдину кафоличну Церква у всій її повноті: місцева церква - не частинка, не шматочок Церкви, а вся Церква.
Вчення св. Кипріана про єпископаті, згідно з яким кожен єпископ має повнотою авторитету і влади, не відповідає духу багатьох його висловлювань про роль св. Петра: «Господь наш, якого заповіді й умовляння ми повинні зберігати, визначаючи гідність єпископа і керування своєї Церкви, говорить Петрові в Євангелії:« Я кажу тобі: ти - Петро (по-грецьки - «камінь»), і на скелі оцій побудую Я створю Церкву Мою, і сили адові не переможуть її. І дам тобі ключі Царства Небесного; а що на землі ти зв'яжеш, те зв'язане буде на небі, і що на землі, то буде дозволено на небесах »(Мф. 16:18,19). Звідси послідовно і послідовно випливає влада єпископів і керування Церкви, так що Церква поставляється на єпископів і всяким дією Церкви керують ті ж зверхники ... Церква полягає в єпископі, клірі і всіх стоять у вірі ... »[2.1]. Іншими словами, Купріян хоче сказати, що, коли Господь говорив з Петром, Він мав на увазі встановлення єпископського служіння, а не примат Риму. Св. Кипріан з великою пошаною говорить про Римської Церкви, віддаючи їй належне, як «вихідної» або головної церкви, яка є прикладом і центром всього західного християнства. Однак це не слід тлумачити в термінах еклесіологічних унікальності, а, швидше, слід віднести на рахунок історичного та політичного становища Риму, як кореня і джерела всього західного (і, зокрема, африканського) християнства. Римська церква не вправі оголошувати себе непогрішною лише на підставі свого територіального положення. Церква - як римська, так і будь-яка інша, - «непогрішна» лише в тій мірі, в якій в ній підтримується єдність кафоличною віри. У зв'язку з цим цікавий спір св. Кипріана з татом римським Стефаном з приводу хрещення єретиків, що почався в 254 році. Як і Тертуліан, Купріян вважав, що хрещення єретиків не можна вважати дійсним, тому що хрещення неможливо поза Церквою і, по суті, є вступ до Церкви.
Стефан визнавав дійсність єретичного хрещення, Купріян вважав, що єретиків необхідно перехрещувати: «Всі ми разом на соборі прочитали, любі брати, ваш лист. У ньому ви питаєте: чи слід хрестити тих, які хрещені у єретиків і розкольників, коли вони звертаються до єдиної істинної кафоличною Церкви? ... Саме, ми думаємо і приймаємо за вірне, що ніхто не може бути хрещений на стороні, поза Церквою, тому що у святій Церкві встановлено одне хрещення. Нарешті, погоджуватися з тим, що у єретиків і розкольників є хрещення, значить схвалювати їх хрещення ... Хто міг хрестити, той міг дати і Святого Духа. Якщо ж не може дати Святого Духа, тому що, перебуваючи поза Церквою, не перебуває з Духом, то не може й хрестити, так як і хрещення одне, і Дух Святий один, і Церква по початку й вимогу єдності, заснована Христом Господом на Петра , одна. Звідси випливає, що так як у них все нікчемне і брехливо, то ми не повинні схвалювати нічого, вчиненого ними ... Таким чином, ми ... повинні відкинути, відкинути і почитати нечестивим всяку працю супротивниками Його (Господа) і антихристами; (ми) повинні тим, які, звертаючись від омани й нещастя, пізнають істинну віру однієї Церкви, викласти цілком таїнства божественної благодаті і істину єдності і віри .. .. »[2.4]
Цей погляд на речі був офіційно проголошений на трьох карфагенських соборах (255-256 рр..), Викликавши різке несхвалення з боку римського папи Стефана.
Св. Кипріан намагається міркувати логічно: той, хто сам знаходиться поза Церквою, не може нікого ввести в Церкву. Проте залишається питання, що все це означає на практиці, тобто яким чином можна вирішити, хто належить Церкві, а хто - за її межами. Аргументи Кипріяна мають навмисно круговий характер: Церква обіймає всіх, хто поділяє єдність її віри. Очевидно, що чітких формальних критеріїв у загальному випадку бути не може. Сам Кипріан мав справу з конкретною ситуацією, коли єпископ Новаціан свідомо руйнував свою місцеву церкву. Купріян не міг припустити, що в четвертому столітті аріанських єресь пошириться на величезних територіях і захопить майже весь християнський світ. Він не знав, що до 350-му році єдиним неаріанскім єпископом на Сході буде св. Афанасій Великий (та й той у вигнанні), що св. імператор Костянтин Великий буде хрещений завзятим аріанином Євсевієм Никомидійській і що при такому стані речей і самих батьків - каппадокійців хрестили і висвячували єпископи, формально брали аріанський або полуаріанскіе символи віри.
Слід зробити висновок, що рішення св. Кипріана перехрещувати єретиків було правильним для його часу, коли було ясно, хто - єретики, що руйнують Церкву. Надалі становище Церкви у світі докорінно змінилося. Коли в четвертому столітті аріанство було подолано і Другий Вселенський собор затвердив православну віру, неможливо, і в пастирському щодо неправильно, було б заново хрестити всіх християн, таїнства над якими здійснювалися аріанський духовенством майже в усьому християнському світі. Очевидно, що єдиного спільного рішення цієї проблеми не існує: необхідно в кожному окремому випадку приймати до уваги намір, з яких здійснюються таїнства. Якщо здійснювач таїнства спонукуваний свідомим прагненням розділити Церква, зруйнувати її єдність, то тоді таїнства не можна вважати справжніми, «дійсними». Якщо ж таїнства відбуваються в добрій вірі, з чесними намірами, з бажанням зміцнити Церква, то їх можна визнати автентичними, навіть якщо вони відбувалися поза канонічних меж православної Церкви.
Проте всім суперечкам незабаром прийшов кінець, тому що в 258 році імператор Валеріан проголосив новий едикт проти християн. У ході вибухнули гонінь і Кипріян, і тато Стефан загинули мученицькою смертю.
Твори християнських письменників 2 - 3 го століття ів представляють нам апологетичну діяльність стародавньої церкви, - діяльність, звернену до-поза, спрямовану проти зовнішніх ворогів церкви: вони головним чином мають намір охороняти християнство проти нападок і гонінь почасти з боку невіруючого юдейства, особливо ж з боку язичництва і влади римського держави. Треба сказати, що в цей час ще не було церковної догматики в тому вигляді, в якому ми її маємо у своїх нинішніх підручниках. Було дуже багато проблем, дуже багато що залишалося нерозкритим. І хоча віра в Церкву була та ж сама, що й тепер, - і це інстинктивно відчували всі, хто захищав істину проти єретиків, - але для того, щоб віра була виражена всім зрозумілими і недвозначними словами, знадобилися століття і ціла серія Вселенських Соборів.
3 Св. Кирило Єрусалимський - догматист Золотого століття богословської та аскетичної освіченості
Біографічні дані про св. єпископі Єрусалимському Кирила досить мізерні і вдобавок плутані. Народився він близько 313-315 р. в області єрусалимської. Утворення його було достатнє і головним чином спрямоване було на вивчення Святого Письма. Близько 343-345 р. він був висвячений у ієреї св. Максимом Єрусалимським. Кирило стає єпископом-наступником св. Максима, смерть якого мала місце в 348 р. Вже в давнину піддавали спору його свячення (бл. Іepoнім, Руфін), отримане, ймовірно, від Акакія Кесарійського за участю Патрофіла Скіфопольський (тобто від осіб, свідомо неправомислящіх). Батькам Константинопольського собору 382 р. довелося свідчити про законність або канонічності його поставлення. У середині 50-х років св. Кирило вступив у суперечку з Акакієм про першість і митрополичих права. Ймовірно, при цьому розкрилося і догматичне розбіжність. Св. Кирило був позбавлений влади і, поступаючись силі, пішов в Антіохію, потім в Тарс. Тут він зближується з оміусіанамі. У їхніх лавах присутній на Селевкійського соборі 359 р.
Але головна скорбота була тільки попереду. З 358 року життя св. Кирила починає бути схожим на життя його знаменитого сучасника, св. Афанасія Олександрійського. Три рази єрусалимський єпископ повинен віддалятися у вигнання. Цей час він проводив у різних місцях, але переважно в Антіохії і в Тарсі.
У 381 р. св. Кирило бере участь на Другому Вселенському Соборі. Помирає він у 386 р. або в 387 році.
Літературна діяльність св. Кирила не багата. Його твори можуть бути зараховані переважно до типу проповідницьких. «Оголошення» св. Кирила представляють собою, насамперед, дидактичне твір. Кирило не тільки проповідник, але в них він дає звід догматичних і моральних істин, необхідних для повчання приходять до віри. У цьому розрізі ці повчання важливі і як історичний документ, що свідчить про стан церковної думки того часу.
Бурхливий час догматичних змагань, в який жив св. Кирило, вимагало ясного свідомості авторитету Церкви та її кордонів. На голос Свящ. Писання посилалися і єретики, і вірні Церкви; православними вважали себе всі, але у святих отців не було у звичаї писати трактати з еклезіології. Тому, з творів отців Церкви треба вибирати окремі думки і уривки, що свідчать про їх церковному самосвідомості. Св. Кирило Єрусалимський в цьому залишає бажати багато чого в порівнянні зі св. Іринеєм або, тим більше, зі св. Кіпріану Карфагенський. Тим не менш, при уважному читанні його «Повчань», можна вивести такі висновки про його еклезіології.
У ХVIII повчанні він трохи докладніше зупиняється на понятті Церкви, тлумачачи слова символу віри «в єдину, святу, соборну Церкву» і попереджаючи, що, «хоча про Церкву можна сказати багато чого, але ми висловимо в небагатьох словах».
«Церква називається соборною тому, що вона в цілій всесвіту, з кінця світу, до меж її, і тому, що у загальності і без жодного опущення викладає всі, які повинні входити до складу людського ведення, догмати про видиме і невидиме, про небесне і земне . Ще й тому, що підкоряє благочестю весь людський рід, і начальників і підлеглих, вчених і невчених. Нарешті тому, що як повсюдно лікує і зцілює вона всякого роду гріхи, вчинені душею і тілом, так в ній же купується все, що називається чеснотою, якого б то не було роду, - і в справах, і в словах, і у всякому духовному дарування »[3.XVIII, 23]. Церква називається так тому, що - по самому значенню грецького терміна - вона всіх збирає й зв'язане: «Церковию ж (тобто созваніем або зборами) називається відповідно самої речі, бо ж усіх скликає і разом збирає, як у книзі Левитської говорить Господь: і весь сонм збери перед двері скинії, відомості (Лев. 8, 3) »[3.XVIII, 24]. Важливо зазначити таке саме тлумачення прикметника «соборний», буквально відповідне грецькому поняттю «кафоличною». Її «кафоличність» полягає, отже, в: а) повсюдності, б) цілісності догматичного вчення і в) загальності всіх нею спасаємось людей. Це одне з найдавніших понять «соборності», як бачимо, нічого не має спільного з поширеними у пізніший час думками про якесь загальне початку управління церквою. Соборність Церкви зовсім не в тому, що нею керують поряд з ієрархією і миряни, а в тому, що вона повсюдна і непошкоджений в своєму переказі.
Єдності Церкви не суперечить готівку багатьох місцевих церков [3.XVIII, 25]. Але якщо й можливо застосовувати поняття Церкви до окремим місцевим, обласним об'єднанням віруючих, то слово Церква не має бути застосовувана до поза Церквою знаходяться зборам іновірних та інославних. Єретичні і розкольницькі об'єднання пристойно називати «церквою лукавнующіх», «єретичними зборищами», але не Церквою, у власному розумінні цього слова. Церква соборна - одна. Вона є спільною всім нам матір'ю, нареченою Господа Ісуса Христа [3.XVIII, 26].
Підтвердивши ще раз, що «одна свята соборна Церква має обмежуємося межами силу у всій всесвіту» [3.XVIII, 27], св. Кирило вчить, що в Церкві ми набуваємо царство небесне і вічне життя [3.XVIII, 28]. У Церкві - вівці; поза її-вовки. Єретиків треба уникати і не віддалятися від Церкви [3.VI, 36]. Церква успадковувала в історії спасіння людей древньої синагозі, що залишилася безплідною [3.XVIII, 25]. У Церкві: таїнства, ієрархія і авторитет, зокрема - визнання чи невизнання Писань [3.IV, 35].
Тому св. єпископ єрусалимський часто у своїх повчаннях застерігає від спілкування з єретиками, самарянами, іудеями, язичниками, ворогами Церкви, так як у християнина багато ворогів, які перебувають поза Церквою. Єретичних «священнодійств», - принаймні хрещення деяких єретиків, св. Кирило не визнає за хрещення. «Їх перехрещують, тому що перше їх хрещення не було хрещенням» [3.предогл. 7]. Він не називає по імені, хто ці єретики. Церкви кафоличною він протиставляє «збіговиська єретиків».
Значення св. Кирила для богословської літератури і для історії розвитку догматичної думки не мала. Вище було зазначено ставлення людей, йому сучасних, до його церковної позиції і різко протилежна оцінка його діяльності. Св. Кирило не був яскраво вираженим представником будь-якого самостійного течії в богослов'ї. Його не можна зарахувати до керівників «богословських шкіл», якими були свого часу Климент Олександрійський та Оріген, а згодом - св. Кирило Олександрійський для «олександрійців», або ж як великі «каппадокійці», сучасники св. Кирила Єрусалимського; навряд чи його можна зарахувати до вчителів «антіохійського» напряму. Він-не аріанин, але й не примикає відкрито до суто никейской, каппадокійської лінії; нікейського символу він не приймає, а дотримується у своїх повчаннях місцевого, єрусалимського символу, який «не є справою рук людських». Але він, тим не менш, ніяк не може бути зарахований до типу людей, не твердих у своїй вірі, або до богословськи байдужим людям.
Як би там не було, його «Огласительні повчання» зайняли своє міцне місце в історії розвитку християнського віровчення, а Церква зарахувала його до сонму святих і вчителів Церкви.
Основним і вирішальним умовою у визначенні істинності вчення того чи іншого батька Церкви є апостольська віра: необхідно завжди пам'ятати, що Церква визначає себе як Церква апостольська, а не святоотцівська. Святим батьком шанується той, хто в правильних поняттях тлумачить апостольську віру для своїх сучасників. Така людина ясно бачить проблеми свого часу і проповідує християнство таким чином, щоб вирішити ці проблеми, відповісти на питання, протистояти помилкам. Чітка "юридична" формулювання в такому випадку неможлива: вся Церква, всі Переказ служать критерієм. Це відсутність чітких визначень в якомусь сенсі представляє велику незручність - люди люблять, щоб їх направляли, ними керували, вказували, що робити і що думати.
Як і всякі люди, отці Церкви жили в конкретній історичній і культурній обстановці, і їх писання були відповідями на певні питання, адресовані конкретним особам. Все це має величезне значення для правильного розуміння святоотцівської спадщини. Для того, щоб дійсно проникнути у світ святих отців, відчути їх думку, дізнатися, чому вони говорили саме так, а не інакше, і що все це означає для нас - носіїв іншої ментальності, що живуть багато століть тому, в іншій культурі, - нам необхідно вивчати історію.
Використана література
Писання Мужів апостольських. Рига. Латвійське біблійне товариство. 1999
Послання Ігнатія Богоносця:
До філадельфійців
До смірнянам
Творіння священномученика Кипріана, єпископа Карфагенського. М., «Паломник», 2002
Про занепалих
Книга про єдність Церкви
Лист № 54 "До Флоренцію Пупіану про поносітелях"
Лист № 57
3.Святітель Кирило, Архієпископ Єрусалимський. Повчання огласительні і тайноводственние. М., Синодальна бібліотека Московського Патріархату, 1997
4. Кипріан (Керн) архим. Золотий вік святоотецької пісьменності.М., «Паломник», 1995
5. Флоровський Г.В. Східні батьки IV століття. Париж, 1931
Мейєндорф І.протопрес. Введення в святоотцівське богослов'я. Ч.1
Болотов В.В. Лекції з історії Давньої Церкви. СПб., 1918
Фаррар Ф.В. Життя і праці святих отців і вчителів Церкви. СПб., 1891
Іларіон (Алфєєв) єром. Таїнство віри. Вступ до православного догматичне богослов'я. М., 2002
Варнава (Бєляєв) єпископ. Основи мистецтва святості. Нижній Новгород. Братство в ім'я св.кн. Олександра Невського, 2000