Обнінський Державний Технічний
Університет Атомної Енергетики
Кафедра Гуманітарних Наук
Реферат з філософії
Гегель Г.В.Ф. "Про викладання філософії в університетах"
Виконав: Кулас К.Ю.
Група: ВТ3-03
Перевірив: Малиновська К.В.
м. Обнінськ, 2004
Тема викладання філософії в університетах була актуальна не тільки в часи Гегеля, вона обговорюється і зараз. Особисто мені цікаво, що буде, якщо дійсно змінити викладання філософії. Тому я вирішив ознайомитися та проаналізувати лист Гегеля, яке було написано їм якраз на цю тему. А також більше дізнатися про це знаменитому німецькому філософа.
Гегель, Георг Вільгельм Фрідріх (Hegel, Georg Wilhelm Friedrich) (1770-1831), німецький філософ, народився в Штутгарті (герцогство Вюртемберг) 27 серпня 1770. Його батько, Георг Людвіг Гегель, секретар казначейства, був нащадком протестантського роду, вигнаного з Австрії в період Контрреформації. Закінчивши гімназію в рідному місті, Гегель навчався на богословському відділенні Тюбінгенського університету в 1788-1793, прослухав курси з філософії і теології і захистив магістерську дисертацію. У той же час у Тюбінгені вчилися Фрідріх фон Шеллінг, який був на п'ять років молодший Гегеля, і Фрідріх Гельдерлін, поезія якого справила глибокий вплив на німецьку літературу. Дружба з Шеллінгом і Гельдерлином зіграла значну роль у розумовому розвитку Гегеля. Вивчаючи в університеті філософію, він звернув особливу увагу на роботи Іммануїла Канта, які широко обговорювалися в той час, а також на поетичні та естетичні твори Ф. Шіллера. У 1793-1796 Гегель служив в якості домашнього вчителя в швейцарській сім'ї в Берні, а в 1797-1800 - у Франкфурті-на-Майні. Всі ці роки він займався вивченням теології та політичної думки і в 1800 зробив перший начерк майбутньої філософської системи ("Фрагмент системи").
Після смерті батька в 1799 Гегель отримав невелику спадщину, яке, укупі з його власними заощадженнями, дозволило йому відмовитися від учителювання і вступити на терені академічної діяльності. Він представив у Єнського університету спочатку тези (Попередні тези дисертації про орбіти планет), а потім і саму дисертацію Планетні орбіти (De orbitis planetarum) і в 1801 отримав дозвіл читати лекції. У 1801-1805 Гегель - приват-доцент, а в 1805-1807 екстраординарний професор на досить скромному змісті. Йенских лекції були присвячені широкому колу тем: логіці і метафізиці, природному праву і чистої математики. Хоча вони і не користувалися великим успіхом, роки в Єні були одним з найщасливіших періодів у житті філософа. Разом з Шеллінгом, викладав в тому ж університеті, він видавав "Критичний журнал філософії" ("Kritisches Journal der Philosophie"), в якому вони були не тільки редакторами, але й авторами. У той же період Гегель підготував першу зі своїх головних робіт, Феноменологію духу (Phnomenologie des Geistes, 1807), після опублікування якого відносини з Шеллінгом були розірвані. У цій праці Гегель дає перший нарис своєї філософської системи. У ньому представлено поступальний хід свідомості від безпосередньої чуттєвої достовірності відчуття через сприйняття до пізнання розумної дійсності, що єдино і приводить нас до абсолютного знання. У цьому сенсі реальним є тільки розум.
Не дочекавшись опублікування Феноменології, Гегель покинув Йену, не побажавши залишитися в захопленому французами місті. Він залишив посаду в університеті, опинившись у важких особистих і матеріальних обставинах. Якийсь час Гегель редагував "Бамберзький газету" ("Bamberger Zeitung"), але менше ніж через два роки відмовився від "газетної каторги" і в 1808 отримав місце ректора класичної гімназії в Нюрнберзі. Вісім років, які Гегель провів у Нюрнберзі, дали йому багатий досвід викладання, керівництва та спілкування з людьми. У гімназії він викладав філософію права, етику, логіку, феноменологію духу і оглядовий курс філософських наук; йому також доводилося вести уроки літератури, грецької, латинської, математики та історії релігії. У 1811 він одружився на Марії фон Тухер, сім'я якої належала до баварської знаті. Цей порівняно спокійний період життя Гегеля сприяв появі його найбільш важливих творів. У Нюрнберзі вийшла перша частина гегелівської системи - Наука логіки (Die Wissenschaft der Logik, 1812-1816).
У 1816 Гегель відновив університетську кар'єру, отримавши запрошення в Гейдельберг на місце, яке раніше займав його суперник по Єні Якоб Фриз. У Гейдельберзькому університеті він викладав протягом чотирьох семестрів; з прочитаних лекцій був складений підручник Енциклопедія філософських наук (Enzyklopdie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse, перше видання 1817), мабуть, краще введення в його філософію. У 1818 Гегель був запрошений в Берлінський університет на місце, яке колись займав знаменитий І.Г. Фіхте. Запрошення було ініційовано прусським міністром у справах віросповідань (відав питаннями релігії, охорони здоров'я та освіти) з надією приборкати за допомогою гегелівської філософії небезпечний дух заколоту, бродив у студентському середовищі.
Перші лекції Гегеля в Берліні залишилися майже без уваги, проте поступово курси стали збирати все більшу аудиторію. Студенти не тільки з різних областей Німеччини, але також з Польщі, Греції, Скандинавії та інших європейських країн кинулися в Берлін. Гегелівська філософія права та державного ладу все більше ставала офіційної філософією прусського держави, і цілі покоління діячів освіти, чиновників і державних мужів запозичували свої погляди на державу і суспільство з гегелівського вчення, що став реальною силою в інтелектуальній і політичного життя Німеччини. Філософ перебував на вершині успіху, коли раптово помер 14 листопада 1831, мабуть, від холери, що лютувала в ті дні в Берліні.
Останньою опублікованій роботою Гегеля була Філософія права (Grundlinien der Philosophie des Rechts oder Naturrecht und Staatswissenschaft im Grundrisse), що вийшла в світ у Берліні в 1820 (на титулі - 1821). Незабаром після смерті Гегеля деякі його друзі та учні стали готувати повне видання його робіт, що було здійснено в 1832-1845. До нього увійшли не тільки роботи, опубліковані за життя філософа, але також лекції, підготовлені на основі великих, досить заплутаних рукописів, а також студентських записів. У результаті вийшли в світ знамениті лекції з філософії історії, а також з філософії релігії, естетики та історії філософії. Нове видання праць Гегеля, частково включило нові матеріали, почалося після Першої світової війни під керівництвом Георга Лассон в рамках "Філософської бібліотеки" і після смерті останнього було продовжено Й. Хоффмайстером. Старе видання було заново відредаговано Г. Глокнер і вийшло в 20 томах; воно було доповнено монографією про Гегеля і трьома томами Словника Гегеля (Hegel Lexikon) Глокнер. З 1958 після заснування в Бонні "Архіву Гегеля" в рамках "Німецького дослідного товариства" була створена "Гегелівська комісія", яка прийняла на себе загальну редакцію нового історико-критичного зібрання творів. З 1968 по 1994 роботою Архіву керував О. Пеггелер.
Філософія. Гегелівська філософія зазвичай вважається вищою точкою в розвитку німецької школи філософського мислення, що іменується "спекулятивним ідеалізмом". Головними її представниками є Фіхте, Шеллінг і Гегель. Школа почала з "критичного ідеалізму" Іммануїла Канта, однак відійшла від нього, відмовившись від кантівської критичної позиції щодо метафізики і повернувшись до переконання у можливості метафізичного пізнання, або пізнання загального і абсолютного.
Філософську систему Гегеля іноді називають "панлогізмом" (від грец. Pan - все, і logos - розум). Вона відправляється від ідеї, що реальність піддається раціональному пізнанню тому, що раціональна сам Всесвіт. У передмові до Філософії права міститься знаменита формулювання цього принципу: "Що розумно, то дійсно, і що дійсно, то розумно". (Існують і інші формулювання самого Гегеля: "Що розумно, стане дійсним; і що дійсно, стане розумним"; "Все, що розумно, то неминуче") Останньою сутністю світу, або абсолютною реальністю, є розум. Розум виявляє себе у світі; реальність є не що інше, як маніфестація розуму. Оскільки це так і оскільки, у кінцевому рахунку, буття і розум (або поняття) тотожні, можливо не тільки застосовувати наші поняття до реальності, але і дізнаватися про будову реальності через вивчення понять. Отже, логіка, або наука про поняття, тотожна метафізиці, або науці про реальність та її сутності. Будь-яке поняття, продумане до кінця, з необхідністю веде до своєї протилежності. Отже, реальність "перетворюється" на свою протилежність. Теза призводить до антитези. Але це не все, оскільки заперечення антитези призводить до примирення на новому рівні тези і антитези, тобто до синтезу. У синтезі протилежність тези і антитези дозволяється, або скасовується, проте синтез в свою чергу містить у собі протиставляє початок, яке призводить до його заперечення. Таким чином, перед нами не має кінця зміна тези антитезою, а потім синтезом. Цей метод мислення, який Гегель називає діалектичним методом (від грецького слова "діалектика", ведення спору), застосуємо до самої реальності.
Вся дійсність проходить через три стадії: буття в собі, буття для себе і буття в собі і для себе. "Буття в собі" - етап, на якому дійсність перебуває в можливості, але не завершена. Воно різне з іншим буттям, але розвиває заперечення останньої все ще обмеженою стадії існування, утворюючи "буття в собі і для себе". У застосуванні до розуму або духу ця теорія припускає, що дух еволюціонує, проходячи три ступені. Спочатку дух є дух у собі. Поширюючись у просторі і часі, дух перетворюється в своє "інобуття", тобто в природу. Природа в свою чергу розвиває свідомість і тим самим утворює своє власне заперечення. На цій третього ступеня, однак, відбувається не просте заперечення, але примирення попередніх щаблів на більш високому рівні. Свідомість складає "в собі і для себе" духу. У свідомості, таким чином, дух відроджується. Але потім свідомість проходить три різні стадії: стадію суб'єктивного духу, стадію об'єктивного духу і, нарешті, вищу стадію абсолютного духу.
Згідно з тим же принципом проводиться розподіл філософії: логіка - наука про "в собі" духу; філософія природи - наука про "для себе" духу, і власне філософія духу. Остання також ділиться на три частини. Перша частина - філософія суб'єктивного духу, що включає антропологію, феноменологію і психологію. Друга частина - філософія об'єктивного духу (під об'єктивним духом Гегель має на увазі розум, розглянутий в його дії у світі). Виразами об'єктивного духу є мораль (етична поведінка в його застосуванні до індивіда) і етика (що проявляється в етичних інститутах, таких, як сім'я, суспільство і держава). Ця друга частина складається відповідно з етики, філософії права і філософії історії. Мистецтво, релігія та філософія як вищі досягнення розуму належать царству абсолютного духу. Тому третя частина, філософія абсолютного духу, включає в себе філософію мистецтва, філософію релігії та історію філософії. Таким чином, тріадіческой принцип (теза - антитеза - синтез) проводиться через всю гегелівську систему, граючи істотну роль не тільки як спосіб мислення, але і як відображення властивого реальності ритму.
Найбільш значущими областями гегелівської філософії виявилися етика, теорія держави і філософія історії. Кульмінацією гегелівської етики є держава. Для Гегеля держава - дійсність моральної ідеї. У державному ладі божественне вростає в дійсне. Держава - це світ, який дух створив для себе; живий дух, божественна ідея, втілена на Землі. Однак це стосується тільки до ідеального державі. В історичній дійсності є хороші (розумні) держави і погані держави. Держави, відомі нам з історії, суть лише минущі моменти в загальній ідеї духу.
Вищою метою філософії історії є демонстрація походження і розвитку держави в ході історії. Для Гегеля історія, як і вся дійсність, є царством розуму: в історії все відбувається відповідно до розуму. "Всесвітня історія є всесвітній суд". Світовий Дух (Weltgeist) діє в царстві історії через обрані ним знаряддя - індивіди і народи. Героїв історії не можна судити за звичайними мірками. Крім того, сам Світовий Дух часом здається несправедливим і жорстоким, несучи смерть і руйнування. Індивіди вважають, що переслідують свої власні цілі, але насправді здійснюють наміри Світового Духа. "Хитрість світового розуму" полягає в тому, що він користується людськими інтересами і пристрастями для досягнення власної мети.
Історичні народи є носіями світового духу. Будь-яка нація, подібно індивіду, переживає періоди юності, зрілості і вмирання. Якийсь час вона панує над долею світу, а потім її місія закінчується. Тоді вона залишає сцену, щоб звільнити її для іншої, більш молодої нації. Однак історія є еволюційним процесом. Кінцева мета еволюції - досягнення істинної свободи. "Всесвітня історія є прогрес у свідомості свободи". Головним завданням філософії історії є пізнання цього прогресу в його необхідності.
Згідно з Гегелем, свобода - фундаментальне початок духу. Однак свобода можлива тільки в рамках держави. Саме в державі людина знаходить свою гідність як незалежна особистість. Бо в державі, каже Гегель, дотримуючись руссоистской концепції істинного держави, править саме загальне (тобто закон), а індивід за своєю вільної волі підпорядковує себе його правлінню. Однак держава зазнає чудову еволюцію в тому, що стосується свідомості свободи. На Древньому Сході вільним був тільки одна людина, і людство знало лише, що вільний одна людина. То була епоха деспотизму, і цей один чоловік був деспотом. Насправді то була абстрактна свобода, свобода в собі, скоріше навіть свавілля, а не свобода. Грецький і римський світ, юність і зрілість людства, знали, що вільні деякі люди, але не людина як така. Відповідно свобода була тісно пов'язана з існуванням рабів і могла бути лише випадковим, недовговічним і обмеженим явищем. І тільки з поширенням християнства людство дізналося справжню свободу. Шлях до цього знання підготувала грецька філософія; людство почало усвідомлювати, що вільна людина як такої - всі люди. Відмінності і недоліки, властиві індивідам, не зачіпають суті людини, свобода є частиною самого поняття "людина".
Французька революція, яку Гегель привітав як "чудовий схід сонця", - ще один крок на шляху до свободи. Однак у пізній період своєї діяльності Гегель заперечував проти республіканської форми правління і навіть проти демократії. Ідеали лібералізму, згідно з якими в управлінні державою повинні брати участь всі індивіди, стали здаватися невиправданими: на його погляд, вони вели до необгрунтованого суб'єктивізму і індивідуалізму. Набагато більш досконалою формою правління Гегелем стала здаватися конституційна монархія, в якій останнє слово залишалося за сувереном.
Філософія, за Гегелем, займається тільки тим, що є, а не тим, що має бути. Подібно до того як кожна людина є "син свого часу", "філософія є також час, осягнуте в думці. Настільки ж безглуздо припускати, що будь-яка філософія може вийти за межі сучасного їй світу, наскільки безглуздо припускати, що індивід здатний перестрибнути через свою епоху ". Тому Гегель у Філософії права обмежується завданням пізнання держави як розумної субстанції. Однак, розглядаючи прусська держава і період реставрації як модель раціонального аналізу, він був все більшою мірою схильна до ідеалізації прусської монархії. Сказане Гегелем про державу в цілому (держава - божественна воля як готівковий, який розгортається в дійсний образ і організацію світу дух), мабуть, відносилося і до цього конкретного державі. Це відповідало і його переконання, що остання з трьох стадій історичного розвитку вже досягнута: стадія старості, але не в сенсі дряхлості, а в сенсі мудрості і досконалості.
Університет Атомної Енергетики
Кафедра Гуманітарних Наук
Реферат з філософії
Гегель Г.В.Ф. "Про викладання філософії в університетах"
Виконав: Кулас К.Ю.
Група: ВТ3-03
Перевірив: Малиновська К.В.
м. Обнінськ, 2004
Тема викладання філософії в університетах була актуальна не тільки в часи Гегеля, вона обговорюється і зараз. Особисто мені цікаво, що буде, якщо дійсно змінити викладання філософії. Тому я вирішив ознайомитися та проаналізувати лист Гегеля, яке було написано їм якраз на цю тему. А також більше дізнатися про це знаменитому німецькому філософа.
Гегель, Георг Вільгельм Фрідріх (Hegel, Georg Wilhelm Friedrich) (1770-1831), німецький філософ, народився в Штутгарті (герцогство Вюртемберг) 27 серпня 1770. Його батько, Георг Людвіг Гегель, секретар казначейства, був нащадком протестантського роду, вигнаного з Австрії в період Контрреформації. Закінчивши гімназію в рідному місті, Гегель навчався на богословському відділенні Тюбінгенського університету в 1788-1793, прослухав курси з філософії і теології і захистив магістерську дисертацію. У той же час у Тюбінгені вчилися Фрідріх фон Шеллінг, який був на п'ять років молодший Гегеля, і Фрідріх Гельдерлін, поезія якого справила глибокий вплив на німецьку літературу. Дружба з Шеллінгом і Гельдерлином зіграла значну роль у розумовому розвитку Гегеля. Вивчаючи в університеті філософію, він звернув особливу увагу на роботи Іммануїла Канта, які широко обговорювалися в той час, а також на поетичні та естетичні твори Ф. Шіллера. У 1793-1796 Гегель служив в якості домашнього вчителя в швейцарській сім'ї в Берні, а в 1797-1800 - у Франкфурті-на-Майні. Всі ці роки він займався вивченням теології та політичної думки і в 1800 зробив перший начерк майбутньої філософської системи ("Фрагмент системи").
Після смерті батька в 1799 Гегель отримав невелику спадщину, яке, укупі з його власними заощадженнями, дозволило йому відмовитися від учителювання і вступити на терені академічної діяльності. Він представив у Єнського університету спочатку тези (Попередні тези дисертації про орбіти планет), а потім і саму дисертацію Планетні орбіти (De orbitis planetarum) і в 1801 отримав дозвіл читати лекції. У 1801-1805 Гегель - приват-доцент, а в 1805-1807 екстраординарний професор на досить скромному змісті. Йенских лекції були присвячені широкому колу тем: логіці і метафізиці, природному праву і чистої математики. Хоча вони і не користувалися великим успіхом, роки в Єні були одним з найщасливіших періодів у житті філософа. Разом з Шеллінгом, викладав в тому ж університеті, він видавав "Критичний журнал філософії" ("Kritisches Journal der Philosophie"), в якому вони були не тільки редакторами, але й авторами. У той же період Гегель підготував першу зі своїх головних робіт, Феноменологію духу (Phnomenologie des Geistes, 1807), після опублікування якого відносини з Шеллінгом були розірвані. У цій праці Гегель дає перший нарис своєї філософської системи. У ньому представлено поступальний хід свідомості від безпосередньої чуттєвої достовірності відчуття через сприйняття до пізнання розумної дійсності, що єдино і приводить нас до абсолютного знання. У цьому сенсі реальним є тільки розум.
Не дочекавшись опублікування Феноменології, Гегель покинув Йену, не побажавши залишитися в захопленому французами місті. Він залишив посаду в університеті, опинившись у важких особистих і матеріальних обставинах. Якийсь час Гегель редагував "Бамберзький газету" ("Bamberger Zeitung"), але менше ніж через два роки відмовився від "газетної каторги" і в 1808 отримав місце ректора класичної гімназії в Нюрнберзі. Вісім років, які Гегель провів у Нюрнберзі, дали йому багатий досвід викладання, керівництва та спілкування з людьми. У гімназії він викладав філософію права, етику, логіку, феноменологію духу і оглядовий курс філософських наук; йому також доводилося вести уроки літератури, грецької, латинської, математики та історії релігії. У 1811 він одружився на Марії фон Тухер, сім'я якої належала до баварської знаті. Цей порівняно спокійний період життя Гегеля сприяв появі його найбільш важливих творів. У Нюрнберзі вийшла перша частина гегелівської системи - Наука логіки (Die Wissenschaft der Logik, 1812-1816).
У 1816 Гегель відновив університетську кар'єру, отримавши запрошення в Гейдельберг на місце, яке раніше займав його суперник по Єні Якоб Фриз. У Гейдельберзькому університеті він викладав протягом чотирьох семестрів; з прочитаних лекцій був складений підручник Енциклопедія філософських наук (Enzyklopdie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse, перше видання 1817), мабуть, краще введення в його філософію. У 1818 Гегель був запрошений в Берлінський університет на місце, яке колись займав знаменитий І.Г. Фіхте. Запрошення було ініційовано прусським міністром у справах віросповідань (відав питаннями релігії, охорони здоров'я та освіти) з надією приборкати за допомогою гегелівської філософії небезпечний дух заколоту, бродив у студентському середовищі.
Перші лекції Гегеля в Берліні залишилися майже без уваги, проте поступово курси стали збирати все більшу аудиторію. Студенти не тільки з різних областей Німеччини, але також з Польщі, Греції, Скандинавії та інших європейських країн кинулися в Берлін. Гегелівська філософія права та державного ладу все більше ставала офіційної філософією прусського держави, і цілі покоління діячів освіти, чиновників і державних мужів запозичували свої погляди на державу і суспільство з гегелівського вчення, що став реальною силою в інтелектуальній і політичного життя Німеччини. Філософ перебував на вершині успіху, коли раптово помер 14 листопада 1831, мабуть, від холери, що лютувала в ті дні в Берліні.
Останньою опублікованій роботою Гегеля була Філософія права (Grundlinien der Philosophie des Rechts oder Naturrecht und Staatswissenschaft im Grundrisse), що вийшла в світ у Берліні в 1820 (на титулі - 1821). Незабаром після смерті Гегеля деякі його друзі та учні стали готувати повне видання його робіт, що було здійснено в 1832-1845. До нього увійшли не тільки роботи, опубліковані за життя філософа, але також лекції, підготовлені на основі великих, досить заплутаних рукописів, а також студентських записів. У результаті вийшли в світ знамениті лекції з філософії історії, а також з філософії релігії, естетики та історії філософії. Нове видання праць Гегеля, частково включило нові матеріали, почалося після Першої світової війни під керівництвом Георга Лассон в рамках "Філософської бібліотеки" і після смерті останнього було продовжено Й. Хоффмайстером. Старе видання було заново відредаговано Г. Глокнер і вийшло в 20 томах; воно було доповнено монографією про Гегеля і трьома томами Словника Гегеля (Hegel Lexikon) Глокнер. З 1958 після заснування в Бонні "Архіву Гегеля" в рамках "Німецького дослідного товариства" була створена "Гегелівська комісія", яка прийняла на себе загальну редакцію нового історико-критичного зібрання творів. З 1968 по 1994 роботою Архіву керував О. Пеггелер.
Філософія. Гегелівська філософія зазвичай вважається вищою точкою в розвитку німецької школи філософського мислення, що іменується "спекулятивним ідеалізмом". Головними її представниками є Фіхте, Шеллінг і Гегель. Школа почала з "критичного ідеалізму" Іммануїла Канта, однак відійшла від нього, відмовившись від кантівської критичної позиції щодо метафізики і повернувшись до переконання у можливості метафізичного пізнання, або пізнання загального і абсолютного.
Філософську систему Гегеля іноді називають "панлогізмом" (від грец. Pan - все, і logos - розум). Вона відправляється від ідеї, що реальність піддається раціональному пізнанню тому, що раціональна сам Всесвіт. У передмові до Філософії права міститься знаменита формулювання цього принципу: "Що розумно, то дійсно, і що дійсно, то розумно". (Існують і інші формулювання самого Гегеля: "Що розумно, стане дійсним; і що дійсно, стане розумним"; "Все, що розумно, то неминуче") Останньою сутністю світу, або абсолютною реальністю, є розум. Розум виявляє себе у світі; реальність є не що інше, як маніфестація розуму. Оскільки це так і оскільки, у кінцевому рахунку, буття і розум (або поняття) тотожні, можливо не тільки застосовувати наші поняття до реальності, але і дізнаватися про будову реальності через вивчення понять. Отже, логіка, або наука про поняття, тотожна метафізиці, або науці про реальність та її сутності. Будь-яке поняття, продумане до кінця, з необхідністю веде до своєї протилежності. Отже, реальність "перетворюється" на свою протилежність. Теза призводить до антитези. Але це не все, оскільки заперечення антитези призводить до примирення на новому рівні тези і антитези, тобто до синтезу. У синтезі протилежність тези і антитези дозволяється, або скасовується, проте синтез в свою чергу містить у собі протиставляє початок, яке призводить до його заперечення. Таким чином, перед нами не має кінця зміна тези антитезою, а потім синтезом. Цей метод мислення, який Гегель називає діалектичним методом (від грецького слова "діалектика", ведення спору), застосуємо до самої реальності.
Вся дійсність проходить через три стадії: буття в собі, буття для себе і буття в собі і для себе. "Буття в собі" - етап, на якому дійсність перебуває в можливості, але не завершена. Воно різне з іншим буттям, але розвиває заперечення останньої все ще обмеженою стадії існування, утворюючи "буття в собі і для себе". У застосуванні до розуму або духу ця теорія припускає, що дух еволюціонує, проходячи три ступені. Спочатку дух є дух у собі. Поширюючись у просторі і часі, дух перетворюється в своє "інобуття", тобто в природу. Природа в свою чергу розвиває свідомість і тим самим утворює своє власне заперечення. На цій третього ступеня, однак, відбувається не просте заперечення, але примирення попередніх щаблів на більш високому рівні. Свідомість складає "в собі і для себе" духу. У свідомості, таким чином, дух відроджується. Але потім свідомість проходить три різні стадії: стадію суб'єктивного духу, стадію об'єктивного духу і, нарешті, вищу стадію абсолютного духу.
Згідно з тим же принципом проводиться розподіл філософії: логіка - наука про "в собі" духу; філософія природи - наука про "для себе" духу, і власне філософія духу. Остання також ділиться на три частини. Перша частина - філософія суб'єктивного духу, що включає антропологію, феноменологію і психологію. Друга частина - філософія об'єктивного духу (під об'єктивним духом Гегель має на увазі розум, розглянутий в його дії у світі). Виразами об'єктивного духу є мораль (етична поведінка в його застосуванні до індивіда) і етика (що проявляється в етичних інститутах, таких, як сім'я, суспільство і держава). Ця друга частина складається відповідно з етики, філософії права і філософії історії. Мистецтво, релігія та філософія як вищі досягнення розуму належать царству абсолютного духу. Тому третя частина, філософія абсолютного духу, включає в себе філософію мистецтва, філософію релігії та історію філософії. Таким чином, тріадіческой принцип (теза - антитеза - синтез) проводиться через всю гегелівську систему, граючи істотну роль не тільки як спосіб мислення, але і як відображення властивого реальності ритму.
Найбільш значущими областями гегелівської філософії виявилися етика, теорія держави і філософія історії. Кульмінацією гегелівської етики є держава. Для Гегеля держава - дійсність моральної ідеї. У державному ладі божественне вростає в дійсне. Держава - це світ, який дух створив для себе; живий дух, божественна ідея, втілена на Землі. Однак це стосується тільки до ідеального державі. В історичній дійсності є хороші (розумні) держави і погані держави. Держави, відомі нам з історії, суть лише минущі моменти в загальній ідеї духу.
Вищою метою філософії історії є демонстрація походження і розвитку держави в ході історії. Для Гегеля історія, як і вся дійсність, є царством розуму: в історії все відбувається відповідно до розуму. "Всесвітня історія є всесвітній суд". Світовий Дух (Weltgeist) діє в царстві історії через обрані ним знаряддя - індивіди і народи. Героїв історії не можна судити за звичайними мірками. Крім того, сам Світовий Дух часом здається несправедливим і жорстоким, несучи смерть і руйнування. Індивіди вважають, що переслідують свої власні цілі, але насправді здійснюють наміри Світового Духа. "Хитрість світового розуму" полягає в тому, що він користується людськими інтересами і пристрастями для досягнення власної мети.
Історичні народи є носіями світового духу. Будь-яка нація, подібно індивіду, переживає періоди юності, зрілості і вмирання. Якийсь час вона панує над долею світу, а потім її місія закінчується. Тоді вона залишає сцену, щоб звільнити її для іншої, більш молодої нації. Однак історія є еволюційним процесом. Кінцева мета еволюції - досягнення істинної свободи. "Всесвітня історія є прогрес у свідомості свободи". Головним завданням філософії історії є пізнання цього прогресу в його необхідності.
Згідно з Гегелем, свобода - фундаментальне початок духу. Однак свобода можлива тільки в рамках держави. Саме в державі людина знаходить свою гідність як незалежна особистість. Бо в державі, каже Гегель, дотримуючись руссоистской концепції істинного держави, править саме загальне (тобто закон), а індивід за своєю вільної волі підпорядковує себе його правлінню. Однак держава зазнає чудову еволюцію в тому, що стосується свідомості свободи. На Древньому Сході вільним був тільки одна людина, і людство знало лише, що вільний одна людина. То була епоха деспотизму, і цей один чоловік був деспотом. Насправді то була абстрактна свобода, свобода в собі, скоріше навіть свавілля, а не свобода. Грецький і римський світ, юність і зрілість людства, знали, що вільні деякі люди, але не людина як така. Відповідно свобода була тісно пов'язана з існуванням рабів і могла бути лише випадковим, недовговічним і обмеженим явищем. І тільки з поширенням християнства людство дізналося справжню свободу. Шлях до цього знання підготувала грецька філософія; людство почало усвідомлювати, що вільна людина як такої - всі люди. Відмінності і недоліки, властиві індивідам, не зачіпають суті людини, свобода є частиною самого поняття "людина".
Французька революція, яку Гегель привітав як "чудовий схід сонця", - ще один крок на шляху до свободи. Однак у пізній період своєї діяльності Гегель заперечував проти республіканської форми правління і навіть проти демократії. Ідеали лібералізму, згідно з якими в управлінні державою повинні брати участь всі індивіди, стали здаватися невиправданими: на його погляд, вони вели до необгрунтованого суб'єктивізму і індивідуалізму. Набагато більш досконалою формою правління Гегелем стала здаватися конституційна монархія, в якій останнє слово залишалося за сувереном.
Філософія, за Гегелем, займається тільки тим, що є, а не тим, що має бути. Подібно до того як кожна людина є "син свого часу", "філософія є також час, осягнуте в думці. Настільки ж безглуздо припускати, що будь-яка філософія може вийти за межі сучасного їй світу, наскільки безглуздо припускати, що індивід здатний перестрибнути через свою епоху ". Тому Гегель у Філософії права обмежується завданням пізнання держави як розумної субстанції. Однак, розглядаючи прусська держава і період реставрації як модель раціонального аналізу, він був все більшою мірою схильна до ідеалізації прусської монархії. Сказане Гегелем про державу в цілому (держава - божественна воля як готівковий, який розгортається в дійсний образ і організацію світу дух), мабуть, відносилося і до цього конкретного державі. Це відповідало і його переконання, що остання з трьох стадій історичного розвитку вже досягнута: стадія старості, але не в сенсі дряхлості, а в сенсі мудрості і досконалості.
У філософській концепції Гегеля є фаталістичні і навіть трагічні мотиви. Філософія не може повчати світ, яким йому слід бути. Для цього вона приходить занадто пізно, коли дійсність закінчила процес формування і досягла завершення. "Коли філософія починає малювати своєї сірою фарбою по сірому, тоді якась форма життя стала старою, але сірим по сірому її омолодити не можна, можна тільки зрозуміти; сова Мінерви починає свій політ лише з настанням сутінків".
Лист прусському королівському урядовому раднику, професору Фрідріху фон Раумеру від 2 серпня 1816
Керуючись найблагороднішими цілями, я дозволю собі сим листом у зв'язку з нашою розмовою викласти додатково свої думки про викладання філософії в університетах. Я дуже Вас прошу бути поблажливим до форми цього листа і не вимагати більшої ясності і зв'язності, ніж це можливо в поспіхом написаному листі, який має Вас застати ще неподалік від нас.
Я відразу ж почну з зауваження, як взагалі може зайти мова про цей предмет, бо абсолютно природно може здатися, що про викладання філософії можна сказати лише те ж саме, що і про викладання інших наук. Я не буду зупинятися в цьому зв'язку на тому, що і від викладання філософії вимагається ясність, поєднана з грунтовністю і доцільною детальністю, і що вона в університеті поділяє доля інших наук щодо встановленого часу, бо, як правило, викладання її має бути пристосоване до півріччя , тобто матеріал відповідно з цим доводиться розтягувати або скорочувати і так далі. Особливого роду складнощів для викладання філософії в даний час виникає з отриманого цією наукою спрямування, при якому колишня структура науки філософії та приватні науки, що прийняли від неї філософський матеріал, за формою та змістом більш-менш застаріли і коли, з іншого боку, що прийшла на це місце ідея філософії залишається ще без наукової розробки, а матеріал приватних наук ще не повністю або зовсім не перетворився і не перейшов у нову ідею. Тому ми бачимо, з одного боку, науковість і науки без інтересу, а з іншого - інтерес без науковості.
Те, що в основному викладається в університетах і в літературі, - це все деякі з древніх наук: логіка, емпірична психологія, природне право і, може бути, ще мораль. Хоча для тих, хто дотримується взагалі більш старих поглядів, основу склала метафізика, так само як для юридичного факультету - німецьке державне право. Якщо при цьому не дуже відчувається відсутність всіх суворих наук, що складали колись метафізику, то це і не могло бути інакше, принаймні у відношенні природної теології, предметом якої було розумне пізнання бога. Здається, що залишилися науки, і зокрема логіку, в більшості випадків мало не зберігають лише традиція і визнання користі формальної освіти розуму. Тому що її зміст і форма, як і форма інших наук, занадто різко відрізняються від викликає нині інтерес ідеї філософії, тобто філософствування в загальноприйнятому сенсі слова, для того щоб дати достатнє задоволення. Хоча молодь тільки починає вивчення наук, але її вже торкнулися чутки, будь вони навіть розпливчасті, про інші ідеях і методах, так що вона приступає до вивчення цих наук без необхідного, заздалегідь складеного думки про їх авторитет і важливості, і тоді вона без зусиль виявляє відсутність того, до очікування чого вона вже підготовлена. Мені хотілося б навіть сказати, що і читання курсів таких наук не супроводжують більше невимушеність і повна довіра, як було колись із-за виробляє сильне враження контрасту. А що випливають звідси невпевненість і роздратованість не сприяють введенню в курс справи і довіри.
З іншого боку, нова ідея ще не виконала вимоги, що складається в упорядкуванні широкого кола предметів, що відносяться до філософії, коли філософія стала б цілим, організуючим всі окремі частини. Вимога певних знань і загальноприйняту істину, що ціле сприймається дійсно як таке лише за умови розробленості всіх його частин, не тільки залишають без уваги, але й відкидають, стверджуючи, що визначеність і різноманіття знань зайві для ідеї, навіть спрямовані проти неї та негідні її. Відповідно до такого погляду, філософія - це такий же компендіум, як медицина чи хоча б терапія за часів броунівський системи, за якою медицину можна вивчити за півгодини. З філософом, що мають відношення до цього інтенсивного методу, Ви, ймовірно, особисто познайомилися в Мюнхені: Франц Баадер друкує час від часу один або два аркуші, що містять нібито сутність всієї філософії або будь-якої приватної її науки. Хто друкується в такому вигляді, має ще перевага, бо завойовує у публіки віру в те, що є майстром викладу такого роду загальних думок. А Фрідріх Шлегель, лекції якого про трансцендентальної філософії я прослухав ще в Єни, завершив їх вже через 6 тижнів на невдоволення своїх слухачів, що чекали і оплатили піврічний курс. Ми бачили як загальним ідеям з допомогою фантазії надавалася велика широта, як високе і низьке, близьке й далеке блискуче і туманно, часто з глибоким змістом і настільки ж часто зовсім поверхнево з'єднувалося разом, і для цього використовувалися особливо такі області природи і духу, які самі по собі туманні і довільні. Протилежний шлях для досягнення більшої широти - це критика і скепсис, що мають у готівковому матеріалі той предмет, від якого вони відправляються, втім ні до чого не приводячи, крім безрадісних, навідних нудьгу негативних результатів. Хоча цей шлях і служить, може бути, вправі проникливості розуму, а кошти фантазії прагнуть викликати рух духу, зване також станом духовного піднесення (Erbauung), а в інших запалити саму загальну ідею, однак жоден з цих методів не досягає того, що повинно бути досягнуто і що є вивченням науки.
При введенні нової філософії молоді спершу подобалася можливість звільнитися при вивченні філософії, та й взагалі наук, деякими загальними формулами, що містять у собі нібито все. Але що випливають звідси наслідки, недолік знань, незнання як філософських понять, так і спеціальних галузей наук, вступили до вимог держави, так само як і з науковою освітою взагалі, в дуже серйозну суперечність, щоб це помилкове уявлення не втратило б кредиту, і практично воно було відкинуто. Наскільки наукове формування філософії та її частин є її внутрішньою необхідністю, настільки ж сучасної мені представляється ця точка зору. До колишніх її наук немає вороття. Але масу понять і зміст, який вони в собі укладали, не можна також просто ігнорувати. Нова форма ідеї потребує свого права, і старий матеріал тому потрібно перетворити у відповідності з теперішньою точкою зору на філософію. Цей погляд на своєчасність і несвоєчасність я можу уявити, правда, лише як суб'єктивну оцінку, так само як я розглядав спочатку суб'єктивним той напрямок, по якому я пішов у своїй розробці філософії, давно поставивши перед собою таку мету. Я тільки що закінчив видання своїх робіт за логікою і тепер повинен чекати, як публіка прийме такий образ думок.
Наскільки правильно я можу вважати, викладання філософії в університетах, як мені здається, повинно вести до придбання певних знань, а це можливо лише тоді, коли воно піде певним, методичним, що включає деталі і впорядкує шляхом. Тільки в такій формі ця наука, як і всяка інша, стає доступною вивченню. Якщо навіть учитель уникає це слово, то він повинен усвідомлювати, що в першу чергу і по суті мова йде саме про це. Забобоном не тільки філософської освіти, а й педагогіки - і тут він знайшов більш широке поширення - стало положення, що самостійне мислення слід розвивати і тренувати, що, по-перше, при цьому не важливий матеріал і, по-друге, нібито навчання протилежно самостійного мислення, так як, справді, мислення можна вправляти на такому матеріалі, який не є породженням і комбінуванням фантазії чи спогляданням, будь воно чуттєвим або інтелектуальним, а є думкою і не може вивчатися інакше, як мисленням про самого себе. За загальним помилці іншому здається, що думка лише тоді несе друк самостійності, коли вона відхиляється від думок інших людей, і тоді звичайно знаходить застосування відоме положення, що нове - не істинно, а істина - не нова. Взагалі звідси йде прагнення до того, щоб у кожного була своя власна система і що вигадка вважається тим оригінальніше і дивовижніші, чим більш вона позбавлена смаку і божевільна, тому що саме цим вона в більшості випадків доводить своєрідність і відмінність від думок інших людей.
Філософія стає більш придатною для навчання завдяки своїй визначеності, оскільки лише в результаті цього вона стає ясною, придатної для передачі іншим і отримує здатність стати загальним надбанням. І якщо, з одного боку, її потрібно спеціально вивчати і вона з самого початку на є загальним надбанням лише тому, що кожна людина взагалі має розум, то її здатність бути переданою всім знімає з неї видимість, придбану нею, між іншим, останнім часом , виступати у вигляді ідіосинкразії деяких трансцендентальних умів, і відповідно до свого істинному стану вона ставати філологією, в якості першої пропедевтичної науки для галузі знання, яка повинна бути другий. При цьому завжди залишається відкритим питання, застрягнуть чи деякі цього другого ступеня і чи не стануть вони філософами хоча б як це має місце у деяких, з тієї причини, що вони нічого путнього взагалі не вивчили. Все одно така небезпека, яку я тільки що згадав, здається, взагалі не настільки велика, і в усякому разі менше, ніж небезпека зупинитися відразу ж на філології, на першому місці. Науково побудована філософія віддає належне певного мислення і грунтовного знання вже у своїх власних межах, а її зміст, загальне духовних і природних відносин, само собою призводить до безпосередньо до позитивних наук, які розкривають це утримання в більш конкретній формі, в подальшій обробці та застосуванні так , що вивчення цих наук, навпаки, виявляється необхідним для грунтовного розуміння філософії; тоді, як навпроти, розуміння філології, якщо вже воно зайшло в деталі, які по суті повинні залишатися лише засобом, має щось особливе й чуже інших наук, оскільки в ній укладені лише нечисленні зв'язку і точки дотику з будь-якою наукою і будь-якої реальної професією.
Як Пропедевтична наука філософії особливо повинна давати формальне освіта і упражненіедля мислення. А це можливо лише в результаті повного звільнення від фантастичного завдяки визначеності понять і послідовному методичного шляху. Вона повинна забезпечувати такими вправами в більшій мірі, ніж математика, тому що остання на відміну від філософії має почуттєвий зміст.
Перед цим я згадав стан духовного піднесення, яке часто очікують від філософії. З моєї точки зору, її взагалі не потрібно пов'язувати з підйомом, якщо навіть вона викладається молоді. Але філософія повинна задовольняти споріднену йому потреба, чого я торкнуся ще коротенько. Хоч які намагалося б саме нове час у напрямку добротності матеріалу, високих ідей і релігій, настільки ж мало і менше, ніж коли-небудь, для цього підходить форма понять, почуття, фантазій, неясних понять. Зробити змістовне доступним для розуміння, охопити його певними думками, зрозуміти і вберегти тим самим від сумних помилок повинно бути справою філософії. З огляду на це, як і взагалі зміст філософії, я згадаю ще про одне дивне явище, коли філософ викладає у філософії, більше або менше, деякі або взагалі різні науки, як і представник будь-якої іншої науки. Матеріал - духовний і природний світ - той же самий, і, отже, філософія повинна расчленяться на ті ж самі приватні науки. Така відмінність випливає, мабуть, віднести головним чином до плутанини, яка не дозволила оформитися певних понять і твердим відмінностям. А скрутне становище, при якому поряд з новітньою трансцендентальної філософією читається логіка, а поряд зі скептичною метафізикою виступає природна теологія, ймовірно, також робить свою справу. Я вже торкався того, що старий матеріал, звичайно, потребує переосмислення і не може бути просто відкладений убік. Втім, безумовно ясно, на які науки повинна розпадатися філософія. Цілком абстрактне загальне відноситься до логіки з усім, що з цього насамперед включала в себе метафізика. Конкретне ділиться на натурфілософію, що представляє собою лише частина цілого, і на філософію духу, куди, крім психології з антропологією, вчення про право і вчення про обов'язки, входить також етика і філософія релігії; до всього цього ставиться і історія філософії. Яке б відмінність не було в основоположеннях, природа предмета тягне за собою підрозділ саме на названі науки з їх необхідним розглядом.
Про заходи зовнішнього порядку для закріплення матеріалу лекцій, наприклад співбесідах, я утримуюся що-небудь додати, тому що я з переляком помічаю, як докладно мій лист і як я вже надто зловживав Вашої поблажливістю. Додам ще сердечне побажання щасливо продовжувати подорож і запевнення в самому високому повазі та відданості.
Нюрнберг, 2 серпня 1816
(Підпис) Гегель.
Як видно, до викладацької діяльності Гегель приступив, вже видавши "Феноменологію духу". Сам Гегель так представляв свій твір у "Громадської літературній газеті" від 28 жовтня 1807: "Цей том являє стає знання. Феноменологія духу повинна прийти на місце психологічних заяв або також абстрактних обговорень про обгрунтування знання ... Вона розуміє різні форми духу як станції шляху в себе, на якому він стає чистим знанням або абсолютним духом ". Другий заголовок цього твору "Наука досвіду свідомості". Тут слово досвід, крім позначення предмета даного твору, має той сенс, що в ньому викладено досвід самого Гегеля. "Феноменологія духу" може розглядатися як особистий щоденник Гегеля, звіт про його внутрішньому шляху, кожен ступінь якого він здійснив у дійсності. І в цьому сенсі, у своїй викладацькій практиці Гегель міг грунтуватися на особистій практиці, а в питаннях: чому вчити, куди і звідки вести за собою учнів - на теорії, не зовнішньої для себе.
То куди ж? До філософії як науці! Чому саме до неї? Філософія як наука - це царство абсолютного знання, а царство абсолютної свободи. А саме свобода була головним предметом роздумів Гегеля, і саме ідеєю свободи і прагненням до свободи були пронизані всі політичні події Європи XVIII - XIX століть. Гегелем було 19-ть, коли у Франції впала Бастилія. Йому було 36-ть, коли він особисто побачив Наполеона Бонапарта, що танцював верхи на коні по щойно завойованій ним Єні, - цей Світовий Дух, як писав Гегель у листі до Нітхаммеру. У зв'язку з наполеонівським завоюванням і звільненням від нього, в Німеччині з'явилася можливість реформувати освіту, "стряхнути католицьку пил". Для участі в цій справі і був запрошений Гегель.
З листа Гегеля Фрідріху фон Раумеру видно нагальна потреба нового викладання філософії в університетах. Гегель вважає, що те, що в основному викладається в університетах під виглядом філософії, це думки з древніх наук, розпливчасті і не наукові. У той час, як й у сьогодення, відчувається потреба, щоб ідея філософії знайшла наукову розробку, упорядкований широке коло предметів, що відносяться до філософії. Не можна, вважає він, викладати філософію, як збори загальних думок, які поверхнево з'єднувалися разом, для цього використовувалися такі області природи і духу, які самі по собі туманні і довільні. Ці лекції читалися в короткий час і не задовольняли молоді уми, які очікували набагато більшого. Гегель вважає, що наукове формування філософії, є її внутрішньою необхідністю, нова форма ідеї вимагає перетворити старий матеріал відповідно до сучасної точкою зору на філософію. І викладати філософію в університетах треба як упорядковану науку, тоді вона стає ясною, зрозумілою і придатною для передачі іншим. У цьому листі також прозвучала його ідея про те, на які науки повинна розпадатися філософія. Це абсолютно абстрактна логіка, натурфілософія, що є частина цілого, і філософія духу, куди крім психології з антропологією, вчення про право і вчення про обов'язки, входить також етика та філософія релігії.
На той час ідея Гегеля була передовою і затребуваною. Час було перетворити філософію в науку ідей, Гегель правильно вважав, що світовий дух рухається вперед, нездоланно, хоч і непомітно для очей. Навіть у сучасний час в силу індустріального розвитку все більше розробляється ідея прогресу. Гегелівська діалектика, його "вперед", як раз і виражає ідею прогресу та розвитку.
Гегелівську точку зору на викладання філософії в університетах, хотілося навести як приклад наукового підходу у вирішенні освітніх проблем на відміну від безлічі довільних думок. Науковий підхід береться в тому сенсі, що це є здійснення необхідного, логічно пов'язаного пізнання в процесі дослідження. Якщо питання про науковість передумов гегелівської системи - це предмет досліджень і полеміки для філософів, то логічний взаємозв'язок його філософської системи з тим, що Гегель говорить у різних сферах готівкового буття, наприклад, праві, мистецтві чи в системі освіти - це науковий факт не тільки для філософів.
Освіта - це цілеспрямована діяльність. Але в російській педагогічної думки немає єдиної концепції освіти, а, отже, і цілей багато. На рухові до якої мети треба будувати освіту, якщо всі вони науковими? Чи не всі? Що є тоді наукове визначення "освіти"? І відповідно, для якої мети викладати філософію? І ширше - що таке взагалі філософія? Це необхідні питання, відповіді на які повинен знати кожен, хто науково підходить до освіти. Гегелівський погляд був приведений тому, що у нього є відповіді на ці питання, нехай особливі відповіді, але все-таки є. Для нас Гегель не світоглядний ідеал, але в сенсі свідомості свого світогляду - він не самий останній приклад для представника наукового світогляду.
2. У двох томах. Т.1. Москва. 1972.
3. В.А. Канке. "Основи філософії". Москва, 1999.
4. http:// www. philosophiya. ru / kabinet / hegel_ph_gimnasiy. html
5. 4) http:// www. krugosvet. ru/articles/07/1000791/1000791a1. htm
6. http:// www. krugosvet. ru/articles/07/1000791/1000791a2. htm
Лист прусському королівському урядовому раднику, професору Фрідріху фон Раумеру від 2 серпня 1816
Керуючись найблагороднішими цілями, я дозволю собі сим листом у зв'язку з нашою розмовою викласти додатково свої думки про викладання філософії в університетах. Я дуже Вас прошу бути поблажливим до форми цього листа і не вимагати більшої ясності і зв'язності, ніж це можливо в поспіхом написаному листі, який має Вас застати ще неподалік від нас.
Я відразу ж почну з зауваження, як взагалі може зайти мова про цей предмет, бо абсолютно природно може здатися, що про викладання філософії можна сказати лише те ж саме, що і про викладання інших наук. Я не буду зупинятися в цьому зв'язку на тому, що і від викладання філософії вимагається ясність, поєднана з грунтовністю і доцільною детальністю, і що вона в університеті поділяє доля інших наук щодо встановленого часу, бо, як правило, викладання її має бути пристосоване до півріччя , тобто матеріал відповідно з цим доводиться розтягувати або скорочувати і так далі. Особливого роду складнощів для викладання філософії в даний час виникає з отриманого цією наукою спрямування, при якому колишня структура науки філософії та приватні науки, що прийняли від неї філософський матеріал, за формою та змістом більш-менш застаріли і коли, з іншого боку, що прийшла на це місце ідея філософії залишається ще без наукової розробки, а матеріал приватних наук ще не повністю або зовсім не перетворився і не перейшов у нову ідею. Тому ми бачимо, з одного боку, науковість і науки без інтересу, а з іншого - інтерес без науковості.
Те, що в основному викладається в університетах і в літературі, - це все деякі з древніх наук: логіка, емпірична психологія, природне право і, може бути, ще мораль. Хоча для тих, хто дотримується взагалі більш старих поглядів, основу склала метафізика, так само як для юридичного факультету - німецьке державне право. Якщо при цьому не дуже відчувається відсутність всіх суворих наук, що складали колись метафізику, то це і не могло бути інакше, принаймні у відношенні природної теології, предметом якої було розумне пізнання бога. Здається, що залишилися науки, і зокрема логіку, в більшості випадків мало не зберігають лише традиція і визнання користі формальної освіти розуму. Тому що її зміст і форма, як і форма інших наук, занадто різко відрізняються від викликає нині інтерес ідеї філософії, тобто філософствування в загальноприйнятому сенсі слова, для того щоб дати достатнє задоволення. Хоча молодь тільки починає вивчення наук, але її вже торкнулися чутки, будь вони навіть розпливчасті, про інші ідеях і методах, так що вона приступає до вивчення цих наук без необхідного, заздалегідь складеного думки про їх авторитет і важливості, і тоді вона без зусиль виявляє відсутність того, до очікування чого вона вже підготовлена. Мені хотілося б навіть сказати, що і читання курсів таких наук не супроводжують більше невимушеність і повна довіра, як було колись із-за виробляє сильне враження контрасту. А що випливають звідси невпевненість і роздратованість не сприяють введенню в курс справи і довіри.
З іншого боку, нова ідея ще не виконала вимоги, що складається в упорядкуванні широкого кола предметів, що відносяться до філософії, коли філософія стала б цілим, організуючим всі окремі частини. Вимога певних знань і загальноприйняту істину, що ціле сприймається дійсно як таке лише за умови розробленості всіх його частин, не тільки залишають без уваги, але й відкидають, стверджуючи, що визначеність і різноманіття знань зайві для ідеї, навіть спрямовані проти неї та негідні її. Відповідно до такого погляду, філософія - це такий же компендіум, як медицина чи хоча б терапія за часів броунівський системи, за якою медицину можна вивчити за півгодини. З філософом, що мають відношення до цього інтенсивного методу, Ви, ймовірно, особисто познайомилися в Мюнхені: Франц Баадер друкує час від часу один або два аркуші, що містять нібито сутність всієї філософії або будь-якої приватної її науки. Хто друкується в такому вигляді, має ще перевага, бо завойовує у публіки віру в те, що є майстром викладу такого роду загальних думок. А Фрідріх Шлегель, лекції якого про трансцендентальної філософії я прослухав ще в Єни, завершив їх вже через 6 тижнів на невдоволення своїх слухачів, що чекали і оплатили піврічний курс. Ми бачили як загальним ідеям з допомогою фантазії надавалася велика широта, як високе і низьке, близьке й далеке блискуче і туманно, часто з глибоким змістом і настільки ж часто зовсім поверхнево з'єднувалося разом, і для цього використовувалися особливо такі області природи і духу, які самі по собі туманні і довільні. Протилежний шлях для досягнення більшої широти - це критика і скепсис, що мають у готівковому матеріалі той предмет, від якого вони відправляються, втім ні до чого не приводячи, крім безрадісних, навідних нудьгу негативних результатів. Хоча цей шлях і служить, може бути, вправі проникливості розуму, а кошти фантазії прагнуть викликати рух духу, зване також станом духовного піднесення (Erbauung), а в інших запалити саму загальну ідею, однак жоден з цих методів не досягає того, що повинно бути досягнуто і що є вивченням науки.
При введенні нової філософії молоді спершу подобалася можливість звільнитися при вивченні філософії, та й взагалі наук, деякими загальними формулами, що містять у собі нібито все. Але що випливають звідси наслідки, недолік знань, незнання як філософських понять, так і спеціальних галузей наук, вступили до вимог держави, так само як і з науковою освітою взагалі, в дуже серйозну суперечність, щоб це помилкове уявлення не втратило б кредиту, і практично воно було відкинуто. Наскільки наукове формування філософії та її частин є її внутрішньою необхідністю, настільки ж сучасної мені представляється ця точка зору. До колишніх її наук немає вороття. Але масу понять і зміст, який вони в собі укладали, не можна також просто ігнорувати. Нова форма ідеї потребує свого права, і старий матеріал тому потрібно перетворити у відповідності з теперішньою точкою зору на філософію. Цей погляд на своєчасність і несвоєчасність я можу уявити, правда, лише як суб'єктивну оцінку, так само як я розглядав спочатку суб'єктивним той напрямок, по якому я пішов у своїй розробці філософії, давно поставивши перед собою таку мету. Я тільки що закінчив видання своїх робіт за логікою і тепер повинен чекати, як публіка прийме такий образ думок.
Наскільки правильно я можу вважати, викладання філософії в університетах, як мені здається, повинно вести до придбання певних знань, а це можливо лише тоді, коли воно піде певним, методичним, що включає деталі і впорядкує шляхом. Тільки в такій формі ця наука, як і всяка інша, стає доступною вивченню. Якщо навіть учитель уникає це слово, то він повинен усвідомлювати, що в першу чергу і по суті мова йде саме про це. Забобоном не тільки філософської освіти, а й педагогіки - і тут він знайшов більш широке поширення - стало положення, що самостійне мислення слід розвивати і тренувати, що, по-перше, при цьому не важливий матеріал і, по-друге, нібито навчання протилежно самостійного мислення, так як, справді, мислення можна вправляти на такому матеріалі, який не є породженням і комбінуванням фантазії чи спогляданням, будь воно чуттєвим або інтелектуальним, а є думкою і не може вивчатися інакше, як мисленням про самого себе. За загальним помилці іншому здається, що думка лише тоді несе друк самостійності, коли вона відхиляється від думок інших людей, і тоді звичайно знаходить застосування відоме положення, що нове - не істинно, а істина - не нова. Взагалі звідси йде прагнення до того, щоб у кожного була своя власна система і що вигадка вважається тим оригінальніше і дивовижніші, чим більш вона позбавлена смаку і божевільна, тому що саме цим вона в більшості випадків доводить своєрідність і відмінність від думок інших людей.
Філософія стає більш придатною для навчання завдяки своїй визначеності, оскільки лише в результаті цього вона стає ясною, придатної для передачі іншим і отримує здатність стати загальним надбанням. І якщо, з одного боку, її потрібно спеціально вивчати і вона з самого початку на є загальним надбанням лише тому, що кожна людина взагалі має розум, то її здатність бути переданою всім знімає з неї видимість, придбану нею, між іншим, останнім часом , виступати у вигляді ідіосинкразії деяких трансцендентальних умів, і відповідно до свого істинному стану вона ставати філологією, в якості першої пропедевтичної науки для галузі знання, яка повинна бути другий. При цьому завжди залишається відкритим питання, застрягнуть чи деякі цього другого ступеня і чи не стануть вони філософами хоча б як це має місце у деяких, з тієї причини, що вони нічого путнього взагалі не вивчили. Все одно така небезпека, яку я тільки що згадав, здається, взагалі не настільки велика, і в усякому разі менше, ніж небезпека зупинитися відразу ж на філології, на першому місці. Науково побудована філософія віддає належне певного мислення і грунтовного знання вже у своїх власних межах, а її зміст, загальне духовних і природних відносин, само собою призводить до безпосередньо до позитивних наук, які розкривають це утримання в більш конкретній формі, в подальшій обробці та застосуванні так , що вивчення цих наук, навпаки, виявляється необхідним для грунтовного розуміння філософії; тоді, як навпроти, розуміння філології, якщо вже воно зайшло в деталі, які по суті повинні залишатися лише засобом, має щось особливе й чуже інших наук, оскільки в ній укладені лише нечисленні зв'язку і точки дотику з будь-якою наукою і будь-якої реальної професією.
Як Пропедевтична наука філософії особливо повинна давати формальне освіта і упражненіедля мислення. А це можливо лише в результаті повного звільнення від фантастичного завдяки визначеності понять і послідовному методичного шляху. Вона повинна забезпечувати такими вправами в більшій мірі, ніж математика, тому що остання на відміну від філософії має почуттєвий зміст.
Перед цим я згадав стан духовного піднесення, яке часто очікують від філософії. З моєї точки зору, її взагалі не потрібно пов'язувати з підйомом, якщо навіть вона викладається молоді. Але філософія повинна задовольняти споріднену йому потреба, чого я торкнуся ще коротенько. Хоч які намагалося б саме нове час у напрямку добротності матеріалу, високих ідей і релігій, настільки ж мало і менше, ніж коли-небудь, для цього підходить форма понять, почуття, фантазій, неясних понять. Зробити змістовне доступним для розуміння, охопити його певними думками, зрозуміти і вберегти тим самим від сумних помилок повинно бути справою філософії. З огляду на це, як і взагалі зміст філософії, я згадаю ще про одне дивне явище, коли філософ викладає у філософії, більше або менше, деякі або взагалі різні науки, як і представник будь-якої іншої науки. Матеріал - духовний і природний світ - той же самий, і, отже, філософія повинна расчленяться на ті ж самі приватні науки. Така відмінність випливає, мабуть, віднести головним чином до плутанини, яка не дозволила оформитися певних понять і твердим відмінностям. А скрутне становище, при якому поряд з новітньою трансцендентальної філософією читається логіка, а поряд зі скептичною метафізикою виступає природна теологія, ймовірно, також робить свою справу. Я вже торкався того, що старий матеріал, звичайно, потребує переосмислення і не може бути просто відкладений убік. Втім, безумовно ясно, на які науки повинна розпадатися філософія. Цілком абстрактне загальне відноситься до логіки з усім, що з цього насамперед включала в себе метафізика. Конкретне ділиться на натурфілософію, що представляє собою лише частина цілого, і на філософію духу, куди, крім психології з антропологією, вчення про право і вчення про обов'язки, входить також етика і філософія релігії; до всього цього ставиться і історія філософії. Яке б відмінність не було в основоположеннях, природа предмета тягне за собою підрозділ саме на названі науки з їх необхідним розглядом.
Про заходи зовнішнього порядку для закріплення матеріалу лекцій, наприклад співбесідах, я утримуюся що-небудь додати, тому що я з переляком помічаю, як докладно мій лист і як я вже надто зловживав Вашої поблажливістю. Додам ще сердечне побажання щасливо продовжувати подорож і запевнення в самому високому повазі та відданості.
Нюрнберг, 2 серпня 1816
(Підпис) Гегель.
Як видно, до викладацької діяльності Гегель приступив, вже видавши "Феноменологію духу". Сам Гегель так представляв свій твір у "Громадської літературній газеті" від 28 жовтня 1807: "Цей том являє стає знання. Феноменологія духу повинна прийти на місце психологічних заяв або також абстрактних обговорень про обгрунтування знання ... Вона розуміє різні форми духу як станції шляху в себе, на якому він стає чистим знанням або абсолютним духом ". Другий заголовок цього твору "Наука досвіду свідомості". Тут слово досвід, крім позначення предмета даного твору, має той сенс, що в ньому викладено досвід самого Гегеля. "Феноменологія духу" може розглядатися як особистий щоденник Гегеля, звіт про його внутрішньому шляху, кожен ступінь якого він здійснив у дійсності. І в цьому сенсі, у своїй викладацькій практиці Гегель міг грунтуватися на особистій практиці, а в питаннях: чому вчити, куди і звідки вести за собою учнів - на теорії, не зовнішньої для себе.
То куди ж? До філософії як науці! Чому саме до неї? Філософія як наука - це царство абсолютного знання, а царство абсолютної свободи. А саме свобода була головним предметом роздумів Гегеля, і саме ідеєю свободи і прагненням до свободи були пронизані всі політичні події Європи XVIII - XIX століть. Гегелем було 19-ть, коли у Франції впала Бастилія. Йому було 36-ть, коли він особисто побачив Наполеона Бонапарта, що танцював верхи на коні по щойно завойованій ним Єні, - цей Світовий Дух, як писав Гегель у листі до Нітхаммеру. У зв'язку з наполеонівським завоюванням і звільненням від нього, в Німеччині з'явилася можливість реформувати освіту, "стряхнути католицьку пил". Для участі в цій справі і був запрошений Гегель.
З листа Гегеля Фрідріху фон Раумеру видно нагальна потреба нового викладання філософії в університетах. Гегель вважає, що те, що в основному викладається в університетах під виглядом філософії, це думки з древніх наук, розпливчасті і не наукові. У той час, як й у сьогодення, відчувається потреба, щоб ідея філософії знайшла наукову розробку, упорядкований широке коло предметів, що відносяться до філософії. Не можна, вважає він, викладати філософію, як збори загальних думок, які поверхнево з'єднувалися разом, для цього використовувалися такі області природи і духу, які самі по собі туманні і довільні. Ці лекції читалися в короткий час і не задовольняли молоді уми, які очікували набагато більшого. Гегель вважає, що наукове формування філософії, є її внутрішньою необхідністю, нова форма ідеї вимагає перетворити старий матеріал відповідно до сучасної точкою зору на філософію. І викладати філософію в університетах треба як упорядковану науку, тоді вона стає ясною, зрозумілою і придатною для передачі іншим. У цьому листі також прозвучала його ідея про те, на які науки повинна розпадатися філософія. Це абсолютно абстрактна логіка, натурфілософія, що є частина цілого, і філософія духу, куди крім психології з антропологією, вчення про право і вчення про обов'язки, входить також етика та філософія релігії.
На той час ідея Гегеля була передовою і затребуваною. Час було перетворити філософію в науку ідей, Гегель правильно вважав, що світовий дух рухається вперед, нездоланно, хоч і непомітно для очей. Навіть у сучасний час в силу індустріального розвитку все більше розробляється ідея прогресу. Гегелівська діалектика, його "вперед", як раз і виражає ідею прогресу та розвитку.
Гегелівську точку зору на викладання філософії в університетах, хотілося навести як приклад наукового підходу у вирішенні освітніх проблем на відміну від безлічі довільних думок. Науковий підхід береться в тому сенсі, що це є здійснення необхідного, логічно пов'язаного пізнання в процесі дослідження. Якщо питання про науковість передумов гегелівської системи - це предмет досліджень і полеміки для філософів, то логічний взаємозв'язок його філософської системи з тим, що Гегель говорить у різних сферах готівкового буття, наприклад, праві, мистецтві чи в системі освіти - це науковий факт не тільки для філософів.
Освіта - це цілеспрямована діяльність. Але в російській педагогічної думки немає єдиної концепції освіти, а, отже, і цілей багато. На рухові до якої мети треба будувати освіту, якщо всі вони науковими? Чи не всі? Що є тоді наукове визначення "освіти"? І відповідно, для якої мети викладати філософію? І ширше - що таке взагалі філософія? Це необхідні питання, відповіді на які повинен знати кожен, хто науково підходить до освіти. Гегелівський погляд був приведений тому, що у нього є відповіді на ці питання, нехай особливі відповіді, але все-таки є. Для нас Гегель не світоглядний ідеал, але в сенсі свідомості свого світогляду - він не самий останній приклад для представника наукового світогляду.
Використана література та джерела даних
1. Гегель Г. В.Ф. "Про викладання філософії в університетах" Роботи різних років.2. У двох томах. Т.1. Москва. 1972.
3. В.А. Канке. "Основи філософії". Москва, 1999.
4. http:// www. philosophiya. ru / kabinet / hegel_ph_gimnasiy. html
5. 4) http:// www. krugosvet. ru/articles/07/1000791/1000791a1. htm
6. http:// www. krugosvet. ru/articles/07/1000791/1000791a2. htm