М.М. Суворова
Тема «Поет і поезія» в шкільному та вузівському викладанні історії російської літератури придбала традиційний характер. Її актуальність для розкриття суті літературного процесу Росії рубежу XIXXX ст. і прилучення до унікальних дослідів його провідних представників безсумнівна. Аналіз рефлексій О. Блока з приводу мистецтва й ролі художника здатний прояснити важливі якості його особистості та методу, розкрити загальні для історікокультурной ситуації аспекти та допомогти педагогам глибше осмислити й ефективніше структурувати матеріал з проблеми.
Новий статус мистецтва, вождя духовної діяльності, у свідомості символіста О. Блока співвіднесений з релігійною місією, осмислення суті якої вимагало спочатку високого ступеня самосвідомості. Вимога саморефлексії, що виявляє природу, зміст і межі творчої діяльності, перша вимога до мистецтва, елемент продиктованої мистецтву аскези [1]. Зауважимо, що саморефлексія Блоку, на додаток до власне символістські принципам сверхобобщенія буттєвих проявів, носила мифотворческий характер.
Другий аспект художницького самосвідомості Блоку - апологетика свободи мистецтва і художника. В епоху «Тези» (1898/1900-1903 рр..) Поет стверджував: «ти вільний у чарівних світах», в епоху «Антитези» (1904-1907/08 рр..) Разом з «дванадцятьма» упивався безмежній свободою твореніяразрушенія: « Свобода, свобода, ех, ех, без хреста! ». Інтуїцію свободи творчості Блок висловлює через актуалізацію романтичної опозиції «геній натовп» і посилює протистояння, апелюючи до пушкінської опозиції «поет і чернь». Позиція А. Пушкіна, традиційно інтерпретується в соціальному плані, у Блоку приростає новими акцентами і нової експресією («Про призначення поета»). Головна вина «черні» перед «поетом» в тому, що «чернь вимагає від поета служіння того ж, чому служить вона: служіння зовнішнього світу, вона вимагає від нього« користі »[2]. Місія ж поета, по Блоку, з прагматизмом натовпу аж ніяк не збігається. Так ідея свободи мистецтва, його права на незалежне від вимог банальної користі буття збіглася з ідеєю особистісної свободи художника. Але не «особистої тільки свободи», а свободи вибору шляху духовного, естетичного і свободи в реалізації призначення.
Парадоксально, але Блок, як художник-символіст, за зауваженням М. Бердяєва, шукав не стільки свободи, скільки «пов'язаності» творчості. Знайшов він її в зверненні до культового, релігійною мистецтву. Причин прагнення Блоку до канонізації мистецтва чимало: прагнення подолати індивідуалізм, келійності мистецтва; сприйняття мистецтва як аскези, що підкоряється рітуалізірованние нормам; особлива природа художника-генія, його «внутрішня порожнеча», душевна «зиблемость». «Канон», аскеза могли стати тією «священної бронею», яка, з одного боку, надала б оформленість і цілісність духовного досвіду художника стрижня особистості, з іншого осмисленість творчим намірам. Саме таку роль грає «релігійність» для Блоку, зізнавався: «Боюся душі моєї дволикою / І обережно ховаю / Свій образ диявольський і дикий / В цю священну броню».
Третій аспект художницького самосвідомості Блоку пов'язаний з конкретизацій релігійної місії мистецтва, фіксацією його завдань. Деякі моменти релігійного досвіду найбільш активно затребувані Блоком стосовно до осмислення завдань творчості: Реаліорность мистецтва. Термін «реаліорность» (С. Булгаков) своїм походженням зобов'язаний символістському девізу «а realibus ad realiora», «від реального до реальними». Реаліорность символістського мистецтва це твердження його релігійної спроможності, здатності прозрівати зв'язок між тутешнім світом і інобуття. Сприйняття мистецтва як моста між світами характерно для Блоку. Його думка висловлена чітко: художні пошуки «виявляють з очевидністю об'єктивність і реальність тих світів», а художник покликаний і здатний «підняти зовнішні покриви, щоб відкрити глибину».
Реаліорность мистецтва здійснюється в практиці Блоку у формі релігійного служіння, рітуалізірованной і естетизовано аскези. Імперативність аскези декларується Блоком, намічає він шлях «до подвигу, якого вимагає наше служіння»; розмірковує чи про «три справи», яких «вимагає від поета його служіння», проголошує чи тотожність служіння і обов'язку («Не забувай боргу - це єдина музика »), закликає Чи художніковсімволістов до виконання місії (« ми зобов'язані »). Естетизовані аскеза Блоку увазі апеляцію до різноманітних форм релігійного служіння: укладення договору, заповіту («Зі мною все життя один Заповіт: / Завіт служіння Непостіжной»); вестнічества й пророцтва («Збулося пророцтво моє: / перед майбутньою могилою / Ще одного разу таємною силою / запалилося святинею »); молитві (« Молитву таємну твори »); посту (« духовна дієта »); священства (« Входжу я в темні храми, хто здійснював бідний обряд »), в тому числі магічного жрецтву (« Я один шепочу закляття » ); чернецтву, чернецтва, слухняності («Славою золотеет загравою / Монастирський хрест здалеку. / Не згорнути чи до вічного спокою? / Та й що то за життя без клобука?»); лицарству, не стільки світському, скільки воспринятому у своїй споконвічній, релігійної суті і представленому переважно як охорона своїх святинь, «стояння на сторожі» і як участь у «священної битви» за віру, за Неї («Я - меч, загострений з обох сторін, / Я правлю, Архангел, Її долею»); поклонінню , в тому числі еротичного («Не призивай. І без призову прийду у храм. / Схилившись главою мовчазно / До твоїх ніг»).
Особливий інтерес представляють вестнічества і пророцтво - знакові функції художника у свідомості творчої особистості к. ХIХнач. ХХ ст [3].
Поняття вестнічества і пророцтва в культурі рубежу століть зазвичай вживалися як синоніми. Але ми вважаємо, що це поняття не синонімічні.
Важливий критерій розрізнення пророцтва і вестнічества присутній в християнської богословської традиції. За пророцтвом затверджується особистісний посил і свідомість служіння, на відміну від часом неусвідомлюваного і безособистісного вестнічества [4].
Відзначимо, що християнська традиція пов'язує пророцтво з діяльністю обраною та зміненій, але не такою, що втратила людської природи, свободи волі людської особистості. Вестніческую ж функцію в християнстві зазвичай виконує ангел («посланець, вісник»). Слово «ангел» у Біблії вживається і по відношенню до Христа, і по відношенню до людей пророкам, священикам і єпископам церков, і по відношенню до неживих предметів коли вони постають вісниками гніву Божого. Це слово «в Біблії позначає особисті, духовні істоти, створені Богом, вони сповіщають людям Божу волю і виконують на землі його веління» [5].
З приводу змісту і вестнічества, і вести художника Блок дуже виразно висловився у статті-некролозі «Пам'яті Врубеля». Вестнічества є особисте надбання художника, а його звістка «про те, що у синьо-ліловий світову ніч вкраплені золото стародавнього вечори».
Ймовірно, Блок має на увазі звістка про прийдешнє перетворенні та спасіння людини і світу. Вестнічества-возвещаніе близько і йому самому: «я - Твій / ... / глашатай» так поет визначає свій статус по відношенню до Вічної Жіночності.
Роздуми Блоку з приводу вестнічества Врубеля багато в чому представляють собою суб'єктивну мифологизацию, приписування власних уявлень і намірів духовно близькою особистості. Блок і сам у сприйнятті сучасників був вісник: «І в цей перший мить побачення юнак Блок здався мені справжнім вісником», - згадує К. Бальмонт про першу зустріч з Блоком [6].
Вестнічества для Блоку стає важливим, усвідомленим елементом творчого служіння. Його відрізняють ритуальність, косміургіческая спрямованість, фаталізм, жертовність, трагізм («художники, як вісники древніх трагедій, приходять звідти до нас, в розмірене життя, з печаткою безумства і року на обличчі»), причетність сакрального в його демонічний (діонісійського) аспекті ( «ми, як занепалі ангели ясного вечора»). Змістовне зерно вестнічества Блоку у найзагальнішому вигляді може бути позначено як звістка про присутність у цьому світі інобитійного початку (божественного, демонічного) заставі прийдешньої катастрофи старого світу і кінцевого перетворення і порятунку («Ось найглибше одкровення. Таємниця його усвідомлена тепер, як ніколи, умами й серцями, актуальними до останнього ступеня. Це «інфернальністю» відомого роду - «споглядання двох безодень", доступне недавнім обранцям »); про красу і мистецтво як генеральної перетворюючої і рятує силі.
Представницькі результати пророчого самовизначення О. Блока, в його творчості ідея пророцтва художника присутня постійно, то у вигляді гордої, самовідданої і категоричній декларації: «Мені у серце встромили / Червонуватий вугілля пророка!», «Пророк землі вінець творіння», «З дитячих днів - бачення і мрії », то гіркої констатації:« Збулося пророцтво моє ...», то приховано, у формі натяку на своє покликання і докору непрізванним: «не всі читали заграві знаки».
Витребування пророцтва як завдання релігійного служіння мистецтва пов'язане з актуалізацією міфологеми художника-пророка, подібно пророкам Ізраїлю, що є «вустами Господа» (Євр. 1:1). Традиція співвіднесення художньої творчості з божественним одкровенням, що становить суть пророцтва, сходить до Платона, вбачаємо в богонатхненним творчості пряме вилив божества. Можливість пророчого служіння у творчості допускає і християнська традиція. Але безпосереднім витоком співвіднесення Блоком свого художнього служіння з пророцтвом є поетичний маніфест О. Пушкіна «Пророк», вперше на російському грунті чітко зафіксував пророчі можливості, більше того пророче призначення мистецтва. Голос Божий зажадав від поета стати пророком: «Повстань, пророк, і дивись, і озвися, / Виконати волею моєю, / І, оминаючи моря й землі, / Глаголом пали серця людей», і на цю вимогу відгукнулися і художнікісімволісти, і Блок, хто клянеться «веселим ім'ям Пушкіна» у «веселих істинах» мистецтва.
Пророцтво в російській символізмі співвіднесли з поняттям, введеним у сферу художньої свідомості зновтаки Пушкіним, поняттям «натхнення». Думка Блоку постійно звертається до пушкінського визначенням: «натхнення, сказав Пушкін, є схильність душі до жівейшему сприйняття вражень і міркуванню понять, слідчо і пояснення оних»; для нього не існує мистецтва без інобитійного витоку «без божества, без натхнення» (цей рядок Пушкіна Блок використовує як назви своєї розгромної статті про «цеху акмеїстів».
Тим не менш, пророцтво як одна з складових художницької аскези усвідомлюється і реалізується Блоком своєрідно.
Його власні завдання у ролі пророка осмислені, на перший погляд, традиційно, «за образом і подобою» завдань традиційної релігійної пророчою діяльності. По-перше, це набуття містичного досвіду, прийняття одкровення. У термінах Блоку («Про призначення поета») це «перша справа поета», який зобов'язаний «звільнити звуки з рідної безпочаткової стихії, в якій вони перебувають». По-друге - фіксація одкровення, по Блоку - «друга справа поета», що вимагає "привести ці звуки в гармонію, дати їм форму». По-третє - його трансляція, покликана у підсумку змінити, «обожити» світ і людину; «внести / ... / гармонію у зовнішній світ» («третя справа поета»). Цей, третій елемент аскези, у свідомості художника більшою мірою пов'язаний з життєтворчих установками символізму, ніж власне з пророцтвом. Його пророчий сенс відновлюється швидше контекстуально.
Нескладно помітити, що Блок йде від традиції в називання завдань мистецтва навіть на термінологічному рівні - відбиває тенденцію до естетизації пророцтва, його «присвоєння» мистецтвом. Не в християнському, а скоріше в синтетичному елліністичних-неогностіцістскі-неоромантичного ключі визначає Блок роль художнікапророка і витік одкровення. Художніксімволіст, виступаючи в ролі пророка, набуває в інтерпретації Блоку риси богоборця, самовільно привласнив пророче звання, або - одержимого аж ніяк не божественним началом. Проблематично і буттєво підставу пророцтва. Художник-пророк, гностіксозерцатель «двох безодень», на думку Блоку, здавалося б, повинен пророкувати від особи обох: «Відкрилося небо над тобою, / Ти слухав полум'яний хорал, / День білий з ніччю голубою / зорею червоної поєднував». Однак художник виявляється не в змозі органічно об'єднати пророцтво Ночі і Дня, «Тези» і «Антитези», пророкувати від особи амбівалентного інобуття. У ситуації, коли «ніч бореться з ранком», перемагає ніч. Художник, по Блоку, залишається більшою мірою пророком «безпочаткової стихії»: «Завжди одним краєм вуха чую (Безодню - Н.С.)». Буттєвих підставою реальної пророчою практики Блоку, таким чином, є Безодня.
Отже, не божественне одкровення несе пророк-символіст світу, а одкровення інфернальності, демонічної інобитійной вивороту світу. Його художня вербалізація у Блоку значна: передчувається в ранній («Весь горизонт у вогні і близько поява, / Але страшно мені: зміниш вигляд Ти»); панує в зрілою і пізній ліриці, присутній в поемах («Відплата», «Дванадцять») , драмах («Балаганчик», «Незнайомка»), життєвій драмі «Пісня Долі».
Зміст пророцтва Блоку багато в чому збігається зі змістом вестнічества: пророцтво є ознака надприродного (божественного, демонічного) одкровення в світі; доказ божественного / демонічного гідності художника-пророка і пророчого мистецтва; воно профетичним попереджає світ і людину про їх есхатологічних долі: трагізмі буття без Бога , нашестя «лілових світів», що наближається Апокаліпсис і Страшному Суді; прийдешньому прощення та спасіння. Власне життя Блоку виявляється речей у світлі предуказанія загальної, у вищому сенсі типової долі художника в світі.
Згідно з християнською традицією, найважливішим ознакою істинності пророцтва служить його виконання: пророк «тільки тоді визнавати цей пророк, що його справді послав Господь, коли справдиться слово пророче» (Єр. 28: 9). Зауважимо, що пророцтва Блоку з приводу власної трагічної долі і трагічної долі старого світу цілком збулися ... У пророцтві Блоку присутній ще одне предуказаніе, сенс якого їм самим, по всій видимості, усвідомлений не був. Цей пророчий сенс у цілому усвідомлюється і формулюється поза символістської культури. М. Бердяєв у «Сенсі творчості» визначає символізм як останню, граничну ступінь мистецтва, пророчий прообраз майбутнього теургіческого творчості: «Символізм у мистецтві переходить за межі класичного мистецтва і його норм, в символізмі відкриваються останні межі творчого акту, в ньому шлях до теургії» [7]. Ця думка близька і П. Флоренського.
С. Булгаков бачить пророчий сенс символізму інакше: з одного боку, він збігається з Бердяєвим в оцінці символізму як пророцтва майбутнього справжнього релігійного мистецтва, з іншого - бачить у ньому попереднє повідомлення марності спроб підмінити релігію мистецтвом. Здається, осмислення Булгаковим двоїстої пророчою ролі символістського міфотворчості в прогнозі спільної долі мистецтва і творчості більш вірно.
Отже, самосвідомість Блоку, одночасно і залежне від епохи, і інспірірующеее культурні імпульси, виявилося пов'язано з актуалізацій іскусствоцентрістскіх традицій платонізму, неоплатонізму, християнства, романтизму, символізму; з апеляцією до моделі релігійного мистецтва, що спирається на містичний досвід.
Важливою характеристикою самосвідомості Блоку став його мифотворческий пафос. Він виявився в цілеспрямованому усвідомленні і постулюванні сенсу мистецтва й ролі художника; в декларації свободи мистецтва від чужих законів і свободи художника в реалізації своєї місії та їх «пов'язаності» релігійної завданням; в постулюванні релігійної місії і пафосу мистецтва, фіксації і реалізації його конкретних релігійних завдань та форм (реаліорность, аскетичне естетизовані служіння, важливими складовими якого є вестнічества і пророцтво з перспективою теургії).
Список літератури
1. Див: Булгаков С.Н. Світло невечірній: Споглядання і умогляду. М., 1994. С. 334.
2. Блок А.А. Збори тв.: У 6 т. Л., 1980-1983. Т.4. Л., 1982. С. 417.
3. Вестнічества і пророцтво як завдання художника і мистецтва активно експлікувати у творчості художників-символістів (А. Білий, К. Бальмонт, В. Брюсов, М. Врубель, Вяч. Іванов, Д. Мережковський) і були затребуваним предметом рефлексій (С. Булгаков, П. Флоренський, М. Бердяєв).
4. Християнство: Енциклопедичний словник. У 3-х тт. М., 1993 1995. Т.3. С. 342-348.
5. Там же. Т. 1. С. 73.
6. Спогади про Срібному столітті. М., 1993. С. 137.
7. Бердяєв Н.А. Філософія свободи. Сенс творчості. М., 1989. С. 457.