Валерій Кувакін
Якщо вірити фахівцям в галузі макроекономіки, то засноване на науці освіта повинна стати найважливішим фактором економічного зростання та добробуту, фактором конкурентоспроможності і національної безпеки країни. Але в першу чергу - фактором морального і психологічного одужання Росії.
Знання - вирішальний компонент людського капіталу, частка якого в розвинених країнах становить до 75% від національного багатства. Добробут Росії тримається в основному на природних багатствах. На тлі паралізованої безгрошів'ям і моральної дискредитацією вітчизняної науки не кращим чином виглядає і освіту, яка, як здається, вкрай виснажені всякого роду реформами, модернізаціями та новаціями. Всі ці рухи і переміщення нагадують музикантів з відомої байки Крилова, оскільки або зовсім не стосуються загального сенсу і мети освіти, або серйозно спотворюють їх. Показати, в які нетрі ведуть молодь і всю систему освіти завзяті чиновники і безвідповідальні політикани, я хочу лише на одному прикладі: це наполегливі зусилля підірвати науковий характер загальноосвітньої та вищої школи в Росії і замінити його середньовічними картинами світу, креаціонізму, а то й просто православним віровченням.
Сьогодні особливо актуальна відкрита дискусія з питання про викладання релігії в школі. Як справедливо пише В.Л. Гінзбург, «це важливе питання, як і загальна проблема про роль і місце релігії в нашому суспільстві замовчується. Його намагаються не обговорювати, не робити чітких висновків ». Хочу з усією відвертістю висловитися з цього питання, оскільки він дійсно виключно значущий і виключно чутливий в усіх відношеннях.
Чому деякі державні структури з такою наполегливістю прокладають церкви шляху в систему народної освіти? Якщо відкинути убік очевидні, в принципі, короткозорі, але цілком зрозумілі політичні та популістські мотиви, то залишається як мінімум одна реальна причина таких зусиль: моральний, психологічний і світоглядний вакуум у свідомості людей, особливо молоді. Всі ми свідки розмивання загальнолюдських цінностей, падіння моралі, результатом чого є зростання серед молоді насильства, соціально обумовлених хвороб, сексуальної розбещеності, злочинності, наркоманії, алкоголізму, безпритульний, бродяжництва та багато чого іншого, про що ми навіть подумати не могли років 15 - 20 тому . Представляється природним, що держава звернула свої погляди на готову і широко розвинену структуру - Російську православну церкву. Здається, чого простіше, запроси священика в клас, і він розповість дітям не про набівшем оскому їх батькам марксизмі-ленінізмі, а про божественні заповідях, і все відразу стане на місце, всі разом стануть «м'якими і пухнастими», люди (молодь в першу черга) стануть не тільки богобоязливими, але і сумирними, слухняними, милосердними і т.д.
Для певного прошарку чиновників ці наївні, а в якомусь сенсі і цинічні переконання підхльостувався спрагою нової ідеології. Сталося щось парадоксальне. За радянської влади правлячі еліти мали стовідсоткової ідеологічної владою, тоді як їх економічна влада не була приватизована і легітимізоване. У нових умовах навпаки, нові (здебільшого «старономенклатурние») еліти, нечувано збагачуючись, відкинули колишню ідеологію, але не знайшли нової. Ті, кому без пануючої ідеології стало особливо незатишно, стали метушливим шукати її. Тільки недавно відшуміли розмови про «національну ідею», вщухли (тимчасово, мабуть) і голоси, які закликали до державності й державницькому свідомості. Але просування православ'я в усі сфери суспільного і культурного життя не пішло на спад.
Захисники демократії та конституційних засад суспільного життя цілком обгрунтовано говорять про явні тенденції порушити 14 статтю Конституції РФ про світський характер держави. Опоненти, коли їм нагадують про це, запевняють, що вони визнають принцип відділення школи і держави від церкви, але роблять протилежне. Досить порівняти прийнятий кілька років тому закон про свободу совісті з попереднім, щоб виявити законодавчо закріплену дискримінацію різних церков, виділення так званих «традиційних», тобто привілейованих, що користуються особливою прихильністю держави.
Не менш критично громадянське суспільство Росії відноситься до введення у шкільні програми різних віросповідних дисциплін. Нікого не вводять в оману запевнення чиновників та ієрархів РПЦ про факультативному їх викладанні. При нашій безладності та запопадливості по відношенні до начальства, хто це буде стежити за факультативним статусом тих же горезвісних «основ православної культури»? Просто всіх будуть заганяти в один клас і справа з кінцем. І це при тому, що у всіх батьків і учнів при бажанні є сьогодні можливість відвідувати церкву і недільні школи для віруючих. В ідеї факультативності є не тільки елемент лицемірства, але і нонсенс, на який звернув увагу В.Л. Гінзбург: «Просто вражає аргументація, яка полягає в тому, що цей курс вводиться факультативно. Так що ж, всі інші діти не повинні познайомитися з Біблією, і з елементами релігієзнавства? ».
Настільки ж грунтовні заперечення проти введення «основ православної культури» як шкільної дисципліни зважаючи неприйнятність самої її спрямованості та змісту. В.Л. Гінзбург згадав підручник А.В. Бородіної «Основи православної культури». Легко показати, що цей схвалений Мінвузом і Московською Патріархією РПЦ підручник порушує Конституцію і містить у собі твердження, несумісні з простими моральними нормами.
Щоб не бути голослівним, наведу приклади. На стор 15 - 16 дітей запитують: «Чому патріотизм і вірність Православ'ю в російського народу так природно поєднуються з терпимістю до інших віросповідань і з деяким байдужістю до матеріальних втрат? .. Чому православний російський народ не закриває себе від спілкування з іншими народами і національностями, а приймає їх у свою церковну, державну і громадянську спільність, незважаючи на те, що це найчастіше зовсім "невигідно"? ». Відповідь на цю безграмотну суміш патоки і шовінізму просто вражає: «... Православна Церква і російський народ несуть в собі ідеали, незрівнянно більш високі й значимі ...» (с. 16).
Тут багато що викликає подив і обурення. На якій підставі ставиться знак рівності між поняттям «російський» і «православний», що значить приймати інші народи і національності «у свою церковну спільність» (православ'я - багатонаціональна світова релігія), що може означати сором'язливо узяті в лапки «невигідно», яким це чином російська народ виявився носієм «незрівнянно» (!) більш високих і значимих ідеалів, ніж ідеали інших народів? Які, в кінці кінців, висновки може зробити учень з такої далекої від життя і разом з тим націоналістичної установки? Автор не обтяжує себе логікою, і тому проповідь покаяння, терпіння, смирення з матеріальними нестатками легко переходить в заклики захистити «святині»: «для російських людей захист Православ'я і Вітчизни завжди вважалися священною справою християнина, тому що в цьому випадку захищалися святині» (з .16). Від цих навіювань складається таке відчуття, що Росія вже стала заручницею православ'я. Ототожнення Росії і православ'я дається пояснення: «... громадянська спільність у Росії формувалася не за національною ознакою, а за належністю до Православ'я і відношенню до православного державі» (с. 19). Виходить, що ні існувала до православ'я не православна державність, ні спільність мови на Русі, ні етнічна і господарська спільність не мали в ті далекі часи ніякого відношення до формування нашого суспільства. Ідеї цієї допомоги пов'язані не з науковою історією Росії, а зі спробами трансформувати відому уваровская формулу «православ'я, самодержавство, народність» у формулу «православ'я, державність, народність».
Цілком очевидно, що цей підручник не стільки пізнавального, скільки ідеологічного характеру. В основному він виконує церковну - місіонерську, апологетичну і віросповідну - функцію в школі, яка має світську конституційну основу. Особливо очевидна вероисповедная спрямованість цього погано замаскованого катехизму. Автор неодноразово підкреслює, що розумовий, раціональний підхід «не дозволяє осмислити суть віровчення і явищ релігійного життя навіть у малому ступені» (с. 38). Тому шляхом банальних навіювань учнів підводять до «осмислення» православ'я (тобто крім роздумів, міркувань і розуму!). Книга А.В. Бородіної змушує учнів світської школи вірити в релігійні чудеса і заучувати символ православної віри, тобто то «будь-що повинен вірити і що має сповідувати ... відкрито визнавати православний християнин ...» (с. 39). Серед чудес, в які учні загальноосвітньої школи повинні вірити, існування єдиного Бога, який одночасно триєдиний, тобто їх три в одному: Бог Отець, Бог Син (Ісус Христос) і Дух Святий, воскресіння Христа після смерті і його вознесіння на небо, майбутнє воскресіння мертвих і навіть так звана Туринська плащаниця, тобто полотно, в яке Христос був нібито загорнутий після зняття з хреста. (Як незаперечно доведено вченими, її вік - не більше чотирнадцяти століть, що відповідає першим, відноситься приблизно до 1350 році, згадками про неї.)
Чим же тоді ця книга відрізняється від Закону Божого і що може творитися в голові у школярів, яких одночасно знайомлять з науковою картиною світу? Втім, підручник з православ'я дає ясно зрозуміти, що воно в Росії не тільки основа «цивільної спільності» і «культурообразующая» релігія, але навіть наукові досягнення нашої країни покояться «на православних традиціях і моралі» (с. 21). Так що вторинність науки по відношенню до релігії не повинна викликати в учнів ніяких сумнівів.
Про книгу А.В. Бородіної можна було б і не говорити настільки докладно, якщо б це був якийсь одиничний випадок. У сучасну російську школу прийшли десятки підручників релігійного характеру, аж до православного природознавства. Автори такого роду підручників і навчальних посібників пишаються цим. В анотації до книги А.В. Бородіної прямо говориться, що «посібник апробовано у школах Москви та впроваджено у навчальних закладах Росії». Слід додати, що всупереч запевненням деяких чиновників і православних ієрархів про те, що дисципліна «основи православної культури» буде викладатися факультативно, тобто добровільно і за вибором учнів, рекомендований координаційною радою Мінвузу і РПЦ навчальний посібник пропонується «в якості основного і додаткового в рамках культурознавчих і гуманітарних курсів, таких як історія релігії, релігієзнавство, світова художня культура, а також при вивченні базових дисциплін (література, історія та тощо) ». Особливо розчулює це «інші». Вже якщо священик Тимофій написав посібник для вчителів та учнів «Православне світогляд і сучасне природознавство: Уроки креационистской науки в старших класах середньої школи» (М. 1998), то ясно, що в це «ін» входять, по суті, всі шкільні предмети , включаючи, мабуть, і уроки фізкультури.
Абсурдність і безперспективність підміни наукової освіти релігійним очевидні. Однак питання про світоглядні засади та виховної компоненти навчання залишається. Не випадково, що, хоча після чергового наступу клерикалів на світську освіту і піднімається хвиля громадського обурення, вона не несе в собі позитивних пропозицій щодо вирішення тих гострих морально-психологічних проблем, які пов'язані з глибокою кризою цінностей у Росії. Питається, чи існує альтернатива, чітко виражена виховна програма, здатна зупинити деморалізацію молоді, забезпечити формування у неї надійної системи моральних і громадянських чеснот і разом з тим протидіюча клерикалізації школи? Так, така альтернатива є. І вона лежить на поверхні. Це сучасне гуманістичне світогляд, про який де-факто заявлено в Законі про освіту в РФ. У цьому законі прямо сказано: «Державна політика в галузі освіти грунтується на наступних принципах: 1) гуманістичний характер освіти, пріоритет загальнолюдських цінностей, життя і здоров'я людини, вільного розвитку особистості. Виховання громадянськості, працьовитості, поваги до прав і свобод людини, любов до навколишньої природи, Батьківщини, родини ... »
Але якщо це так, то чому цей принцип і цей світогляд не працює в системі народної освіти? Причина дуже проста: у чиновників немає навіть бажання обговорювати ці проблеми. Відповіді тут даються настільки ж прості, як i не переконливі.
По-перше, йдеться, що немає ніякого сенсу вводити якусь нову дисципліну, оскільки і так всі викладання ведеться на основі гуманізму. Якщо навіть це і так, то у семи няньок дитя без ока. Вихователів у школі стільки, що ніхто систематично і цілеспрямовано не надає учням допомогу у формуванні ними світогляду, відповідального як їх позитивним прагненням, так і сучасним соціальним реаліям. Між іншим, в Японії дітям викладається етика, у Франції - мистецтво життя, в США - критичне мислення.
По-друге, робиться посилання на перевантаження учнів у школі. Але це не більш ніж відмовка. Для основ православної культури час чомусь знаходиться, а для уроків з сучасного гуманізму немає. У принципі, це завдання легко вирішити шляхом введення відповідних модулів в дисципліни гуманітарного та суспільствознавчого циклу.
По-третє, вказують на те, що у нас немає скільки-небудь серйозних навчально-методичних розробок з гуманізму як світоглядної виховної дисципліни. Судження, м'яко кажучи, дивне - все одно, що сказати: у нас немає протигазів на випадок війни, тому й розробляти їх виробництво тим більше ні до чого. При бажанні, це питання можна вирішити за рік - півтора, досить оголосити конкурс на підготовку відповідних підручників і врахувати світовий, особливо європейський досвід гуманістичного виховання в школах. Треба сказати, що це досить проста, в основному практична (процедурна, технологічна і методична) дисципліна, для якої не потрібно готувати особливих фахівців, будь-який дипломований вчитель в змозі викладати цей предмет, скажімо, «уроки доброти» у молодших класах, предмет «людяність людини »- в середніх,« гуманізм і громадянське суспільство »- у старших класах. Це не означає, що потрібно виганяти історію релігії або релігієзнавство зі школи. Потрібно зберегти її гідне місце у суспільствознавчих і гуманітарних дисциплінах.
Незнання сучасного гуманізму, його цінностей, пропонованих їм технологій самовизначення та соціалізації особистості велике. Але це зовсім не означає, що тут існують якісь нездоланні труднощі. Труднощі тут тільки одна - відсутність реальної турботи чиновників про виховання молоді, відсутність будь-якої підтримки державою тих, хто готовий вже сьогодні запропонувати російській школі підручники та навчальні програми з гуманістичного виховання, не розділяє людей за національною чи релігійною ознакою, але розкриває позитивні можливості людини і обучающему процедур їх реалізації.
І на закінчення декілька слів про ідеологію і національну ідею. Державна ідеологія - це те, що заборонено Конституцією і тому неприпустимо, як би і не хотілося комусь підстригти всіх під одну політичну і релігійну гребінку. А національна ідея у нас, на щастя, вже є. Це - Конституція Російської Федерації. І, на щастя, вона не звалилася до нас з неба і не знайдена на узбіччі, вона прийнята законним шляхом на основі добровільного волевиявлення народу і, в принципі, відкрита для вдосконалення, але, головне - для дії на її основі.