Реферат із суспільствознавства на тему:
"Найдавніші культи: виникнення, характеристика і
відображення в наступних релігійних уявленнях людини "
Зміст
СТР.
I. Введення ................................................. .................................................. ... 3
II. Теоретична частина ................................................ ................................ 4
Найдавніші культи ................................................ ....................................... 4
Тотемізм ................................................. ................................................ 5
Ведовство ................................................. .............................................. 6
Знахарство ................................................. .............................................. 7
Еротичні культи ................................................ ............................... 7 Похоронний культ ............................................... ............................... 8
Культи общинно-родового ладу ............................................. ..................... 10
Раннеплеменной культ ................................................ .......................... 11
Промисловий культ ................................................ .............................. 11
Родовий культ ................................................ ......................................... 12
- Материнської-родовий культ святинь і покровителів ..................... 12
- Патріархальний сімейно-родової культ предків ............................ 13
Культи епохи розкладання общинно-родового ладу ................................... 14
Шаманізм ................................................. .............................................. 14
Нагуалізм ................................................. .............................................. 15
Культ таємних спілок ............................................... ............................. 15
Культ вождів ................................................ ......................................... 16
Культ племінного бога ............................................... ............................ 16
Аграрний культ ................................................ ..................................... 17
III. Висновок ................................................. .................................................. ..... 18
I V. Аналіз використаної літератури та інтернет-джерел .......... 18
Найдавніші культи: виникнення, характеристика та відображення в наступних релігійних уявленнях людини
I. Введення
У 1991 році після розпаду СРСР Урядом Росії був прийнятий ряд законів про свободу совісті і релігійних об'єднань. Росія стала багатоконфесійній країною, і це призвело до появи проблем, пов'язаних з віротерпимістю, які вже давно знаходяться в центрі уваги в багатьох країнах світу. C тало очевидно, що піти від їх вирішення, неможливо, так як вони нерідко стають основою для виникнення серйозних конфліктів .
Науково-технічний прогрес XX століття, що сприяє процесам глобалізації, показав, що земна куля не такий великий, як здавалося раніше, і знищити його не складно, тому людство має шукати шляхи для об'єднання. Так що, замість того, щоб робити релігійні уявлення людей черговим фактором, роз'єднуючим їх, необхідно шукати шляхи сбіженія на їх основі. Я маю на увазі не звернення всього людства в єдину віру, але виховання у свідомості людей поваги до інших конфесій. Можливо, цього можна досягти за допомогою пошуку спільних рис, які об'єднують всі релігійні уявлення. Саме це і є метою мого дослідження.
Так як основою для всіх релігій світу були найдавніші культи, то найбільш розумно буде показати те, що ці культи, незважаючи на географічне розташування, мали однакову базу. C часом під впливом різних умови в різних точках світу вони видозмінювалися, набуваючи найрізноманітніших форм, які навіть ставали антагоністичні один одному. Але, на мій погляд, усвідомлення того, що релігійні уявлення різних народів мають спільне коріння, має призвести до появи віротерпимості, толерантності в сучасному суспільстві.
Звичайно зрозуміти, які ж риси є загальними, не знаючи специфічні, неможливо, тому в ході мого викладу я буду згадувати найбільш цікаві приватні прояви тих чи інших міфологічних уявлень. Що ж стосується відображення древніх культів у наступних релігійних уявлень людини, я буду приводити лише найбільш яскраві і очевидні приклади, що стосуються цього аспекту, так докладне дослідження цього процесу не є метою даної роботи.
Для початку потрібно зрозуміти, що ж таке релігія. Слово «релігія» прісходіт від латинського religio - благочестя, набожність, святиня, предмет культу. Воно позначає форму суспільної свідомості; сукупність духовних уявлень, заснованих на вірі в існування бога (богів) або надприродних сил, а також відповідна поведінка і специфічні дії. За рівнем охоплення населення розрізняють племінні, місцеві вірування, національні та світові релігії.
Виникнення релігії пов'язане з таким рівнем розвитку людського інтелекту, коли з'являються зачатки теоретичного мислення і можливість відриву думки від дійсності: загальне поняття відокремлюється від означуваного ним предмета, перетворюється в особливу «істоту», так що з урахуванням відображення людською свідомістю того, що є, в ньому з'являються уявлення про надприродні сили. Ці можливості реалізуються лише в зв'язку з усією сукупністю практичної діяльності людини, її суспільних відносин. [1]
[1] - за матеріалами БЕС
II. Теоретична частина
Ранні форми релігії. Доязическіе культи.
Найдавніші культи
Безумовно, основою для виникнення найперших міфологічних уявлень людини були природні інстинкти, закладені в ньому, насамперед, інстинкт самозбереження. У первісних культах * відображене фантастичне свідомість людьми їх залежності від природних сил. Не відокремлюючи себе ще від природи, людина переносить на неї відносини, що складаються у первісній громаді. Об'єктом релігійного сприйняття стають саме ті природні явища, з якими людина пов'язана у своїй повсякденній практичній діяльності, які мають для нього життєво важливе значення. Безсилля людини перед природою викликало почуття страху перед її таємничими силами і безперестанні пошуки засобів впливу на них.
Таким чином, ці форми релігії були породжені усвідомленням первісною людиною своєї безпорадності перед природою, пов'язаністю його діяльності та мислення вузькими рамками первісно-общинного ладу. У них відбилися різні сторони цих відносин: кровно-родинні зв'язки, раннеродовой зв'язку, взаємовідносини статей, безсилля перед хворобами, смерть визнала родової громади, загрозлива її цілості й благополуччю, міжплемінна ворожнечу. Очевидно, що наявність у людини біологічних інстинктів і усвідомлення ним грізного переваги природи ніяк не залежало від місця її проживання, що саме по собі підтверджує те, що перші міфологічні уявлення в різних племен були майже одінакоимі. Чим могли вони відрізнятися? Змістом релігійних вірувань іноді вважають об'єкт поклоніння. Згідно цьому нерідко класифікуються і самі релігійні вірування: культ неба, культ сонця, культ бога-грози, культ тварин (коня, бика, жука-скарабея, змії, орла), культ рослин (дуба, берези, лотоса), культ лісу, культ гір і так далі Вибір об'єкта поклоніння як раз і залежить від географічних умов: у рівнинній місцевості не може виникнути культ гір, плем'я не може вважати ведмедя священною твариною, якщо ніколи його не бачила ...
Необхідно відзначити, що різні культи не з'являлися в строгому порядку, один на основі іншого, але вони пов'язані між собою за складною схемою, тому, думаю, буде розумно розглядати кожних культ та його зв'язок з попередніми окремо.
* Культ (лат. cultus - шанування, поклоніння, від colo - обробляю, почитаю), релігійне шанування будь-яких предметів, реальних чи фантастичних істот, які наділяються надприродними властивостями. У широкому сенсі - історично сформований тип релігійних відносин. Складовими елементами культу є релігійно-магічні дії (обряди, молитви) і пов'язані з ним предмети (священні зображення, храми, святилища та ін.) З цими зовнішніми діями і матеріальними приладдям культу нерозривно пов'язані більш-менш розчленовані системи релігійних вірувань, почуттів, а також відповідних соціальних ролей і відносин (жрецтво, церковна організація). У більш вузькому сенсі під культом розуміють тільки ті релігійні відносини, які пов'язані з вірою у вищі, надприродні істоти і спрямовані на їх викуп; в такому випадку поняття культу перестає включати магічні (колдованія) обряди і обряди заклинання духів (екзоркізм). [1]
[1] - за матеріалами БЕС
Тотемізм
Під цим терміном прийнято розуміти поділ племені на групи, пов'язані спорідненістю по жіночій або чоловічій лінії, кaждая з яких вірить у своє таємниче спорідненість з тим чи іншим класом матеріальних предметів - тотемом групи, частіше за все видом тварин чи рослин. Зв'язок з тотемом зазвичай проявляється в забороні вбивати його і вживати в їжу, у вірі в походження групи від свого тотема, в магічних обрядах впливу на нього та інше. Тотемізм є однією з найбільш ранніх стадій міфологічної свідомості. Він зародився в часи общинно-родового побуту, коли в більшості племен ще панував матріархат, у рідкісних винятках вже стався перехід до чоловічого рахунку спорідненості, але примітивний суспільний уклад зберігався і в цих випадках.
Тотемізм є відображенням раннеродовой організації людей. Первісні мисливські громади - це невеликі людські групи, в яких матеріальні виробничі відносини набувають форми кровноспоріднених. Природно, що цей єдиний доступний первісній свідомості тип відносин переноситься і на зовнішню природу. Тісний, чисто матеріальна зв'язок людської групи зі своєю територією, з тваринами і рослинами, що живуть на ній, усвідомлюється як кровнородственная зв'язок. З уявленнями про тотемическом предка було пов'язано міфи про його героїчні подвиги та інших проявах його божественної сили. Вшановуючи свій тотем, плем'я шанувало саме себе. Чим обумовлюється вибір тотема? Витоки поклоніння тотемам лежать зовсім не в їх власних сойствах, так як це здебільшого не хижі, не небезпечні тварини і птахи, комахи або навіть рослини, багато з них до того ж не становили для людини і практичної цінності. Швидше за все, вибір тотема пов'язаний з географічної локалізацією групи і особливостями поширення на даній території тих чи інших тварин і рослин. [1]
Крім вибору тотема зустрічаються відмінності, не пов'язані з географічними особливостями. Наприклад, у багатьох австралійських племен виявляється обряд поїдання тотемної тварини, з метою перейняти його якості або зміцнити свій зв'язок з тотемічних предків. А у африканських племен були поширені міфи про можливість союзу жінок племені і тотемного тваринного і продовження роду від нього.
Порівняно швидке виродження тотемізму пов'язано з його консерватизмом. Після складання певного духовного багажу племені, розвиток його припиняється: священні міфи передаються слово в слово протягом багатьох поколінь. Розум і енергія первісної людини отвелекается від практичної боротьби за виживання, від раціональності діяльності у бік механічного повторення стали бессмиленние обрядів і заклинань. Але тотемізм вплинув на велику частину інших первісних культів, і знайшов пряме відображення в зооморфних міфологічних системах ассірійської, шумерської, єгипетської та інших цивілізацій. [2]
Ведовство
Ведовство - це сукупність вірувань та обрядів, пов'язаних з уявленнями про шкідливий чаклунстві. З цією формою релігії тісно пов'язані поняття «псування», «пристріту» і т.п., які зберегли своє значення і до наших днів.
Умови життя відокремлених, замкнутих у собі груп - ось та соціальна основа, на якій виникла віра в шкідливу магію. В основі всього цього комплексу уявлень і
[1] - за матеріалами монографії С.А. Токарева «Ранні форми релігії», м. Москва, «Видавництво політичної літератури», 1990р., 622 стор, із серії «Бібліотека атеїстичної літератури»
[2] - за матеріалами «Енциклопедія для дітей. Релігії світу », м. Москва,« Аванта + », 1998р., 700 стор
обрядів лежить те психологічне напруження, яке випливає з міжплемінний ворожнечі. [1] Будь-яку хворобу, нещасний випадок, смерть, навіть за наявності їх очевидних причин, приписували чаклунства ворога. Крім того, низький рівень знань про медицину також сприяв розвитку уявлень про чорну магію як єдино можливу причину хвороби. У деяких племен ця впевненість виявлялася в крайніх формах: один з Вижній моментів похоронних обрядів соостоял у ворожінні, що вказує на винуватців смерті. До речі, відображення подібних уявлень у свідомості людини видно в європейському середньовіччі, коли під час міжусобних воїн поява епідемій, неврожаї і тому подібні нещастя нерідко приписувалися чорної магії, яку використовував противник.
З часом в племені виділялися люди, яким приписували здібності до шкідливому чаклунства, проте чаклуни, на відміну від знахарів-цілителів, зустрічалися досить рідко. Поступово уявлення про знахарства змішуються з уявленнями про інші види магії, функції чорного чаклуна об'єднуються з функціями знахаря-цілителя, провісника погоди і т.д. Але, так як міжплемінна ворожнечу виявляється стійкою і зберігається, хоча й у видозміненому вигляді, зберігаються і виникли на цьому грунті релігійно-магічні уявлення.
На основі знахарства формується віра в злих духів, шкідливі сили персоніфікуються. Уявлення про духів-шкідників були поширення досить широко. Однак у багатьох народів вони були дуже абстрактні, розмиті, тому поступово подання про згубну силі трансформувалися в уявлення про надприродну силу взагалі, яка включала в себе і цілющу силу. Також з ведовство тісно пов'язаний розвиток уявлень людини про душу, здатної відокремитися від тіла і існувати самостійної субстанцією, оскільки наявність душі пояснювало спообность злих духів проникати в людину і викликати хвороби, непритомність, порушення психіки, крім того було поширене уявлення про можливість викрадення душі.
Пізні анімістичні * образи злих духів сходять до практики шкідливої магії. Так, наприклад, у стародавніх вавилонян і ассирійців шкідлива магія приписувалася «семи духам безодні». У греко-римської міфологічної системі образ підземної богині Гекати абсолютно чітко пов'язаний з уявленнями про чорну магію. У переслідуваннях відьом і чаклунів християнською церквою у часи інквізиції дуже наочно відбилася стійкість уявлень про знахарства. У східнослов'янських народів віспа, холера, лихоманки уособлювалися, в російських народних змовах фігурують імена сістер-лихоманок, що позначають найчастіше просто симптоми хвороби (Трясуха, Ломуха, Желтуха та ін.) У тибетської-гімалайських племен, що зберегли стародавні вірування в поєднанні з буддизмом, сила шкідливої магії приписується грізним божествам буддійського пантеону (Чжамсрінгу, Махакали та ін)
"Найдавніші культи: виникнення, характеристика і
відображення в наступних релігійних уявленнях людини "
Автор: учениця 11 класу "Б"
Саакян Ганна.
Керівник: викладач
історії Сорокіна С.В.
м. Москва, 2004р.Зміст
СТР.
I. Введення ................................................. .................................................. ... 3
II. Теоретична частина ................................................ ................................ 4
Найдавніші культи ................................................ ....................................... 4
Тотемізм ................................................. ................................................ 5
Ведовство ................................................. .............................................. 6
Знахарство ................................................. .............................................. 7
Еротичні культи ................................................ ............................... 7 Похоронний культ ............................................... ............................... 8
Культи общинно-родового ладу ............................................. ..................... 10
Раннеплеменной культ ................................................ .......................... 11
Промисловий культ ................................................ .............................. 11
Родовий культ ................................................ ......................................... 12
- Материнської-родовий культ святинь і покровителів ..................... 12
- Патріархальний сімейно-родової культ предків ............................ 13
Культи епохи розкладання общинно-родового ладу ................................... 14
Шаманізм ................................................. .............................................. 14
Нагуалізм ................................................. .............................................. 15
Культ таємних спілок ............................................... ............................. 15
Культ вождів ................................................ ......................................... 16
Культ племінного бога ............................................... ............................ 16
Аграрний культ ................................................ ..................................... 17
III. Висновок ................................................. .................................................. ..... 18
I V. Аналіз використаної літератури та інтернет-джерел .......... 18
Найдавніші культи: виникнення, характеристика та відображення в наступних релігійних уявленнях людини
I. Введення
У 1991 році після розпаду СРСР Урядом Росії був прийнятий ряд законів про свободу совісті і релігійних об'єднань. Росія стала багатоконфесійній країною, і це призвело до появи проблем, пов'язаних з віротерпимістю, які вже давно знаходяться в центрі уваги в багатьох країнах світу. C тало очевидно, що піти від їх вирішення, неможливо, так як вони нерідко стають основою для виникнення серйозних конфліктів .
Науково-технічний прогрес XX століття, що сприяє процесам глобалізації, показав, що земна куля не такий великий, як здавалося раніше, і знищити його не складно, тому людство має шукати шляхи для об'єднання. Так що, замість того, щоб робити релігійні уявлення людей черговим фактором, роз'єднуючим їх, необхідно шукати шляхи сбіженія на їх основі. Я маю на увазі не звернення всього людства в єдину віру, але виховання у свідомості людей поваги до інших конфесій. Можливо, цього можна досягти за допомогою пошуку спільних рис, які об'єднують всі релігійні уявлення. Саме це і є метою мого дослідження.
Так як основою для всіх релігій світу були найдавніші культи, то найбільш розумно буде показати те, що ці культи, незважаючи на географічне розташування, мали однакову базу. C часом під впливом різних умови в різних точках світу вони видозмінювалися, набуваючи найрізноманітніших форм, які навіть ставали антагоністичні один одному. Але, на мій погляд, усвідомлення того, що релігійні уявлення різних народів мають спільне коріння, має призвести до появи віротерпимості, толерантності в сучасному суспільстві.
Звичайно зрозуміти, які ж риси є загальними, не знаючи специфічні, неможливо, тому в ході мого викладу я буду згадувати найбільш цікаві приватні прояви тих чи інших міфологічних уявлень. Що ж стосується відображення древніх культів у наступних релігійних уявлень людини, я буду приводити лише найбільш яскраві і очевидні приклади, що стосуються цього аспекту, так докладне дослідження цього процесу не є метою даної роботи.
Для початку потрібно зрозуміти, що ж таке релігія. Слово «релігія» прісходіт від латинського religio - благочестя, набожність, святиня, предмет культу. Воно позначає форму суспільної свідомості; сукупність духовних уявлень, заснованих на вірі в існування бога (богів) або надприродних сил, а також відповідна поведінка і специфічні дії. За рівнем охоплення населення розрізняють племінні, місцеві вірування, національні та світові релігії.
Виникнення релігії пов'язане з таким рівнем розвитку людського інтелекту, коли з'являються зачатки теоретичного мислення і можливість відриву думки від дійсності: загальне поняття відокремлюється від означуваного ним предмета, перетворюється в особливу «істоту», так що з урахуванням відображення людською свідомістю того, що є, в ньому з'являються уявлення про надприродні сили. Ці можливості реалізуються лише в зв'язку з усією сукупністю практичної діяльності людини, її суспільних відносин. [1]
[1] - за матеріалами БЕС
II. Теоретична частина
Ранні форми релігії. Доязическіе культи.
Найдавніші культи
Таким чином, ці форми релігії були породжені усвідомленням первісною людиною своєї безпорадності перед природою, пов'язаністю його діяльності та мислення вузькими рамками первісно-общинного ладу. У них відбилися різні сторони цих відносин: кровно-родинні зв'язки, раннеродовой зв'язку, взаємовідносини статей, безсилля перед хворобами, смерть визнала родової громади, загрозлива її цілості й благополуччю, міжплемінна ворожнечу. Очевидно, що наявність у людини біологічних інстинктів і усвідомлення ним грізного переваги природи ніяк не залежало від місця її проживання, що саме по собі підтверджує те, що перші міфологічні уявлення в різних племен були майже одінакоимі. Чим могли вони відрізнятися? Змістом релігійних вірувань іноді вважають об'єкт поклоніння. Згідно цьому нерідко класифікуються і самі релігійні вірування: культ неба, культ сонця, культ бога-грози, культ тварин (коня, бика, жука-скарабея, змії, орла), культ рослин (дуба, берези, лотоса), культ лісу, культ гір і так далі Вибір об'єкта поклоніння як раз і залежить від географічних умов: у рівнинній місцевості не може виникнути культ гір, плем'я не може вважати ведмедя священною твариною, якщо ніколи його не бачила ...
Необхідно відзначити, що різні культи не з'являлися в строгому порядку, один на основі іншого, але вони пов'язані між собою за складною схемою, тому, думаю, буде розумно розглядати кожних культ та його зв'язок з попередніми окремо.
* Культ (лат. cultus - шанування, поклоніння, від colo - обробляю, почитаю), релігійне шанування будь-яких предметів, реальних чи фантастичних істот, які наділяються надприродними властивостями. У широкому сенсі - історично сформований тип релігійних відносин. Складовими елементами культу є релігійно-магічні дії (обряди, молитви) і пов'язані з ним предмети (священні зображення, храми, святилища та ін.) З цими зовнішніми діями і матеріальними приладдям культу нерозривно пов'язані більш-менш розчленовані системи релігійних вірувань, почуттів, а також відповідних соціальних ролей і відносин (жрецтво, церковна організація). У більш вузькому сенсі під культом розуміють тільки ті релігійні відносини, які пов'язані з вірою у вищі, надприродні істоти і спрямовані на їх викуп; в такому випадку поняття культу перестає включати магічні (колдованія) обряди і обряди заклинання духів (екзоркізм). [1]
[1] - за матеріалами БЕС
Тотемізм
Тотемізм є відображенням раннеродовой організації людей. Первісні мисливські громади - це невеликі людські групи, в яких матеріальні виробничі відносини набувають форми кровноспоріднених. Природно, що цей єдиний доступний первісній свідомості тип відносин переноситься і на зовнішню природу. Тісний, чисто матеріальна зв'язок людської групи зі своєю територією, з тваринами і рослинами, що живуть на ній, усвідомлюється як кровнородственная зв'язок. З уявленнями про тотемическом предка було пов'язано міфи про його героїчні подвиги та інших проявах його божественної сили. Вшановуючи свій тотем, плем'я шанувало саме себе. Чим обумовлюється вибір тотема? Витоки поклоніння тотемам лежать зовсім не в їх власних сойствах, так як це здебільшого не хижі, не небезпечні тварини і птахи, комахи або навіть рослини, багато з них до того ж не становили для людини і практичної цінності. Швидше за все, вибір тотема пов'язаний з географічної локалізацією групи і особливостями поширення на даній території тих чи інших тварин і рослин. [1]
Крім вибору тотема зустрічаються відмінності, не пов'язані з географічними особливостями. Наприклад, у багатьох австралійських племен виявляється обряд поїдання тотемної тварини, з метою перейняти його якості або зміцнити свій зв'язок з тотемічних предків. А у африканських племен були поширені міфи про можливість союзу жінок племені і тотемного тваринного і продовження роду від нього.
Порівняно швидке виродження тотемізму пов'язано з його консерватизмом. Після складання певного духовного багажу племені, розвиток його припиняється: священні міфи передаються слово в слово протягом багатьох поколінь. Розум і енергія первісної людини отвелекается від практичної боротьби за виживання, від раціональності діяльності у бік механічного повторення стали бессмиленние обрядів і заклинань. Але тотемізм вплинув на велику частину інших первісних культів, і знайшов пряме відображення в зооморфних міфологічних системах ассірійської, шумерської, єгипетської та інших цивілізацій. [2]
Ведовство
Ведовство - це сукупність вірувань та обрядів, пов'язаних з уявленнями про шкідливий чаклунстві. З цією формою релігії тісно пов'язані поняття «псування», «пристріту» і т.п., які зберегли своє значення і до наших днів.
Умови життя відокремлених, замкнутих у собі груп - ось та соціальна основа, на якій виникла віра в шкідливу магію. В основі всього цього комплексу уявлень і
[1] - за матеріалами монографії С.А. Токарева «Ранні форми релігії», м. Москва, «Видавництво політичної літератури», 1990р., 622 стор, із серії «Бібліотека атеїстичної літератури»
[2] - за матеріалами «Енциклопедія для дітей. Релігії світу », м. Москва,« Аванта + », 1998р., 700 стор
З часом в племені виділялися люди, яким приписували здібності до шкідливому чаклунства, проте чаклуни, на відміну від знахарів-цілителів, зустрічалися досить рідко. Поступово уявлення про знахарства змішуються з уявленнями про інші види магії, функції чорного чаклуна об'єднуються з функціями знахаря-цілителя, провісника погоди і т.д. Але, так як міжплемінна ворожнечу виявляється стійкою і зберігається, хоча й у видозміненому вигляді, зберігаються і виникли на цьому грунті релігійно-магічні уявлення.
На основі знахарства формується віра в злих духів, шкідливі сили персоніфікуються. Уявлення про духів-шкідників були поширення досить широко. Однак у багатьох народів вони були дуже абстрактні, розмиті, тому поступово подання про згубну силі трансформувалися в уявлення про надприродну силу взагалі, яка включала в себе і цілющу силу. Також з ведовство тісно пов'язаний розвиток уявлень людини про душу, здатної відокремитися від тіла і існувати самостійної субстанцією, оскільки наявність душі пояснювало спообность злих духів проникати в людину і викликати хвороби, непритомність, порушення психіки, крім того було поширене уявлення про можливість викрадення душі.
Пізні анімістичні * образи злих духів сходять до практики шкідливої магії. Так, наприклад, у стародавніх вавилонян і ассирійців шкідлива магія приписувалася «семи духам безодні». У греко-римської міфологічної системі образ підземної богині Гекати абсолютно чітко пов'язаний з уявленнями про чорну магію. У переслідуваннях відьом і чаклунів християнською церквою у часи інквізиції дуже наочно відбилася стійкість уявлень про знахарства. У східнослов'янських народів віспа, холера, лихоманки уособлювалися, в російських народних змовах фігурують імена сістер-лихоманок, що позначають найчастіше просто симптоми хвороби (Трясуха, Ломуха, Желтуха та ін.) У тибетської-гімалайських племен, що зберегли стародавні вірування в поєднанні з буддизмом, сила шкідливої магії приписується грізним божествам буддійського пантеону (Чжамсрінгу, Махакали та ін)
* Анімізм (від лат. Anima, animus - душа, дух), віра в існування душ і духів, тобто фантастичних, надприродних, надчуттєвих образів, які в релігійній свідомості представляються діючими у всій мертвої і живої природи агентами, які керують всіма предметами і явищами матеріального світу, включаючи і людину. Якщо душа представляється пов'язаної з яким-небудь окремим істотою або предметом, то духу приписується самостійне існування, широка сфера діяльності і здатність впливати на різні предмети. Душі і парфуми представляються то аморфними, то фітоморфнимі, то зооморфними, то антропоморфними істотами, а проте вони завжди наділяються свідомістю, волею і іншими людськими властивостями.
[1] - за матеріалами монографії С.А. Токарева «Ранні форми релігії», м. Москва, «Видавництво політичної літератури», 1990р., 622 стор, із серії «Бібліотека атеїстичної літератури»
Знахарство
Знахарство - це сукупність вірувань та обрядів, пов'язаних з врачевательством. Очевидно, що основу магічного лікування становить народна медицина, тобто сукупність більш-менш доцільних прийомів лікування, вироблених стихійним тисячолітнім досвідом. Однак, через нестачу знань в області медицини, беззахисності перед внутрішніми захворюваннями, на грунті народної медицини з'явилися магічні уявлення про лікуванні, частково видозмінивши саму практику лікування і породили прийоми лікувального чаклунства. Знахарство як форма релігії являє собою характерний комплекс наступних елементів: виділення в громаді знахарів-цілителів, знайомих із засобами народної медицини, змішання цих коштів з лікувальною магією (магічні формули / заклинання, змови /, використання магічних кристалів і т.п.). [1]
На основі знахарства виникає віра в духів і богів-цілителів. Ці образи є уособленням магічних прийомів знахаря. Часто в образі бога-цілителя присутні й інші риси.
Особливості уявлень про цілющу силу у різних племен виявлялися зазвичай різних прийомах лікувальної магії: в африканських племенах важливу роль в обрядах лікування грала вербальна складова (змови, заклинання), тоді як в інших племен вона зазвичай йшла на задній план, в австралійських племенах важливу роль відігравали зілля і мазі, покликані заспокоїти духу хвороби іліпочтіть бога-цілителя, в американських племенах була широко поширена контактна магія (висмоктування хвороби з тіла хворого і т.п.)
Образи богів-цілителів знайшли своє відображення в більш пізніх формах релігії. Один з даоських богів Китаю, Яован - «князь лікування»; у стародавніх ацтеків у пантеоні був Іштлілон, цілитель хвороб. Єгипетський бог Хонсу, що асоціювався з місяцем, в той же час чтился і як бог-цілитель; Асклепій у Стародавній Греції, спочатку бог-покровитель Епідавра, був також богом-покровителем лікарів. У Черкесії відомий бог-покровитель ковалів, він же і бог-цілитель. Як і знахарство, знахарство є стійкою формою релігії, поступово змішуючись з іншими віруваннями, воно не втрачає своєї самостійності, зберігаючи первинний характер. У росіян, як і в австралійців, у китайців, як і у бушменів, практика знахарства зберігається як сплетіння народно-медичних засобів зі змовами і чаклунством. [2]
Еротичні культи
Ерот |
[1] - за матеріалами монографії С.А. Токарева «Ранні форми релігії», м. Москва, «Видавництво політичної літератури», 1990р., 622 стор, із серії «Бібліотека атеїстичної літератури»
[2] - за матеріалами «Енциклопедія для дітей. Релігії світу », м. Москва,« Аванта + », 1998р., 700 стор
[3] - за матеріалами збірки «Атеїстичні читання», м. Москва, «Видавництво політичної літератури», 1988р., 343 стор
На основі віри в магічну природу еротичних відносин виникло уявлення про можливості статевого спілкування з духами (поширене у африканських племен). Це уявлення тісно пов'язане з тотемическими віруваннями в походження людини від божественних тварин. Звідси - поява статевого тотемізму, тобто присвоювання кожному підлозі свого тотема. Ще одним цікавим наслідком еротичних культів став культ близнюків. У деяких народів близнюки шанувалися, оскільки вважалося, що одна дитина зачатий від земного чоловіки, а інший - від божества; в інших, навпаки, одного з немовлят убивали - вважалося, що він зачатий від злого духа (вплив знахарства).
На грунті еротичних культів виникло уявлення і про богів любові. Вони були міфологічними заступниками живих людей, які спочатку фігурували як джерело еротико-магічної сили, тобто персоніфікацією цієї сили. Це подання знайшло своє відображення в значно пізніших міфологічних системах: Афродіта і Ерот у греків, Венера і Купідон у римлян, східні богині любові Іштар, Кібела, Ісіда. Пізніше образи богинь любові переплелися з уявленнями про землю-праматері в аграрних культах.
Іштар |
Похоронний культ
Під цим терміном прийнято позначати сукупність релігійних обрядів, що відносяться до померлих, і пов'язані з цими обрядами вірування. Похоронний культ широко розповсюджений, він займає більш-менш чільне місце в усіх релігіях, від самих примітивних до найбільш складних.
Не підлягає сумніву, що поховальний культ належить до найдавніших форм релігії. Він безпосередньо засвідчений ранніми археологічними пам'ятками, вже верхнепалеолитические поховання були пов'язані з релігійно-магічними уявленнями.
Коріння похоронного культу лежать в первинних біологічних інстинктах: прагнення віддалити від себе тіло померлого і в той же час зберегти зв'язок з ним. Але в похоронних обрядах на певній стадії їх розвитку особливо виразно проявляються соціальні відмінності. Навіть у народів, що стоять на стадії общинно-родового ладу і не знають класових відмінностей, що зароджується громадська діфференцаціі - виділення вождів, старшин, знахарів, чаклунів і т.д. - Відбивається у способах поховання. Прийнято виділяти шість таких способів: залишення або викидання, водяне поховання, повітряне поховання, земне або печерне поховання, кремація, муміфікація, розсічення, канібалізм. Така різноманітність способів поховання складалося під впливом різноманітних історичних і просто географічних умов. (Див. Схему 1) [2]
[1] - за матеріалами «Енциклопедія для дітей. Релігії світу », м. Москва,« Аванта + », 1998р., 700 стор
[2] [1] - за матеріалами монографії С.А. Токарева «Ранні форми релігії», м. Москва, «Видавництво політичної літератури», 1990р., 622 стор, із серії «Бібліотека атеїстичної літератури»
|
Інстинкт охайності |
Інстинкт соціальної прихильності |
Земне поховання |
Ендоканнібалізм |
Прагнення зберегти |
Муміфікація |
Прагнення позбутися |
Залишення і викидання тіла |
Носіння тіла |
Розсічення |
Наземне поховання |
Печерне поховання |
Повітряне поховання |
Водяне поховання |
Зберігання в житловий хатині |
Похоронна тура |
Склепи, мавзолеї |
Похоронні кургани |
Кремація |
Вторинне і часткове поховання |
Зв'язування і нівечення тіла |
Оссуарії |
Урни |
Поховання кісток |
- Пряма генетичний зв'язок - Непряма генетичний зв'язок |
Паралельно з розвитком похоронних обрядів з'являються уявлення про дух померлого, які поступово змішуються з поняттями про душу людини. Розвиток уявлень про духів померлих перебувало під сильним впливом мотивів соціального характеру. Похоронна практика і ставлення до померлих визначаються в дуже сильному ступені їх соціальним становищем при житті, що відображає в собі елементи суспільної діфференцаціі. Поступово похоронний культ частково сплітається з культом вождів і царів. У цих випадках непомірне розвиток отримує звичай похоронного жертвоприношення: в могилу до померлих правителям клали не тільки безліч зброї, прикрас, запасів їжі, але і тіла його рабів і дружин (поховання африканських вождів у Дагомєє, Беніні, Ашанті, фараонів Стародавнього Єгипту).
На грунті похоронного культу розвинулося також уявлення про загробне життя і потойбічний світ померлих. У багатьох народів поширена віра в перевтілення людини - перетворення його в якусь тварину, рідше рослина (деякі племена Африки, Австралії, Океанії), відродження в новому людському тілі (ескімоси, алгонскіе племена, такуллі, нутка). Ця ідея переселення душ увійшла згодом у деякі складні релігійно-філософські системи, наприклад, в Індії вона становить один з основних догматів брахманізму - індуїзму і лягла в основу буддійського вчення, вона збереглася і в деяких мусульманських сектах (ісмаїліти), була засвоєна в античному світі піфагорійцями, маніхеям. Уявлення ж про потойбічному світі значно більше поширене у більшості народів земної кулі. Сильно відрізняються уявлення про місцеперебування світу душ. Найбільш відсталі народи поміщають його в одну зі сторін світу, інші представляють його під водою, на небесах, але найбільш поширене педставленіе про підземному світі душ. Часто присутні уявлення про різні доль померлих в залежності від їх матеріального стану, походження або соціального стану, тобто потойбічний світ є продовженням земного, а значить соціальні зв'язки в ньому зберігаються.
З похоронним культом та ідеєю потойбічного світу пов'язане і повір'я про суддю загробного світу. Цей образ дуже нестійкий і мінливий, приймає самі різні форми. Поступо в більш пізніх міфологічних системах він розвивається в образ бога світу померлих: Міктлантекутлі і Міктлансііуатл-у ацтеків, Анубіс - у єгиптян, Аїд - у греків. [2]
Культи общинно-родового ладу
Для первіснообщинного ладу характерний вкрай низький рівень розвитку продуктивних сил. Майже на всьому його протязі головним матеріалом для вироблення знарядь залишався камінь, з якого можна було виготовляти лише самі примітивні, з працею піддаються удосконаленню знаряддя виробництва. Дуже недосконалими були також трудові навички та виробничий досвід первісних людей. Погано оснащений технічно, погано знав свої власні сили, первісна людина поодинці був беззахисний перед лицем природи. Звідси витікала неминучість особливо тісного об'єднання первісних людей для спільної боротьби за існування, необхідність колективної праці і колективної власності на засоби і продукти праці. У цих релігійно-магічних уявленнях відбилися форми суспільних зв'язків - общеплеменное форми життя.
[1] - за матеріалами журналу «Навколо світу», № 13, м. Москва, 2002р., 57 стор
[2] - за матеріалами «Енциклопедія для дітей. Релігії світу », м. Москва,« Аванта + », 1998р., 700 стор
Раннеплеменной культ (обряди посвячення)
Під цим терміном прийнято розуміти обряди та вірування, які пов'язані з віково-статевими присвятними обрядами. У них проявляється насамперед стихійне прагнення племені до збереження та відтворення сформованого соціального ладу, до підтримання сталих форм віково-статевого поділу праці. Найбільш загальними рисами ранньо племінного культу є обов'язковість проходження встановлених обрядів для всіх членів племені в певному віці і Відмежованістю обрядів посвячення юнаків від обрядів посвячення дівчат.
Система вікових посвят породила специфічні, адекватні їй міфологічні образи. Такими є, наприклад, образи покровителя присвятних обрядів та зберігача їх традицій, іноді вони зливаються в один. Для виникнення цього образу міг послужити різний матеріал: і образи духів-предків, і родовий тотем, і уособлення небесних явищ, але всі ці риси самі по собі відходять на другий план, стають другорядними. Головна ж функція даного релігійно-міфологічного образу - це уособлення і заступництво ритуалам присвяти, а також приховування суті ритуалу від непосвячених. [1]
Специфічні риси в обрядах посвячення з'являються в основному за рахунок того, що різні племена пов'язують ці обряди з образами абсолютно різних покровителів. Так, у каліфорнійських племен покровителями найчастіше є тотемічні божества, у пігмеїв центральної африки - дух лісу Торі, у огнеземельцев - небесний дух.
Віддаленим пережитком обрядів посвячення є узаконені деякими класовими релігіями звичаї і обряди, приурочені до досягнення повноліття і часто пов'язані з релігією. Так, у Стародавній Індії за законами Ману кожен член однієї з трьох вищих каст повинен був пройти у визначений момент життя ритуал посвяти, що складався у покладанні священного шнура і пояси; для брахманів цей обряд відбувається на восьмому році життя (рахуючи від зачаття), для кштаріев - на одинадцятому, для вайшья - на дванадцятому; ті, хто в ці терміни не проходив посвячення, вважалися внекастовимі і піддавалися презирства. Аналогічне значення має також католицький і протестантських обряди першого причастя чи церковна конфірмація * юнаків і дівчат, що досягли повноліття. [2]
* Конфірмація - у католиків - таїнство миропомазання, совершающаееся над дітьми (7-12 років); у протестантів - обряд прилучення до церкви юнаків і дівчат, що досягли 14-16 років.
Промисловий культ
Промисловий культ - сукупність будь-яких обрядів, спрямованих на досягнення магічним шляхом успіху мисливського, рибного чи іншого промислу. Прийоми мисливської (або риболовческой) магії, хоча і дуже різноманітні, можуть бути зведені до декількох основних груп: колдованія над промисловим інвентарем; мисливські танці - наслідування твариною і різні магічні заборони та інші запобіжні заходи на промислі.
В основі цих звичаїв і пов'язаних з ними вірувань лежить мисливська практика: прийоми маскування - імітація мисливцем тварини для непомітного наближення до нього. Релігійно-магічні уявлення зароджуються з елементарних, природних дій людини, необхідних для виживання.
[1] - за матеріалами монографії С.А. Токарева «Ранні форми релігії», м. Москва, «Видавництво політичної літератури», 1990р., 622 стор, із серії «Бібліотека атеїстичної літератури»
[2] - за матеріалами «Енциклопедія для дітей. Релігії світу », м. Москва,« Аванта + », 1998р., 700 стор
Однією з форм розкладу первісної общини було патріархально-родова організація. Розвиток цього ладу породжує такі різновиди промислового культу, в яких він зберігає значну близькість до свого першообразу - тотемізму, тобто також є родовим культом. Індивідуалізація ж промислового культу - цілком закономірне відображення індивідуалізації промислового господарства. Він відокремлюється в окрему форму релігії у зв'язку з розпадом тих громадських утворень, які були основою тотемічних системи вірувань. З-за різних форм розкладу первісної общини промисловий
культ приймає те родові, то сімейні, то індивідуальні форми, сплітаючись в окремих випадках з іншими формами релігії, наприклад, шаманизмом.
На грунті промислового культу зароджуються і відповідні йому анімістичні образи. Образи духів-господарів можуть розглядатися як крайнє вираження уособлення матеріальної природи. Це духи лісу, річки, моря, що посилають мисливцеві дичину, це господарі тих видів тварин, яких промишляє мисливець. Багато обряди пов'язані з ідеєю воскресіння тварин: над убитим звіром відбуваються магічні дії з метою пожвавити його або, точніше, відродити в особі інших особин того ж виду, задобрити «господарів». У всіх народів, де зберігається промислова полювання, особливо де вона має істотне значення для господарства людей, зустрічається промисловий культ і віра в покровителів полювання, яким моляться і віддають частину видобутку.
Міфологічні образи божеств-покровителів полювання зберігаються і в релігіях класових товариств. Риси такого характеру влилися в образ грецької богині Артеміди, римської Діани. У християнстві подібні образи отримали дуже слабке віддзеркалення, бо християнство зародилося і поширилося переважно серед землеробських народів, а проте, наприклад, у північно-російських поморів з їх вираженим промисловим напрямком господарства розвинувся культ св. Миколи Чудотворця як покровителя морських промислів. [1]
Родовий культ
Родова організація має власні, виростають з неї форми культу, в яких проявляється родова солідарність, взаємна зв'язок членів роду в рамках традиції. Цих форм культу дві: культ сімейно-родових святинь і зберігачів і культ сімейно-родових предків. Ці дві форми відповідають двом стадіям родової організації - материнському і патріархального роду.
Материнсько-родовий культ святинь і покровителів
Цей культ зосереджений навколо ставлення до господині вогнища, яка уособлювала в собі зосередження життя родової групи. Жінки відіграють особливу роль в домашніх обрядах, сімейний культ знаходиться цілком у їхніх руках. Заклинання, подробиці обрядів, пов'язаних з домашніми охранителями, краще відомі жінкам, без них не можуть вчинятися ніякі магічні дії.
Згадаймо численні знахідки жіночих статуеток неолітичної і енеолітичної епох, деякі з яких виявляють безсумнівну зв'язку з домашнім вогнищем. А також знамениті жіночі зображення оріньякської епохи, які балі знайдені в різних місцях, від Франції до Сибіру. Це не що інше як ідоли або амулети Богині-Матері.
Ідея жіночого образу берегині домашнього вогнища зберігається і в наступних формах релігії. У маорі вона іменується ПЕПа, Мати-земля, дружина Бога Небесного. У евенків Підкам'яної Тунгуски - Бугади Енінітин. Вона мислиться господинею Всесвіту і одночасно матір'ю звірів і людей. Кетского жіноче божество Томаму (ам - дослівно "мати") функціонально подібно Евенкійської Бугади Енінітин. Інша назва Евенкійської богині - Бугади Мушун.
У Індії вона відома під іменами Шакті і пракріті. В одному древньому індійському тексті вона прямо пов'язується зі зростанням і народженням. А на одній друку з Хараппи (доарийской період) можна розглянути зображення жінки, з лона якої піднімається рослина.
У Передній Азії і Африці Велика Богиня-Мати шанувалася майже в усіх культурних народів періоду початку писемності. "Та, яка народжує плоди землі" - єгипетська Ісіда, малоазіатська Кібела, чия скорботу несе вмирання рослинності, її двійник в Елладі - Деметра, карфагенська Таніт, сидонської Астарта, Артеміди, зображується з десятком грудей, як би готова нагодувати весь світ, - все це лише перевтілення стародавньої Матері світу. У язичницькій Русі слово "Мати-земля" мало не просто метафоричне значення. Воно означало душу природи, богиню, дружину "Хазяїна неба". Богиня-Мати править усіма природними процесами. Це вона змушує оживати насіння, занурена в землю, вона вселяє любов у людей і тварин, їй співають пісні в дні весняного залицяння птиці. За її помахом розпускаються квіти і наливаються плоди. Її радість - це радість всього живого; її очі дивляться на нас з небесної блакиті, її рука ніжно пестить листя, вона проноситься над світом в подиху весняного вітру.
Патріархальний сімейно-родової культ предків
Під цим визначенням прийнято розуміти поклоніння мертвим прабатькам і родичам, віру в те, що померлі предки протегують своїм живим нащадкам, і умілостівітельние обряди, що влаштовуються на їхню честь членами роду і сім'ї.
Першоосновою даного культу є патріархальний лад. Але не можна заперечувати, що ідея душі померлого, що з'явилася у зв'язку з похоронним ритуалом, була одним з істотних елементів, що увійшли до складу комплексу уявлень, характерного для культу предків. Крім того свою роль зіграли і уявлення про тотемічних предків, і трансформація образу сімейного-родового покровителя, який зберігся з часів матріархату. Кожна з цих складових частин залишає свій слід на получившемся складному образі: ідея душі померлого підтримує антропоморфность, індивідуальну визначеність шанованого предка; ідея тотемічного предка повідомляє даному образу відтінок давнини, надає йому напівміфічні риси; ідея сімейно-родового покровителя визначає роль образу предка як зберігача сім'ї . Родові старійшини користуються величезним авторитетом. Цей патріархальний авторитет, майже необмежена влада, що породжує в молодших родичів почуття страху і покірності, переноситься в потойбічний світ. А успадкований від минулих епох запас релігійно-міфологічних уявлень доставляє матеріал для складання образів могутніх і добродійних духів.
Сімейно-родовий культ предків зберігається дуже стійко і на подальших стадіях розвитку суспільства. Так, він зіграв важливу роль у релігії стародавніх греків і римлян особливо, які прямо називали предків богами і віддавали їм суворо встановлені почесті. У ведичній релігії Стародавньої Індії чітко видно сліди культу батьків, проте вже розчинилися в загальнонародному культі. Ще більш виражені форми культ придбав у Китаї, де він склав найсуттєвішу частину релігійної обрядовості. Подібні форми вшанування предків склалися в Кореї та Японії. [1]
[1] - за матеріалами монографії С.А. Токарева «Ранні форми релігії», м. Москва, «Видавництво політичної літератури», 1990р., 622 стор, із серії «Бібліотека атеїстичної літератури»
Культи епохи розкладання родового ладу
Епоха переходу до раннеклассовому суспільству ознаменована розвитком деяких характерних форм суспільного життя: патріархальний рід, розквіт племінного ладу, сільська громада. Ці форми пов'язані між собою досить складними і різноманітними відносинами, але у більшості народів розвиток їх, мабуть, йшло паралельно. Кожна з цих форм суспільного життя породжувала адекватну їй форму релігії. Загальні риси обумовлюються тим, що людина до цього часу вже досить добре опанував багатьма видами діяльності, і незалежно від географічного положення всі племена застосовували ці знання на практиці: всі повинні були полювати, обробляти землю, тим чи іншим способом займати найбільш вигідну позицію для виживання.
Ці культи не замикаються у вузькі рамки сімейно-родових відносин, але зв'язуються в більшій чи меншій мірі з широкими общеплеменних формами суспільного життя. Лише в кінці общинно-родової епохи плем'я робиться компактною, згуртованої суспільною групою; зміцнюються внутріплеменних зв'язку, складаються общеплеменное органи влади. Цьому рівню розвитку племінного ладу відповідають і нові форми релігії.
Шаманізм
Це особлива форма релігії, яка полягає у виділенні в суспільстві певних осіб - шаманів, яким приписувалася здатність шляхом штучного приведення себе в екстатичний стан вступати в безпосереднє спілкування з духами. Духи самі обирали шамана. Звичайний ритуал дій шамана - це так зване камленіе - несамовита танець зі співом, супроводжувана ударами в бубон, або іншим шумовим ефектом. Камленіе розглядається як спосіб спілкування з духами, що досягається двома шляхами: або дух вселяються в тіло шамана (або в його бубон), або душа шамана вирушає в царство духів. Мета шаманських обрядів полягає в лікуванні людей і тварин, в управлінні погодою, у ворожінні про успіх промислу, в боротьбі з різними нещастями. [1]
Шаман - це насамперед збуджується, істеричний людина, схильна до припадків, іноді епілептик. Мабуть, погляд на шаманське покликання як на заклик духів, не коритися яким обранець не владний, був віддзеркаленням того факту, що людину осягала нервова хвороба. Конвульсивні жести і нескладні вигуки здавалися ознаками того, що його воля відсутня і що його тілом опанувало інша істота. Звідси - уявлення про те, що дух говорить його вустами і спрямовує його дії. Саме ця людина і ставав шаманом, поступово розвиваючи здатність свідомо регулювати нервово-істеричні припадки. Шаманізм тісно пов'язаний з ведовство, знахарством, з промисловим культом. Образи духів - плід галюцинацій, маячних видінь шамана. На основі шаманізму новий напрям отримав розвиток уявлення про душу людини. З'являлися уявлення про різних іпостасіях душі. Крім того з шаманізмом пов'язана ідея про воскресіння людини, це пояснюється тим, що під час камленія шаман часто падає без руху, що представляється як подорож його душі в царство духів, а потім знову «оживає». [2]
Пережитки шаманізму зберігаються і в більш пізніх релігіях. Елементи їх були присутні в оргиастических культах античної Греції, в переказах про вигнання бісів Ісусом Христом. Вони зберігаються в практиках деяких сучасних сект - хлистів в християнстві, які крутяться дервішів в ісламі.
[1] - за матеріалами монографії С.А. Токарева «Ранні форми релігії», м. Москва, «Видавництво політичної літератури», 1990р., 622 стор, із серії «Бібліотека атеїстичної літератури»
[2] - за матеріалами журналу «Навколо світу», № 13, м. Москва, 2002р., 57 стор
Нагуалізм
Нагуалізм - культ особистих духів-покровителів. Він є вираженням розпаду общинних зв'язків, виділення окремої особистості у господарській сфері. Суттєвими рисами нагуалізма є індивідуальне ставлення людини до світу, придбання ним особистої покровителя (тварини або рослини), другорядне значення общеплеменних норм, обрядів та вірувань. Окрема особистість поступово вивільняється з-під общинної опіки, але відчуває слабкість перед навколишнім світом. Звідси образ особистого покровителя, прагнення придбати його будь-якими способами, аж до бузувірських самокатувань. Найбільш відомим шокуючим звичаєм являетсяманданскій, який полягає в підвішуванні юнаків на ременях, просмикнутих під шкіру і м'язи, причому випробовуваний повинен висіти до тих пір, поки не дізнається образ свого покровителя в чудесному видінні. Іноді придбання особистого покровителя досягається більш мирними способами: він є людині просто уві сні.
Коріння його варто шукати в індивідуальному тотемізмі. Але з формальної сторони є видозмінена система ініціацій, так як придбання особистого покровителя вважалося ознакою зрілості. Людина могла просто побачити його уві сні, але в деяких випадках він добровільно катував себе, щоб викликати маревне бачення і в нього дізнатися свого духу. Нагуалізм зближується також з шаманізмом і системою таємних спілок. [1]
Пережитки цієї форми релігії містяться в міфологічних системах розвиненого типу. Античному світі було знайоме шанування особистих божеств. У греків таке значення одержав образ демона, відомо, що Сократ посилався на навіювання свого демона, який спонукає його шукати істину. У християнстві відлунням тієї ж системи уявлень є віра в ангелів-охоронців.
Культ таємних спілок
Таємні спілки були насамперед громадською організацією і притому досить характерною для епохи розкладання общинно-родового ладу. Це одна із зародкових форм примітивної державної влади. Проте вона також породила систему вірувань та обрядів. Метою таємних спілок було зміцнення влади тієї чи іншої групи. Засобом досягнення цієї мети була тактика релігійного залякування, тобто підтримки в оточуючих віри в страшних богів чи злих духів, у яких самі члени спілки не вірили. Найважливіші обряди союзу відбуваються в суворій таємниці, доступ чужинцям туди заборонено під страхом смерті, пізніше - штрафу. За прийняття нового члена в союз, його старі релігійні уявлення викриваються, а натомість вселяються нові, але його зобов'язують підтримувати обман серед непосвячених. [2]
Таємні спілки з'явилися також причиною розвитку і ускладнення демонологічних вірувань. Це розвиток мало не тільки стихійний, а й свідомий характер. Численні образи страховиськ, висхідні ще до системи вікових ініціацій, створюються і збільшуються в таємних союзах нарочито для залякування непосвячених.
Обряд прийняття в союз тісно пов'язаний з ідеєю смерті й воскресіння. Церемонія прийняття в союз у більшості випадків представляла собою символічне вбивство присвячуваного або інсценування його смерті. Часто для доказу члени союзу носять по селу шматки м'яса якої-небудь тварини. Потім, через певний час, кандидат «чудесним чином» воскресає.
Віра в смерть і воскресіння, притому тілесне, віра, що виражається наочної ритуальної символікою, покликана була зіграти найважливішу роль в пізні епохи розвитку релігії. Через грецькі містерії вона проникла в ранньохристиянські громади і стала наріжним каменем у християнському віровченні. Сама форма таємних спілок як своєрідних культових об'єднань була попередницею містеріальних спілок античного світу.
[1] - за матеріалами монографії С.А. Токарева «Ранні форми релігії», м. Москва, «Видавництво [2] політичної літератури», 1990р., 622 стор, із серії «Бібліотека атеїстичної літератури»
Культ вождів
В міру розкладання общинно-родового ладу нараставшее економічну нерівність, вело до посилення одноосібної влади вождів; з родових старшин, які користувалися просто моральним авторитетом, вони поступово перетворювалися в спадкових деспотів, влада яких підтримувалася прямим насильством; з'являлися і військові ватажки. Природним наслідком посилення влади вождів стала її сакралізація.
Сакралізація влади вождя проявляється в трьох формах, які зазвичай пов'язані одна з іншою: надприродна санкція його авторитету як спирається на магічну силу або на підтримку могутнього духу, шанування померлих вождів, виконання вождем ритуальних та культових функцій. На вождя переносяться подання про магічний вплив на природу, що виросли на основі тотемізму і промислового культу.
Одне з дуже характерних релігійних уявлень, яке було якщо не породжене, то принаймні розширено і посилено у зв'язку з культом вождів, - це уявлення про безособової таємничу силу. У науці її прийнято називати меланезийской-полінезійскім словом мана. Корені цієї ідеї, частково пов'язані з таємними союзами, більш безпосередньо сплітаються з культом вождів. Ідея мани є поясненням всього незвичайного, надприродного, це синонім будь-якої небезпеки, але в той же час і всякої корисної і добродійною сили, якщо її дія перевищує розуміння людини. Найдавніші уявлення про неї пов'язані з шкідливою магією. Мана вождя - це його влада, авторитет, хоробрість, могутність. Спадковість гідності вождя осмислювалася як наслідування його мани. Якщо вождь як-небудь принижував свою гідність, наприклад, виявляв недостатню хоробрість або неприпустиму м'якість у битві, він втрачав свою ману. У деяких народів був навіть звичай убивати вождя при перших ознаках його постаріння, бо вважалося, що одряхлілий вождь вже не може підтримувати магічне рівновагу сил природи. [1]
На грунті культу вождів розвинулися і деякі анімістичні уявлення. Культ померлих вождів сприяв поповненню пантеону * фігурами різних другорядних божеств, що посилають різні милості. На більш пізній стадії історичної образи шанованих померлих царів перетворюються на фігури героїв, - таке походження і античного культу героїв як другорядних божеств.
Роль культу вождів виявилася дуже важливою в історії релігії. Фараони Давнього Єгипту, вавилонські та ассірійські царі вважалися або коханими синами богів, або рівними богам. Перські Ахеменіди були улюбленцями-обранцями Ахурамазди. Давньоіндійські царі отримували свою владу від богів. Китайський імператор був сином неба, а японський - нащадком сонячної богині. Російські імператори вважалися помазаниками божими.
* Пантеон (грец. Pantheion - храм усіх богів) - всі боги, шановані яких-небудь народом.
Культ племінного бога
Культ племінних божеств складається на межі докласового і класового громадського ладу. Він приймає форми регламентованої, суворо рітуалізірованной релігії. Тут є оформилася жрецтво, з яким конкурують вожді, які виконують самостійні культові функції. Створюються певні святилища і храми, в яких ставляться зображення бога, здійснюються встановлені моління, приносяться жертви. Виділяються образи бога-творця, бога-воїна та ін
Образ племінного бога, що був продуктом переплетення різних міфологічних уявлень, може вважатися одним з головних складають у подальшому розвитку пантеону богів класового суспільства. Культ племінного бога є прототип тих розвинених рітуалізірованние культів з встановленою жрецької організацією, які характеризують взагалі релігії класових товариств. Шлях від цього образу йде через різні модифікації до образів развітог політеїзму, а потім образу єдиного бога-творця монотеїзму. [2]
У грецькому пантеоні богів можна, поряд з образами різного походження, виявити образи місцевих покровителів: мікенська богиня Гера, яка зберегла тотемічні риси корови, аркадській Артеміда з рисами ведмедиці. Римський бог Марс був спочатку богом сабинян (племені Марсі), Квірін - покровителем первісної римської громади, Діана - місцевої богинею Аріції. З древнекельтскіх богів більшість були племінними покровителями: Аллоброкс - бог племені аллоброгов, Арвернорікс - арвернов, Арам - Арамік, Бріксантос - бріксантов, Дексіва - богиня дексіватов, Нервіни - боги нервиев, Воконтія - богиня воконтіев і т.д. Те ж можна сказати і про древнегерманских божествах: богиня Танфана була покровителькою племені марсів і близьких їм племен, богиня Бадугенна - фризів, богиня Нертус - союзу семи племен Ютландского півострова, боги-близнюки Алки - покровителі наганарвалов. Староєврейський племінний бог Яхве склав згодом основу образу християнського бога-батька.
Аграрний культ
Аграрний культ - комплекс обрядів і вірувань, пов'язаних з землеробськими роботами. Коріння найдавніших аграрних обрядів дуже близькі, майже тотожні з корінням мисливсько-риболовческіх обрядів. Однак у подальшому розвитку вони зв'язуються з іншими суспільними відносинами. Ці корені полягають у такому ж - якщо не більше - безсиллі первісного землероба перед природою, як і безсилля первісного мисливця. Урожай завжди знаходиться під загрозою, залежить від умов, непідвладних хліборобові: звідси спроби допомогти рослинним процесам за допомогою магічних обрядів. [1]
Найбільш складний і розвиненою вид отримують землеробські магічні обряди в тих випадках, коли ідея родючості землі зв'язується з поданням про родючість самої людини. Тут аграрні обряди перегукуються з еротичними, але мета їх не викликає сумнівів - забезпечення врожаю. Іноді ці обряди брали характер жертвоприношень: чоловіча і жіноча сила родючості переносилися на поля через умертвіння жінки або чоловіки, які частіше за все були бранцями. Деякі племена кров'ю убитого жертви окропляли землеробські знаряддя або нові посіви.
У багатьох народів зароджуються уособлені образи духів, а пізніше - божеств-покровителів родючості землі і садів. Ці духи поділяються на «внутрішніх» - у грунті, в самому рослині, в плоді - і «зовнішніх» - духи повітря, дощу, погоди, сонця і інших сил природи, що впливають на врожай. З цими уособленнями духу рослинності пов'язаний і давній широко поширений міф про вмираючого і воскресающем бога. Цілком правдоподібно припущення, що в основі давньосхідних культів стражденних і воскреють богів - Осіріса, Таммуза, Адоніса, фракійсько-грецького Діоніса - лежав архаїчний ритуал умертвіння людини з метою передати його продуктивну силу полям і садам. Цей елемент влився і в образ Ісуса Христа - образ складний, але безсумнівно пов'язаний з давньосхідних богами родючості. Звідси благословення насіння в церкві, моління про дощ, хресний хід проти посухи або градопобітія. [2]
Як відображення замкнутості, внутрішньої солідарності сільської громади і землеробського, консервативного за своїм укладу господарства складається особлива форма релігії, звана землеробської релігією сільської громади. Це звичайно культ божеств, так чи інакше пов'язаних із землеробством: культ покровителів родючості, божеств грози і дощу, землі духів рослинності, шанування священних місць. Обрядовість релігії сільської громади тісно пов'язана з сезонними землеробськими роботами, з прагненням забезпечити врожай, з магією погоди. За своєю формою ця релігія замикається в рамки місцевих громад, керівниками її зазвичай виступають сільські старшини або громадські жерці.
[1] - за матеріалами монографії С.А. Токарева «Ранні форми релігії», м. Москва, «Видавництво політичної літератури», 1990р., 622 стор, із серії «Бібліотека атеїстичної літератури»
[2] - за матеріалами www.public.ru, статті Г.М. Липецького «Бог після перебудови», 2001р., 20 стор
III. Висновок
Розглянуті форми доклассовой релігії виявляють генетичний зв'язок один з одним і в ході розвитку переплітаються між собою самим різним чином. Багато хто з релігійних форм виявляються досить стійкими і утримуються, піддаючись різним видозмінам. Інші - вплітаються в більш складні форми релігії і втрачають свою первісну природу. Але всі вони займали виключно важнуюроль в житті первобитнрого суспільства. Жодна дія не могло бути скоєно без здійснення певного набору ритуальних дій: ні полювання, ні посівні роботи, ні створення сім'ї, ні поховання ... Однак, основа - фантастичне свідомість людьми їх залежності від природних сил - залишається незмінною. Незалежно від географічного положення вознікаюшіе на тій чи іншій території культи відображають одні й ті ж потреби стародавнього чеоловека, його уявлення про навколишній світ. Крім цього, ще однією спільною рисою дла всіх описаних культів є те, що жоден з них не виродився, кожен вплинув на формування наступних релігійних уявлень людини. І ці уявлення, таким чином, теж мають багато спільного, тому що в основі їх лежать однакові ідеї. Так що, якщо не перекручувати існуючі міфологічні уявлення різних народів, як це роблять, наприклад, ісламські фундаменталісти, а прагнути зрозуміти один одного, то ми виявимо що по суті всі релігії закликають до одного - до гармонії з навколишнім світом.
IV. Аналіз використаної літератури та інтернет - джерел
1. С.А. Токарєв «Ранні форми релігії», м. Москва, «Видавництво політичної літератури», 1990р., 622 стор, із серії «Бібліотека атеїстичної літератури»
Книга написана відомим істориком і етнографом С.А. Токарєвим, вона знайомить читача з роботами цього вченого, присвяченими походженням релігії та її раннім формам. Книга розрахована на широке коло читачів. З сучасної точки зору недоліком книги є ідеологічна заданість і як наслідок надуманість деяких висновків, зроблених з метою повного розвінчання релігії, мабуть, на догоду цензурі.
2. «Енциклопедія для дітей. Релігії світу », м. Москва,« Аванта + », 1998р., 700 стор
Книга призначена для школярів середнього і старшого віку, а також просто любителям, хто цікавиться загадками релігії. Книга розрахована на широке коло читачів.
3. «Атеїстичні читання», м. Москва, «Видавництво політичної літератури», 1988р., 343 стор
Книга розрахована на широке коло читачів. Вона являє собою збірник найбільш цікавих міркувань про різні прояви віри в надприродне з точки зору атеїзму
4. «Навколо світу» (журнал), № 13, м. Москва, 2002р., 57 стор
Щомісячне видання. Журнал розрахований на широке коло читачів. Цікавий оригінальними статтями і різноманітністю освітлюваних тем.
5. www.public.ru, стаття Г.М. Липецького «Бог після перебудови», 2001р., 20 стор
Стаття розрахована на читачів, які мають освіту в області теософії. Вона знайомить читача з дослідженнями соціолога Г.М. Липецького в області конфесійної приналежності населення Росії, а також його оцінкою ситуації з точки зору атеїзму. Стаття бентежить резкозть деяких заяв.
Віддаленим пережитком обрядів посвячення є узаконені деякими класовими релігіями звичаї і обряди, приурочені до досягнення повноліття і часто пов'язані з релігією. Так, у Стародавній Індії за законами Ману кожен член однієї з трьох вищих каст повинен був пройти у визначений момент життя ритуал посвяти, що складався у покладанні священного шнура і пояси; для брахманів цей обряд відбувається на восьмому році життя (рахуючи від зачаття), для кштаріев - на одинадцятому, для вайшья - на дванадцятому; ті, хто в ці терміни не проходив посвячення, вважалися внекастовимі і піддавалися презирства. Аналогічне значення має також католицький і протестантських обряди першого причастя чи церковна конфірмація * юнаків і дівчат, що досягли повноліття. [2]
Промисловий культ
Промисловий культ - сукупність будь-яких обрядів, спрямованих на досягнення магічним шляхом успіху мисливського, рибного чи іншого промислу. Прийоми мисливської (або риболовческой) магії, хоча і дуже різноманітні, можуть бути зведені до декількох основних груп: колдованія над промисловим інвентарем; мисливські танці - наслідування твариною і різні магічні заборони та інші запобіжні заходи на промислі.
В основі цих звичаїв і пов'язаних з ними вірувань лежить мисливська практика: прийоми маскування - імітація мисливцем тварини для непомітного наближення до нього. Релігійно-магічні уявлення зароджуються з елементарних, природних дій людини, необхідних для виживання.
[1] - за матеріалами монографії С.А. Токарева «Ранні форми релігії», м. Москва, «Видавництво політичної літератури», 1990р., 622 стор, із серії «Бібліотека атеїстичної літератури»
[2] - за матеріалами «Енциклопедія для дітей. Релігії світу », м. Москва,« Аванта + », 1998р., 700 стор
Однією з форм розкладу первісної общини було патріархально-родова організація. Розвиток цього ладу породжує такі різновиди промислового культу, в яких він зберігає значну близькість до свого першообразу - тотемізму, тобто також є родовим культом. Індивідуалізація ж промислового культу - цілком закономірне відображення індивідуалізації промислового господарства. Він відокремлюється в окрему форму релігії у зв'язку з розпадом тих громадських утворень, які були основою тотемічних системи вірувань. З-за різних форм розкладу первісної общини промисловий
На грунті промислового культу зароджуються і відповідні йому анімістичні образи. Образи духів-господарів можуть розглядатися як крайнє вираження уособлення матеріальної природи. Це духи лісу, річки, моря, що посилають мисливцеві дичину, це господарі тих видів тварин, яких промишляє мисливець. Багато обряди пов'язані з ідеєю воскресіння тварин: над убитим звіром відбуваються магічні дії з метою пожвавити його або, точніше, відродити в особі інших особин того ж виду, задобрити «господарів». У всіх народів, де зберігається промислова полювання, особливо де вона має істотне значення для господарства людей, зустрічається промисловий культ і віра в покровителів полювання, яким моляться і віддають частину видобутку.
Міфологічні образи божеств-покровителів полювання зберігаються і в релігіях класових товариств. Риси такого характеру влилися в образ грецької богині Артеміди, римської Діани. У християнстві подібні образи отримали дуже слабке віддзеркалення, бо християнство зародилося і поширилося переважно серед землеробських народів, а проте, наприклад, у північно-російських поморів з їх вираженим промисловим напрямком господарства розвинувся культ св. Миколи Чудотворця як покровителя морських промислів. [1]
Родовий культ
Родова організація має власні, виростають з неї форми культу, в яких проявляється родова солідарність, взаємна зв'язок членів роду в рамках традиції. Цих форм культу дві: культ сімейно-родових святинь і зберігачів і культ сімейно-родових предків. Ці дві форми відповідають двом стадіям родової організації - материнському і патріархального роду.
Материнсько-родовий культ святинь і покровителів
|
Ідея жіночого образу берегині домашнього вогнища зберігається і в наступних формах релігії. У маорі вона іменується ПЕПа, Мати-земля, дружина Бога Небесного. У евенків Підкам'яної Тунгуски - Бугади Енінітин. Вона мислиться господинею Всесвіту і одночасно матір'ю звірів і людей. Кетского жіноче божество Томаму (ам - дослівно "мати") функціонально подібно Евенкійської Бугади Енінітин. Інша назва Евенкійської богині - Бугади Мушун.
У Індії вона відома під іменами Шакті і пракріті. В одному древньому індійському тексті вона прямо пов'язується зі зростанням і народженням. А на одній друку з Хараппи (доарийской період) можна розглянути зображення жінки, з лона якої піднімається рослина.
У Передній Азії і Африці Велика Богиня-Мати шанувалася майже в усіх культурних народів періоду початку писемності. "Та, яка народжує плоди землі" - єгипетська Ісіда, малоазіатська Кібела, чия скорботу несе вмирання рослинності, її двійник в Елладі - Деметра, карфагенська Таніт, сидонської Астарта, Артеміди, зображується з десятком грудей, як би готова нагодувати весь світ, - все це лише перевтілення стародавньої Матері світу. У язичницькій Русі слово "Мати-земля" мало не просто метафоричне значення. Воно означало душу природи, богиню, дружину "Хазяїна неба". Богиня-Мати править усіма природними процесами. Це вона змушує оживати насіння, занурена в землю, вона вселяє любов у людей і тварин, їй співають пісні в дні весняного залицяння птиці. За її помахом розпускаються квіти і наливаються плоди. Її радість - це радість всього живого; її очі дивляться на нас з небесної блакиті, її рука ніжно пестить листя, вона проноситься над світом в подиху весняного вітру.
Патріархальний сімейно-родової культ предків
Під цим визначенням прийнято розуміти поклоніння мертвим прабатькам і родичам, віру в те, що померлі предки протегують своїм живим нащадкам, і умілостівітельние обряди, що влаштовуються на їхню честь членами роду і сім'ї.
Першоосновою даного культу є патріархальний лад. Але не можна заперечувати, що ідея душі померлого, що з'явилася у зв'язку з похоронним ритуалом, була одним з істотних елементів, що увійшли до складу комплексу уявлень, характерного для культу предків. Крім того свою роль зіграли і уявлення про тотемічних предків, і трансформація образу сімейного-родового покровителя, який зберігся з часів матріархату. Кожна з цих складових частин залишає свій слід на получившемся складному образі: ідея душі померлого підтримує антропоморфность, індивідуальну визначеність шанованого предка; ідея тотемічного предка повідомляє даному образу відтінок давнини, надає йому напівміфічні риси; ідея сімейно-родового покровителя визначає роль образу предка як зберігача сім'ї . Родові старійшини користуються величезним авторитетом. Цей патріархальний авторитет, майже необмежена влада, що породжує в молодших родичів почуття страху і покірності, переноситься в потойбічний світ. А успадкований від минулих епох запас релігійно-міфологічних уявлень доставляє матеріал для складання образів могутніх і добродійних духів.
Сімейно-родовий культ предків зберігається дуже стійко і на подальших стадіях розвитку суспільства. Так, він зіграв важливу роль у релігії стародавніх греків і римлян особливо, які прямо називали предків богами і віддавали їм суворо встановлені почесті. У ведичній релігії Стародавньої Індії чітко видно сліди культу батьків, проте вже розчинилися в загальнонародному культі. Ще більш виражені форми культ придбав у Китаї, де він склав найсуттєвішу частину релігійної обрядовості. Подібні форми вшанування предків склалися в Кореї та Японії. [1]
[1] - за матеріалами монографії С.А. Токарева «Ранні форми релігії», м. Москва, «Видавництво політичної літератури», 1990р., 622 стор, із серії «Бібліотека атеїстичної літератури»
Культи епохи розкладання родового ладу
Епоха переходу до раннеклассовому суспільству ознаменована розвитком деяких характерних форм суспільного життя: патріархальний рід, розквіт племінного ладу, сільська громада. Ці форми пов'язані між собою досить складними і різноманітними відносинами, але у більшості народів розвиток їх, мабуть, йшло паралельно. Кожна з цих форм суспільного життя породжувала адекватну їй форму релігії. Загальні риси обумовлюються тим, що людина до цього часу вже досить добре опанував багатьма видами діяльності, і незалежно від географічного положення всі племена застосовували ці знання на практиці: всі повинні були полювати, обробляти землю, тим чи іншим способом займати найбільш вигідну позицію для виживання.
Ці культи не замикаються у вузькі рамки сімейно-родових відносин, але зв'язуються в більшій чи меншій мірі з широкими общеплеменних формами суспільного життя. Лише в кінці общинно-родової епохи плем'я робиться компактною, згуртованої суспільною групою; зміцнюються внутріплеменних зв'язку, складаються общеплеменное органи влади. Цьому рівню розвитку племінного ладу відповідають і нові форми релігії.
Шаманізм
Це особлива форма релігії, яка полягає у виділенні в суспільстві певних осіб - шаманів, яким приписувалася здатність шляхом штучного приведення себе в екстатичний стан вступати в безпосереднє спілкування з духами. Духи самі обирали шамана. Звичайний ритуал дій шамана - це так зване камленіе - несамовита танець зі співом, супроводжувана ударами в бубон, або іншим шумовим ефектом. Камленіе розглядається як спосіб спілкування з духами, що досягається двома шляхами: або дух вселяються в тіло шамана (або в його бубон), або душа шамана вирушає в царство духів. Мета шаманських обрядів полягає в лікуванні людей і тварин, в управлінні погодою, у ворожінні про успіх промислу, в боротьбі з різними нещастями. [1]
Пережитки шаманізму зберігаються і в більш пізніх релігіях. Елементи їх були присутні в оргиастических культах античної Греції, в переказах про вигнання бісів Ісусом Христом. Вони зберігаються в практиках деяких сучасних сект - хлистів в християнстві, які крутяться дервішів в ісламі.
[1] - за матеріалами монографії С.А. Токарева «Ранні форми релігії», м. Москва, «Видавництво політичної літератури», 1990р., 622 стор, із серії «Бібліотека атеїстичної літератури»
[2] - за матеріалами журналу «Навколо світу», № 13, м. Москва, 2002р., 57 стор
Нагуалізм
Нагуалізм - культ особистих духів-покровителів. Він є вираженням розпаду общинних зв'язків, виділення окремої особистості у господарській сфері. Суттєвими рисами нагуалізма є індивідуальне ставлення людини до світу, придбання ним особистої покровителя (тварини або рослини), другорядне значення общеплеменних норм, обрядів та вірувань. Окрема особистість поступово вивільняється з-під общинної опіки, але відчуває слабкість перед навколишнім світом. Звідси образ особистого покровителя, прагнення придбати його будь-якими способами, аж до бузувірських самокатувань. Найбільш відомим шокуючим звичаєм являетсяманданскій, який полягає в підвішуванні юнаків на ременях, просмикнутих під шкіру і м'язи, причому випробовуваний повинен висіти до тих пір, поки не дізнається образ свого покровителя в чудесному видінні. Іноді придбання особистого покровителя досягається більш мирними способами: він є людині просто уві сні.
Коріння його варто шукати в індивідуальному тотемізмі. Але з формальної сторони є видозмінена система ініціацій, так як придбання особистого покровителя вважалося ознакою зрілості. Людина могла просто побачити його уві сні, але в деяких випадках він добровільно катував себе, щоб викликати маревне бачення і в нього дізнатися свого духу. Нагуалізм зближується також з шаманізмом і системою таємних спілок. [1]
Пережитки цієї форми релігії містяться в міфологічних системах розвиненого типу. Античному світі було знайоме шанування особистих божеств. У греків таке значення одержав образ демона, відомо, що Сократ посилався на навіювання свого демона, який спонукає його шукати істину. У християнстві відлунням тієї ж системи уявлень є віра в ангелів-охоронців.
Культ таємних спілок
Таємні спілки були насамперед громадською організацією і притому досить характерною для епохи розкладання общинно-родового ладу. Це одна із зародкових форм примітивної державної влади. Проте вона також породила систему вірувань та обрядів. Метою таємних спілок було зміцнення влади тієї чи іншої групи. Засобом досягнення цієї мети була тактика релігійного залякування, тобто підтримки в оточуючих віри в страшних богів чи злих духів, у яких самі члени спілки не вірили. Найважливіші обряди союзу відбуваються в суворій таємниці, доступ чужинцям туди заборонено під страхом смерті, пізніше - штрафу. За прийняття нового члена в союз, його старі релігійні уявлення викриваються, а натомість вселяються нові, але його зобов'язують підтримувати обман серед непосвячених. [2]
Таємні спілки з'явилися також причиною розвитку і ускладнення демонологічних вірувань. Це розвиток мало не тільки стихійний, а й свідомий характер. Численні образи страховиськ, висхідні ще до системи вікових ініціацій, створюються і збільшуються в таємних союзах нарочито для залякування непосвячених.
Обряд прийняття в союз тісно пов'язаний з ідеєю смерті й воскресіння. Церемонія прийняття в союз у більшості випадків представляла собою символічне вбивство присвячуваного або інсценування його смерті. Часто для доказу члени союзу носять по селу шматки м'яса якої-небудь тварини. Потім, через певний час, кандидат «чудесним чином» воскресає.
Віра в смерть і воскресіння, притому тілесне, віра, що виражається наочної ритуальної символікою, покликана була зіграти найважливішу роль в пізні епохи розвитку релігії. Через грецькі містерії вона проникла в ранньохристиянські громади і стала наріжним каменем у християнському віровченні. Сама форма таємних спілок як своєрідних культових об'єднань була попередницею містеріальних спілок античного світу.
[1] - за матеріалами монографії С.А. Токарева «Ранні форми релігії», м. Москва, «Видавництво [2] політичної літератури», 1990р., 622 стор, із серії «Бібліотека атеїстичної літератури»
Культ вождів
В міру розкладання общинно-родового ладу нараставшее економічну нерівність, вело до посилення одноосібної влади вождів; з родових старшин, які користувалися просто моральним авторитетом, вони поступово перетворювалися в спадкових деспотів, влада яких підтримувалася прямим насильством; з'являлися і військові ватажки. Природним наслідком посилення влади вождів стала її сакралізація.
Сакралізація влади вождя проявляється в трьох формах, які зазвичай пов'язані одна з іншою: надприродна санкція його авторитету як спирається на магічну силу або на підтримку могутнього духу, шанування померлих вождів, виконання вождем ритуальних та культових функцій. На вождя переносяться подання про магічний вплив на природу, що виросли на основі тотемізму і промислового культу.
Одне з дуже характерних релігійних уявлень, яке було якщо не породжене, то принаймні розширено і посилено у зв'язку з культом вождів, - це уявлення про безособової таємничу силу. У науці її прийнято називати меланезийской-полінезійскім словом мана. Корені цієї ідеї, частково пов'язані з таємними союзами, більш безпосередньо сплітаються з культом вождів. Ідея мани є поясненням всього незвичайного, надприродного, це синонім будь-якої небезпеки, але в той же час і всякої корисної і добродійною сили, якщо її дія перевищує розуміння людини. Найдавніші уявлення про неї пов'язані з шкідливою магією. Мана вождя - це його влада, авторитет, хоробрість, могутність. Спадковість гідності вождя осмислювалася як наслідування його мани. Якщо вождь як-небудь принижував свою гідність, наприклад, виявляв недостатню хоробрість або неприпустиму м'якість у битві, він втрачав свою ману. У деяких народів був навіть звичай убивати вождя при перших ознаках його постаріння, бо вважалося, що одряхлілий вождь вже не може підтримувати магічне рівновагу сил природи. [1]
На грунті культу вождів розвинулися і деякі анімістичні уявлення. Культ померлих вождів сприяв поповненню пантеону * фігурами різних другорядних божеств, що посилають різні милості. На більш пізній стадії історичної образи шанованих померлих царів перетворюються на фігури героїв, - таке походження і античного культу героїв як другорядних божеств.
Роль культу вождів виявилася дуже важливою в історії релігії. Фараони Давнього Єгипту, вавилонські та ассірійські царі вважалися або коханими синами богів, або рівними богам. Перські Ахеменіди були улюбленцями-обранцями Ахурамазди. Давньоіндійські царі отримували свою владу від богів. Китайський імператор був сином неба, а японський - нащадком сонячної богині. Російські імператори вважалися помазаниками божими.
Культ племінного бога
Культ племінних божеств складається на межі докласового і класового громадського ладу. Він приймає форми регламентованої, суворо рітуалізірованной релігії. Тут є оформилася жрецтво, з яким конкурують вожді, які виконують самостійні культові функції. Створюються певні святилища і храми, в яких ставляться зображення бога, здійснюються встановлені моління, приносяться жертви. Виділяються образи бога-творця, бога-воїна та ін
|
У грецькому пантеоні богів можна, поряд з образами різного походження, виявити образи місцевих покровителів: мікенська богиня Гера, яка зберегла тотемічні риси корови, аркадській Артеміда з рисами ведмедиці. Римський бог Марс був спочатку богом сабинян (племені Марсі), Квірін - покровителем первісної римської громади, Діана - місцевої богинею Аріції. З древнекельтскіх богів більшість були племінними покровителями: Аллоброкс - бог племені аллоброгов, Арвернорікс - арвернов, Арам - Арамік, Бріксантос - бріксантов, Дексіва - богиня дексіватов, Нервіни - боги нервиев, Воконтія - богиня воконтіев і т.д. Те ж можна сказати і про древнегерманских божествах: богиня Танфана була покровителькою племені марсів і близьких їм племен, богиня Бадугенна - фризів, богиня Нертус - союзу семи племен Ютландского півострова, боги-близнюки Алки - покровителі наганарвалов. Староєврейський племінний бог Яхве склав згодом основу образу християнського бога-батька.
Аграрний культ
Аграрний культ - комплекс обрядів і вірувань, пов'язаних з землеробськими роботами. Коріння найдавніших аграрних обрядів дуже близькі, майже тотожні з корінням мисливсько-риболовческіх обрядів. Однак у подальшому розвитку вони зв'язуються з іншими суспільними відносинами. Ці корені полягають у такому ж - якщо не більше - безсиллі первісного землероба перед природою, як і безсилля первісного мисливця. Урожай завжди знаходиться під загрозою, залежить від умов, непідвладних хліборобові: звідси спроби допомогти рослинним процесам за допомогою магічних обрядів. [1]
Найбільш складний і розвиненою вид отримують землеробські магічні обряди в тих випадках, коли ідея родючості землі зв'язується з поданням про родючість самої людини. Тут аграрні обряди перегукуються з еротичними, але мета їх не викликає сумнівів - забезпечення врожаю. Іноді ці обряди брали характер жертвоприношень: чоловіча і жіноча сила родючості переносилися на поля через умертвіння жінки або чоловіки, які частіше за все були бранцями. Деякі племена кров'ю убитого жертви окропляли землеробські знаряддя або нові посіви.
У багатьох народів зароджуються уособлені образи духів, а пізніше - божеств-покровителів родючості землі і садів. Ці духи поділяються на «внутрішніх» - у грунті, в самому рослині, в плоді - і «зовнішніх» - духи повітря, дощу, погоди, сонця і інших сил природи, що впливають на врожай. З цими уособленнями духу рослинності пов'язаний і давній широко поширений міф про вмираючого і воскресающем бога. Цілком правдоподібно припущення, що в основі давньосхідних культів стражденних і воскреють богів - Осіріса, Таммуза, Адоніса, фракійсько-грецького Діоніса - лежав архаїчний ритуал умертвіння людини з метою передати його продуктивну силу полям і садам. Цей елемент влився і в образ Ісуса Христа - образ складний, але безсумнівно пов'язаний з давньосхідних богами родючості. Звідси благословення насіння в церкві, моління про дощ, хресний хід проти посухи або градопобітія. [2]
Як відображення замкнутості, внутрішньої солідарності сільської громади і землеробського, консервативного за своїм укладу господарства складається особлива форма релігії, звана землеробської релігією сільської громади. Це звичайно культ божеств, так чи інакше пов'язаних із землеробством: культ покровителів родючості, божеств грози і дощу, землі духів рослинності, шанування священних місць. Обрядовість релігії сільської громади тісно пов'язана з сезонними землеробськими роботами, з прагненням забезпечити врожай, з магією погоди. За своєю формою ця релігія замикається в рамки місцевих громад, керівниками її зазвичай виступають сільські старшини або громадські жерці.
[1] - за матеріалами монографії С.А. Токарева «Ранні форми релігії», м. Москва, «Видавництво політичної літератури», 1990р., 622 стор, із серії «Бібліотека атеїстичної літератури»
[2] - за матеріалами www.public.ru, статті Г.М. Липецького «Бог після перебудови», 2001р., 20 стор
III. Висновок
Розглянуті форми доклассовой релігії виявляють генетичний зв'язок один з одним і в ході розвитку переплітаються між собою самим різним чином. Багато хто з релігійних форм виявляються досить стійкими і утримуються, піддаючись різним видозмінам. Інші - вплітаються в більш складні форми релігії і втрачають свою первісну природу. Але всі вони займали виключно важнуюроль в житті первобитнрого суспільства. Жодна дія не могло бути скоєно без здійснення певного набору ритуальних дій: ні полювання, ні посівні роботи, ні створення сім'ї, ні поховання ... Однак, основа - фантастичне свідомість людьми їх залежності від природних сил - залишається незмінною. Незалежно від географічного положення вознікаюшіе на тій чи іншій території культи відображають одні й ті ж потреби стародавнього чеоловека, його уявлення про навколишній світ. Крім цього, ще однією спільною рисою дла всіх описаних культів є те, що жоден з них не виродився, кожен вплинув на формування наступних релігійних уявлень людини. І ці уявлення, таким чином, теж мають багато спільного, тому що в основі їх лежать однакові ідеї. Так що, якщо не перекручувати існуючі міфологічні уявлення різних народів, як це роблять, наприклад, ісламські фундаменталісти, а прагнути зрозуміти один одного, то ми виявимо що по суті всі релігії закликають до одного - до гармонії з навколишнім світом.
IV. Аналіз використаної літератури та інтернет - джерел
1. С.А. Токарєв «Ранні форми релігії», м. Москва, «Видавництво політичної літератури», 1990р., 622 стор, із серії «Бібліотека атеїстичної літератури»
Книга написана відомим істориком і етнографом С.А. Токарєвим, вона знайомить читача з роботами цього вченого, присвяченими походженням релігії та її раннім формам. Книга розрахована на широке коло читачів. З сучасної точки зору недоліком книги є ідеологічна заданість і як наслідок надуманість деяких висновків, зроблених з метою повного розвінчання релігії, мабуть, на догоду цензурі.
2. «Енциклопедія для дітей. Релігії світу », м. Москва,« Аванта + », 1998р., 700 стор
Книга призначена для школярів середнього і старшого віку, а також просто любителям, хто цікавиться загадками релігії. Книга розрахована на широке коло читачів.
3. «Атеїстичні читання», м. Москва, «Видавництво політичної літератури», 1988р., 343 стор
Книга розрахована на широке коло читачів. Вона являє собою збірник найбільш цікавих міркувань про різні прояви віри в надприродне з точки зору атеїзму
4. «Навколо світу» (журнал), № 13, м. Москва, 2002р., 57 стор
Щомісячне видання. Журнал розрахований на широке коло читачів. Цікавий оригінальними статтями і різноманітністю освітлюваних тем.
5. www.public.ru, стаття Г.М. Липецького «Бог після перебудови», 2001р., 20 стор
Стаття розрахована на читачів, які мають освіту в області теософії. Вона знайомить читача з дослідженнями соціолога Г.М. Липецького в області конфесійної приналежності населення Росії, а також його оцінкою ситуації з точки зору атеїзму. Стаття бентежить резкозть деяких заяв.