Світ і людина в культурологічних уявленнях

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

РЕФЕРАТ
СВІТ І ЛЮДИНА У культурологічній УЯВЛЕННЯ

Нагальною потребою будь-якої культури, будь то культура особистості чи культура суспільної групи, є створення картини світу і осмислення місця людини у ньому. Проте різні види культурної свідомості по-різному формують картину світу. Для свідомості ідеологічного (власне ідеологія, етика, політика і т.п.) характерне формування більш-менш цілісної концепції світу і людини, тобто закінченої системи світогляду, логічно і фактично доказової, вербалізованих в чітких постулатах і, як правило, несуперечливою. Аналогічним чином формується картина світу в науковому свідомості, оскільки воно має відношення до культурологічних проблем: так, фактом культурної свідомості ставали, наприклад, антична концепція світобудови, геліоцентрична система Коперника, теорія відносності Ейнштейна і т.п. Релігійна свідомість також створює більш-менш закінчені концепції світобудови, але в них суттєву роль грає вже не тільки раціональне мислення, а й емоційне осмислення світу, в силу чого релігійні концепції використовують не стільки логічний, скільки психологічну доказовість, і в силу цього в меншій мірі приведені в систему, виявляючи іноді пряму нелогічність і суперечливість. Нерідко (але далеко не завжди) концептуальні картини світу і людини виникають у художній свідомості, в галузі мистецтва і особливо літератури (наприклад, у творчості Рабле, Руссо, Достоєвського та ін.) Однак у силу образної природи мистецтва концепції світу і людини в ньому ще більш емоційні, ще менш приведені в логічну систему, хоча і досить послідовні. Часто окремі, концептуально важливі постулати дано у творах мистецтва не у формі прямих висловлювань, а в формі конкретних образів: так, улюблена ідея Достоєвського про необхідність смирення і співчуття втілена в таких персонажів його романів, як Соня Мармеладова, князь Мишкін, Альоша Карамазов, старець Зосима і ін Тому виявлення концепції світу і людини у художніх творах вимагає інтерпретації, тобто «перекладу» з художнього, образного «язика» на мову понятійно-логічний.
Принципово інакше йде справа в сфері буденної свідомості, тобто свідомості більшості людей. Різниця полягає насамперед у тому, що повсякденна свідомість не створює суцільних і закінчених концепцій людини і світу. Картина світу і людини тут приймає форму не світогляду, а світовідчуття, світогляду. Це означає, що вона складається стихійно, в процесі практичного освоєння світу людиною, під впливом безпосередніх життєвих вражень, які дуже рідко формулюються у вигляді правила і закону: в умовах повсякденної свідомості і повсякденному житті узагальнення безпосереднього досвіду існує, як правило, у вигляді прислів'їв та приказок, образних за своєю природою, але й то далеко не всіх. У силу цього картина світу в повсякденній свідомості може бути і як завгодно суперечливою: навіть в прислів'ях закладена ця суперечливість, так що навряд чи не на кожну прислів'я можна підібрати іншу, їй суперечить, наприклад: «Брехня до правди стоїть» - «Бог правду бачить , та не скоро скаже »,« Хто рано встає, тому Бог подає »-« Хто довго спить - тому Бог простить »,« Усі під Богом ходимо »-« На Бога надійся, а сам не зівай »і т.п.
У картині світу, що створюється повсякденним свідомістю, дуже важливе значення має практично-поведінковий аспект: у багатьох випадках людині буденної свідомості важливо не стільки принципова будова світу, скільки насущні «рекомендації», як треба чинити в даному конкретному випадку. (Це не означає, зрозуміло, що в середовищі буденної свідомості не можуть з'являтися свого роду «філософи», що призвели своє світовідчуття до деякої логічної впорядкованості і люблячі поговорити про те, як влаштований світ.) У той же час картина світу і людини в повсякденній свідомості кожної окремої особистості досить стійка, чого не заважає навіть її суперечливість, яка стає формою осмислення, освоєння реальної життєвої суперечливості і діалектики.
Ще одна особливість буденної свідомості полягає в тому, що картина світу в ньому створюється не тільки в результаті безпосередньої життєвої практики, але і під більш-менш сильним впливом концепцій світоустрою, що виникають в ідеології, релігії, науці, мистецтві. Вплив цей може бути дуже сильним, іноді вирішальним (католицизм в середньовічній Європі), а може майже не позначатися на рівні побутового свідомості (ідеологія «освіченого дворянства» в Росії першої половини XIX ст.), Але завжди так чи інакше воно присутнє. Сила зазначеного впливу залежить також і від конкретної особистості, активності пропаганди, стану засобів масової інформації та деяких інших факторів. У результаті буденна свідомість являє собою не концептуально-світоглядний моноліт, але досить строкату картину, що вимагає в кожному окремому випадку конкретного аналізу.
Перш ніж перейти до розгляду різних концепцій світопорядку, слід зробити ще два попередніх зауваження. По-перше, створення таких концепцій випливає із самої сутності культури, яка, як ми пам'ятаємо, народжується із протиставлення «я - світ». Отже, знайти організуючу ідею світорозуміння і знайти своє місце в ньому - суто людська, притому саме культурологічна (а не філософська, скажімо) потреба. (Між іншим тому уявлення про світоустрій виникають не тільки на рівні філософії, а й у сфері релігії, мистецтва, побуту тощо) При цьому важливо відзначити, що культурологічні концепції буття і людини практично не залежать від гносеологічної сторони основного питання філософії - питання про те, пізнати світ як такої в його об'єктивні закономірності або ж закономірності світу не притаманні і привносяться в нього людським мисленням '.
Іншими словами, для культурологічної боку розглянутої проблеми практично байдуже, чи існують закони світопорядку в дійсності або дійсність упорядковується за допомогою категорій людського мислення. (Нагадаємо, що перша точка зору панує в теорії пізнання Ф. Бекона, Д. Дідро, Гегеля, Енгельса, Леніна, друга - у Берклі, Канта, неокантіанців і ін) Хоча надалі ми й будемо розрізняти ці тенденції, але необхідно пам'ятати , що практично-поведінковий аспект культурологічної діяльності людини від них, як правило, не залежить.
По-друге, - і це дуже симптоматично - уявлення про світ і людину - це в будь-якому разі подання про світоустрій, світопорядку, які передбачають деяку впорядкованість світу, підпорядкування його певним законам і закономірностям. Цей підхід не може бути потіснено виникають час від часу теоріями, що розглядають буття як абсолютний хаос, оскільки сама ідея хаосу народжується з первісної ідеї порядку і являє собою «світопорядок зі знаком мінус». Чому людське мислення про світ очевидно тяжіє до встановлення закономірностей цього світу - поки неясно. Можливо, це лише відображення в людській свідомості об'єктивних законів буття, але не виключено, що потреба створювати впорядковані моделі реальності є лише властивість людської свідомості, що не має до реального буття ніякого відношення.
Основне питання, на яке повинна відповісти та чи інша концепція світопорядку, - це питання про те, на чому грунтується закономірність буття. При цьому в побудові картини світу спостерігаються дві основні тенденції. Перша - пошук закономірностей власне в природі; друга - «олюднення» природи, пояснення притаманних їй закономірностей через чисто людські категорії. (Зауважимо, що друга тенденція далеко не зводиться до персоніфікації природних сил, як це спостерігається, наприклад, в міфології.) Проілюструємо сказане прикладом. Емпірично відомо, припустимо, що живі організми постійно пожирають один одного. У руслі першої тенденції буде дано пояснення цього факту через закон боротьби за існування, тобто через властивості, об'єктивно притаманні природі. У руслі другого тенденції - через доцільність, розумність, що відбувається, що антропоморфізірует об'єктивну дійсність. І тоді ми говоримо, наприклад, розвиваючи концепцію доцільності: «Як мудро все влаштовано в природі». Зауважимо, до речі, що між цим суто життєвим афоризмом і, скажімо, будь-якої релігійної системою немає принципової різниці: і в тому і в іншому випадку категорії людського буття і свідомості привносяться в природу ззовні.
Зауважимо ще раз, що з точки зору культурології принципово важливо, яка з цих концепцій вірна, оскільки ця обставина відноситься вже до сфери умоглядної філософії і практично не впливає на мірооріентацію конкретної особистості.
Важливо, щоб ця особа вірила тієї чи іншої концепції, брала її не стільки теоретично, скільки практично. Саме так ставили питання неокантіанців, зокрема школа прагматизму (Ч. Пірс, В. Джеймс, Д. Дьюї).
Отже, перша група концепцій світоустрою виходить з того, що світу притаманні об'єктивні, іманентні закономірності, які людина осягає і на підставі цього осягнення орієнтується у світі та здійснює свою діяльність. Це можуть бути загальні, осмислюється філософією закономірності: наявність у всьому сущому початку і кінця, народження і смерті, або ж навпаки - нескінченність світу в просторі та часі; наявність у ньому руху і спокою. Сюди ж належать і деякі фізичні закони, що мають відношення до світоустрою: гіпотеза про поступове впорядкування і структуруванні первісного хаосу і зростання ентропії, взаємозв'язок речовини та енергії, існуюча поки як гіпотеза єдина теорія поля і т.п. Особливу групу концепцій складають ті, які орієнтуються на закономірності, властиві людському суспільству. Ці закономірності хоча і здійснюються в гуманітарній сфері, але тим не менше так само об'єктивні, оскільки не залежать від волі пізнає їх свідомості. Найбільш послідовно ці концепції представлені в марксистсько-ленінському вченні про суспільство, в теоріях соціал-дарвінізму, в конкретній соціології XX ст.
Уявлення про світ, засновані на визнанні в ньому об'єктивних законів, існують не тільки в науковому чи ідеологічному свідомості. Надзвичайно важливо і знаменно, що вони властиві повсякденної свідомості, нехай і в менш ясному і часто суперечливому вигляді. До виникнення таких уявлень про світ веде практика, ігнорувати яку неможливо і з якою варто рахуватися. Людина пізнає і чисто практичні, емпіричні закономірності (за літом буде зима; від застуди корисний чай з малиною; батогом обуха не переб'єш і т.п.) і більш широкі закони філософського характеру (усі люди смертні; людському розуму поставлені певні межі; як мотузочок ні вити, а кінчика бути і т.п.). Я не випадково привів тут прислів'я: багато фізичні, соціальні, філософські закономірності, виведені повсякденним свідомістю з практики, отримують чітку і часто образну формулювання саме в прислів'ях, афоризмах, крилатих словах і т.п., що забезпечує їх передачу з покоління в покоління.
Художньому і релігійній свідомості уявлення про світ як про об'єктивно закономірний цілому властиві набагато меншою мірою, хоча їх поява і можливо (наприклад, у багатьох творах літератури критичного і соціалістичного реалізму, в релігійних заповідях, що регламентують чисто побутову діяльність людини тощо) . Проте ні в художній літературі, ні тим більше в релігії ці уявлення не носять стійкого характеру, вони фрагментарні і периферійних.
Для розглянутих уявлень про світ характерні дві основні ознаки. По-перше, це більш-менш послідовно проведена ідея закономірності як філософського принципу, внаслідок чого випадковість розглядається як форма прояву закономірності. Цей постулат з найбільшою чіткістю реалізується в природничо концепціях, у філософії діалектичного матеріалізму, в конкретній соціології та політології. Подання про випадковість як приватному прояві закономірності властиво в тій чи іншій мірі і повсякденної свідомості, що знайшло відображення в іронічних прислів'ях типу «Буває, і ведмідь літає», «Бреше, бреше, та й правду скаже», «І Дем'ян не кожен день п'яний »та ін
По-друге, в уявленнях про світ, про які йде мова, як правило, не розглядається питання про те, що є причиною існування закономірностей. Наукове і філософське мислення його взагалі не ставлять, а якщо доводиться відповідати, чому дійсність така, а не інша, то пояснюють зазвичай, що питання не має не тільки рішення, але і сенсу. Справді чому молекули складаються з атомів, а ті з елементарних частинок? Чому людям властиво прагнення до максимального комфорту? Чому чорного кобеля не відмиєш дочиста? На ці та подібні питання можна відповісти тільки так: «Ні чому, причин немає, це просто так є». Звичайно, у кожному окремому випадку можна ті чи інші закономірності пояснювати все більш і більш глибокими і прихованими причинами, але «на денці» залишиться головне й принципове питання: чому існує дійсність, світ, всесвіт? У рамках даної концепції світу відповісти на нього, зрозуміло, неможливо.
(Зазначимо, до речі, що констатація цієї неможливості далеко не завжди отримує логічну форму. Нерідко відповідь на питання «чому?» І «навіщо?» Формулюються інакше. Наприклад, в Окуджави ми зустрінемо уособлення природи: «Так природа захотіла, / Чому - не наша справа, / Для чого - не нам судити ». А людина« простий », носій буденної свідомості, може на ці питання відповісти:« Так уже самим Богом встановлено », - але в більшості випадків за цією фразою не варто хоч скільки-небудь ясного уявлення про божий промисел як про джерело життєвих закономірностей. В інших випадках ми чуємо в пояснення «останніх причин» фразу «Такий вже закон природи», що, зрозуміло, теж нічого не пояснює. Французька «здоровий глузд» в цьому, мабуть , чесніше багатьох, так як заявляє прямо: «Таке життя».)
Розглянемо тепер уявлення про світ, що базуються на "олюднення» природи, в яких світовий порядок пояснюється через властивості, властиві людській природі.
Перша з них грунтується на тому, що світом править Розум (не обов'язково людський, але конструювання внечеловеческого розуму відбувається в цих концепціях за аналогією з розумом людським - іншого поняття про розум нам просто не дано). На відміну від уявлень про світ, розглянутих раніше, ці концепції обов'язково містять у собі ідею доцільності, визначення мети, так як саме в ній сутність розуму виявляється найбільш чітко. В організації світу бачиться насамперед розумність, що розуміється як логічність, послідовність, підпорядкованість загальним принципам. Будь-яка закономірність при цьому розуміється як прояв розуму та логіки. Наприклад, розумно пристрій Всесвіту, так як закон всесвітнього тяжіння вносить порядок в рух планет і сонць, - а інакше світ перетворився б на нелогічний і некерований хаос; розумно чергування дня і ночі, оскільки день призначений для праці, а ніч для відпочинку; розумно влаштований будь-який живий організм, тому що, наприклад, надзвичайний слух, нічний зір, безшумність пересування, стрибучість кішки дають їй можливість полювати; розумно устрій суспільства, тому що, як вважали, наприклад, мислителі від епохи Відродження до початку XIX ст., воно побудовано за принципом найстійкішою геометричної фігури - піраміди: на вершині монарх, далі дворянство, далі купецтво і міщанство, в самому низу селяни, так що кожен ніжній шар ширше попереднього і т.п.
Розумність і логічність світоустрою припускають можливість досягнення світом деякої кінцевої мети, хоча не у всіх концепціях даного роду ця обставина осмислюється в повній мірі. Проте все ж таки можна вказати, наприклад, на філософію Гегеля, згідно з якою Дух, пройшовши ряд перетворень і пізнавши самого себе, стане абсолютом, на чому всякий розвиток припиниться; почасти на філософію і соціологію просвітителів-утопістів, які також припускали, що є якась кінцева мета - щастя людей у ​​повністю розумному суспільстві (Т. Мор, Фур'є, Чернишевський і ін.)
Визнання за природою, за світоустрій доцільності і визначення мети неминуче веде і до визнання причин певного світового порядку. На відміну від концепцій, пов'язаних з визнанням об'єктивних закономірностей, концепція розуму повинна відповісти на фундаментальне питання: чому і навіщо світ влаштований саме так, а не інакше? Відповіді тут даються найрізноманітніші, але важливо, що даються. Чудовою ілюстрацією сказаного може бути афоризм Козьми Пруткова: «Людина роздвоєний знизу, а не зверху, тому що дві опори надійніше однієї». Це і є прояв принципу доцільності та введення в природу невластивою їй причинності. Зрозуміло, в «серйозних» концепціях і навіть у повсякденній свідомості причинність інша, але суть справи від цього мало змінюється: у Гегеля, наприклад, причиною розвитку світу й притаманні йому закономірностей виступає необхідність розвитку суб'єктивного духу через дух об'єктивний до духу абсолютного; у просвітителів такий причиною стає потреба людського розуму переробляти відсталу природу за своїми законами і т.п.
У конкретних концепціях світопорядку ідея Розуму може втілюватися в різних образах, і це практично не впливає на суть концепції. Так, втіленням Розуму у Гегеля був абсолютний дух, у просвітителів - чи Природа, або світовий розум, в релігійній системі протестантизму (лютеранства) - Бог, в повсякденній свідомості - здоровий глузд і т.д.
Основна сфера прояву концепцій, які стверджують розумність світобудови, - філософія і пов'язані з нею галузі наукового пізнання, рідше - релігійні системи (протестантизм, почасти європейський пантеїзм епохи Відродження). В інших релігійних концепціях так само, як і в галузі художнього мислення і побутового свідомості, подібні уявлення містяться в малих «дозах»: так, для ортодоксального християнства, іудаїзму, японського синтоїзму Бог втілює в собі не тільки абсолютну моральну ідею, але і вищий розум ; у побутовій свідомості існує стійка думка про те, що світ створений «мудро», хоча не це переконання є основою для уявлень про світопорядку. Цікаво, що в XX ст. думка про те, що світом править Розум, знайшла художнє вираження в науковій фантастиці; носіями розуму в ній стають, як правило, космічні прибульці, які стоять на набагато більш високого ступеня розумності, чим людина («Космічна одіссея 2001» А. Кларка, «Заповідник гоблінів »і« Майже як люди »К. Саймака,« Координати чудес »Р. Шеклі).
Друга група уявлень про світ, що вносить у природу людські категорії і людський сенс, грунтується на тому, що притаманні світу закономірності носять етичний характер, що найяскравіше проявляється в ідеї боротьби добра зі злом. Уявлення ці дуже древні, висхідні, очевидно, до доісторичних часів, так як їх сліди ми знаходимо у фольклорних творах практично всіх народів. Ці концепції пояснюють насамперед закономірності суспільного життя, але іноді зачіпають і природу, і світобудову в цілому, - тут все залежить від того, наскільки універсальна та чи інша концепція, наскільки вона розроблена. Так, у християнстві боротьба Бога і диявола носить абсолютний характер і є універсальною закономірністю буття, а в системі, наприклад, російської фольклорної казки ця тема зачіпає лише область людських відносин. Однак у кожному разі етичні категорії стають головними організуючими силами світу.
Етичне осмислення світу характерно для релігійної свідомості. Практично будь-яка релігійна система - від найдавніших вірувань до сучасних сект - організуючим початком має саме етичні категорії добра і зла; наводити приклади тут, мабуть, зайве. Далі, етичні уявлення про світоустрій властиві повсякденної свідомості, хоча далеко не завжди вони є визначальними для картини світу в цілому. Деякі філософські системи також оперують етичними концепціями, пояснюючи закономірності в основному суспільного життя людей. Так, у філософії І. Канта найважливіше місце займає поняття «категоричного імперативу», який змушує людей робити добро ближньому: «Поводься з іншими так, як ти хочеш, щоб поступали з тобою". Кант вважав, що категоричний імператив спочатку закладений у природі людини і є, таким чином, організуючим принципом суспільного життя.
Дуже цікаві концепції етичного характеру виникають у галузі художньої літератури, як правило, в тих творах, які вбирають у себе філософську та етичну проблематику. Так, своєрідна концепція розуміння суспільного життя була створена Л. Толстим у «Війні і мирі»: «простота, добро і правда» як визначальні моральні категорії протистоять тут хибності, неприродності та моральної розбещеності; цього антитезі, по суті, і будується філософсько- моральна сторона роману, його концепція дійсності, причому, мабуть, не тільки соціальної. У романах Достоєвського дуже чітко виділяється протиборство добра і зла, які мисляться відповідно як смиренність, страждання - і бунт і насильство. Ця етична антитеза також є стрижневою для побудови світу в романах Достоєвського.
Говорячи про морально-етичних концепціях світу в художній літературі, треба між іншим помітити, що не завжди симпатії письменників і поетів опиняються на боці добра. Так, для європейського і російського романтизму (Байрон, Лермонтов), характерна саме зворотна картина: симпатії автора на боці «демонічного героя», який входить у конфлікт з добропорядним суспільством.
Нарешті, власне етичні системи, як правило, обслуговують певну ідеологію - від кодексу станової честі до «Морального кодексу будівника комунізму» - також конструюють картину світу за допомогою категорій добра і зла - це природно і не потребує пояснень.
Тепер нам треба розглянути ще одну цікаву групу уявлень про світобудову, яку можна умовно назвати містичною. Концепції та подання цього роду не мають широкого поширення, але там, де вони виникають, картина світу набуває виняткового своєрідність і оригінальність. Для уявлень цього роду визначальною є ідея про те, що світом править Щось, чого немає ні назви на людській мові, ні аналогів в житті людства. Елементи подібних уявлень зустрічаються ще в доісторичній життя людства, коли людина знала природу настільки мало, що більшість її проявів здавалося йому загадковим і незбагненним. Проте про ситуацію, містичної концепції світобудови стосовно до цього періоду говорити не можна, оскільки більш суттєвою тенденцією в той час було олюднення природи. Окремі елементи містичного світорозуміння простежувалися і в епоху античності, і в середньовіччі, проте цілісне містичне світогляд виникло, ймовірно, в епоху предромантизма і далі - романтизму в Європі і Росії кінця XVIII - початку XIX ст.
Яскравим проявом містики стали, зокрема, «романи жахів» - попередники сучасних містичних трилерів. Ще більш широке поширення містичні концепції знайшли в неоромантизме на рубежі XIX-XX ст.: У художній творчості символістів (Верлен, Метерлінк, Блок, Сологуб та ін), в релігійному вченні про Логос Вл.Соловьева, в численних сектах і т.п . У наш час містичні уявлення про світоустрій переживають новий підйом: яскравим вираженням цього є твори наукової фантастики: «Пікнік на узбіччі», «Малюк», «Град приречений» та інші твори Стругацьких, «День триффідів» Д. Віндема, «Соляріс» З . Лема і т.п. У повсякденній свідомості «середнього» сучасної людини містичні пояснення життя також відіграють значну роль, свідченням чому є, скажімо, широко поширена віра в НЛО і космічних прибульців, яким незрозуміло що потрібно і які визначають наше життя по якихось своїх, незбагненним для нас законам . Про широке поширення в середовищі сучасного буденної свідомості містичного розуміння життя свідчить також процвітання ворожок, провісників, чаклунів, астрологів і т.п. Втім, для самих представників цих древніх «професій» справа йде трохи складніше. Виключаючи явний обман, вони, як правило, не бачать у своїй діяльності нічого надприродного: з їхньої точки зору, вплив, наприклад, розташування сузір'їв на долю людини - це об'єктивна, чи не природничонаукова закономірність. Як цікавий культурологічний факт відзначимо і те, що віра в містичні закономірності в сучасному повсякденній свідомості часто химерно поєднується з вірою в Бога. Втім, такого роду еклектизм завжди був притаманний повсякденної свідомості.
Особливу групу концепцій і уявлень про світобудову становлять ті, які стверджують, що світом керує сама людина. Їх ми розглянемо трохи пізніше.
Нарешті, зупинимося на уявленнях про світ, які заперечують будь-яку закономірність у ньому, стверджуючи тим самим панування Хаосу і несвідоме випадковості. З цієї точки зору спостерігаються у світі закономірності - всього лише мить порядку в стихії хаосу, який, з теорії ймовірностей, не тільки може, а й повинен час від часу приймати форму закономірності.
Зауважимо відразу, що подання цього роду зустрічаються в історії культури нечасто. Це пояснюється як тим, що в емпіричній життя закономірності буття все-таки виявляються досить постійно і тим самим перешкоджають створенню таких концепцій, так і тим, що в людині культурному дуже сильна потреба впорядковувати світ і приводити його хоч на якусь систему - і для практично поведінкової діяльності, і для душевного комфорту: адже з переконанням про хаос і безглуздя життя жити незрівнянно важче, а вже про досягнення щастя можна, ймовірно, взагалі забути. З цих же причин названі концепції майже ніколи не зустрічаються в чистому вигляді, але завжди з ускладненнями, допусками, компромісами і т.п. Частіше за все мова йде про хаотичності і безглуздості власне людського життя, і такі уявлення досить рідко призводять до ідеї хаотичності всього всесвіту, його абсурдність.
Далі слід відзначити, що зазначені концепції становлять доля одинаків, окремих особистостей. Це природно, тому що жодна суспільний устрій на такій концепції не побудуєш і ніяке суспільство не об'єднати: навіть теорія та практика анархізму вимагає керівної ідеї. Можливі, звичайно, дуже вузькі й недовговічні гуртки, пов'язані ідеєю хаосу, але як культурні спільності вони мало значимі. Крім того, думка про випадковості і хаотичності буття часто виникає у людини як сумнів, жахлива здогадка, диявольська спокуса: такі, наприклад, герої Достоєвського від «підпільного людини» («Записки з підпілля») до Івана і Олексія Карамазових (зауважу для ясності: Олександр відчуває цей сумнів в закономірності та осмисленості буття після того, як тіло отця Зосими виявило «згубний дух», навіть «випередивши єство» - у цьому Альоші бачиться найбільша несправедливість, що і є приводом для сумніву). «Диявол», нашіптує спокусливу ідею безглуздості буття, був до героїв Чехова («Нудна історія», «Студент», «У справах служби»), Толстого; цей же спокуса постійно відчував Горький («З щоденника», «Городок Окуров», «Карамора» та інші твори), дуже сильними були ідеї хаосу у росіян і зарубіжних декадентів: Малларме, Верлена, Бодлера, З. Гіппіус, Л. Андрєєва («Так було - так буде», «Темрява», «Червоний сміх», п'єса «Життя людини» та інших), Ф. Сологуба («Дрібний біс», «Навьи чари», вірші, наприклад, «Чортові гойдалки»). Сологуб між іншим дав один з виразних поетичних образів безпорадного і загубленого в безглуздому і хаотичному світі людини:
Ми - полонені звірі,
Голосом, як уміємо.
Глухо замкнені двері,
Ми відкрити їх не сміємо
Для тих, хто не відчував подібних філософсько-психологічних і культурологічних станів, наведемо дві цитати з «Війни і миру» Толстого; в обох відтворюється внутрішній світ П'єра Безухова в ті моменти, коли він втрачає віру в осмисленість світу, в певний світопорядок і все представляється йому безглуздим хаосом:
«... А офіцер прибив <доглядача> за те, що йому їхати треба було швидше. А я стріляв у Долохова за те, що вважав себе ображеним. А Людовіка XVI стратили за те, що його вважали злочинцем, а через рік вбили тих, хто його стратив, теж за щось. Що погано? Що добре? Що треба любити, що ненавидіти? Для чого жити, і що таке я? Що таке життя, що смерть? Яка сила керує всім? »- Запитував він себе. І не було відповіді на жодне з цих питань ... »
(Тут особливо треба відзначити, що П'єр перераховує через союз «а», тобто як би в певному зв'язку, цілком різнорідні явища, так що ніякого зв'язку не виходить, а виходить одне лише хаотичне нагромадження дій і фактів, не допускає, очевидно, ніякої закономірності.) Другий уривок:
«З тієї хвилини, як П'єр побачив це страшне вбивство, вчинене людьми, які хотіли цього робити, в душі його начебто раптом висмикнута була та пружина, на якій усе трималося і уявлялося живим, і все завалилося в купу безглуздого сміття. У ньому, хоча він і не віддавав собі звіту, знищилась віра і у благоустрій світу, і в людську, і в свою душу, і в Бога. Це стан був іспитиваемо П'єром раніше, але ніколи з такою силою, як тепер. Перш, коли на П'єра знаходили такого роду сумніви, - сумніви ці мали джерелом власну провину. І в самій глибині душі П'єр тоді відчував, що від того відчаю і від тих сумнівів було порятунок у самому собі. Але тепер він відчував, що не його вина була причиною того, що світ завалився в його очах і залишилися одні безглузді руїни. Він відчував, що повернутися до віри життя - не в його владі ».
Виникненню у світогляді особистості концепцій світу як хаосу й нісенітниці сприяють такі емоційно-ціннісні орієнтації, як гіпертрофований трагізм (Іван Карамазов у ​​Достоєвського), декомпенсований цинізм («парадоксаліст» у його «Записках з підпілля») і особливо іронія з властивим їй скептицизмом (Свидригайлов і Ставрогіна).
Історично концепції та уявлення, що заперечують закономірність і свідомість у житті, виникають досить пізно; як щось більш-менш цілісне вони з'являються лише в другій половині XIX ст. і особливо в XX ст. Проте зачатки цього світовідчуття можна виявити навіть у давніх культурах: у Еклезіаста, Сократа, Лукіана. Зате в подальшому розвитку культури - в епохи Середньовіччя, Відродження, Просвітництва - ці концепції практично не спостерігаються: надто сильними і авторитетні були протилежні уявлення про світ. Лише в епоху романтизму ідеї хаотичної невпорядкованості світу починають заявляти про себе, але й то досить несміливо і непослідовно. У зарубіжній культурі найсильніше цей мотив звучить у Гейне, у російській - у пізнього Батюшкова (наприклад, одне з останніх його віршів «Чи знаєш ти, що говорив був ...») і у скептика Чаадаєва. Дуже цікаву модель хаотичного і алогічного світу ми знаходимо в найбільш іронічної повісті Гоголя «Ніс», хоча з цього зовсім не випливає, що сам Гоголь дотримувався уявлення про світ як про безглузде безладді. Протягом другої половини XIX - початку XX ст. ми спостерігаємо активізацію цих тенденцій, про що було сказано вище. У XX ст. в силу не цілком ясних поки причин ідеї хаосу стають особливо популярними, отримуючи різноманітні втілення і основному у сфері мистецтва. Вони простежуються у творчості раннього Хемінгуея та його літературної наставниці Г. Стайн (прагнення лише фіксувати факти буття, відмовляючись бачити яку б то не було зв'язок між ними), у класиків модернізму Джойса і Кафки, згодом у літературі абсурду, що бере початок в екзистенціалізмі (А . Камю, Ж.-П. Сартр) і досягає кульмінації у п'єсах Е. Йонеско і С. Беккета ', а також у творчості таких видатних майстрів кінематографії, як Ф. Фелліні («Репетиція оркестру») і Ф. Копполи («Апокаліпсис сьогодні »).
Тут необхідні два елементи. Перше: література абсурду не була скільки-небудь єдиної культурної групою; тут, за прислів'ям, кожен сходив з розуму по-своєму. Друге: творчість таких письменників, як Камю і Сартр несвідомих тільки до утвердження абсурду. Так, Камю, давши образ-символ абсурдного буття в «Міфі про Сізіфа», стверджував там же, що людина, протиставляючи абсурду життя абсурд власної поведінки, в кінцевому результаті виграє сутичку з «богами» і надає буттю сенс.
Теоретичну модель, освітлену, правда, авторською іронією, до кінця послідовної концепції світу як хаосу, в якому ніщо не обов'язково і ніщо не виключено і який більш ніж успішно чинить опір спробам його пізнати, дав філософ-фантаст Р. Шеклі у романі «Обмін Разумов» , назвавши її спотворення Світом, який насправді є лише проекція ідеї хаосу на світ реальний:
«Пам'ятай, що в спотвореному Світі всі правила помилкові, в тому числі і правило, що перераховує винятку, в тому числі і наше визначення, яке підтверджує правило.
Але пам'ятай також, що не всяке правило обов'язково помилково, що будь-яке правило може бути істинним, в тому числі дане правило і виняток з нього.
Деякі вважають вищим досягненням інтелекту відкриття, що рішуче все можна вивернути навиворіт і перетворити у власну протилежність. Виходячи з цього припущення, можна пограти в багато цікаві ігри, та ми не закликаємо вводити його у викривленому Світі. Там всі догми однаково довільні, включаючи догму про довільності догм.
Не сподівайся перехитрити Спотворений Світ. Він більше, менше, довше і коротше, ніж ти. Він недовідний. Він просто є.
Те, що є, неймовірно, бо всі відчужене, непотрібно і загрожує розуму ».
Такі основні концепції світопорядку, що спостерігаються в різних культурах. Розглянемо тепер уявлення та концепції, що виявляють місце людини у світі. Вони повинні відповідати на два основних питання: по-перше, чи може людина осягнути закономірності світопорядку і чи потрібно йому це, і, по-друге, якою повинна бути його поведінкова стратегія в світі у відповідності з об'єктивними законами і своїми пізнавальними можливостями (або без такого відповідності). Перше питання носить гносеологічний характер, другий - практичний і етичний.
Найбільш поширена і практична концепція стверджує, що людина може в необхідній і достатній мірі пізнати закони світу і діяти відповідно до них. Ця концепція виростає насамперед з повсякденної практики людини і, отже, бере початок у сфері побуту, в уявленнях, властивих повсякденної свідомості. Будь-яка людина щодня і навіть щогодини бачить підтвердження причинно-наслідкових зв'язків між явищами і діями - а це найважливіша і визначальна закономірність буття, - навчається будувати свою поведінку, виходячи не тільки з своїх бажань, але і з об'єктивних можливостей (це між іншим головний шлях дорослішання людини: діти в різному віці по-своєму «хочуть місяць», не бачачи ніяких об'єктивних обмежень своїм бажанням; втім, залишки такого мислення цілком можуть зберігатися у деяких людей і в зрілому віці).
На основі цього загального, притаманного повсякденної свідомості уявлення про місце людини у світі створювалися теоретичні концепції у філософії, етики, релігії і т.д., які стверджували, що «свобода є усвідомлена необхідність», а це, власне, і означає, що людина повинен діяти на основі пізнаних закономірностей об'єктивного світу і що діяти наперекір їм - нерозумно і ні до чого хорошого привести не може, - в цьому полягає обмеження суб'єктивної волі. Цієї точки зору дотримувалися, наприклад, Б. Спіноза, Б. Паскаль, Р. Декарт; складне переломлення вона знайшла у філософії Канта, Гегеля і Фейєрбаха; більш прямолінійний - в марксистській філософії; в значній мірі на ній базуються деякі релігійні системи - від буддизму до ісламу, - в яких розглянута концепція виступає у формі безумовного вимоги підпорядкування божим заповідям. Тут, до речі, цікаво розглянути дуже складне питання про свободу волі, як він вирішується, наприклад, у християнстві. Хоча вся влада у Бога, але людина все-таки наділяється вільною волею, тобто він може діяти як згідно божих заповідями, так і всупереч їм. Постулат про вільну волю людини необхідний релігійним концепціям насамперед потім, що дозволяє судити людину, тому церква всіляко обходить і затушовує парадоксальність цього постулату. Втім, релігії взагалі властиві еклектичність і непослідовність у вирішенні цього питання, що ми побачимо нижче. У злагоді з світом та існуючими в ньому закономірностями, розумно обмежуючи свій суб'єктивізм, живуть і багато героїв художньої літератури, від персонажів Рабле до Василя Тьоркіна Твардовського.
Ще раз зауважимо, що розглянуті уявлення та концепції місця людини у світі є найбільш поширеними, найбільш природними і найбільш практично дієвими, тому надалі ми будемо називати їх «Основною концепцією».
Друга група концепцій і уявлень про місце людини у світі передбачає, що закономірності в житті існують, але людина не здатна їх осягнути, і його знання про світ неминуче вкрай неповні, а тому й невірні, ненадійні, на них не можна спертися в практичній діяльності, так що людині призначено брести по життю навмання. З цього випливає, що від людини та її дій у світі нічого не залежить, навіть його власна доля. Дуже ясну і виразну модель таких уявлень ми знаходимо в античному міфі про Едіпа і в його подальших обробках у давньогрецькій трагедії. Дізнавшись, що йому судилося вбити батька і одружитися з власної матері, він всіляко намагається уникнути цієї долі, але об'єктивно всі його дії, навпаки, наближають її; піти від веління Рока не вдається. Нездатність людини щось зробити всупереч вищій силі, вищому закону, пануючому в світі, стверджується, наприклад, у книзі Екклезіаста: людина виявляється занадто незначний перед загальними законами буття, щоб їх пізнати, тому вся його діяльність - «суєта суєт». У Євангеліях затверджується панування в світі божественної волі, наприклад, у словах Христа про те, що людина не може навіть волосини на своїй голові зробити чорним або білим. Цікаво, що, покладаючи на людину моральну відповідальність за його дії, Новий Завіт в той же час підкреслює, що навіть порятунок людини залежить не від нього, а від Бога: «... учні Його це зачули, здивувалися і сказали: так хто ж тоді може спастися ? А Ісус позирнув сказав їм: Неможливе це, все Богові ».
В історії культури розглянута група уявлень про місце людини у світі представлена ​​в основному трьома різновидами. По-перше, це абсолютний фаталізм, який стверджує повну безпорадність людини перед світом і, як наслідок, марність будь-якого дії, що переслідує певні цілі. Згідно з цими уявленнями людина по можливості взагалі не повинен нічого робити, повністю поклавшись на долю. Такий фаталізм у вищій мірою властивий культурам Сходу (особливо Близького і Середнього). Суть цього світогляду як не можна краще виражає східне прислів'я: «Краще сидіти, ніж стояти, краще лежати, ніж сидіти, краще померти, ніж жити». Ці міросозерцательние установки іноді переходять в релігійний світогляд - наприклад, вельми фаталістічен за своєю суттю іслам. Однак концепції абсолютного фаталізму вказують переважно на ідеал, до якого людина повинна прагнути (повний спокій, «нірвана»), а на практиці людині все-таки доводиться так чи інакше рахуватися з нагальними вимогами життя, так що в чистому вигляді абсолютний фаталізм зустрічається нечасто . Набагато частіше зустрічається друга, більш практична концепція, яку можна назвати помірним фаталізмом. Тут людина не усувається від більш-менш активної поведінки, але й не абсолютизує його, не вважає, що від його дій життя може суттєво змінитися. Кредо такого світогляду можна виразити так: «Я роблю те, що вважаю за потрібне, а далі хай буде, що буде». Воно часто зустрічається в практичній діяльності людей (і, зауважимо, нею породжується: у житті часто успіх або невдача того чи іншого задуму залежить частково від цілеспрямованих зусиль людини, а почасти від факторів, йому непідвладні - приклади цьому кожен легко може знайти в своїй власній практиці ), у багатьох релігійних та етичних концепціях - наприклад, у християнстві, конфуціанстві, вченні стоїків, етику Л. Толстого, в світогляді екзистенціалізму тощо У екзистенціалізмі, до речі, є дуже ясна і образна модель подібного світогляду: у романі А. Камю "Чума" люди борються з чумою, навіть прекрасно розуміючи, що від їх зусиль практично нічого не залежить, що чуму перемогти не можна. Проте герої не впадають в абсолютний фаталізм (хоча, здавалося б, це так логічно: адже роби, не роби - все одно від цього немає толку), а продовжують робити те, що від них залежить, щоб перемогти чуму. Зауважимо ще, що помірний фаталізм часто зближується з Основною концепцією.
Третю різновид зазначених концепцій можна назвати інтуїтивізму, який передбачає, що закони світу зрозуміти раціонально не можна, але можна інтуїтивно, «нутром» або «душею» відчути і діяти на підставі цього почуття цілком правильно. Ідейно-емоційний «розкидання» тут досить широкий - від етичних систем просвітителів (Руссо, Карамзін) до містичної філософії Вл. Соловйова. Наведемо для наочності кілька прикладів.
Внелогіческого, інтуїтивного пізнання життя дуже велику роль відводив Л. Толстой. Багато його улюблені герої (Микола Ростов, княжна Марія, Кіті, Левін та ін) у вирішальні моменти діють не розмірковуючи і покладаючись тільки на чуття, на інстинкт. Найяскравіше це проявляється в поведінці Наташі Ростової, якої взагалі чужа всяка розсудливість. Толстой підкреслює, що Наташа інтуїтивно безпомилково розуміє, що треба зробити в тій або іншій ситуації: не розмірковуючи і не розраховуючи, вона віддає підводи пораненим, скидаючи з них домашній скарб; так само інтуїтивно вона робить саме те, що треба, доглядаючи за хворою матір'ю і пораненим князем Андрієм; інстинкт дружини і матері повністю визначає її поведінку в епілозі і т.п. (При цьому герої, що підходять до життя розсудливо, дуже часто помиляються і роблять якраз не те, що треба: такі Віра Ростова, Берг і навіть князь Андрій.)
Філософське обгрунтування інтуїтивізму і заперечення суто раціонального підходу до життя ми знаходимо у вірші Є. Баратинського «Прикмети»:
Поки людина єства не катував
Горнилом, вагами і мірою,
Але дитячого мовлення природи слухав,
Ловив її знамення з вірою;
Доки природу любив він, вона
Любов'ю йому відповідала,
Про нього доброзичливою турботи повна,
Мова для нього набувала.
Але почуття знехтувавши, він довірив розуму;
Удався в суєту вишукувань ...
І серце природи закрилося йому,
І немає на землі прорікань.
Цікава концепція інтуїтивізму склалася в поетичній практиці російського символізму. Символісти бачили у фактах буття лише «відгомони інших світів» і вважали можливим наблизитися до їхнього розуміння через поезію, музику, мистецтво. Природно, таке пізнання по потребі має ірраціональним - звідси містичні мотиви і складна символічна образність у творах І. Анненського, Блока, Мережковського, Гіппіус та ін
Розглянемо тепер концепції, згідно з якими світом (і своєю долею, природно) управляє сама людина. При цьому в одному випадку він діє на основі пізнання існуючих об'єктивних законів. Однак на цій основі він може дати світові нові, вищі закони саме тому, що він людина, тобто істота розумна, принципово відмінне від природи, як мертвої, так і живий. Гарну ілюстрацію цієї концепції дає Р. Кіплінг (який взагалі був схильний підкреслювати творчу волю людини) в одному з оповідань про Мауглі: Багіра говорить ведмедеві Балу, вчителю Закону Джунглів, що з приходом Мауглі «в Джунглях вже не один Закон». Подібна позиція властива, як правило, теорії та практиці соціальної революції (Марат, Робесп'єр, Ленін, Мао та ін.) Часто з такими уявленнями ми стикаємося в художній літературі, як в авантюрно-пригодницької, де герой сам визначає свою власну долю (Д. Лондон, А. Дюма, В. Скотт, сучасні «бойовики» і т.п.), так і в філософської, де герой вважає за можливе силою власної волі дати новий закон всьому світобудови (наприклад, герої Достоєвського: Раскольников у "Злочин і кару», Кирилов в «Бісах»).
В іншому разі прояву цієї концепції закони світу представляються або зовсім не існуючими, або абсолютно несуттєвими, так що світ рухається тільки по примсі людини. Найбільш докладний і аргументований виклад цієї концепції ми знаходимо у праці А. Шопенгауера під характерною назвою «Світ як воля і уявлення», а потім - у його продовжувача Ф. Ніцше, який зробив з суб'єктивно-ідеалістичної філософії свого попередника практичні висновки і розробив стратегію поведінки «надлюдини». Взагалі треба відмітити, що в розглянутих концепціях керувати світом дано далеко не кожному, але лише виняткової особистості, яка протиставляється, як правило, відсталої масі, «натовпі», «стаду» і т.п. Саме тому уявлення цього роду так характерні для романтиків: Байрона, Лермонтова, згодом раннього Горького, М. Гумільова, згадуваного вже Кіплінга та ін
Нам залишилося тепер розглянути групу концепцій, згідно з якими життям управляє випадок. Група ця дуже неоднорідна, до повного протиріччя входять до неї концепцій все залежить від того, як розуміється складна сама по собі категорія випадковості.
У тих концепціях, які стверджують досить жорсткий і певний порядок світу, який пояснюється об'єктивно притаманними йому законами, випадковість розглядається як форма прояву закономірності. У класичному вигляді цей постулат був сформульований у діалектиці Гегеля і потім підсилений в філософії діалектичного та історичного матеріалізму. У цих та їм подібних навчаннях (наприклад, у філософії історії Л. Толстого, в етиці буддизму) категорію випадку можна, власне, не взяти до уваги, бо сума випадковостей завжди утворює закономірність.
У зв'язку з співвідношенням закономірності та випадковості цікаво подивитися, які філософські наслідки має розуміння випадковості в сучасному природознавстві. З одного боку, з'ясувалося, що багато процесів і явища, що вважалися абсолютно випадковими (наприклад, випадання орла чи решки при киданні монети), все-таки утворюють деяку закономірність, названу статистичної, підкоряються так званому «законом великих чисел» - основного закону теорії ймовірностей . З іншого боку, після робіт А. Ейнштейна, Н. Бора і особливо В. Гейзенберга виявилося, що деякі закони, які вважалися абсолютними, носять імовірнісний характер, тобто містять в собі елемент випадковості (наприклад, другий принцип термодинаміки, визначення просторово-часових координат елементарних частинок і ін), а значить, і саму картину світу слід сприймати не як жорстко детерміновану, а як усього лише імовірнісну, у відомому сенсі випадкову. Все це створює дуже складні філософські проблеми, які ми тут розглядати не будемо, тому що до культурології вони не мають прямого відношення.
Концепція випадковості як приватного прояву закономірності виникла у сфері високої філософії і тому мало що дає людині для побудови конкретної поведінкової стратегії. Та й взагалі в повсякденній свідомості випадок все-таки сприймався і сприймається не як форма закономірності, а як її антипод. На цій основі також можуть виникати відмінні один від одного життєві орієнтації.
Якщо випадок сприймається як прояв непідвладних людині вищих сил (долі, року, незбагненною волі верховного істоти і т.п.), це веде в кінцевому рахунку до абсолютного фаталізму, розглянутому вище. Однак набагато частіше випадки сприймається стосовно людини як вдале або невдалий збіг обставин. При цьому складається непослідовну і навіть безпринципне, але дуже зручне світогляд, згідно з яким доля людини визначається як рівнодіюча двох сил: удачі (випадку) і власної волі людини. Щасливий випадок треба ловити, треба вміти його використовувати, а з невдалого збігу обставин (несприятливого випадку) треба теж вміти вийти з найменшими втратами. Такий підхід до життя багато в чому стикається з Основною концепцією.
Типовою формою прояву цієї концепції є психологія азартного, але в той же час розважливого гравця, який в потрібний момент «пасує», а в інший йде на розумний ризик, покладаючись більше на свої сили, але обов'язково розраховуючи і на удачу. (Зрозуміло, така психологія притаманна не тільки гравцям у карти чи рулетку, але і взагалі людям, які більшою чи меншою мірою поділяють девіз «Що наше життя? - Гра!». Типовим проявом такої поведінкової стратегії можуть служити дії лермонтовського Печоріна у повістях « Княжна Мері »і« Фаталіст ».)
Не менш типовою для даної концепції є й психологія крайньої безпечності, розрахунку на «авось», на щасливий випадок і несподівану удачу, на везіння - тут власні зусилля людини мінімальні, але все ж таку поведінкову стратегію не зведеш до фаталізму. Такого роду уявлення про життя дуже властиві традиційному російському менталітету, прикладів чому чимало в нашій літературі. Так, один з героїв Лєскова каже: «Навчіться від мене, як оце я маю надію: адже я вже чотирнадцятий рік зі служби вигнаний, а всі горілку п'ю. Зовсім часом знемігся - і ось-ось вже розгнівали готовий, а тут і випадок, і знову вип'ю і буду хвалити ».
Ймовірно, читач вже відмітив, що в різних уявленнях про місце людини у світі значення людини розуміється по-різному: він бачиться те великим, то нікчемним, то «середнім». Ці уявлення про людину походять часів складання, формування культури. З одного боку, людина не могла не усвідомлювати свою беззахисність і «небагато» перед силами природи, які незмірно перевищували його власні сили. З іншого боку, людина, перемагаючи природу в тих чи інших випадках (наприклад, на полюванні, або опановуючи вогнем, або приручаючи тварин), поступово виховував у собі самоповагу. У подальшому розвитку культури спостерігаються всі три тенденції.
Так, тип, який можна позначити словами Горького «людина - це звучить гордо», вперше виник в античності, у філософії та літературі Стародавньої Греції. Саме там вперше прозвучали фрази: «Багато на світі дивовижних сил, але сильніший за людину немає» (Софокл), «Людина є міра всіх речей» (Протагор) і т.п. Уявлення про велич людини втілилися у створенні художніх образів героїв, що кидають виклик богам і перемагають чудовиськ (подвиги Геракла, Едіп, що розгадав загадку Сфінкса, герої «Іліади» і т.п.). Згодом цей тип одержав повний розвиток в культурі європейського Відродження (Рабле, Сервантес, Шекспір, Леонардо да Вінчі і ін) і Просвітництва (Руссо, Дідро, Вольтер та ін.) Надалі ця тенденція в розумінні людини не переривалася, стаючи в тих чи інших культурах переважаючою. Наприклад, на початку XX ст. у зв'язку з якісним стрибком у розвитку науки і особливо різного роду технологій, які давали можливість перемагати природу, людина славився як володар світу, якому все підвладне - особливо сильна ця тенденція була в культурі США та Росії, де до "технологічному» вищості людини над природою приєднувалося ще уявлення про людину як про вільної особистості. Саме тому тут проявлявся свого роду гиперболизм: «Ми народжені, щоб казку зробити бувальщиною», «Ми мучимо і гори, і річки, час казок прийшло наяву», «Як людина став велетнем» (останнє - назва книги М. Ільїна та Є. Сегал, яка оповідає про розширення технологічних можливостей людини і його перемоги над силами природи і яку дуже тепло прийняв Горький). Але взагалі-то в XX ст. в різних культурах були різні підстави поважати людину і ставити його надзвичайно високо: і соціальні досягнення (культура СРСР), і його моральний потенціал (Камю, Фолкнер, Булгаков), і його «суперменство» (культура США), і багато іншого.
Протилежні уявлення про людину як про нікчемність також виникли в античності, в теоріях кініків (найвідоміший і послідовний з них - Діоген); Платон ж взагалі давав людині знущальне визначення «Двоноге тварина без пір'я». Далі європейське Середньовіччя представляє нам дану тенденцію в повному її розвитку, що пов'язано з безумовним пануванням в ідеологічному світі християнства з його безперечним тезою про нікчемність людини перед Богом. (Зауважимо між іншим, що подібні уявлення про людину взагалі властиві всім монотеїстичних релігій.) Надалі уявлення про людину як про нікчемність періодично виникали у різних культурних системах, наприклад в російській романтизмі. Так, Батюшков дуже добре усвідомлював нікчемність людини перед вічністю:
Шуми ж ти, шуми, величезний океан!
Руїни на прахові будує
Хвилинний людина, цей суєтний тиран,
Але море чому собі привласнить?
Тенденція бачити людину «малим» дуже сильно проявилася в літературі зарубіжного і особливо російського декадентства на рубежі XIX-XX ст. Їй віддали данину і Л. Андреєв, і Саша Чорний, і З. Гіппіус, і навіть Блок, який взагалі-то не схильний був бачити людину нікчемою. Настрої такого розуміння людини дуже точно висловив Ф. Сологуб:
У полі не видно ні зги.
Хтось гукає: «Допоможи!»
Що я можу?
Сам я і бідний і малий,
Сам я смертельно втомився,
Як допоможу?
У культурі XX ст. ці уявлення ще не раз озвуться в різних культурних системах - від безнадійного песимізму Ж.-П. Сартра (збірка «Стіна») до іронічного осмислення цієї проблеми у Вен. Єрофєєва, якому належить між іншим, наступне визначна міркування: «О, якби весь світ, якщо б кожен в світі було б, як я зараз, тихий і боязкий і був би так само ні в чому не впевнений: ні в собі, ні в серйозності свого місця під небом - як добре б! Ніяких ентузіастів, ніяких подвигів, ніякої одержимості! - Загальне легкодухість. Я погодився б жити на землі цілу вічність, якби колись мені показали куточок, де не завжди є місце для подвигів. «Загальне легкодухість» - та це ж порятунок від усіх бід, це панацея, це предикат видатного досконалості! »(« Москва - Петушки »).
Розглядаючи питання про велич і нікчемність людини в різних культурологічних уявленнях, слід враховувати і те, що нерідко рішення цього питання знаходиться у зв'язку з тим, який саме людина мається на увазі. Великим або відповідно нікчемним може представлятися не людина взагалі, а людина, наділена певними якостями: наприклад, пролетар (на противагу «буржуєві»), аристократ (по відношенню до плебею), біла людина (на відміну від «кольорових») і т.п . Все це дещо ускладнює аналіз зазначеної проблеми.
Так як на практиці людині властиві як велич, так і нікчемність, то нерідкі уявлення та концепції, що відображають цю діалектику. Наведемо два приклади з російської класичної літератури. Пушкін, скажімо, міг написати про людину так: «Хто жив і мислив, той не може в душі не зневажати людей» або: «На всіх стихіях людина - тиран, зрадник чи в'язень». Але саме йому належать і такі рядки: «самостояння людини - запорука величі його».
Інший приклад - з Чехова. Цей письменник дуже добре знав і не раз показував у своїх оповіданнях і п'єсах, як низький і підлий може бути людина, але він знав і високу ціну людині, що проявилося, наприклад, в його некролозі Н.М. Пржевальського. Про людей цього типу він писав: «Їх ідейність, їх благородне честолюбство, що має в основі честь батьківщини і науки, їх завзятість, ніякими нестатками, небезпеками і спокусами особистого щастя непереможне прагнення до раз наміченої мети, багатство їх знань і працьовитість, звичка до зною , до голоду, до туги за батьківщиною, до виснажливих лихоманок, їхня фанатична віра в християнську цивілізацію і в науку роблять їх в очах народу подвижниками, що втілюють вищу моральну силу ». При цьому цікаво, що не тільки подвижники і люди подвигу були для Чехова гідними поваги, але і люди прості, звичайні, якщо в них проявлялися порядність, працьовитість, почуття власної гідності: «Не подобається мені одне, - писав Чехов братові, - навіщо ти величаєш особу свою «нікчемним і непомітним братиком» ... Адже ти не шахрай, чесна людина? Ну і поважай в собі чесного малого і знай, що чесний малий не нікчемність ».
Описані в цьому розділі різновиди уявлень і концепцій світу і людини являють собою найбільш загальні типи. У кожному окремому випадку необхідно не тільки визначити культурологічний тип, а й проаналізувати конкретні особливості розуміння світу і людини у цій культурі.

Список використаної літератури
1. Арнольдов А. І. Введення в культурологію. - М., 2003.
2. Введення в культурологію. - М., 2004.
3. Гуревич П.С. Культурологія. - М., 2002.
4. Культурологія. Історія і теорія культури. - М., 2005.
5. Соколов Е.В. Культурологія. - М., 2003.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Культура і мистецтво | Реферат
112.2кб. | скачати


Схожі роботи:
Людина і світ
Людина і навколишній світ у творах Горького
Людина і світ людини у творчості ФМДостоевского
Світ і людина в культурах Далекого Сходу
Людина і навколишній світ у творах Буніна
Морально екологічне виховання молодших школярів на уроках Людина і світ
Світ людини і людина в світі філософсько теоретичні та науково мето
Морально-екологічне виховання молодших школярів на уроках Людина і світ
Людина з народу і його духовний світ у вірші Дідусь Мазай і Зайці
© Усі права захищені
написати до нас