Фомов В.М.
Отже, спочатку визначимося з поняттями хоча б у найзагальнішому вигляді. Під <сатанізмом> ми вважаємо можливим розуміти в даній статті виключно і тільки релігійні об'єднання людей, в основі віровчення яких лежить ідея усвідомленого поклоніння і служіння Сатані, а тому що цей образ і символ розроблений і існує в традиційному, класичному його розумінні саме і тільки в системі світогляду і картини світу, створених християнством, то й про сатанізм правильніше буде говорити, як про релігійне течії, створеному на основі зміни (бажаючі можуть читати - спотворення) християнської системи цінностей і картини світу. Таким чином, ми не розглядаємо в цій статті інші численні культи і релігійні традиції, часто набагато давніші, ніж християнство, що включали в тій чи іншій формі жертвопринесення або поклоніння, служіння жерців різним божествам, демонам і духам зла, псування, смерті, стихій і т.д., вважаючи, що хоча дещо з цих традицій і могло вплинути на створення сатанізму, самі вони до сатанізму жодним чином не відносяться. У цих культах і релігійних традиціях, як правило, язичницьких, верховної силою представляється насправді зовсім не визначене божество, демон або дух (неважливо в даному контексті, добра чи зла) або їх група, а світовий закон, позбавлена індивідуальності і неупереджена вища сила, якій підпорядковуються всі божества, демони і духи, скільки їх є. Виняток становить, мабуть, тільки зороастризм, але і в ньому жерці, що служили злим божествам (Ангро-Манью та іншим) не прагнули принести в світ владу і встановити правління цих божеств, а скоріше відкуповувалися від них жертвопринесеннями і служінням, щоб ці злі божества як якомога менше заважали спокійного життя людей. Можливо, з теологічної точки зору всіх служителів таких релігій і культів і можна віднести до слуг диявола, але ми, проте, намагаємося дотримуватися світського наукового підходу до проблеми. З наукової точки зору все це принципово відрізняється від сатанізму, який, по-перше, розмірковує монотеїстичної картини світу, в рамках якої вища сила є не безособовий закон, як в язичництві, а особистість (сама вища сила при цьому може розумітися по-різному - як вище божество, як верховний дух зла і т.д.) і який, по-друге, має на увазі усвідомлений договір людини з духом зла і служіння йому не тільки за різні блага, а й служіння як вищій силі, влада якої необхідно в перспективі встановити в світі людей.
Отже, сатанізм, як ми обумовили вище, ця течія, створене на базі християнської картини світу, якщо можна так висловитися, це крайня форма єресі на базі християнства. Як такий, його не можна розглядати в якості самостійної релігії, а можна лише в контексті розвитку християнства в Європі (перш за все Південної та Західної) і в Малій Азії.
Загальні тенденції возніконовенія <сатанізму>
Які ж тенденції лежали біля витоків появи цієї течії? Їх можна виділити декілька: 1.Существовавшіе ще в дохристиянський період чаклунські традиції (з ними пов'язані такі сюжети, як канібалізм, дітовбивство, оборотнічество, виклик демонів і духів за допомогою заклинань, ніч як час обрядів, використання магічних мазей, польоти і переміщення верхи на предметах, саме уявлення про проведення ритуалів навпаки з метою досягнення ефекту, протилежного початковому).
2.Наследіе язичницьких релігійних традицій - як пряме, так і через фольклор (дикі танці, дике полювання, дикий чоловік, інкубом, проходження крізь зачинені двері і стіни, майже всі молодші парфуми - колишні ельфи, гноми, інші язичницькі духи і божки, навіть сам чорний цап як образ Сатани - спадщина язичництва, правда, стародавнього, ще іудейського, століття десь XIV до н.е., знаменитого <козла відпущення ", на якого древні іудеї перекладали всі гріхи племені, після чого і виганяли нечиста тварина в пустелю; втім, можливо на образ вплинула пізніше і антична традиція сатирів і Пана; ну і звичайно не слід забувати, що т.з. християнізація Європи відбувалася, між іншим, не в першому столітті, а до восьмого-дев'ятого, і ще в 772 році вся Саксонія між Еймса і Нижнім Рейном на заході, Ельбою на сході і Ейдер на півночі була суцільно язичницької, і християнство там насаджував збройною силою, що підкорявся саксів до 802 року Карл Великий. Скрізь, де сакси повставали або відбивали успішно вторгнення франків, вони відновлювали язичество як символ незалежності. Зрештою франки підпорядкували Саксонію і саксонська знати прийняла християнство, але язичницькі традиції і в Саксонії, і в Європі в цілому були досить сильні ще як мінімум до кінця X століття. Пізніше вони значно потеплішає і про язичництво як самостійної релігійної традиції з XI століття говорити буде вже не можна.
3.Третій і найважливіший джерело, важливий не тільки сам по собі, а й тим, що він значною мірою інтегрував перші два в єдину систему - це, звичайно ж, ранньохристиянські єресі і гностичні вчення. Саме в їх рамках мислителі міняли картину світу звичайної християнина, саме вони генерували теоретичне обгрунтування різних неортодоксальних поглядів на основні поняття, образи та цінності християнства, і в тому числі і на Бога і Сатану, їх роль, взаємовідносини, місце в світі і значення для людини . Саме з сектами і єресями пов'язані і традиції таємних зборів, знущання над розп'яттям і християнськими священними символами, офіційне зречення від церкви, оргії і бенкету.
4. Четвертим фактором, тісно пов'язаним з третім, багато в чому і викликало до життя єресі, слід назвати, звичайно, соціально-економічну і політичну групу причин. Зовнішні завоювання і насильницьке насадження християнства, часто швидке прийняття його ранньофеодальної владою варварських держав Європи і в результаті - фактичне збільшення експлуатації ще й на утримання монастирів та єпископату, підтримка церквою влади у боротьбі з усіма народними виступами - все це було, це може бути, трохи , і перебільшено радянськими істориками-марксистами, але аж ніяк не придумано і не взято з повітря. Все це - було! І якщо традиційна церква повністю підтримувала існуючу владу з усіма її зловживаннями і недоліками, то значить лідерам народного невдоволення, навчилися читати (хто навчився) в школах при церквах і не знають іншої картини світу і іншої мови понять, крім християнських, але впевненим, що вони маєте рацію, а не влада, потрібна була <своя> ідеологія - і так народжувалися найрадикальніші версії християнства, <правильні> на думку їхніх творців. А ще тут добре б враховувати і соціальну, і особистісну психіку, і пригнічений, ієрархічно жорстко обмежений по спектру допустимих можливостей самореалізації, підлегле становище жінки в середньовічному суспільстві, при тому що, як і зараз, за характером і психіці жінки були дуже різними, і якщо для аристократок і жінок з високих шарів суспільства (купецтво, магістрати міст і т.п.) можливостей активно реалізувати себе в рамках традиційного суспільства було все ж таки більше. Хоча їх часто ситуація не задовольняла, то для жінок (та й у деяких випадках і чоловіків) з низів це без придушення своєї особистості, або без порушення і відмови дотримання значної частини встановлених соціумом заборон було неможливо. Пояснимо на всякий випадок, що вся четверта група причин не робила, на нашу думку, поява і розвиток сатанізму неминучим, а лише сприяла цьому, вибір у сенсі форм і методів реалізації особистих потреб і бажань, боротьби за справедливість і за свої права і потреби, і допустимості при цьому порушення, відмови від тих чи інших традицій і норм суспільного та релігійної моралі кожна конкретна людина робив все одно завжди сам.
5.Наконец, до п'ятої групи загальних складових слід віднести християнські теологічні напрацювання, що стосуються ідей власне саме сатанізму (як у рамках єресей, так і в рамках офіційної традиції та інквізиції) - ідеї про пакт людини з дияволом, друку диявола, власне про поклоніння дияволові , жертвопринесення і присяга дияволу, непристойний поцілунок, шабаш, т.зв. чорна меса (два останніх - взагалі новоділи XIV-XV ст. і до того, на думку багатьох учених релігієзнавців, їх просто не існувало.)
Про види сатанізму
Процес інтеграції всіх вищевказаних елементів і поява порівняно єдиного релігійного руху, який можна вже назвати <сатанізм> - порівняно довгий і маловивчене явище. Однак дещо про нього сказати все ж таки можливо. Перш за все, необхідно говорити про чотири різних, хоча і об'єднаних багатьма загальними рисами, видах сатанізму - <сатанізмі соціальних низів>, більш відомому як "ведовство>, <сатанізмі еліти>, викликаному жагою влади, нових відчуттів, вседозволеністю і моральним релятивізмом, про <люцеферіанстве>, помітно розвиненому серед інших антіноміналістскіх єресей з XIII століття, займав в деякому роді проміжне положення між <сатанізмом низів> та <сатанізмом еліти> у той період (пізніше воно зблизиться з <сатанізмом еліти> по основній соціальній базі) і, можливо , імовірно про т.зв. <Чорному сатанізмі>. Слід особливо і жорстко підкреслити, що всі ці поняття застосовні в повній мірі лише для середньовічної ситуації, а в суспільстві з XVI по XVIII ст. ситуація була вже абсолютно інша (про що ми коротко згадаємо нижче), а в XIX-XX ст. - І взагалі абсолютно третя, причому в сучасний період треба особливо говорити про т.зв. <Неосатанізме>, який за цілим рядом параметрів відрізняється від перерахованих вище та їх подальшого розвитку, а можливо (дискусія серед вчених на цю тему ще не завершена і немає єдиної точки зору) і взагалі являє собою нове явище.
Говорити про <сатанізмі> як самостійне явище можна лише після розвитку та інтеграції всіх п'яти компонентів (у деяких течіях, особливо в <сатанізмі еліти>, крім них будуть і інші чинники, про що пом'янемо нижче). Самим останнім з цих компонентів за часом розвитку є п'ятий - теологічні напрацювання ідей про союз з дияволом. Про нього і скажемо кілька слів. Наскільки відомо, вперше згадки про союз людини з дияволом ми можемо знайти в легенді про святого Василя (датоване ок.380 р.). Проте ж, набагато більшу популярність здобула легенда про святого Феофілі (540 р.); у VIII ст. її на латинь перевів Павло-Диякон, з тих пір вона неодноразово переписувалася і переказувалася. Спочатку пакт трактувався як юридичний договір, що визнавав за кожною стороною певні права, і згадувався у зв'язку не з чаклунством, а з т.зв. <Високої магією>, що шукала у своїх кращих проявах єднання з божественним, а в гірших - підпорядкування всього універсуму-макрокосму егоїстичним цілям людини, що знає його закони. Саме в останньому контексті пакт згадується у зв'язку з іменами Герберта (вчений і священик X ст.) І Фауста. Ідея договору не відразу проникла в народну свідомість, проте вже в одному місці трактату Бл. Августина <Про християнському вченні> закладаються основи для теологічної трактування ідеї договору, і до введення її в XII ст. в канонічне право <Декретом> Граціана вона ще стане набагато більш поширеною ..
І ось в X-XI ст. ідеї йдуть в маси - це пов'язано, перш за все, з т.зв. єрессю павликиан, або богомілів, яка зародилася між іншим у Візантії і на Балканському півострові, в районах, давно християнських понад шість століть. Остання цілком зрозуміло - праця по переробці всієї картини світу простіше для того, хто її добре знає в ортодоксальному варіанті. Саме в єресі павликиан Сатана-деміург, творець земного світу і матерії, всієї матеріальної Всесвіту, старший син вищого божества (Ісус - молодший, тобто в наявності глибока переробка класичного канону), така істота, нехай й зле у деяких проявах, вже вважається гідним поклоніння і має культ. Ось, мабуть, саме від цього і треба відраховувати народження власне сатанізму як течії, тобто він не тільки не є самостійною релігією, а й удвічі молодше ортодоксального християнства.
Попередні богомілів т.зв. <Реформістські> церковні єресі VIII-X ст. внесли набагато менший безпосередній внесок у формування феномену сатанізму, але вони формували в суспільстві готовність знехтувати церковними та громадськими установами, недовіра, зневагу і презирство до духовенства і таїнств.
Іншим знаковою подією цього періоду можна, мабуть, назвати судовий процес, проведений в 1022 році в Орлеані королем Робертом II над т.зв. <Орлеанським єретиками>. Поряд з єретичними ідеями реформатського толку <Орлеанський єретики> звинувачувалися в сексуальних і кровозмісні оргіях, жертовному вбивстві дітей, спалення народжених в результаті оргій немовлят і канібалізм. Але крім цього й знущання над обрядами християнських таїнств єретиків звинувачують і в поклонінні дияволу (!), Причому поставав у різних видах - звіра, чорного людини або ангела світла. Це - новий елемент у звинуваченнях проти єретиків, хоча самі єретики говорили про входження в них Святого духу і явище ангелів і, таким чином, це ще не можна вважати сатанізмом як віровченням (хоча з точки теологів ряд дій єретиків, якщо вони дійсно були вчинені як наводилося на слідстві, однозначно кваліфікував їх як служителів Сатани, а з точки зору світських законів того часу, яку ми в даному випадку поділяємо, був сукупністю вкрай соціально небезпечних кримінально-злочинних діянь, що вимагають негайного і жорстокого покарання).
Далі слід охарактеризувати дуже коротко для розуміння контексту ситуації деякі риси та особливості обстановки в суспільстві, церкви і світському праві попереднього часу раннього середньовіччя.
Перш за все відзначимо, що хоча ситуація з управлінням Західної церквою (як, втім і Східної) ніколи не було безхмарним, і боротьбі за верховну папську або патріаршу владу часто приносилися в жертву багато обов'язкові для християн чесноти займали або прагнули зайняти ці посади людей, але для папського престолу (і престижу, авторитету в очах народу Західної церкви в цілому) вона з середини десятого до середини одинадцятого століття була просто катастрофічною, гірше не придумаєш. Перші півстоліття на папському престолі сиділи (і вбивали один одного за цей престол) не просто злодії і розпусники, а люди, що зводяться на цю посаду часом завдяки зв'язкам уподобання в них римських куртизанок або були їх нащадками, як тато Іоанн XII [955-964] , онук знаменитої блудниці Мароціі, повністю успадкував гірші моральні риси бабусі. Перераховувати діяння слідували за ним Бенедикта VI, Боніфація VII, Бенедикта VII, Івана XIV, ГрігоріяVI та Іоанна XVI ми тут не будемо, це не стаття з критичної історії папства, про що і без того багато написано. Винятком із загального ряду був лише один з самих найосвіченіших вчених свого часу (і, можливо, займався не тільки наукою, але й високою магією, хоча, очевидно, він аж ніяк не вважав будь-яку магію служінням дияволу (див. погляди неоплатоніків), у чому був після своєї смерті звинувачений ворогами) на ім'я Герберт. Його звів на папський трон імператор Оттон III під ім'ям папи Сильвестра II, але незабаром обидва вони померли, і наступні півстоліття афери з папським престолом крутив Бенедикт IX, тричі (!) Отримував собі це місце, щоб: тут же продати його будь-якому, побажав стати Папою Римським і заплатив за це достатні, з точки зору запитів Бенедикта IX, гроші. Така ситуація тривала до воцаріння на папському престолі Льва IX і, за ним, знаменитого реформатора Григорія VII. Зрозуміло, що організовано вести в таких умовах боротьбу з єресями церкви було важко, і що така обстановка всередині самої церкви сприяла зростанню єресей, які стверджували, що церква спотворює істинне християнство і підкорятися церкви - необов'язково. Потреба у реформах і очищенні церкви наростала, і коли частина поміркованих реформаторів у рамках т.зв. Клюнійскіх реформи прийшла до влади (їх лідером став саме Григорій VII), то поряд з введенням суворих монастирських статутів, таємниці сповіді і очищенням своїх рядів церква стала і більш нетерпимою і активною в боротьбі з присутніми в суспільстві нехристиянськими тенденціями. Цьому сприяло і те, що до того часу навіть на християнізовані в VII столітті землях змінилися чотири-шість поколінь, вихованих у переважно християнської картині світу з дитинства. Язичництво, звичайно, було присутнє в їх світогляді, але вже зовсім не як альтернативна християнству цілісна картина світу, а лише як окремі пережитки, традиції і культи, не складали згуртованого і сильного світогляду, як колись. Тепер церква, спираючись на придбане й укріплене світською владою ідеологічне та світоглядне домінування у свідомості сучасного їй суспільства, вже могла дозволити собі розкіш оголосити практичну активну боротьбу з усім і будь-яким язичництвом (точніше, з його залишками) на підконтрольній їй території Європи, сил для цього вже вистачало. У колишні ж часи, що роздирається внутрішньою боротьбою на Вселенських соборах, церкву хоча і займалася активною проповіддю серед язичників, але язичництво саме по собі (як, до речі, і чаклунство) не вважалося злочином і систематично не переслідувалося (хоча, звичайно, вважалося релігійним гріхом і варварські королі іноді підтримували церкву в боротьбі з ідолопоклонством суворими законами), а злочини, пов'язані з чаклунством (на відміну від єресі!) судила світська (!) влада згідно з традиціями спочатку римського права, а потім права варварських королівств.
Про <магії> у середньовічному законотворчості
Про це варто також сказати пару слів. Основи відносини до чаклунства світської влади в ранньосередньовічної Європі слід шукати, безумовно, в римському праві, у кодексах Феодосія та Юстиніана. А римське право ігнорувало магію, поки вона не тягла за собою заподіяння конкретного збитку людям або майну. В останньому випадку магія кваліфікувалася як злочинне діяння, причому кримінальна, і маг або чаклун, як і всякий злочинець, підлягав покаранню; при цьому для визначення покарання важливий був більш кінцевий результат шкоди, ніж щось, як саме шкода цей був нанесений - фізично або магічно. Для всіх злочинів, де знаряддям виступала магія, щоб відобразити їх специфіку вчинення, застосовувалося поняття <малефіціум>. При цьому, як ми згадували раніше, ще не було ніяких ідей про договір чаклуна або чаклунки з Сатаною, і <малефіціум> не вважався особливим злочином. Хоча в якості експертів-консультантів під час її розслідування могли залучати священнослужителів (мабуть, як і магів!), Самим розслідуванням займалися звичайні світські суди, як і розслідуванням звичайних кримінальних справ, а рівень судової інстанції часто визначався, як і для інших злочинів, тим, кого воно стосувалося і ступенем важливості. Вестготський король Аларіх II у своєму <бревіарій> слід тут за римлянами - злочин такого роду знаходиться в його кодексі під юрисдикцією держави, а не церкви, і часто карається суворо, аж до смерті чаклуна, але не з-за самого факту чаклунства, а виключно у зв'язку з тяжкістю злочину і заподіяною шкодою. Звичайно ж уложення про покарання VII-IX ст. рекомендували по відношенню до викритим у <малефіціуме> (якщо скоєне не призвело до серйозних матеріальних наслідків, на думку судової влади), заклинаннях і ідолопоклонство лише накладення церковної покути на 1-3 роки. Перша згадка про можливість тортур при допитах чаклунів є тільки в капитулярии Карла Великого 805 р. (ох, важко було вводити християнство в Саксонії та Баварії, - див. вище) але й воно супроводжується спеціальної застереженням, що катування не повинні мати характер безглуздої жорстокості, повинні використовуватися тільки в крайніх випадках і (під загрозою покарання в разі порушення!) ні в якому разі не повинні призводити до смерті чаклуна.
Народ ставився до ситуації не настільки спокійно, як держава. Не слід по безграмотності думати, що боротьба з відьмами, чаклунами і до таких зараховувані - справа рук тільки суддів та недобрих інквізиторів. Самосуди і вбивства підозрюваних у чаклунстві, мабуть, насправді не були рідкістю в ранньому середньовіччі. Вже в <Пакті алеманів> (613-623) є пункт, що забороняє самосуд над звинуваченими в чаклунстві. Більш того, за марна звинувачення людини в чаклунстві накладався як покарання штраф. Едикт короля Ротара (643г.) забороняв спалювати самосудом жінок за звинувачення в канібалізмі. Те саме було і в Салічній праві, і нарешті, саксонський капитулярий 775-790 рр.. накладає заборону як на віру в канібалізм, так і на сам канібалізм, а також на самосуд або поїдання убитих відьом (!), тому що в той період ще жили язичницькі пережитки віри в те, що чаклун або відьма, з'їдаючи печінка (серце) людини, акумулює в собі сукупну силу, удачу могутність і знання всіх з'їдених, і відповідно, з'ївши печінку (серце) чаклуна або чаклунки, можна отримати всю їхню силу і могутність.
Такою була ситуація в народній свідомості. Суспільство ж після падіння в 850г. Франкської імперії переживало дроблення західноєвропейських держав - як зсередини в результаті настання феодальної роздробленості, так і в ході загроз ззовні. Церква і суспільство відчували однакові проблеми. Проте, паризький собор у 829 р. вперше оголошує вірші Левит 20:6 і Вихід 22:18 як обгрунтування постанови, згідно з яким король може (і зобов'язаний!) Карати тих, хто чинить шкоду, продавшись Сатані. Це - перші ознаки зміни ситуації, зараз і суспільству і церкви не до того, але нам пора повертатися - до середини XI століття, про яку ми говорили вище і процес над <Орлеанським єретиками> це перше масове застосування смертної кари світською владою за звинуваченням у єресі і по саме релігійних мотивів (хоча і нерелігійних в законах з лишком вистачило б для цього заходу) - перша ластівка більш жорсткого протистояння офіційної влади та офіційної церкви з одного боку, і радикальних напрямків з іншого.
Про поняття <зла> та <сатани>
Тепер слід трохи сказати про зло і понятті Сатани. Відмінність іудео-християнської концепції зла від язичницької (і відміну принципове!) Ще й у тому, що в язичництві принцип зла був абсолютно відділений від ідеї демонів - добрих чи злих істот, яка з'явилася через розвиток уявлень анімізму. Іноді зло вважалося відхиленням від задуму Творця (-лей) якихось сутностей і людей, а іноді - творінням Вищих Сил поряд з добром (бо самі вищі сили аж ніяк не вважалися абсолютним добром по відношенню до людини). У юдаїзмі до вавилонського полону злі духи також не ототожнювалися з вищою злом і не підкорялися йому, оскільки саме зло тоді ще не мислилося ніким як вищий вселенський принцип.
За часів вавилонського полону іудаїзм засвоїв з зороастризму дуалістичний принцип. У книгах Старого заповіту, написаних до полону, слово Satan значить тільки <суперник>, але аж ніяк не обов'язково зле, надприродна істота. А ось в Захарії 3,1 Хронік 21 і книзі Іова, написаних після вавилонського полону під впливом ідеї зороастрійського Ахрімана, Сатана - цілком конкретна постать, причому як дух, спочатку створений хорошим і зробив гріхопадіння в результаті гордині. І ця якість тварності, створене, в силу якого Сатана стояв спочатку незмірно нижче Творця, був спочатку і в принципі приречений на програш як сутність створена, незмірно більш проста і слабка, ніж творець, і відрізняло єврейського Сатану від перського Ахрімана. Після вавилонського полону вважається вже, що будь-які і всі сили зла на службі у Сатани, але ніякого культу поклоніння суті, чий шлях міг бути охарактеризований фразою <чорні починають і програють>, природно не склалося і не могло тоді скластися.
Раннє християнство все це успадкувало, але додало по-перше історію заколоту ангелів на чолі з Люцифером проти бога, а по-друге затвердив, що до заколоту Люцифер був першим і найкращим з ангелів, самим могутнім і прекрасним (див. Тертуліана та ін.) .
Далі - християнська концепція про природу зла в світі. Коротко - ця природа мислилася двоякою. Перше джерело зла - зла воля (збочена гординею і гріхопадінням) Сатани і демонів - колишніх ангелів, а другий - збочена (знову ж, гріхопадінням) воля Адама і нащадків його. Бог не бажає зла, але допускає його, якщо й не як покарання за первородний гріх, то, як наслідок оного. Саме тому Сатана і може (поки що) спокушати і карати християн. Але над єретиками, поганими християнами, нехристиянами він має набагато більшу владу. Язичники, грішники, єретики, відрізані від тіла Христового, приліплюються до тіла Сатани - жорсткий дуалізм арістотеліанці - або-або.
Однак збільшення могутності Сатани як ворога божого, запущене теологами, вийшло незабаром у народній свідомості з-під церковного контролю і народні уявлення почали поступово все більше зрушуватися до ідей дуалізму добра і зла, свого часу знехтуваним євреями, і для таких процесів були цілком серйозні соціально - психологічні причини. Справа в тому, що зовнішні загрози в суспільстві XI-XII століть змінилися внутрішнім напруженням - яке постійно зростало. Стрімке зростання населення і міграція людей у міста, зміни в звичному економічному устрої і політична нестабільність, реформістські і антіреформістскіе руху всередині церкви - все це збільшувало невпевненість у завтрашньому дні, нерозуміння ситуації і почуття нестабільності в значній масі народу. Люди жадали стабільності, але світ котився, як здавалося, до хаосу, нестабільність росла, і причини її не були ясні середньовічному людині. І саме в цей час реформована церква оголошує безкомпромісну боротьбу з усім нехристиянським, з її точки зору, оголошуючи все це - справою рук тільки і перш за все Сатани. У тому числі церква бореться і з тим, що вважала за краще, через брак раніше сил і можливостей, на практиці не помічати і на що дивилася крізь пальці. І ось ця церква, могутня як ніколи раніше, володіє повною підтримкою світських владик і майже абсолютною владою - адже в її розпорядженні Сила Божа, і підтримує в цьому церква сама світська влада - обидві разом не тільки не справляються з цією боротьбою зримими перемогами, але й кількість гріхів і нестабільності все росте. А це наводить міркування багатьох середньовічних людей, до простенькому (і глибоко хибним з точки зору будь-якого віруючого християнина і самого ортодоксального християнства) висновку, що противник у церкві під силу з нею як мінімум зіставимо, а може і дорівнює - адже боротьбі щось ще йти і йти.
Трансформація поглядів чітко помітна в змінила романське мистецтво готики. Тепер все погане в житті людини - неврожай, хвороби, невдачі, дії чиновників, що завгодно - робилося саме за участю особисто Сатани, він був незримо постійно навколо, скрізь, поруч з кожним, підстерігав в кожен момент, і водночас - він (як і Ісус Христос і Діва Марія) набуває у сприйнятті людей в чомусь більш <людські> риси. Результати життя в такій обстановці, виховання з дитинства в постійно давить атмосфері передчуття загрози та страху перед нескінченною владою і величезними можливостями верховного духу зла позначаться скоро - коли ця віра в створеного богом могутнього Сатану утвердиться до 1150 р. спочатку на півдні Франції і вздовж Рейну і благодатний грунт знайдуть тут проповіді місіонерів-богомілів. Але з 1170 р. приблизно тут народиться справжня, могутня дуалістична єресь - найпотужніше протягом, затрясши західне християнство - рух катарів.
Про роль руху катарів в процесі становлення <сатанізму>
Про це рух, який не без підстав багато фахівців вважають ідейною основою, вперше постульований масово, доступно і відкрито теза про порівнянності можливостей і могутності або навіть рівність Сатани з Богом, вперше для масової свідомості поставила на один рівень Бога і Сатану, що дала життя цілій низці єретичних течій, і в тому числі - сатанізму, слід сказати особливо.
Згідно з віровченням катарів, саме дух зла створив наш матеріальний світ, причому як пастку для духу, і людські душі, тому тужать в тісній клітці плоті (помірні дуалісти серед катарів вважали при цьому, що дух зла створений богом, а абсолютні дуалісти - що він був спочатку як рівна з богом сила). Катари заявляли, що старозавітний бог-творець, творець цього світу, пануючий над матерією - це і є князь нашого світу, диявол. Далі стверджувалося, що всі старозавітні персонажі, як і Іван Хреститель з Нового Завіту, є демонами! Христос - не боголюдина, а чистий дух, посланий Богом добра в матеріальний світ, щоб відкрити людським душам шлях порятунку з полону. Католицька церква ж нібито є знаряддя, створене дияволом для введення людей в оману. Найстрашніший гріх - народження дітей, бо ідея продовження роду робить душу рабом плоті. Оскільки Христос був духом, то він не відчував страждань після розп'яття і тому хрест не може бути предметом поклоніння. А так як християнські обряди хрещення і причастя вчиняються з використанням матеріальних субстанцій, то вони також помилкові і підлягають засудженню. Катари зовсім не були дьяволопоклонника, навпаки, вони сильніші католиків ненавиділи диявола. Але вони ненавиділи і все створене дияволом, щоб тримати в полоні їх душі - а значить, ненавиділи і католицьку церкву, і створену нею мораль, і дітородіння, і навіть самі свої тіла - темниці для божественних душ, створені дияволом. І тому одні з них жили в аскезі і вбивали свою плоть, а інші навпаки. Вели себе демонстративно аморально, оскільки, по-перше, хотіли протиставити себе цьому світу, його стандартам, і порушити встановлені церквою (тобто, на їхню думку, дияволом) норми і заборони, проповідувати про свою святість і свій розрив з минулим ерою . По-друге, з цієї ж причини сектанти глумилися над церковними вівтарями і обрядами (встановленими, на їхню думку, дияволом для обману людей!). І нарешті, оскільки душа все одно чиста, а тіло і його інстинкти все від диявола, їх не очистиш, всі моральні заборони теж від диявола, а про дітородіння не треба думати, воно гріх - то й яка різниця, що робить і з ким займається сексом тіло - звідси проміскуїтет, оргії, кровозмішення, гомосексуальні і лесбійські відносини, розплата сексом як норма міжособистісних і внутрішньогромадських відносин, груповий секс і смерть від голоду внаслідок народжених дітей, відібраних у матерів - з найкращих спонукань, щоб їх, немовлят, душі скоріше звільнилися з в'язниці тіла і не мучилися в матеріальному диявольському світі, юдолі гріха і страждань. Вбивство і самогубство теж, відповідно, гріхами не вважалися, хоча вироблялися не за бажанням будь-кого, а тільки з волі глави громади, мудрого і чистого від гріхів. І при цьому всі вони ненавиділи диявола, щиро вірили в бога добра і йому ревно молилися.
Така єресь, сама по собі, безумовно, не була сатанізмом, бо катари поклонялися доброму богу, а Сатану проклинали, і всі їхні вчинки, жахливі з точки зору ортодоксально-релігійної, так і світської моралі, були викликані якраз, і саме, тільки ненавистю до Сатани і боротьбою з ним.
Але ось грунт для сатанізму катари підготували неабияк. По-перше, в маси була кинута ідея про рівність сил диявола і бога, і розійшлася вона цього разу куди ширше, ніж при богомілів. А якщо саме диявол панує над матеріальним світом тут і зараз, і ще неясно, хто з них з богом кого переможе, якщо скрізь і у всьому в цьому світі проступає зла воля диявола, чи не краще простій людині схилитися перед дияволом, тим більше що людська душа, обплутана мережами повністю підвладній йому матерії, все одно не зможе вирватися до бога добра? Язичники раніше шанували темні й злі підземні сили, і чому б середньовічному людині під впливом ідей катарів і не наслідувати прикладу язичників? Крім того, якщо тебе раптом переконали, що старозавітний бог, якому ти звик поклонятися все життя і якого, будучи християнином, ти шанував - це ні багато, ні мало диявол, тобі нічого не залишається, як визнати, що ти поклоняєшся дияволу - але це зовсім не обов'язково передбачає, що ти тепер кинеш все і підеш за катарами - ти можеш і продовжувати поклонятися, як раніше, але вже пам'ятаючи, що ти поклоняєшся - дияволу. І нарешті, заперечення катарами католицької церкви, діями представників якої народ бував частенько незадоволений, знущання над обрядами, ритуалами, вівтарем - все це увійде до зароджується сатанізм.
А ідея бога добра і доброї душі, взята у катарів, породить в новій, радикальної хвилі єресей <антіноміналістскіх> єресей тринадцятого століття т.зв. <Принцип внутрішньої правоти> - що бог є все і кожна людина є бог, і, отже, що б він не робив, він, як усвідомила себе частиною бога, непогрішимий, як сам бог, і вільний творити, що захоче без жодних моральних обмежень .
За катарами і пішли в XIII столітті ті самі т. н. <Антіноміналістскіе єресі>, об'єднані <принципом внутрішньої правоти> віруючих і запереченням церкви, всіх її догматів, прямування десяти заповідей і відповідно заснованих на це всіх норм традиційної моралі, поведінки в суспільстві і родині.
У цілому можна, мабуть, сказати, що в XII-XIII столітті і оформляються в ході послідував і переосмислити ідеї катарів антіноміналістского руху і в зв'язку з ним всі основні середньовічні течії <класичного> сатанізму. На завершення нашого короткого огляду ми трохи детальніше охарактеризуємо відмінності між цими течіями і деякі їх особливі риси, тому що п'ять основних комплексів причин і джерел складання сатанізму в цілому ми навели вище і будемо щоб уникнути повторів відсилати читача по необхідності до відповідної частини статті.
Про <сатанізмі низів "або" знахарства>
<Сатанізм низів> або <ведовство> - складається на основі колишніх традицій чаклунства і пережитків язичницьких вірувань (див. пп. 1 і 2), у меншій мірі ранньохристиянських єресей (п.3), але перш за все цей феномен став можливий після християнізації масового мислення та світогляду народу по-перше і після перелому в цьому світогляді у зв'язку з жорсткістю позиції церкви та її влади в ранньосередньовічному суспільстві XI-XII ст. (див. вище) і зміною уявлень про Сатану в церковному і народному світогляді, відбитому в тому числі і в готиці. набагато більше, ніж п.3, в появі масового знахарства слід враховувати п.4 - комплекс соціальних, соціально-економічних і культурно психологічних причин, пов'язаних з ідеологічним протистоянням рухів народного протесту з офіційною владою і церквою, а також з психологічної та соціальної проблемою самореалізації активних особистостей із соціальних низів, перш за все жінок, бо така самореалізація була часто можлива тільки у разі порушення традицій, норм жорсткого середньовічного соціуму. І хоча в результаті п.5 - дій церковної теології і складалися уявлення в церкві і масовому суспільстві (в тому числі, до речі, і у самих майбутніх відьом) про знахарства і шабаші, про <непристойній поцілунку>
і злочинах відьом, про змову відьом з дияволом і формах цієї змови - це вже ефект <накладення> ідеології на масову свідомість, ефект вторинний, хоча саме він і завершив процес утворення <низового сатанізму> і впливав на розвиток знахарства з XI століття дуже сильно, та й на масові (що дійшли і до наших днів!) уявлення про знахарства - теж. Однак <ведовство> або <сатанізм низів> не зовсім коректно з точки зору світського релігієзнавства, на наш погляд, відносити до розвиненої релігії, тому що у ньому власне ідеологія, релігійна Вероучітельная система була оформлена і виражена вкрай слабко, більшість учасників мали про неї в кращому випадку вкрай слабке і розпливчасте уявлення, у вигляді такого собі вкрай аморфного конгломерату християнських поглядів і язичницьких елементів, зрідка щедро приправлених вираженими в примітивно християнської лексиці ідеями соціального протесту і волелюбності (пізніше все це було структуровано тієї самої теологією та інквізицією). Домінували окремі обряди і ритуали, частіше за все навіть не пов'язані або вкрай слабко пов'язані в єдину культову систему, а організації, як правило, не піднімалися вище за рівень релігійної групи непостійного складу, без розвиненої керуючої ієрархії. Ці організації, та й весь <сатанізм низів> у цілому, можна охарактеризувати, як соціально-ідеологічний рух або протягом, прикордонне між слабо організованим соціальним рухом і сектами ранньосередньовічних єресей. Виникало і широко поширювалося ведовство саме там, де до того був сильний вплив катарів - в Нідерландах, в Німеччині й у Франції, в північній Італії. В Іспанії, в Скандинавії і на півдні Італії, де до того не отримала широкого розмаху катарська єресь, і знахарство практично не розвинулося як <сатанізм низів>. Але так як рух катарів мало свої причини, перш за все соціальні, то ми маємо право припустити, що й після придушення руху катарів проблеми, що призвели до його виникнення, очевидно, не були задовільно вирішені, що й призвело до зародження нового ідеологічного та соціального явища - знахарства . Надалі це явище підтримувалося як соціальної обстановкою, так і вищезазначеним <вторинним> ефектом уявлень про нього в масовому і церковній свідомості, розробленим в церковній теології і інквізиторських судах, і протягом тривалого періоду абсолютного домінування релігійного світогляду в Європі в поєднанні соціальною нестабільністю, до кінця Середньовіччя (фактично до 1650-их рр..). Масові ведовской процеси, що проводяться як інквізицією, так і світськими судами, як католиками, так і протестантами (останніми часом навіть більш завзято, в стилі народних самосудів або за світським праву, куди вже на той час увійшло і спалення як покарання за ведовство) доводили з п'ятнадцятого до середини сімнадцятого століття, що в масовій свідомості тепер будь-які відхилення від соціальної норми і протести найпростіше було віднести до вже відомого (і реально існував!) знахарства, благо цей звичний, зрозумілий всім смертоносний ярлик був дуже зручний в соціальній, внутрірелігіозной і взагалі ідейній боротьбі того часу. Проводячи, безумовно, багато в чому помилкову і неправомірну паралель, можна сказати, що так само зручно коли-то на нашій Батьківщині використовували ярлик <ворога народу "- були реальні вороги Радянської влади, і було їх чимало, були свідомі саботажники і агенти іноземних розвідок, але Тухачевський, які розстрілювали селянські повстання хімічними снарядами м'якше, ніж американці, що спалюють в'єтнамських дітей у сімдесятих або Хусейн курдів в недавньому минулому, безумовно, не був ворогом Радянської влади і англо-німецьким шпигуном, проте оголосити його таким було зручно його супротивникам і давало прийнятну версію для народу. Поняття знахарства було <розкручено> і розтиражовано церквою, і тепер будь-чаклунство, магію, а часто і взагалі будь-яке щось, що входить в протиріччя з церковною картиною світоустрою, відносили до знахарства і служіння дияволу. Проте з середини XVII століття, по-перше, почало зміцнюватися альтернативне науковий світогляд, по-друге, що почався в епоху Відродження процес повернення спочатку у свідомість інтелектуальної еліти, а потім і посилюється третього стану образів античного мистецтва і культури поступово змінює масову свідомість, науковий світогляд стає, як і захоплення античним язичництвом, все більш масовим, відроджуються в середовищі інтелектуалів неоплатонічний погляди, набагато краще неоарістотеліанства схоластів відповідні розвитку природної і технічної науки і швидко мінливого світу, і період відносної стабільності з закінченням Тридцятилітньої війни і англійської буржуазної революції знаменує початок епохи нового часу. Соціальний протест переливається в нові форми, настає час боротьби третього стану за владу і буржуазних революцій, і вже не в релігійних єресях, а в економічних і політичних виступах без релігійної оболонки, в термінах боротьби за юридичні права, доходи і світську владу починають проявляти себе ведені третім станом низи. Пункт чотири перестає бути актуальним, в суспільстві нового часу вище соціальна мобільність, особливо вертикальна, і можливості до самореалізації, соціальні та політичні проблеми зовсім інші - і по-іншому вирішуються. Пункт п'ять також недійсний - церква втратила колишній авторитет, і як ми згадували вище, наука і культура Класицизму з амурами і каріатидами, зроблять язичницькі образи звичним елементом культури, багато чого з того, що раніше каралося б багаттям, стає аристократичної модою і культурною традицією. Чаклунство в цей час, звичайно, є, а ось ведовство з середини сімнадцятого століття, по вищеназваних причин, як серйозне протягом зникає повністю.
Говорячи про Східну Європу і, конкретніше, про Росію, слід сказати, що вихідна ситуація тут була ближче скоріше до Скандинавії (дуже пізніше хрещення, довгі пережитки язичництва, двовір'я і синкретизм), а незабаром ординське вторгнення - потужна зовнішня загроза - згуртувало суспільство і церква у боротьбі з ним на стадії феодальної роздробленості, і величезна влада церкви в XIV-XV ст. була використана перш за все, як відомо, для звільнення від ярма і допомоги світської влади у створенні єдиної держави. У Росії не знайшли грунту і практично були відсутні в релігійній свідомості дуалістичні ідеї подібні катарським, Сатана мислився як і в початковій іудейської традиції, соціальні умови відрізнялися від Європи, а саме головне, пережитки язичництва в масовій свідомості були набагато сильніше, та й згуртованість у боротьбі з зовнішньою загрозою різних верств суспільства - вищі. Жодне з порівняно великих російських селянських повстань не замахуватися на православ'я, більше того, часто частина рядового духівництва підтримувала повсталих (на противагу вищого) і повсталі боролися не з церквою, а з її окремими, грішними з їхньої точки зору служителями, не замахуючись найчастіше на віровчення і культ. Антіноміналістскіх єресей на Русі майже не було (а точніше, було мало і слабких, щось в основному локальне, в Новгороді XV ст. Тощо, жодна з розмахом і масовості не порівнялася з західними аналогами, та й були вони - пізніше.). Таким чином, можна з великою часткою ймовірності стверджувати, що чаклунство, пережитки язичництва і ранньосередньовічні єресі на Русі були. Але зовсім інша ідеологічна ситуація (відсутність у церковному та масовій свідомості ідей релігійного дуалізму і традиційно-раннехристианское уявлення про Сатану, практична відсутність масових антіноміналістскіх єресей), наявність потужної спільної зовнішньої загрози саме на стадії феодальної роздробленості і інтегруюча сили в боротьбі із зовнішнім ворогом і ідейно сплачивающая всіх на цю боротьбу церква, зробили неможливим розвиток феномена знахарства в російських умовах саме як <сатанізму низів> і, відповідно, не виникла відповідна богословсько-теологічна традиція і феномен інквізиції, не пішло і зворотний вплив цих факторів на масову суспільну свідомість і вторинне закріплення , і тиражування в масовій свідомості розроблених теологами стереотипів і ярликів.
Про <сатанізмі еліти>
Далі слід сказати про т. зв. <Сатанізмі еліти>. Ця течія дещо відрізняється від попереднього як за соціальній базі, що видно вже з назви, так і за специфікою домінування в його походження дещо іншого набору причин. Перш за все, хоча для <сатанізму еліти> діяли у повній мірі ті ж п'ять комплексів причин, слід сказати про домінування, мабуть. Четвертого та першого комплексів. Кажучи про четвертий, ми природно маємо на увазі дещо іншу розшифровку набору соціально-політичних, соціологічних і психологічних причин, ніж чим для <сатанізму низів>. Серед психологічних - це крім стандартних психічних комплексів, насамперед жага нових гострих відчуттів, відчуття вседозволеності і моральний релятивізм, і, крім того, звичайно ж, жага влади. І тут з четвертим змикається перший комплекс причин, бо чаклунство і магія в гірших своїх проявах обіцяє людині влада навіть не над людьми або державами, а вищу - над законами устрою Всесвіту, і практично необмежену. Аристократам і владикам пропонувалася вища влада, наступне якість панування, що веде в перспективі до божественних можливостям - всемогутності, всевідання і безсмертя. Прекрасне знання вад і недоліків вищих служителів церкви, зобов'язаних втілювати вищу святість, не зміцнювало віру у вищій аристократії (до речі, і в самому вищому духовенстві), та й гріхів, яким допомагав Сатана, в її повсякденному житті - політичної, військової, господарської і особистої - було часто значно більше ніж благих справ, та й були вони вигідніше і часом, на думку деяких, необхідніше. П'ятий же комплекс причин у її житті грав, як раз, куди меншу роль, або, точніше, він складався з іншого набору складових. Аристократи часто були освіченими людьми, і могли добре орієнтуватися в теології, в ідеях катарів і антіноміналістскіх єресей, крім того, на стику третього, першого і п'ятого комплексів причин існувало потужне ідейна течія, практично невідоме і недоступне неписьменним рядовим міщанка й селянки, обвинуваченим, як правило, у чаклунстві, але добре відоме в європейській астрологічної і магічній традиції - вчення Каббали. Аристократи і маги набагато краще відьом розбиралися в середньовічній демонології, і вважали за краще мати справу з так званими вищими демонами з іудейського і християнського Пандемоніум, в деталях розробленого в Каббалі і працях ряду ранньохристиянських теологів, докладно описують слуг Сатани і вибудовують їх по рангах в чітку ієрархію, а не з нащадками будинкових та Альва. Ідеї, закладені у вченні Каббали, серед багато іншого, про те, що продиктований і переданий богом текст (у даному випадку Тора-П'ятикнижжя Мойсея, хоча деякі маги і єресіархи християнської культурної традиції, в тому числі і сатаністи, застосовували іноді ці ідеї і до Нового Заповіту), так от, текст цей є, як би, частина суті самого бога і тому, комбінуючи слова, цифри, поняття цього священного, який несе в собі частку божественної волі тексту в певному порядку, можна як би залучити для виконання команди-заклинання , якщо все зроблено правильно, ні багато, ні мало як міць самого бога. Т.з. <Закляття Каббали>, побудовані на згадуванні і комбінуванні прихованих нібито у священному тексті таємних знань і, особливо, таємних імен бога, вважалися найпотужнішими заклинаннями, (сатаністи особливо полюбили в застосуванні до цього стару магічну ідею оборотності заклинань, згідно з якою проголошення якоїсь магічної або священної формули у зворотному порядку скасовує її ефект чи викликає протилежний).
Говорячи про хронологічні рамках цієї течії, слід визнати, що воно стало можливим як масове також вже після катарів і з початком антіноміналістскіх єресей, зі зміною уявлень про Сатану в середньовічній культурі, при цьому додатковим другорядним фактором можна вважати Хрестові походи і знайомство з арабською магічній і філософською традицією, а через неї - з елліністичним язичницьким спадком. Ця течія організаційно оформлялося як порівняно замкнуті групи або секти, віровчення тут іноді бувало краще опрацьовано, ніж у чаклунстві, з знахарства і єресей запозичувалися і розроблялися свої ритуали і в цілому це можна охарактеризувати як релігійно політичний феномен з порівняно слабкою стійкістю і спадкоємністю в більшості випадків , за кількома винятками з яких найвідомішою (і дуже темної в плані фактичної реконструкції подій), є, мабуть, гучна історія з орденом тамплієрів. Сатанізм еліти, проте, існував як щодо помітне явище не довше, ніж ведовство, до середини сімнадцятого століття і зник за тими ж, вищезазначених причин зростання довіри до науки й популярності в середовищі аристократії античної спадщини, з оптимістичним настроєм якого сатанізм тоді конкуренції не витримав, та зміни соціальних умов. Втім, зараз частково його місце в соціальній групі нинішньої еліти зайняли люціферіанство і, можливо, т.зв. <Чорний сатанізм>.
На території Русі <Сатанізм еліти> не існував з тих же причин що і знахарство, і дії, наприклад, Івана Грозного, як розуміє будь-який мало-мальськи компетентний у цьому людина, не мають з ним нічого спільного, скоріше навпаки, але це тема окремого розмови.
Про <люцеріфіанстве>
Люцеферіанство, поклоніння Люциферу та її культ, виникло також у Європі. Там в XII столітті в Реймсі звинувачували єретиків в поклонінні Люциферу, але точно про культ люціферіан можна говорити на період вже XIII століття, жерці культу Люцифера зафіксовані в Німеччині в 1271 році. Люціферіане цього періоду - не прикордонне протягом, а одна з численних класичних антіноміналістскіх релігійних сект. Відштовхуючись від ідеї, що бог є все, люціферіане заявляли, що раз так, то і диявол - це теж бог, і значить дияволу, як частини бога, можна і потрібно поклонятися. Вважали, що диявол, несправедливо вигнаний з небес, знаходиться на землі, але він рано чи пізно буде нібито відновлений у небесних правах, як син і частина бога. І тому треба йому поклонятися, а так як влада бога простирається як4оби до землі, а земля і підземелля нібито у владі саме диявола, як частини бога і князя світу земного, то значить, і поклонятися дияволу треба в печерах і там можна робити все, що вимагає диявол і порушувати будь-які божі заповіді без шкоди для себе - під землею владу диявола. Люціферіане, як і багато антіноміналістскіе єресі, проголошували можна будь-яких гріхів і оголошували Сатану - богом. Це було ідейною базою для бунтарських настроїв, кровозмішення, статевої розбещеності, людських жертвопринесень, свідомого порушення всіх десяти заповідей, а з ними і установок традиційної моралі сектантами і їх асоціальної та конфліктної поведінки. Люціферіане дуже багато що запозичили з знахарства, в частині ритуалів (шабаш, <непристойний поцілунок>;, поклоніння тваринам і оргиастические ритуали, чаклунські і язичницькі традиції), дещо з ранніх попередніх єресей, природно і четвертий комплекс причин - соціальних, психологічних і політичних, був присутній в повній мірі, був і п'ятий, бо до люціферіанам відносили (і не без підстав - див. вище) багато, майже все з того, що було розроблено середньовічними теологами і інквізиторами щодо знахарства, і також мало місце зворотний вплив, ефект накладення на масову свідомість (у т.ч. і на свідомість майбутніх сектантів), як і у випадку з знахарства. Однак, серед люціферіан зустрічалися й освічені люди з аристократії і навіть духовенства, тому в плані розробки віровчення вони крім перерахованого вище активно використовували ті ідеї, що були згадані вище у зв'язку з ідеологією <сатанізму еліти>, ідеї Каббали і пр. Слід також зазначити, що соціальна база люціферіан була, як у релігійного руху, не настільки вузькою і різко стратифікованої, жорстко закріпленої, як у двох попередніх напрямків, і в їхньому середовищі можна було зустріти людей з різних соціальних шарів, при цьому вони набагато більше досягли успіху у створенні віровчення, розвитку культу та організації й у відтворенні та сталий збереженні всього цього в часі в умовах безперервних і жорстких (і цілком заслужених!) переслідувань з боку офіційної влади. Пізніше, з п'ятнадцятого століття, люціферіане все більш зсуваються в плані соціальної бази в бік середніх і вищих верств суспільства, в сімнадцятому столітті вони, як і всі радикальні маргінально-християнські і сатанинські течії, переживають занепад, різке зменшення числа послідовників, втрату своїх позицій у середовищі таємних спільнот і в контркультурі суспільства в цілому, що витісняються низкою нових утворень і течій, у тому числі розенкрейцерами, пізніше масонами. Однак вони не зникли повністю, як попередні течії, а збереглися, як тоталітарна секта антіноміналістская, при цьому вони багато в чому розширили, вдосконалили і доповнили своє віровчення, соціальна база їх тепер включала і частина інтелектуалів із середніх верств суспільства і в меншій мірі з еліти ( тобто, вони змогли частково заповнити нішу зниклого <сатанізму еліти>, ввібравши в себе, відповідно, зазначені вище властиві йому риси). Люціферіанство - перше і найбільш велике (і, по суті, єдине точно зафіксоване як реально існуюче) протягом середньовічного сатанізму, що збереглося до наших днів і має (лише в деяких, а далеко не у всіх з своїх численних груп, сект та організацій!) Пряму наступність традиції з виниклими в XIII столітті сектами. Воно, за деякими даними, існує і діє і зараз в Європі, в Америці, а останнім часом - можливо і в Росії. Говорячи про останній, слід категорично стверджувати, що на територію Росії люцеферіанство спочатку могло бути занесене тільки приїжджими іноземцями і не раніше XVI-XVII ст., І тільки в їх середовищі, не виходячи за її прибудови, могло існувати до часу петровських реформ, втім, не менш вірогідно, що воно і з'явилося у нас лише у XVIII ст. (Знову ж таки, зауважимо, що сам Петро до сатаністів ніякого відношення, не дивлячись на його відомі конфлікти з церквою і пародіювання деяких церковних забобонів і ритуалів, не мав, просто серед величезного потоку хлинули з його часу в Росії іноземних фахівців з <закону великих чисел> могли бути й приховані люціферіане). Поширення ж цієї течії серед російської еліти не відбулося, еліта вважала за краще масонство. Умови змінилися з середини XIX століття, коли серед величезного шару створених царем Миколою I у процесі збільшення адміністративного апарату імперії небагатих (і часто не задоволених своїм статусом) дрібних чиновників і земських службовців з'явилася соціальна база для різних радикальних і маргінальних течій - насамперед політичних, як народовольці, але і не тільки. Щоправда, це - лише умови, припускати більш впевнено наявність таких течій в Росії можна тільки лише з рубежу століть, і мізерні відомості не дозволяють чітко відокремити їх від виникаючих тоді ж по всій Європі неосатаністскіх сект.
Про <чорному сатанізмі>
Так званий "чорний сатанізм> - течія, існування якої визнається як реальний факт далеко не всіма релігієзнавцями, деякі вважають його міфом, або застосовують як загальний широкий термін для позначення будь-яких сучасних переконаних, ідейних і свідомих сатаністів, особливо лідерів, ідеологів і жерців, що здійснюють жертвопринесення, незалежно від перебігу (неосатанізм, люціферіанство, "чорний сатанізм>), до якого останні належать. Ми ж дотримуємося точці зору, згідно якої до <чорним сатаністів> відносять членів релігійних сект, які обожнюють сатану, що поклоняються йому, при цьому даний тип релігійних організацій відрізняється від звичайних сект люціферіанского і особливо неосатанінского течії кількома характерними особливостями:
Вони виникли нібито тоді ж, коли і люціферіане, і зберегли, як і люціферіане, спадкоємність традиції з XII-XIII ст., Але при цьому вони набагато більше вимагають від своїх послідовників вірності віровченню аж до деталей і ставлять віровчення вище швидкого прагнення до досягнення грошей і влади, прагнучи мінімально втручатися ви повсякденне життя навколишнього суспільства.
Вони поповнюються, на відміну від інших сект і течій, переважно саме за рахунок дітей членів даних сект, спадково, і діти з дитинства виховуються у відповідній ідеології і звичці до соціальної мімікрії, віровчення є таємним з багатьма ступенями посвячення.
Мотиви та цілі абсолютної більшості приписуваних їм дій з втручання в життя навколишнього суспільства (крім ритуалів посвячення і чорних мес), на відміну від неосатаністов і люціферіан, практично абсолютно не піддаються розумінню і логічної інтерпретації як з боку <зовнішніх> людей, взагалі слабо орієнтуються в особливостях їх віровчення (це стосується, в тому числі і спеціально підготовлених релігієзнавців і психологів), так і з боку присвячених і адептів цього віровчення нижчих ступенів, при цьому саме вищезгадане втручання фіксується набагато рідше, ніж у люціферіан і, особливо, неосатаністов.
На відміну від двох останніх течій, <чорні сатаністи> практично не беруть участь у контролі над звичайним кримінальним бізнесом, не борються за це і не прагнуть до цього, на відміну від неосатаністов, часто пов'язаних з контрабандою і розповсюдженням зброї і наркотиків, іноді з ігровим бізнесом, а останнім часом - з поставкою донорських органів, у тому числі з живих людей, і люціферіан, які часто виявляють інтерес до чорного ринку крадіжок та контрабанди предметів мистецтва та антикваріату, до <чорної археології>, і прагнуть створити в структурах влади та кримінального світу довготривалу <агентуру впливу>. Таке протягом як "чорний сатанізм>, на думку деяких дослідників, за внутрішньою структурою і особливостям психології пересічних послідовників могло б бути в чомусь схоже на систему виховання в закритих військово-релігійних орденах і організаціях, орієнтувати своїх випускників на постійну, як звичної норми, <подвійне життя> - розвідку, шпигунство, агентурну і зв'язну роботу, диверсії, вбивства і виживання в рамках, якщо можна так сказати, ідеологічно-релігійно орієнтованого варіанта <стратегії непрямих дій> та інформаційно-психологічного прихованого керуючого контролю розвитку подій. Подібного типу організацій (природно, заснованих в залежності від часу, ситуації та регіональних релігійних особливостей кожна на своїй релігійної ідеології) історія знала чимало, тут і асассіни <гірського старця>, і таємні села ніндзя в японських лісах, орієнтуються на ідеологію ченців-ямабуси, і виросли саме на базі таємних релігійних сект відомі і могутні нині китайські тріади, та й знамениті єзуїти, хоча і комплектувалися не спадково, в іншому орієнтувалися саме на <стратегію непрямих дій> і все вищеперелічене. Тому існування в Західній Європі такої організації, як <чорні сатаністи>, цілком припустимо, так само як і проникнення (або, точніше, переселення) деяких її членів до Америки, Австралії, Росії з кінця XIX століття (навряд чи раніше, бо ця організація не могла бать дуже численної, інакше її діяльність, яка б вона не була, все одно стала б досить відома й помітна, а переселення окремих членів організації при її внутрішніх традиціях відтворення не призвело б швидко до утворення релігійних груп). Однак все це - поки всього лише має право на існування гіпотеза, не більше того, причому багато дослідників вважають, що в Росії (на відміну від Західної і Східної Європи) справжніх послідовників цього сатанинського напрямки мізерно мало або практично немає, хоча є неосатанінскіе організації, самі приписують себе до <чорним сатаністів>.
Повертаючись далі до ситуації в Європі, слід сказати, що з середини XVII століття і фактично до кінця століття XIX сатанізм в Європі (і тим більше, у Росії - див. вище) практично майже зник з-за зміни соціально-політичної, психологічної ситуації, змін у світогляді, пов'язаних з розвитком науки і філософії, скептицизму, позитивізму, атеїзму. Церква втратила свою колишню владу, популярність і контроль над умами, процеси секуляризації набирали силу в усіх системах і соціальних інститутах суспільства, і відповідно радикальні народні течії втратили релігійне забарвлення і невдоволення виявлялося вже в тій самій класовій боротьбі. Людей, не дуже сильно вірять навіть в існування бога, змусити вірити у всемогутнього Сатану було ще важче. На роль вищої сили приміряє себе Капітал. Рогатої риса витісняє золотий тілець (теж рогатий, але це не бачать за блиском золота). Тягу ж до екзотики і до надприродного з лишком задовольняли магія й астрологія, спіритизм і гадання, масони і розенкрейцери.
Однак ніщо не триває вічно, а віра (як начебто вважають психологи) найбільше необхідна людині в часи нестабільності і шокуючих змін. Час таких змін - це кінець XIX-початок XX століття. Це час за рівнем внутрішньої нестабільності і кількості ламають світогляд нових ідей просто немає з чим порівняти. І в процесі невдоволення церквою, не що може і не встигає дати відповіді на питання, постійно задаються як наукою, так і філософією та ідеологією, у світогляді багатьох людей утворюється ідейний вакуум, церква не встигла перебудовується в ногу з часом, щоб його заповнити, а наука , вже здатна рушити старий світогляд, ще не всім здатна дати нове, досить просте і психологічно приємне. У процесі соціальних змін, ідеологічної боротьби і світоглядної кризи знову множиться число радикальних ідейних течій, у тому числі і релігійних, які поспішають скористатися повільністю і неповороткістю офіційної релігії і запропонувати людям привабливі і швидкі рішення соціальних, світоглядних і психологічних проблем.
Про <неосатнізме>
У цих умовах і виникає вперше нова течія - т.зв. неосатанізм. Його соціальною базою стає спочатку частина інтелектуальних маргіналів і обивателів, спраглих нових відчуттів і цікавляться модними в цей час історіями про могутніх силах зла. Слід відзначити особливі риси неосатанінского течії, що принципово відрізняють його від попередніх течій сатанізму. По-перше, його віровчення було створено заново <з нуля> без будь-якої наступності з яким-небудь з попередніх, воно штучно конструювалося засновниками, спираючись на теологічну літературу, дані про єресі і чаклунстві, доступні знання з магії та езотерики, в тому числі і арабської та далекосхідної, що не має до колишніх течіям сатанізму ніякого відношення. Все це синкретичних змішувалося людьми, що володіють вкрай слабкими знаннями в мовах своїх джерел і їх образно-асоціативного кодуванні. Відповідно, воно не пов'язане прямо і повно ні з одним з трьох перших комплексів джерел сатанинських течій - ні з чаклунством, ні з язичницькими пережитками, ні з ранньохристиянськими і гностичними єресями. Елементи всього цього у віровченні неосатанінскіх сект є, але лише ті, про які чули їх засновники, люди не дуже добре освічені у філософії та історії. Джерелами неосатанізма можна вважати як перший - дійшли до засновників нової течії будь-які дані про будь-яких напрямках сатанізму, на основі синтезу яких вони прагнули створити дьяволопоклонніческое антіноміналістское віровчення, приправивши це відомими їм елементами різних єресей;
В якості другого - використані доступні засновникам дані про чаклунство, ведовскіх ритуалах і обрядах і чорної магії в середні століття, почерпнуті засновниками в основному із сучасних їм переказів збережених середньовічних описів всього цього. У якості третього чинника, який сприяв тому, що до цього проявили інтерес обивателі, можна позначити той же зворотний ефект пропагандистського накладення стереотипів на свідомість, але тут вина лежить аж ніяк вже не на церкви, як раніше, а відтепер і навіки - на мас-медіа ( спочатку народжений бульварної літературою не без допомоги романтизму, <Франкенштейна> Мері Шеллі і Фауста Гете жанр романів жахів, а потім з появою <Дракули> Брема Стокера і кінематографа, що тиражувала подібні видовища, це стає лоскоче нерви обивателів, звичним життям і модною частиною масової культури. )
Четверта група чинників - соціально-психологічна є і в цій течії, але вони ближче до тих, які свого часу були згадані при розборі <сатанізму еліти>, тільки роль спраги влади тут менше, а роль спраги гострих відчуттів (причому при модному занятті - див. перед. пункт) значно більше. П'ятим, мабуть, в конкретному оформленні неосатанінской традиції можна назвати т.зв. особистісний фактор - практично абсолютна більшість неосатанінскіх груп та організацій - саме харизматичні культи, побудовані навколо лідера, що відповідають всім критеріям деструктивного харизматичного культу як типу релігійної організації, розробленим в релігієзнавстві. Для таких організацій типовими є облудна вербування та широке застосування технік зміни та контролю свідомості залучених членів, їх орієнтація на конфлікт із соціумом і перемикання всіх емоційних зв'язків виключно на лідера.
Шостим можна вважати, якщо можна так висловитися, яскраво виражену орієнтацію лідерів абсолютної більшості неосатанінскіх організацій на використання створеної ними організації насамперед або виключно тільки для власного особистого збагачення, задоволення спраги влади, насильства і сексуальних апетитів, різних своїх комплексів, причому віровчення і поклоніння дияволу , його культ, як правило є лише зручним засобом (і саме так, лише як засіб, усвідомлено розглядається лідерами даних релігійних об'єднань) а аж ніяк не основною метою, лідери іноді можуть самі не вірити в те, що навіюється неофітам. Це принципово відрізняє неосатаністов від люціферітов і <чорних сатаністів>, у яких вищі керівники, як передбачається, вважають головною метою дій своїх і своїх організацій саме поклоніння Дияволу, а не особисте збагачення і особисті інтереси, хоча про останніх і не забувають.
Слід зазначити, що провідну роль у створенні віровчення неосатанізма зіграли дві людини, про яких ми не будемо тут говорити докладно - інформацію про них будь-який зацікавлений читач зможе в достатку знайти в будь-якій літературі про сатанізм як течії. Це перш за все Алістер Кроулі, творець перших неосатанінскіх організацій Європи на рубежі XIX-XX століття, міжнародний авантюрист і мандрівник, поганий агент кількох розвідок, неабиякий, але психічно ненормальний людина, яка вчинила ряд злочинів, і Ентоні Шандор Лаве, його учень, який виїхав жити в США. Саме цими людьми порівняно недавно, протягом двадцятого століття придумані, написані і видані основні книги, показували б віровчення неосатанізма: т.зв. Біблія Сатани, Синя Книга, Книга відьом, Книга Тіней і т.д. Реально неосатанізм поширився у світі вже після другої світової війни, він в цілому є одним із напрямів у великій групі різноманітних тоталітарних та деструктивних релігійних рухів і організацій, що з'явилися і поширилися в кінці XIX - XX столітті в світі, і має на наш погляд з ними набагато більше спільного з причин виникнення, умовам розвитку, соціальній базі, джерелам членства, особливостям організації, технологіям шахрайським вербування та контролю свідомості та інтересам лідерів, ніж з іншими чотирма течіями сатанізму. У Росії неосатанізм з'явився вперше, очевидно, з вісімдесятих років в момент ідеологічного вакууму під впливом західних субкультур, але масовим він став після падіння СРСР, коли в ідейний вакуум хлинула маса окультних течій з Заходу та їх вітчизняних послідовників. Ефект посилювався популярністю сатанинської тематики в масових західних фільмах жахів і рок-культурі, що не тільки знімало ефект відторгнення, а й значною мірою робило сатанізм модним захопленням серед молоді. Видається обгрунтованим зазначити на закінчення, що абсолютна більшість сучасних сатанинських культів, сект та організацій, чия діяльність була помічена на території Росії, належать саме до неосатанінскім, як і всі найбільш крупні і масові з цих культів, сект та організацій.
Автор статті її опублікуванням не переслідує комерційних цілей, а діє виключно в рамках наукового дослідження, відображаючи суб'єктивна думка без мети дискредитації згадуються юридичних і фізичних осіб і повідомленням свідомо помилкових результатів.