Будь-яка серйозна спроба розібратися в будь-якій проблемі повинна починатися з прояснення понять, якими ми збираємося користуватися. У даному випадку це важливо ще й тому, що значна частина непорозумінь, пов'язаних з хворобливою для сучасності завданням налагодження нормальних відносин між християнством і культурою, обумовлена понятійної плутаниною, яка виникла далеко не випадково, радше - як закономірний результат якихось фундаментальних змін у суспільній і особистій свідомості нашого часу.
Виходячи з припущення, що сенс слів "християнство", "релігія" нам зрозумілий, уточнимо вживання в даному контексті слова "культура". У самому загальному сенсі (1) культура це світ, створений людиною для того, щоб подолати несумісність природи і духу. Він являє собою штучний космос форм: ідеальних і речових об'єктивацій духу і - з іншого боку - перетворених сил і явищ природи. Тільки рай давав можливість тварному духу і природі знаходитися в природному гармонійній єдності, поза яким вони суть взаємовиключні і притому однаково несамодостатні способи буття. Культура, будучи свого роду пам'яттю про втрачений рай, породжує світ олюдненої природи і упредметненої людяності. Але і цей світ несамодостаточен, оскільки це світ символічний, що не володіє реальністю природи і духу. Тільки в постійному творчому русі культура здійснює свою роль зв'язуючої сили, і будь-яка стагнація (особливо - викликана самовдоволенням) призводить до втрати цієї ролі.
У більш вузькому сенсі (2) культура є досвід творчого втілення людської активності, досвід опредметнення духу, що відбирає кращі рішення і закріплює їх в пам'яті традиції. Звідси такі важливі похідні функції культури як (3) нормативна цензура і (4) самовідтворення через виховання та навчання.
Ще більш специфічний зміст поняття "культура" (5) це здатність наділення діяльності та її результатів сверхемпіріческой цінністю і змістом, що передбачає свідому або бесознательную інтерпретацію того цілого, частиною якого ми є.
Нарешті, культура це (6) якийсь символічний мова, знакова система, що кодує результати творчості, завдяки чому можливо не тільки розуміння своєї культури, а й відносне осягнення, розшифровка чужої культури та спілкування з нею.
Таким чином, вираз "християнська культура" може мати як безперечний сенс (історичні форми і традиції, в яких закріпив себе релігійний досвід), так і проблемний (культура, в якій християнство є верховною і визначальною цінністю), якою і буде предметом нашого розгляду.
Не має сенсу вибудовування субординації релігії та культури, оскільки вони не знаходяться в родо-видовому відношенні. Важливо усвідомлювати межі культури, враховуючи, зокрема, що вона є лише Епіфанія духу, підкоряється його творчим імпульсам і не може наказувати йому закони. Варто відзначити і релігійно-етичну нейтральність у даному контексті поняття "дух". Очевидно, що можна дивитися на культуру і дух як на частини природи, можна бачити духовне і природне частиною культури, для духу ж дійсний тільки він сам. Відповідно і на релігію можна дивитися як на момент природної історії або як на елемент культури, з релігійної ж точки зору природа і культура лише вторинна реальність в порівнянні з тією останньою і справжньою, яка дана в Одкровенні.
Сказане дозволяє перейти до формулювання проблеми: як можливо безущербное співіснування християнства і культури? Радикальне протиріччя полягає в тому, що культура прагне оптимізувати світ і тяжіє до того, щоб "досконалий світ" був її граничної метою, тоді як християнство розуміє світ як умовну і тимчасову реальність, яку швидше можна розцінити як засіб, а не як ціль. Тому навряд чи можна говорити про гармонію християнства та культури: як показує історія, рано чи пізно неминучий їх конфлікт, якщо не війна. Але якщо неможлива гармонія, то чи виключена при цьому "симфонія" (у тому сенсі, який надавався цьому терміну візантійської доктриною). Чи можливі одночасні невтручання та взаємопідтримка? (У цьому глибинний сенс "симфонії", але аж ніяк не в одностайне співробітництво духовної та світської влади, як це часом розуміють сьогодні.)
Відносини християнства і культури в історії складалися досить драматично і, у всякому разі, більш проблематично, ніж в історії юдаїзму та ісламу. Якщо вважати культурою об'єктивацію зусиль духу, який освоює природу, то треба сказати, що християнство з самого початку виявилося як сила антикультурні. Культура це - вдосконалення світу, створення прекрасних образів (по-грецьки: "ідолів"), полаганіе цілей для прогресу. Християнство ж зайнято порятунком, турботою про невидимий і очікуванням кінця мирської реальності. Але, звичайно, коли очікування стало історичним процесом, з'явилася і "християнська культура". Однак, при цьому не зникла напруженість відносин культури і християнства. І до цього дня вони - як масло і вода - розшаровуються при першій можливості. Тим не менше, всі пішли далі культурні цикли з неминучістю повинні були шукати свою формулу співвідношення християнства і культури. У цьому відношенні культуру сучасності навряд чи можна (на відміну від середньовічної) назвати християнської: вона, швидше, - культура гуманізму, тобто антропоцентризму і антропомерності, культура мирської революції проти протекторату Церкви. (Хоча це теж може розглядатися як доля християнської культури в перетвореної формі.)
Есхатологія раннього християнства радикально відмежували світ віри від сучасної культури. Але в цей же час і святоотцівська думка, і церковна практика говорять своє "так" культурі і починають творити християнську версію цивілізації. Але вже на зорі Нового часу протиріччя знову загострюється, і сьогодні ми бачимо перед собою результати - як би їх не оцінювати - грандіозного експерименту з побудови послідовно світської, а в глибинах своїх і безрелігійної, культури.
Гуманістичний експеримент по суті закінчився в 20 столітті і навряд чи варто вважати його повним провалом, однак його час пройшов, і знову виникає питання про можливість власне християнської культури та - може бути навіть - про необхідність культурної контрреволюції. Проте досвід Нового часу показує, що спроба повернутися до релігійного патерналізму в культурі може призвести лише до обмірщенію віри і культу: ці помилки надто дорого обійшлися європейської цивілізації, і повторювати їх не варто. Адже поділ християнства і культури було не тільки розколом і трагедією, але і придбанням чогось. Повернення приречене бути взаємною узурпацією: культура візьме на себе роль культу, культ ж перетвориться на мирського "цензора". Але є проте й інший шлях. Можна розглядати історичні відносини культури і культу як драму і розкол, але при цьому простодушне бажання склеїти розкололися має неявній передумовою погляд на історію як на нісенітницю. Чи не можна все-таки подивитися на цей розкол як на подарунок Промислу? Може бути в цьому вмінні історичного досвіду перетворювати покарання у дари - один з сенсів історії. Між вигнанням з раю і поверненням до раю лежить шлях, який, власне, і завершує Творіння людини.
Але якщо не "єдність", то що? У всякому разі, можна ставити питання про культуру як оптимальному середовищі для Церкви. Але куди важливіше те, що виявляється глибока взаємна затребуваність і зацікавленість християнства і культури. Культура не може замінити собою джерело вищих цінностей, яким є релігія. Перерване або викривлена зв'язок її з особистісним світом віри і церковним спільнотою загрожує культурі демонізацією і виродженням. Тільки віра може здійснити "розрізнення духів" (1 Кор. 12.10.), Без якого культура рано чи пізно капітулює перед хаосом. Тільки віра може відокремити "кесареве" та "Богове", без чого культура так чи інакше перетвориться в ідолопоклонство. Але й релігія має право чекати від культури одухотворення мирського життя, політики, господарства, праці, щоб не робити за неї цю роботу. Як писав у своїх "Основах християнської культури" І. Ільїн, "Церква веде віру. Віра обіймає душу. Душа творить культуру. Але церква не обіймає усе життя людини і не" регулює "всю культуру людства ..." (Повне соч. Т. 1. М., 1993, с. 319). Звичайно, для цього потрібно щоб і в церкві була своя культура, а головною умовою "християнської культури" є наявність християн.
Особливо варто сказати про те, що культура по суті своїй є світ-посередник, в якому можуть зустрічатися несумісні самі по собі світи. Це відноситься не тільки до природи і духу, але і до духовних світів. Зустріч релігій, неминуча в сучасному світі, може призводити чи до конфлікту, або до жахливому синкретизму: і те, і інше небажано. Але їх зустріч на території культури може виявитися для цивілізації рятівним виходом з глухого кута.
Нарешті, кілька слів про сучасну світову культуру, яка починає виявляти чутливість до даної проблеми.
У другій половині XX ст. виразно проявилися процеси, які, здавалося б, залишилися якщо і не в далекому минулому, то принаймні - за межею Нового часу з його інтеграційними процесами та уніфікацією світової культури. Замість того щоб здійснювати утопічну мрію раціоналістів XVI-XVII ст. про наднаціональному і сверхрелігіозном співтоваристві перетворювачів природи, яка здавалася такою реальною вже наприкінці XIX ст., європейська культура розбилася на два потоки. Один потік вів до створення планетарної техніки, світової системи комунікацій, транснаціональної економіки, іншого - до "витоків", до поглиблення в національні традиції, регіональні культури і т.д. Спільними у цих потоків були хіба що кваплива інтенсивність і взаємна непримиренність. "Культура взагалі" стала дробитися на фрагменти і регіони, більш того - ні національні, ні релігійні кордони не змогли стати межею дроблення, і перед європейською цивілізацією замаячив привид доведеного до абсурду розпилення культури. Справедливість вимагає визнати, що до цього доклали руку обидва напрямки. Партія, якщо так можна висловитися, "культурного інтеграла" досягала своїх ідеалів ціною перетворення особистості в атомізовану об'єкт, що легко піддається маніпуляції ззовні; партія "культурного диференціала" перетворювала особистість в частку органічної маси, чому б вона не визнавалася - родом, громадою, нацією, - і тим самим робила особистість настільки ж беззахисною перед активізмом будь-якого самозваного "пастиря", наскільки беззахисна вона перед безособовим механізмом планетарної цивілізації. І хоча час від часу лунали застережливі голоси, - наприклад Костянтина Леонтьєва, який говорив про згубний змішанні і спрощення тієї культури, яка зробить ставку на ліберальні цінності і "середньоєвропейського" індивідуума; або Володимира Соловйова, який пояснив, що випливає з таких цінностей як "кров і грунт ", - простого усвідомлення небезпеки було явно недостатньо. По суті, дві світові війни були незрівнянно більш грізним застереженням, але і текст цього попередження виявився непрочитаним до цих пір. Ми лише на стані з певністю сказати, що світові війни були обумовлені не тільки і не стільки "переділом поділеного світу", скільки все тієї ж драмою раздвоившиеся шляхів європейської цивілізації.
І зараз ніяких підстав для розслаблення і оптимізму, як і раніше немає. З цього ж кореня виростають все нові і нові конфлікти, які виявляють дивовижну здатність до мутацій і експансії. Характерною особливістю сьогодення є те, що джерелом конфліктів виявляється саме полікультурність регіону, що робить його зоною запеклої боротьби зацікавлених сторін. Відмахнутися від цього факту і пояснити зіткнення недобрим наміром політиків, які використовують у своїх цілях такі поняття як "релігія", "мова", "корінна нація", "історична доля народу", було б не дуже далекоглядно. Слід насамперед з'ясувати, чому саме ці поняття виявилися таким зручним інструментом політиканства.
Мабуть, якась тінь надії може майнути перед нами, якщо ми звернемо увагу на такий феномен. Джерелом розквіту культур, як показує історія Середземномор'я, є все та ж зона їх потенційного зіткнення. Неважко помітити, що антична культура була народжена зі складного вузла протиріч між варварської культурою північних прибульців, залишками розваленої крито-мінойської цивілізації, її микенскими відгалуженнями, фінікійської торгової цивілізацією і культурно-політичним впливом Єгипту. Логічно було б очікувати взаємної анігіляції цих надзвичайно різнорідних культурних страт. Натомість перед нами потужний зліт небачених в історії людства соціальних і культурних форм існування. Християнська культура як історичний феномен народжується з трагічного вузла, в якому навіть важко перелічити всі нитки: біблійна традиція, автохтонний криза палестинської культури, цивілізація римських окупантів, всепронізивающая елліністична культура ... І замість колапсу - народження небаченого синтезу. Дикі аравійські племена, натхнені новонародженої релігією ісламу захоплюють строкатий культурний світ Середземномор'я - і замість виродження ми бачимо розквіт арабо-мусульманської культури, багато століть була для Європи щедрою берегинею античної спадщини і багато в чому - вчителькою. Це аж ніяк не повний список прикладів. Історія Європи склалася так, що Середземномор'ї виявилося полем постійного зіткнення культур. Далеко не всі з них закінчувалися благотворним синтезом, але сама його можливість і видатні, в разі успіху, наслідки змушують замислитися.
Ті приклади рятівного синтезу, які нам пригадуються, говорять про те, що слабкість іноді перетворюється в силу, і зіткнулися на малому просторі культури можуть використовувати свій величезний запас історичного часу так, щоб відкрити новий вимір еволюції.
Але історія, як ми добре знаємо, здійснює свої плани через вільний вибір активних індивідуумів або, просто кажучи, живих людей. А люди не люблять робити вибір, не маючи хоча б найпростіших духовних орієнтирів. Томас Еліот писав у 1968 р.: "Необхідно чітко уявляти собі, що ми розуміємо під" культурою ", щоб було абсолютно очевидно відмінність між матеріальною організацією Європи і духовним організмом Європи. Якщо останній вмирає, то Європу не створити - залишаться лише людські сушество, говорять на різних мовах. Але тоді їм нема чого буде говорити на різних мовах, бо все, що вони могли сказати, можна буде висловити будь-якою мовою. " Дійсно, порятунок духовного організму не можна відкладати на "потім", і будь-який регіон, який має намір включитися тим або іншим шляхом у світове співтовариство (а для виживання це - conditio sine qua non), повинен буде вирішувати цю проблему. Але далеко не очевидно що саме потрібно для цього робити. Якщо політичний діалог і терпляче культивування етики "сусідів", а не "суперників", будуть, як вчить європейський досвід, обов'язковим елементом такої діяльності, то власне культурна політика ще тільки проявляє свої загальні контури і вимагає ретельного, зваженого продумування.
Розкол сучасної культури на два потоки, про який йшла мова спочатку, дає про себе знати на всіх рівнях. Він не дозволяє знайти загальний рецепт примирення модернізаторів і консерваторів, глобалістів і почвенніков і породжує два (принаймні) парадоксу, що вимагають активного вирішення. Перший - парадокс збереження культурної спадщини: зберегти значить законсервувати і захищати, але в той же час це означає використовувати і розвивати, щоб не вбити душу спадщини. Другий - парадокс співіснування культур: справжня культура несумісна з "чужим", якщо тільки у неї є власне змістовне ядро, але в той же час вона повинна, - за тією ж логікою унікальності досвіду, - допускати "інше" і співіснувати з ним у діалозі . Це не безневинні протилежності, а саме вибухонебезпечні протиріччя, оскільки мова йде про життєво важливі речі.
Відомо, як виходила Європа з цих глухих кутів. Рятував виконаний обов'язок постійної інтерпретації "свого" і "чужого", постійного тлумачення спадщини в світлі сьогодення часу. Тільки це і дозволяло, не втрачаючи зв'язку з корінням, зберігати здатність до модернізації і перетворювати ту частку території, яка опинилася у владі громади, не в полігон війни, а на лабораторію майбутнього світу. Однак, схоже, що так звана "світова культура" не представляє собою суб'єкта, як це, може бути, бувало в кращі часи. Отже, тягар відповідальності повинні брати на себе локальні культури, яких в першу чергу і доведеться розплачуватися за всі історичні помилки. І першими з перших повинні бути ті регіони, які найбільшою мірою акумулювали досвід душі європейської цивілізації - досвід Середземномор'я.
Але треба тверезо усвідомлювати обмежених можливостях культури: адже вона є об'єктивований дух - і як така вторинна по відношенню до нього. Культурологія в змозі дати експертну оцінку цивілізаційних процесів, вказати шлях неутопіческого подолання кризи. Але вона не може знайти в культурі власне джерело для духу. Тим більше, що криза привела до дійсної втрати культурної грунту в глобальних масштабах. Навряд чи можна знайти якісь винятки з цього процесу втрати підстав: "перший світ" пожинає плоди свого екстенсивного прогресування, створюючи уніфіковану інтернаціональну культуру споживання і виробництва, яка примудряється навіть свою національно-культурну грунт перетворити на предмет механічного маніпулювання; "другий світ" повільно приходить до тями після тотального руйнування своїх культурних основ; "третій світ" без особливого успіху намагається зберегти свою своєрідність, але втягується в історичний вир "першого" і "другого". У цих умовах може йтися лише про радикальне повернення до тезаурусу самого духу, а не його культурного формоутворення; в кінцевому рахунку, зрозуміло, - до живої енергії релігійної свідомості. Але і тут досвід культури не марний. Він зберігає в собі пам'ять про успіхи і помилки, супутніх праці Спасіння.
Автор Доброхотов А.Л.