Зміст
Введення 2
Глава 1. Ісус Христос як ідеальна людина і герой християнської культури 4
Глава 2. Роль християнської церкви в європейській культурі 11
2.1 Християнство і мистецтво 12
2.2 Християнство і наука 23
Висновок 29
Список літератури 30
Введення
Дана тема була обрана мною тому, що виявилася найбільш близька мені. Над питанням релігії я стала замислюватися вже давно. Мені цікаво спостерігати і аналізувати ті процеси, які відбуваються у світі і в нашій країні і пов'язані з релігією і метою моєї роботи є осягнення такого типу культури як християнство.
Сьогодні при зростанні національного і релігійного свідомості ми спостерігаємо дві суперечливі тенденції: мода на релігію і спроба осягнути глибину релігійного типу культури. Стало не тільки почесно хрестити дітей і ходити до церкви, але ще й модно дотримуватися постів, освячувати будівлі, автомобілі. Але релігія в нашій країні перетворилася на своєрідну комерцію і стала дуже дружна з політикою, що в принципі суперечить християнським канонам.
Бути християнином означає щось набагато більше, ніж ходити до церкви або належати до певної культурної групі. Справжня сама по собі, християнська віра має справу з реальним життям. Вона приносить виклик і натхнення; вона дає силу і втіха у важкі часи.
Розглядаючи християнську віру, ми вивчаємо найбільше рух в історії людства. Християнство справило сильний вплив на весь навколишній світ.
Християнство-це релігія, в основі якої лежить віра в те, що дві тисячі років тому син бога прийшов у світ. Він народився, отримав ім'я Ісуса, жив в Іудеї, проповідував, страждав і помер, як людина. Постать Ісуса перебувала в центрі більшої кількості досліджень, дискусій і творів мистецтва, ніж будь-яка інша особистість. Саме він «розколов історію навпіл»: до різдва Христового і в ... році від Різдва Господа (або наша ера). Християни становлять близько однієї третини світу і мільйони людей на всіх континентах і практично в будь-якій країні заявляють в тій чи іншій мірі прихильності до його вчення.
У цій роботі я розглядаю християнство як тип багатовікової культури, яке вплинуло на суспільство і залишило величезний слід у мистецтві майже всіх країн світу протягом двох тисяч років. Моя атеїстична позиція дає мені право об'єктивного погляду на прояв і досягнення християнського типу культури.
Глава 1. Ісус Христос як ідеальна людина і герой християнської культури.
Згідно з Євангелієм від Луки, історія починається в ізраїльській провінції Галілеї. Молодій жінці, що заручена з людиною на ім'я Йосип, є архангел Гавриїл. Він сповіщає, що вона обрана Богом, щоб народити сина, якого нарекли Ісусом. Збентежена цією звісткою, вона, тим не менш, заявляє про свою готовність виконати волю Бога.
Дитина повинна народитися під час римської перепису населення. Для Марії та Йосипа це означало подорож довжиною близько 70 миль з Назарету до Віфлеєму, який знаходився поруч з Єрусалимом. Пологи відбулися в Віфлеємі. До немовляти прийшли місцеві пастухи і волхви зі Сходу; його народження ознаменувалося небесним хором. Цар Ірод, почув від волхвів про народження «царя», спробував вбити немовля Ісуса. Але Марія, Йосип та Ісус бігли до Єгипту, таким чином виконавши пророцтво. Зрештою, вони повернулися до Назарета, де Йосип заробляв на життя теслярською справою. Цьому ремеслу він навчав свого сина.
Нам мало говорять про ранні роки життя Ісуса, за винятком одного візиту до Єрусалиму у дванадцятирічному віці. У той раз Ісус пішов до Храму, де слухав вчителів, питав і відповідав на питання, і всі дивувалися його розуму і відповідей. Далі слід пробіл тривалістю близько двадцять років. Ми знову зустрічаємо Ісуса, коли Іван Хреститель здійснює над ним обряд хрещення в річці Йордан. Потім Дух Божий відвів Ісуса, де Він постив і боровся з дияволом протягом сорока днів. Цей період спокуси сформував основу Його пастирства. Тепер Він був готовий нести в світ своє вчення.
Провівши ніч в молитві. Ісус скликав дванадцять учнів і відправився в подорож по країні. Він почав проповідувати на своїй батьківщині, на півночі Ізраїлю, в містечках і селищах навколо Галілейського озера. У Євангеліях відображені деякі Його слова і діяння. Ісус зціляв людей від багатьох недуг: паралізованих, прокажених; жінку, що страждала від сильної кровотечі; чоловіка, одержимого демоном. Він навіть воскрешав мертвих.
Ісус також виявляв свою владу над природою. Приміром, Він заспокоїв бурю і нагодував величезний натовп п'ятьма хлібами і двома рибами. Ісус придбав славу владного і твердого вчителя, кидав виклик встановленим традиціям. Його популярність швидко зростала.
Християнство засноване не тільки на ідеях, а й на подіях. У його центрі ми виявили не теорію, а особистість: Ісуса Христа. Багато людей мають сентиментальне уявлення про Ісуса. Він здається їм досить анемічним персонажем, який більше цікавиться дітьми, птахами і квітами, ніж суворою реальністю світу дорослих людей. Таку думку являє собою разючий контраст з монументальною постаттю з Нового Завіту. Ми бачимо там: людину, якого можновладці називають небезпечним бунтівником; чоловіка, що збирає величезні натовпи людей; людини, що надихав інших своїм прикладом; людини, яка обрала безкомпромісний шлях до мучеництва; людини глибоких пристрастей і рішучих дій.
Євангелія запевняють нас, що Ісус дійсно цікавився дітьми і природою. Він ласкаво ставився до принижених і знедолених. Але світ в якому він жив, був грубим світом ненависті, інтриг, жорстокості й підступності. У Євангеліях ми бачимо динамічну фігуру, яка воює з силами зла зброєю любові, щирості і всепрощення. Його чесність була мужньою, а Його атака на найбільші гріхи: гординю, лицемірство і байдужість - стрімкої і безстрашною.
Ісус не виступав у ролі «оригінального» пастиря. Будучи іудеєм, він належав до традиції, яка йшла корінням в іудейське Священне Писання (відоме християнам як Старий Завіт). Він постійно звертався до писання, і його основні заповіти - возлюбити Господа всім серцем і полюбити ближнього як самого себе - пов'язують між собою два окремих старозавітних тексту. У цьому полягав Його геній: в умінні утворювати нові зв'язки, проводити свіжі аналогії, брати старі ідеї і наповнювати їх новим змістом, відкривати глибинний сенс знайомих понять.
Ісус часто говорив про «Царстві Божому», або про «Царство Небесне». Цю ідею, зрозуміло, можна виявити в іудейських Писаннях. Але Ісус поміщав його в центрі свого вчення і ілюстрував (але не визначав) її сенс десятками прекрасних, хоча і часто загадкових притч і алегорій. Таким чином, Він змушував своїх слухачів, а згодом і читачів, глибоко замислюватися над Його словами.
Ісус дає зрозуміти, що Його уявлення про Царство Боже вельми відрізняється від розхожих поглядів того часу. Його країна перебувала під ворожим гнітом. Ненависні римляни командували всюди, і багато євреїв схилялися до збройного повстання. Єврейський народ мав славну історію перемог на полях битв, можливо, цей учитель буде новим військовим лідером? Тим, кіт хотів піти по цьому шляху, Ісус приготував гірке розчарування: «Царство моє не від світу цього». Його послідовники повинні були підставляти б'є іншу щоку, а лідерство визначалося смиренним служінням.
У Євангеліях написано багато чудес, що показують влада Ісуса над хворобами, гріхами, природою, демонами, і самою смертю. Коли вороги звинуватили його у зціленні силою диявола, він відповів: «Якщо ж Я перстом Божим вигоню Я демонів, то справді прийшло до вас Царство Боже». Царство Боже було присутнє на землі завдяки присутності Ісуса. Але його пастирство також було знаком майбутнього, в якому Царство Боже настане навіки. Коли-небудь Син Людський «прийде у славі Свого Отця з Анголами святими».
Ісус став знаменитим завдяки своїм історіям, або притч. Притча працює на двох рівнях. Це «земна історія, сповнена небесного сенсу». На одному рівні вона представляє собою захоплюючу розповідь, в якому діють живі люди. Але в притчі присутня більш глибокий зміст і мораль. Слухачам Ісуса зазвичай пропонувалося самостійно знайти їх. Деякі притчі дає поняття зростання, в інших передається відчуття кризи: необхідно прийняти рішення, вибрати потрібну сторону.
Найкраще відомі притчі про доброго самарянина і Блудного Сина. Перша притча представляє собою не тільки заклик до милосердя та співчуття (хоча, безсумнівно, і це теж). Це потужна атака проти расизму і фанатичної нетерпимості. У загальному і цілому, стародавні іудеї зневажали самарян і навпаки. Ісус пішов на величезний ризик, зробивши самарянина героєм притчі, за контрастом з традиційними фігурами, що належали до Його раси і релігії. Так були закладені зерна Його конфлікту з владою, який в результаті привів до розп'яття на римському хресті.
Притча про блудного сина можна з рівним успіхом назвати притчею про всепрощаючої Отці. Знову-таки, поняття про Бога як про Отця було добре знайоме сучасникам Ісуса. Але Він підкреслював власну близький зв'язок з Богом і говорив, що учнівство не можна зводити до простого набору правил. У центрі учнівства знаходиться зв'язок з живим Богом, який є «Отець ваш Небесний». Але люблячий батько - це не турботливий дядечко. Вчення Ісуса безкомпромісно у своїх моральних і духовних вимогах.
В Його вченні висуваються також інтелектуальні вимоги. Ісус не годував з ложечки своїх слухачів, що складалися в основному з неосвічених людей; Він поважав їх розум. Більш того, Він часто говорив не те, що мав на увазі. Користуючись перебільшеннями і парадоксами Ісус змушував Своїх учнів посилено міркувати.
Батьківська любов включає дисципліну поряд із заохоченням. Тому Ісус вчить нас вірити в Бога, любити Бога і боятися Бога - відноситься до нього шанобливо і з благоговінням, бо Бог є Бог. Він особливо вказував, що молитва, вміння прощати, щирість, смиренність і щедрість є необхідною умовою для входження в Царство Боже.
Ісус швидко виявив себе загальнодоступним, оригінальним і непохитним наставником. У результаті багато традиційні релігійні лідери відчули загрозу, витікаючу від Нього. Вражаючий авторитет Ісуса, безсумнівно, обумовлений динамізмом Його особистості і лише підкреслюється змістом Його вчення.
Всі автори Нового Заповіту підтверджують людську природу Ісуса. Як і ми, Він втомлювався, відчував голод і спрагу. Йому не чужі були будь-які людські емоції, включаючи горе і радість.
Цей Ісус, реальна людина, є центральною фігурою християнського віросповідання, різко контрастує з усіма іншими великими світовими релігіями кажучи про ставлення сикхів до своїх гуру (у книзі «Сіхізм», серії «Релігії світу»), Оуен Коул пише; «... його можна звести до однієї короткій фразі: глибока повага, вельми далеке від обожнювання ». Те ж саме справедливо і для відносини мусульман до Моххамед. Він є великими пророком, ключовою фігурою, але не обожнюється. Мусульманам не подобається, коли їх називають «шанувальниками Моххамеда». З іншого боку, християни радіють тому факту, що назва їхньої релігії тісно пов'язує їх з Ісусом Христом, про який вони говорять «Господь мій і Бог мій!»
У чудово короткий час ранні християни прийшли до вражаючого висновку, що Ісус був божеством в тій же мірі, що і людиною. Але паростки розуміння містяться у вченні самого Ісуса: у Його словах про владу, про храм і про Новому заповіті. Зрозуміло, Ісус не проголошував відкрито: «Я є Бог». Тим не менш, він з радістю визнавав свою залежність від Бога, свого «Отця Небесного». Він не був узурпатором. Але він дійсно заявляв про свою особливу зв'язку з Богом, Він говорив про свою особливу місію від Бога повідомляв про свою виняткову здатність робити речі, можливі лише від Бога.
Автори Нового Завіту стверджують, що Ісус був реальною людиною. Їх завданням було проголосити про те, що Бог проявляє себе через Ісуса Христа, а не розмірковувати про потаємної природі Бога.
Істинний християнин - це не тільки добрий і благонамірений людина, але людина, для якої Ісус Христос має вирішальне значення і християнське служіння якого повинно бути важким і безкомпромісним. Для нього Ісус є Господом. Але, вимагаючи від нас безумовного підпорядкування, Ісус також є джерелом розради і благодаті.
Ісус приходить до нас з суворими вимогами і кличе нас до служіння в неспокійному і розділеному світі, від Його імені і Його силою. Він також дарує нам неперебутнє розраду і благодать. Він приходить як дороговказ у світі, охоплений численними проблемами. Він приходить як один в світі, де багато нескінченно самотні. Він приносить розуміння у світ, який іноді здається вам безглуздим. Він дає основу для надії в світі, охопленому відчаєм.
Цю велику особистість, щодня до цих пір чільну над долями світу, дозволено назвати божественної, не в тому сенсі, що Ісус вміщав все божественне чи може бути ототожнювалася з божеством, а в тому сенсі, що Він навчив рід людський зробити один із самих великих його кроків до ідеалу, до божественного. Узяте в масі, людство являє собою збіговисько істот низьких, егоїстів, що стоять вище тварини тільки в тому одному відношенні, що їх егоїзм більш обміркований, ніж у тварини. Тим не менше серед цього одноманітності буденщини до небес вивищують колони, що свідчать про більш благородній покликання людей. З усіх цих колон, що показують людині, звідки Він відбувається і куди повинен прагнути, Ісус - найвища. У ньому зосередилося все, що є прекрасного і піднесеного в нашій природі. Він не мав вад; Він перемагав у собі ті ж пристрасті, з якими ми боремося, жодного ангел Божий не підкріплював Його, крім Його власної чистої совісті, жодного Сатана не спокушав Його, крім того, якого кожен носить в своєму серці. Як багато хто з Його великих рис втрачені для нас завдяки нерозуміння Його учнів, точно так само, ймовірно, і багато хто з Його недоліків були приховані. Але ніколи ні в кого інтереси людства не переважали до такої міри, як у Нього, над світською суєтою. Беззавітно відданий своїй ідеї, Він зумів все підпорядкувати їй до такої міри, що всесвіт не існувала для Нього. Цими зусиллями героїчної волі Він і завоював небо. Не було людини, яка до такої міри ногами своїми топтав сім'ю, всі радощі буття, всі мирські турботи. Він жив тільки своїм Отцем і божественної місією, щодо якої Він був переконаний, що виконує її.
Питання про особу Ісуса Христа породив колосальну літературу на різних мовах. Чи існував в дійсній історії передбачуваний засновник християнства, - до цих пір є предметом жвавих суперечок, але цю велику особистість ніхто не перевершить. Культ Його буде вічно оновлюватися; легенда Його буде вічно викликати сльози, Його стражданнями будуть мучитися кращі серця, і в усі часи всі будуть проголошувати, що серед синів людських ні коли не народжувалося більше великого, ніж Ісус Христос.
Глава 2. Роль християнської церкви в європейській культурі.
У наші дні Церква на Заході має швидше впливом, ніж реальною владою. Віруючим доводиться виробляти власне ставлення до «навколишнього світу». Деякі розглядають світське суспільство як неминуче зло; на їхню думку, Церква покликана активно протидіяти цьому злу. Інші віруючі більш доброзичливо ставляться до світської влади, намагаючись трудитися на славу Царства Божого в земному світі. Вони реалістично оцінюють обстановку і готові співпрацювати з усіма людьми доброї волі, незалежно від віросповідання.
Не викликає сумнівів, що християнство справило величезний вплив на суспільство. Завдяки Церкви в середньовічній Європі з'явилися перші лікарні та університети. Церква побудувала великі собори, надавала заступництво художникам і музикантам. Якщо говорити про політику, то саме поняття ліберального демократичного держави зобов'язаний своїм існуванням в основному християнства, в його протестантської формі, й грунтується на таких цінностях, як свобода і гідність особистості, які, нехай навіть і не виключно, є християнськими.
Протягом своєї історії Церква висловила величезну енергію в подоланні культурних і класових бар'єрів. Вона зіткнулася з численними ідеями, ворожими християнському розумінню життя. У такі моменти християнське покликання буває особливо важким і хвилюючим. Роздуми про минуле можуть дати віруючій людині мужність для зустрічі з майбутнім. Введення 2
Глава 1. Ісус Христос як ідеальна людина і герой християнської культури 4
Глава 2. Роль християнської церкви в європейській культурі 11
2.1 Християнство і мистецтво 12
2.2 Християнство і наука 23
Висновок 29
Список літератури 30
Введення
Дана тема була обрана мною тому, що виявилася найбільш близька мені. Над питанням релігії я стала замислюватися вже давно. Мені цікаво спостерігати і аналізувати ті процеси, які відбуваються у світі і в нашій країні і пов'язані з релігією і метою моєї роботи є осягнення такого типу культури як християнство.
Сьогодні при зростанні національного і релігійного свідомості ми спостерігаємо дві суперечливі тенденції: мода на релігію і спроба осягнути глибину релігійного типу культури. Стало не тільки почесно хрестити дітей і ходити до церкви, але ще й модно дотримуватися постів, освячувати будівлі, автомобілі. Але релігія в нашій країні перетворилася на своєрідну комерцію і стала дуже дружна з політикою, що в принципі суперечить християнським канонам.
Бути християнином означає щось набагато більше, ніж ходити до церкви або належати до певної культурної групі. Справжня сама по собі, християнська віра має справу з реальним життям. Вона приносить виклик і натхнення; вона дає силу і втіха у важкі часи.
Розглядаючи християнську віру, ми вивчаємо найбільше рух в історії людства. Християнство справило сильний вплив на весь навколишній світ.
Християнство-це релігія, в основі якої лежить віра в те, що дві тисячі років тому син бога прийшов у світ. Він народився, отримав ім'я Ісуса, жив в Іудеї, проповідував, страждав і помер, як людина. Постать Ісуса перебувала в центрі більшої кількості досліджень, дискусій і творів мистецтва, ніж будь-яка інша особистість. Саме він «розколов історію навпіл»: до різдва Христового і в ... році від Різдва Господа (або наша ера). Християни становлять близько однієї третини світу і мільйони людей на всіх континентах і практично в будь-якій країні заявляють в тій чи іншій мірі прихильності до його вчення.
У цій роботі я розглядаю християнство як тип багатовікової культури, яке вплинуло на суспільство і залишило величезний слід у мистецтві майже всіх країн світу протягом двох тисяч років. Моя атеїстична позиція дає мені право об'єктивного погляду на прояв і досягнення християнського типу культури.
Глава 1. Ісус Христос як ідеальна людина і герой християнської культури.
Згідно з Євангелієм від Луки, історія починається в ізраїльській провінції Галілеї. Молодій жінці, що заручена з людиною на ім'я Йосип, є архангел Гавриїл. Він сповіщає, що вона обрана Богом, щоб народити сина, якого нарекли Ісусом. Збентежена цією звісткою, вона, тим не менш, заявляє про свою готовність виконати волю Бога.
Дитина повинна народитися під час римської перепису населення. Для Марії та Йосипа це означало подорож довжиною близько
Нам мало говорять про ранні роки життя Ісуса, за винятком одного візиту до Єрусалиму у дванадцятирічному віці. У той раз Ісус пішов до Храму, де слухав вчителів, питав і відповідав на питання, і всі дивувалися його розуму і відповідей. Далі слід пробіл тривалістю близько двадцять років. Ми знову зустрічаємо Ісуса, коли Іван Хреститель здійснює над ним обряд хрещення в річці Йордан. Потім Дух Божий відвів Ісуса, де Він постив і боровся з дияволом протягом сорока днів. Цей період спокуси сформував основу Його пастирства. Тепер Він був готовий нести в світ своє вчення.
Провівши ніч в молитві. Ісус скликав дванадцять учнів і відправився в подорож по країні. Він почав проповідувати на своїй батьківщині, на півночі Ізраїлю, в містечках і селищах навколо Галілейського озера. У Євангеліях відображені деякі Його слова і діяння. Ісус зціляв людей від багатьох недуг: паралізованих, прокажених; жінку, що страждала від сильної кровотечі; чоловіка, одержимого демоном. Він навіть воскрешав мертвих.
Ісус також виявляв свою владу над природою. Приміром, Він заспокоїв бурю і нагодував величезний натовп п'ятьма хлібами і двома рибами. Ісус придбав славу владного і твердого вчителя, кидав виклик встановленим традиціям. Його популярність швидко зростала.
Християнство засноване не тільки на ідеях, а й на подіях. У його центрі ми виявили не теорію, а особистість: Ісуса Христа. Багато людей мають сентиментальне уявлення про Ісуса. Він здається їм досить анемічним персонажем, який більше цікавиться дітьми, птахами і квітами, ніж суворою реальністю світу дорослих людей. Таку думку являє собою разючий контраст з монументальною постаттю з Нового Завіту. Ми бачимо там: людину, якого можновладці називають небезпечним бунтівником; чоловіка, що збирає величезні натовпи людей; людини, що надихав інших своїм прикладом; людини, яка обрала безкомпромісний шлях до мучеництва; людини глибоких пристрастей і рішучих дій.
Євангелія запевняють нас, що Ісус дійсно цікавився дітьми і природою. Він ласкаво ставився до принижених і знедолених. Але світ в якому він жив, був грубим світом ненависті, інтриг, жорстокості й підступності. У Євангеліях ми бачимо динамічну фігуру, яка воює з силами зла зброєю любові, щирості і всепрощення. Його чесність була мужньою, а Його атака на найбільші гріхи: гординю, лицемірство і байдужість - стрімкої і безстрашною.
Ісус не виступав у ролі «оригінального» пастиря. Будучи іудеєм, він належав до традиції, яка йшла корінням в іудейське Священне Писання (відоме християнам як Старий Завіт). Він постійно звертався до писання, і його основні заповіти - возлюбити Господа всім серцем і полюбити ближнього як самого себе - пов'язують між собою два окремих старозавітних тексту. У цьому полягав Його геній: в умінні утворювати нові зв'язки, проводити свіжі аналогії, брати старі ідеї і наповнювати їх новим змістом, відкривати глибинний сенс знайомих понять.
Ісус часто говорив про «Царстві Божому», або про «Царство Небесне». Цю ідею, зрозуміло, можна виявити в іудейських Писаннях. Але Ісус поміщав його в центрі свого вчення і ілюстрував (але не визначав) її сенс десятками прекрасних, хоча і часто загадкових притч і алегорій. Таким чином, Він змушував своїх слухачів, а згодом і читачів, глибоко замислюватися над Його словами.
Ісус дає зрозуміти, що Його уявлення про Царство Боже вельми відрізняється від розхожих поглядів того часу. Його країна перебувала під ворожим гнітом. Ненависні римляни командували всюди, і багато євреїв схилялися до збройного повстання. Єврейський народ мав славну історію перемог на полях битв, можливо, цей учитель буде новим військовим лідером? Тим, кіт хотів піти по цьому шляху, Ісус приготував гірке розчарування: «Царство моє не від світу цього». Його послідовники повинні були підставляти б'є іншу щоку, а лідерство визначалося смиренним служінням.
У Євангеліях написано багато чудес, що показують влада Ісуса над хворобами, гріхами, природою, демонами, і самою смертю. Коли вороги звинуватили його у зціленні силою диявола, він відповів: «Якщо ж Я перстом Божим вигоню Я демонів, то справді прийшло до вас Царство Боже». Царство Боже було присутнє на землі завдяки присутності Ісуса. Але його пастирство також було знаком майбутнього, в якому Царство Боже настане навіки. Коли-небудь Син Людський «прийде у славі Свого Отця з Анголами святими».
Ісус став знаменитим завдяки своїм історіям, або притч. Притча працює на двох рівнях. Це «земна історія, сповнена небесного сенсу». На одному рівні вона представляє собою захоплюючу розповідь, в якому діють живі люди. Але в притчі присутня більш глибокий зміст і мораль. Слухачам Ісуса зазвичай пропонувалося самостійно знайти їх. Деякі притчі дає поняття зростання, в інших передається відчуття кризи: необхідно прийняти рішення, вибрати потрібну сторону.
Найкраще відомі притчі про доброго самарянина і Блудного Сина. Перша притча представляє собою не тільки заклик до милосердя та співчуття (хоча, безсумнівно, і це теж). Це потужна атака проти расизму і фанатичної нетерпимості. У загальному і цілому, стародавні іудеї зневажали самарян і навпаки. Ісус пішов на величезний ризик, зробивши самарянина героєм притчі, за контрастом з традиційними фігурами, що належали до Його раси і релігії. Так були закладені зерна Його конфлікту з владою, який в результаті привів до розп'яття на римському хресті.
Притча про блудного сина можна з рівним успіхом назвати притчею про всепрощаючої Отці. Знову-таки, поняття про Бога як про Отця було добре знайоме сучасникам Ісуса. Але Він підкреслював власну близький зв'язок з Богом і говорив, що учнівство не можна зводити до простого набору правил. У центрі учнівства знаходиться зв'язок з живим Богом, який є «Отець ваш Небесний». Але люблячий батько - це не турботливий дядечко. Вчення Ісуса безкомпромісно у своїх моральних і духовних вимогах.
В Його вченні висуваються також інтелектуальні вимоги. Ісус не годував з ложечки своїх слухачів, що складалися в основному з неосвічених людей; Він поважав їх розум. Більш того, Він часто говорив не те, що мав на увазі. Користуючись перебільшеннями і парадоксами Ісус змушував Своїх учнів посилено міркувати.
Батьківська любов включає дисципліну поряд із заохоченням. Тому Ісус вчить нас вірити в Бога, любити Бога і боятися Бога - відноситься до нього шанобливо і з благоговінням, бо Бог є Бог. Він особливо вказував, що молитва, вміння прощати, щирість, смиренність і щедрість є необхідною умовою для входження в Царство Боже.
Ісус швидко виявив себе загальнодоступним, оригінальним і непохитним наставником. У результаті багато традиційні релігійні лідери відчули загрозу, витікаючу від Нього. Вражаючий авторитет Ісуса, безсумнівно, обумовлений динамізмом Його особистості і лише підкреслюється змістом Його вчення.
Всі автори Нового Заповіту підтверджують людську природу Ісуса. Як і ми, Він втомлювався, відчував голод і спрагу. Йому не чужі були будь-які людські емоції, включаючи горе і радість.
Цей Ісус, реальна людина, є центральною фігурою християнського віросповідання, різко контрастує з усіма іншими великими світовими релігіями кажучи про ставлення сикхів до своїх гуру (у книзі «Сіхізм», серії «Релігії світу»), Оуен Коул пише; «... його можна звести до однієї короткій фразі: глибока повага, вельми далеке від обожнювання ». Те ж саме справедливо і для відносини мусульман до Моххамед. Він є великими пророком, ключовою фігурою, але не обожнюється. Мусульманам не подобається, коли їх називають «шанувальниками Моххамеда». З іншого боку, християни радіють тому факту, що назва їхньої релігії тісно пов'язує їх з Ісусом Христом, про який вони говорять «Господь мій і Бог мій!»
У чудово короткий час ранні християни прийшли до вражаючого висновку, що Ісус був божеством в тій же мірі, що і людиною. Але паростки розуміння містяться у вченні самого Ісуса: у Його словах про владу, про храм і про Новому заповіті. Зрозуміло, Ісус не проголошував відкрито: «Я є Бог». Тим не менш, він з радістю визнавав свою залежність від Бога, свого «Отця Небесного». Він не був узурпатором. Але він дійсно заявляв про свою особливу зв'язку з Богом, Він говорив про свою особливу місію від Бога повідомляв про свою виняткову здатність робити речі, можливі лише від Бога.
Автори Нового Завіту стверджують, що Ісус був реальною людиною. Їх завданням було проголосити про те, що Бог проявляє себе через Ісуса Христа, а не розмірковувати про потаємної природі Бога.
Істинний християнин - це не тільки добрий і благонамірений людина, але людина, для якої Ісус Христос має вирішальне значення і християнське служіння якого повинно бути важким і безкомпромісним. Для нього Ісус є Господом. Але, вимагаючи від нас безумовного підпорядкування, Ісус також є джерелом розради і благодаті.
Ісус приходить до нас з суворими вимогами і кличе нас до служіння в неспокійному і розділеному світі, від Його імені і Його силою. Він також дарує нам неперебутнє розраду і благодать. Він приходить як дороговказ у світі, охоплений численними проблемами. Він приходить як один в світі, де багато нескінченно самотні. Він приносить розуміння у світ, який іноді здається вам безглуздим. Він дає основу для надії в світі, охопленому відчаєм.
Цю велику особистість, щодня до цих пір чільну над долями світу, дозволено назвати божественної, не в тому сенсі, що Ісус вміщав все божественне чи може бути ототожнювалася з божеством, а в тому сенсі, що Він навчив рід людський зробити один із самих великих його кроків до ідеалу, до божественного. Узяте в масі, людство являє собою збіговисько істот низьких, егоїстів, що стоять вище тварини тільки в тому одному відношенні, що їх егоїзм більш обміркований, ніж у тварини. Тим не менше серед цього одноманітності буденщини до небес вивищують колони, що свідчать про більш благородній покликання людей. З усіх цих колон, що показують людині, звідки Він відбувається і куди повинен прагнути, Ісус - найвища. У ньому зосередилося все, що є прекрасного і піднесеного в нашій природі. Він не мав вад; Він перемагав у собі ті ж пристрасті, з якими ми боремося, жодного ангел Божий не підкріплював Його, крім Його власної чистої совісті, жодного Сатана не спокушав Його, крім того, якого кожен носить в своєму серці. Як багато хто з Його великих рис втрачені для нас завдяки нерозуміння Його учнів, точно так само, ймовірно, і багато хто з Його недоліків були приховані. Але ніколи ні в кого інтереси людства не переважали до такої міри, як у Нього, над світською суєтою. Беззавітно відданий своїй ідеї, Він зумів все підпорядкувати їй до такої міри, що всесвіт не існувала для Нього. Цими зусиллями героїчної волі Він і завоював небо. Не було людини, яка до такої міри ногами своїми топтав сім'ю, всі радощі буття, всі мирські турботи. Він жив тільки своїм Отцем і божественної місією, щодо якої Він був переконаний, що виконує її.
Питання про особу Ісуса Христа породив колосальну літературу на різних мовах. Чи існував в дійсній історії передбачуваний засновник християнства, - до цих пір є предметом жвавих суперечок, але цю велику особистість ніхто не перевершить. Культ Його буде вічно оновлюватися; легенда Його буде вічно викликати сльози, Його стражданнями будуть мучитися кращі серця, і в усі часи всі будуть проголошувати, що серед синів людських ні коли не народжувалося більше великого, ніж Ісус Христос.
Глава 2. Роль християнської церкви в європейській культурі.
У наші дні Церква на Заході має швидше впливом, ніж реальною владою. Віруючим доводиться виробляти власне ставлення до «навколишнього світу». Деякі розглядають світське суспільство як неминуче зло; на їхню думку, Церква покликана активно протидіяти цьому злу. Інші віруючі більш доброзичливо ставляться до світської влади, намагаючись трудитися на славу Царства Божого в земному світі. Вони реалістично оцінюють обстановку і готові співпрацювати з усіма людьми доброї волі, незалежно від віросповідання.
Не викликає сумнівів, що християнство справило величезний вплив на суспільство. Завдяки Церкви в середньовічній Європі з'явилися перші лікарні та університети. Церква побудувала великі собори, надавала заступництво художникам і музикантам. Якщо говорити про політику, то саме поняття ліберального демократичного держави зобов'язаний своїм існуванням в основному християнства, в його протестантської формі, й грунтується на таких цінностях, як свобода і гідність особистості, які, нехай навіть і не виключно, є християнськими.
В історії Церкви є багато неоднозначного. Вона знала моменти урочистості і моменти ганьби. Церква була розбещеною і слабкою, відчайдушно потребувала Божої допомоги та всепрощення. Але разом з тим вона дбала про потреби знедолених, давала надію і натхнення, говорила за тих, хто був позбавлений права голосу, і захищала безсилих. Вона проповідувала благу звістку про Ісуса Христа і знайшла послідовників у всіх країнах. Вона пережила жорстокі гоніння, але стала лише міцніше, що видно на прикладі сучасного Китаю.
Можливо, термін «Церква» є надто загальним, оскільки християнська віра живе в десятках тисяч місцевих конгрегацій і в серцях мільйонів християн. Папи, патріархи архієпископи, Собори і Синоди мають величезний вплив на розвиток християнського вчення, і, в кінцевому рахунку, потрапляють на сторінки історичних хронік. Але сила Церкви прибуває і убуває в залежності від міцності християнського співдружності, яке можна виявити не лише в церкві, але і на незліченних перехрестях життя - на вулицях, в лісах і полях.
Церква є співтовариство надії, яке дивиться в майбутнє зі смиренної упевненістю. У всі часи слави і ганьби духовне око бачить, що «наш Господь править». Іноді Божий промисел слід потаєними шляхами, але християни вірять, що Він ніколи не відвертається від нас і веде нас до виконання визначеного. Християни XXI століття набудуть впевненості в Бозі, згадавши обіцянку Ісуса, яке Він дав своєї Церкви: «Я створю Церкву Мою, і сили адові не переможуть її».
2.1 ХРИСТИЯНСТВО І МИСТЕЦТВО
Художня культура «християнського» світу володіє такими універсальними ознаками, які надають їй естетичну своєрідність і неповторність. Ця своєрідність художньої культури визначається історично сформованою системою мистецтв, в якій провідне мистецтво визначає якісну універсальність. Властиву цій культурі протягом всієї історії її існування. І хоча на перший погляд здається, що в художньо-естетичної життя «християнських» народів немає ніякої іншої домінанти, крім релігійної, - це не так. В історично сформованої культурної традиції, що йде від первісної матеріальної духовної культури, про грецької і римської античності, у «християнському» світі провідними стали пластично-образотворчі мистецтва - скульптура і живопис, тобто такі мистецтва, в яких тілесність, матеріальність виражалися найбільш яскраво і зримо. Саме це чітко визначило межі і можливості релігійного впливу на мистецтво в цілому. Природний матеріал, в якому існує скульптура і живопис, будь то скульптурний образ античного бога чи православна ікона, крім ілюзорною або містичної ідеї, укладеної в образі-символі, несе на собі тягар того матеріалу, в якому цей образ живе. Причому пластично-образотворчий характер цих творів мистецтва неминуче переносить акцент образності з ірреально-містичного на матеріально-духовний рівень. Тут з особливою ясністю виступає діалектичне протиборство земної природи мистецтва з християнським розумінням гносиса. Вираженого в християнській теології в принципі «неподібних подоб».
Християнська теологія з моменту свого виникнення прагнула розв'язати цю антиномію на користь ілюзорного, чисто духовного розуміння і відтворення божественного початку.
Ранньохристиянські теологи, як на Заході, так і на Сході, відчували, часом лише інтуїтивно і смутно, внутрішню несумісність мистецтва та християнської віри. Той же Тертуліан різко виступав проти мистецтва, вважаючи його спадщиною язичницької античності - язичницької єрессю. «Мистецтво, - вигукував він, - знаходиться під заступництвом двох дияволів - пристрасті і жадання - Бахуса й Венери».
Ранньовізантійський неоплатонік Псевдо-Діонісій Ареопагіт, хоча і розходився з Тертулліаном в оцінці античної філософської спадщини, прагнучи в своїх творах (особливо в трактаті «Про ієрархії ангелів і церкви») з'єднати його з християнством, - в оцінці мистецтва одностайний зі своїм західним «братом ». Він у трактаті «Про імена бога» стверджує, що мистецтво є прояв божественної краси і бачить досконалу красу тільки в бога, вона є тільки одне з божественних імен.
Августин Блаженний, продовжуючи традиції Гребля, у своїй «Сповіді» говорить про те, що мистецтво приводить його до гріховних почуттів і бажань, він називає його «похіттю ОЧЕС», підкреслюючи, те, що саме зір, звернене до образотворчим і пластичним образам, породжує найбільш глибокі земні, реальні почуття і бажання. Саме тому він прагне подолати розірваність свого «я» між земним і небесним, повністю віддати себе Богу, відмовившись від мистецтва, бо бог - це «єдина у своєму роді і непідробна краса».
Нарешті, «великий схоласт» Прокл у своїх «Першооснова теології» також віддає перевагу божественно-досконалого, а, отже, і абсолютно-прекрасного: «Все скоєне в богів є причина божественної досконалості, - пише він .-... Тому одне досконалість - у богів, а інше - у обожненого. Однак первинно вчинене в богів ...».
Людина в християнстві залишався «утлим човном» в бурхливому і безмежному житейському морі, покинутим і самотнім.
Таким чином, у християнстві намітилися (всіляко змінюватись) дві основні тенденції розуміння людини: 1) людина-істота земне і божественне, в ньому поєднані дві ці іпостасі, воно істота тілесно - духовне; 2) людина є тільки земне, гріховне істота. Його земне існування, його фізичне тіло є лише тимчасова оболонка, в якій перебуває безсмертна душа. Тому його реальної, природне існування бездуховне, однозначно матеріально і лише в молитві, у спілкуванні з богом в ньому просвічує духовне начало, та безсмертна душа, яка живе в його тілі.
Перша тенденція найбільш характерна для східного, візантійського християнства, а потім і для православ'я в цілому. Вона мала значний вплив на візантійське мистецтво і мистецтво «православних» народів. У цих мистецтвах людина постає перед нами як духовно - тілесна істота, в його образі часто гармонійно поєднується глибока духовність, ідеальність з фізичним буттям людини.
І навіть сучасні православні теології наполягають на дотримання цього прінціпа.Так, митрополит Київський Філарет пише: «... духовна краса Ісуса Христа повинна була відображатися в його зовнішньому вигляді», отже, і створення його художнього образу в іконописі повинно було відображати його єдність духовної та фізичної краси. Звичайно, в цьому мистецтві часто містичне, релігійне початок руйнує цю цілісність, але йому завжди був чужий грубий натуралізм.
Друга тенденція була характерна для західного християнства, і особливо для католицизму. Вона також справила великий вплив на мистецтво, пов'язане із західним християнством. У цьому мистецтві зневага до тілесної оболонці, приниження людської плоті призводило до того, що в ньому були дуже явні натуралістичні прийоми, пов'язані зі смакуванням людських фізичних страждань, страждань людської гріховної плоті. Саме це призвело до того, що виникла необхідність гуманістичної інтерпретації людини, яку принесло з собою західне Відродження.
У християнстві головним є не культ, не обряди, не настрої, а вчення про боголюдина. Саме воно є основою християнської ідеології і культури взагалі.
Сенс творчості художника, в кінцевому рахунку, полягає в тому, щоб створювати такий художній феномен, який функціонував би в оптимальному варіанті, в системі зворотного зв'язку, тобто створити таке художній твір, який вводить людину в систему оптимальної соціально - духовної орієнтації, звільняє його від ілюзорних уявлень, в тому числі і релігійних.
Тому істинно художній твір відповідає не тільки на питання художньо - естетичної життя, але і на корінні філософські, соціально-політичні та моральні і моральні питання часу: воно - універсальна духовна цінність, так як справжній художник завжди є совість часу. Критерієм прогресивності художнього твору є гуманізм. Мистецтво - це гуманізм, але гуманізм в історично-конкретному соціальному змісті та художній формі, це виявлення глибинних тенденцій соціального розвитку. Це виявлення може бути складним і суперечливим, але воно завжди повинно привести до утвердження і відстоювання людини.
У мистецтві ясно відчувається гуманістична тенденція, переосмислення призначення людини в світі, правда, в межах іконописного сюжету і канону. Особливо глибоко це проявилося, звичайно, у творчості Андрія Рубльова, тому що мистецтво Рубльова в основі своїй глибоко людяно, чуйне до всього людського ... Рубльов створив цілу галерею людських характерів ».
У цьому мистецтві неможливо виявити зовнішньої достовірності або портретної схожості в зображенні людини, але в канонічних образах святих, євангелістів, житіях Христового і богоматері з'являється щось, що робить ці образи близькими земній людині, його діянь, думок і пристрастей. Духовна наповненість цих образів є духовність реального, земного людини; вся гама людських почуттів, зосередженість і роздум - ось що наповнює глибоким людським змістом ці образи.
Гуманізм мистецтва конкретно - історич і в цій своїй конкретності повинен бути пояснений і зрозумілий. У цьому аспекті цікаві думки Н.І. Конрада про середньовічний відроджувальному гуманізмі. В епоху середньовіччя на його думку, людина прагне знайти в собі сили для творчості через всемогутнього бога: «Саме така інтерпретація своїх можливостей і дала людині необхідні сили для історичної творчості, саме вона і склала суть середньовічного гуманізму».
Коли ж середньовічний гуманізм вичерпує себе або, іншими словами, «коли одне джерело сили вичерпується, зазвичай з'являється інший, - пише Н.І. Конрад .- Людина знайшов його знову в самому собі, але тільки себе поставивши на місце бога, усвідомивши, що ті сили в собі, які він сприймав як щось що відноситься до божества, є цілком людськими ».
Гуманістичні тенденції в мистецтві призвели до того, що людина в ньому постав у всьому своєму багатстві: 1) і як творча активна натура, перетворююча світ, 2) і як особистість неповторна і самоцінність, 3) і як людська духовність, заглиблена в себе, осмислюється і відчуває це своє «я» як щось цілісне і злите з усім людським.
Стан повноти, викликаного досконалістю великих творів мистецтва, охоплює не тільки світ думок і уявлень, а й світ емоцій і підсвідомості. Саме ці здібності мистецтва захоплювати всі рівні духовного світу людської особистості (рівні емоцій і почуття, уявлень і образів, ідей та ідеалів) породжує в людині стан особистої повноти і свідомості досконалості людського життя в цілому. Мистецтво, захоплюючи й свідомість і підсвідомість через що вселяє, сугестивна здатність, об'єднує людей, зберігаючи в них те особистісне, що є в кожній людині.
На відміну від впливу на людину механізму релігійної віри, яка об'єднує людей головним чином на ірраціональному рівні, зберігаючи конгломерат індивідуумів, існуючих в «соборному світі», мистецтво пробуджує і розвиває в людині почуття особистості і почуття колективізму, почуття великого людського єднання.
Ця сила справжнього мистецтва настільки велика, що навіть в умовах потворного соціального світу, постійно порушує цілісність людської особистості і людського існування, воно здатне повертати йому цю цілісність і досконалість. Воно повертає людину в світ справжніх цінностей, у світ реального розуміння і переживання проблем людського існування, позбавляє його ілюзій (тих ілюзій, яке породжує релігійна свідомість), даючи ідеал, який дозволяє йому не тільки жити в сьогоденні, але і бачити майбутнє.
Взаємодія релігійного християнського канону і мистецтва відбувалося в процесі тривалого і складного розвитку середньовічної та європейської культури. У процесі цієї взаємодії художнє мислення рухалося по шляху формування і розвитку стильових принципів побудови художнього образу. У християнстві формування канону пройшло двома шляхами: 1) від візантійського християнства до православ'я і 2) від раннього християнства Західної Європи до католицизму.
У візантійсько-православному варіанті канон перетворився на канон-символ, для якого була істотна не тільки зовнішня форма, а й вираз внутрішнього, глибинного сенсу релігійного догмату. Тому для візантійсько-православного канону був важливий в першу чергу принцип духовності в створенні «неподібних подоб». Цьому були підпорядковані зворотна перспектива, і площинне побудова образу, і умовна композиція в іконописі, і мальовниче побудова мозаїки, в якій блиск смальти повинен був символізувати блиск божественної краси, і церковний спів, що пройшло в своєму розвитку від іпофонного співу ранніх християн до осмогласія і знаменитому розспіви російської православної церкви.
Таким чином, у візантійсько-православному мистецтві весь час відбувалося зіткнення всередині образу-канону, коли образ (зображувальний в іконописі, об'ємний в архітектурі, інтонаційний у співах), що відображає щось реальне, поєднується з ірреальної релігійної ідеєю. Це створює своєрідність і сприйняття такого образу і ірреальної ідеї.
Тут канонізований образ виступає не стільки як джерело інформації, скільки як організатор суб'єктивного, особистістю проектованого на загальне - релігійний канон.
Все ж таки в цьому мистецтві матеріальне, реальне превалює, домінує над ілюзорним, інакше воно перестало бути мистецтвом. На це вказує Л. Ф. Жегін, коли говорить про те, що твердження про імматеріальності середньовічного образотворчого мистецтва невірно. У цьому мистецтві особливого порядку. Про матеріальності свідчить енергійний узагальнений контур і сильний, що контрастує колір. Форми як би зливаються з образотворчої площиною, сприймаються як щось єдине, а тому відчутно матеріальні. У древньому мистецтві превалює матерія над простором.
Разом з тим в іконах можна знайти і прагнення матеріалізувати час, передати тимчасові стани. Так, наприклад, в іконах «Богоматері Троєручиці» третя рука передає рух богоматері, ловить падаючого немовляти; а непараллельно поставлені очі в стародавній іконі «Спас - Яскраве Око» повинні передати рух голови. Існує величезна кількість стародавніх ікон (особливо новгородських і псковських), що зображують усікновення голови Іоанна Предтечі, коли в одному зображенні відображені два тимчасових моменту; голова Іоанна зображена в одній композиції не відтятою і вже відтятою. Ці прийоми свідчать не стільки про наївність мальовничого іконографічного канону, скільки про прагнення найбільш реально, зримо передати тимчасове буття світу.
Таким чином, у візантійському і православному мистецтві ірреальність релігійної ідеї долається реальністю художньої інтерпретації канону, подоланням релігійного символу через варіантне моделювання образу художнього твору.
У мистецтві західного християнства, особливо в католицизмі, канон не перетворився на змістовно-символічний догмат, він скоріше сформувався тут як формально-стійка система відтворення релігійного сюжету. Тому для художника в цій системі виникали можливості більш наочно, безпосередньо у зображенні або оповіданні висловити свою індивідуальність. На це вказують і богослови у своїх роботах. Так, Ернст Бенц підкреслюючи принципову відмінність православної ікони і західного церковного мистецтва, писав: «Православна ікона безособова, в ній немає західного індивідуума», і тому іконописець не спотворює прототип «привнесенням елементів своєї фантазії ...».
У цих міркуваннях є частка істини, оскільки дійсно фантазія і індивідуальність західного художника могли більш вільно висловитися у структурі формального релігійного сюжету.
У західному пізньому середньовічному мистецтві та мистецтві Відродження ми бачимо величезну кількість варіантів на один і той же релігійний канонічний сюжет. У «Воскресінні» майстра Тршебоньского вівтаря (XIV ст.) Євангельський сюжет набуває індивідуально-неповторну мальовничу і композиційну інтерпретацію; ще більшої індивідуальної виразності в «Несення хреста» і «Воскресіння» досягає Коножварі Томаш (XV ст.), Гертген Той Сінт Янс ( XV ст.) у своєму знаменитому «Івана Хрестителя в пустелі», мабуть, вперше в європейському мистецтві розкриває гармонійну єдність людини і природи, тим самим знімаючи суворе традиційне середньовічне уявлення про образ Івана Хрестителя. У Ієроніма Босха (XV - XVI ст.) Це фантасмагорії, «сюрреалістичні» бачення, образи, народжені приголомшливою фантазією майстра, у Грюневальда (XV - XVI ст.) У його багатьох «Розп'яття» або «Наруга Христа» - це напружений Містичний » колорит і смілива моделировка тіла, і особливо рук людини. Досконалості у вираженні своєї індивідуальності і фантазії він сягає в «Воскресінні» Изенгеймского вівтаря. Пітер Брейгель Старший (XVI ст.) Через євангельські сюжети («Проповідь Іоанна Хрестителя», «Перепис у Віфлеємі»), домагається такої життєвої достовірності, яка була б під силу тільки реалістично тверезо мислячій художнику, здатному створити в мистецтві нову картину світу.
Католицька церква глибоко відчувала гідності і небезпека такої інтерпретації релігійних сюжетів. Тому зримою, наочної картині світу, що створюється живописом і скульптурою, вона протиставляла «абсолютну» духовність церковної музики. Хорали, меси, реквієми, які звучать під склепінням католицьких храмів, створювали атмосферу ірреальності, протиборствували з реальністю образів образотворчих мистецтв. Потужні потоки органної музики мали змити з душі віруючого все дрібне, незначне, земне, пробудити й зміцнити в ньому почуття любові і обожнювання божественного, потойбічного світу.
Однак ця внутрішня антиномічність функціонування системи мистецтв у структурі католицької церкви, хоча і повільно, все ж таки проводила до того, що реальне земне перемагало в художньому баченні світу. Саме тому можливий був на Заході такий злет реалістичного художньо мислення і творчості, яким став високий Відродження.
Погоджуючись з М.В. Алпатова в ласун, що можна без перебільшення стверджувати, що «Сикстинська мадонна» - самий піднесений і поетичний образ мадонни в мистецтві Відродження, как4 «Володимирська богоматір» - самий піднесений, самий людяний і жізнеправдівий образ у мистецтві середньовічному », слід все ж відзначити, що в російській середньовічному мистецтві подібні мистецькі відкриття були, як правило, поодинокі, в той час як Відродження - це цілий потік гуманістичного художнього світовідчуття.
Навіть розробка в західному мистецтві середньовіччя і Відродження формальних структур художнього твору: лінійної перспективі, ілюзії обсягу в мальовничому зображенні і реального обсягу в скульптурі, побутового жанру і морализующего новел у літературі (Ганс Сакс, Боккаччо) - призводило до руйнування канону західного християнства. Тому художньо-релігійний канон є історична стадія розвитку майже всіх культур в епоху середньовіччя, яка долається подальшим духовним розвитком суспільства.
Безумовно, стиль є змістовно формально стійка система, в якій естетичне, художнє начало є визначальним; вона синтезує всі ті духовні та соціально-економічні моменти, які властиво конкретно-історичного рівня розвитку суспільства.
Звичайно, і до церковного мистецтва стосовно поняття стилю, але в більш вузькому сенсі, так як в ньому стильова організація, наприклад, церковної будівлі, здійснювалася головним чином на функціональному рівні. У романському і готичному стилі, в стилях російської середньовічної церковної архітектури різних земель домінував функціонально-культовий момент, який цілісно організував інші мистецтва саме в структурі даного релігійного культу. Синтетичність організації художньої, естетичної середовища в церковному культі будувалася головним чином на рівні ідеологічному та ціннісному. Більш того, церкви готові були піти на стильову еклектику, лише б зберегти ідеологічний вплив. Прикладом тому служить католицька пагода Фатзіем у В'єтнамі або середньовічний християно-античний храм в Містрі. Стильове ж єдність в мистецтві нового часу, наприклад у класицизмі, бароко, ампір, рококо, є єдність, що охоплює головним чином художні змістовно-формальні рівні; вони пронизували всі види мистецтва: і живопис, і декоративне мистецтво, і музику, і скульптуру, хоча , звичайно, найбільш яскраво виявлялися в архітектурі.
Таким чином, еволюція стилю переконливо показує, як художнє мислення все більш і більш вивільнялося з-під впливу релігійних канонів та символів.
2.2 ХРИСТИЯНСТВО І НАУКА
З розвитком науки релігія в Європі перестала займати чільне місце в житті багатьох людей. Між двома цими фактами існує безсумнівний зв'язок. Християнство дає пояснення буття світу, засноване на цілі: воно стверджує, що всесвіт була створена і підтримується волею люблячого Творця. Наука дає інше пояснення, що виключає мета і засноване на законі причин і наслідків. Іноді ці пояснення вважаються взаємовиключними. Після опитування, нещодавно проведеного серед британських підлітків, з'ясувалося, що, на думку більшості, наука викрила релігію. Якщо вони мають рацію, то християни не мають кредиту довіри в сучасному світі і книгу під назвою «Християнство» будуть читати лише ті, хто цікавиться давньою історією!
У своєму висловлюванні філософ Джон Мак-Мюррей стверджує, що «наука є закононароджених дитиною великого релігійного руху та її родовід сходить до Ісуса». Звичайно, на формування науки вплинули багато інші культури, але розквітом науки і широко поширеними поглядами на устрій всесвіту західний світ зобов'язаний християнству. Багато інших вчені приходили до такого ж висновку.
Професор Арнольд Вольфендейл при нагородженні його Королівської премією з астрономії в 1991 році сказав наступне: «Я думаю, що перст Божий можна бачити всюди». І це не приватна точка зору: багато професійних вчені вірять в Бога і є переконаними християнами. Християнське співдружність наукових досліджень у Британії налічує близько 700 членів; в Америці число його членів перевищує 2000.
Зрозуміло, ніщо зі сказаного вище не доводить істинність християнства. Однак ми можемо переконатися, що християнство і наука не перебувають на протилежних полюсах і що вони можуть активно доповнювати один одного. Якщо дві команди дійсно змагаються, ні один з ключових гравців не може грати за обидві сторони одночасно. А оскільки вчені - інтелігентні люди, то значне число віруючих вчених також вважає, що християнство не є простою казкою, придатної лише для тих, хто не здатний думати самостійно.
Якщо все це справедливо, то чому думка про те, ніби наука розвінчує релігію, стало таким поширеним? Ми розглянемо шість причин.
1. Поняття мети буття по визначенню знаходиться за рамками наукового дослідження. Наука як така виключає ідею Бога, і вже з давніх пір уявлення про те, що Бог необхідний, щоб заповнити прогалини в науковому знанні, було справедливо відкинута як помилкове. У принципі наука стверджує, що все можна пояснити в термінах причин і наслідків. Звідси легко дійти висновку, що оскільки такі поняття, як «Бог» і «мета буття», знаходяться за межами науки, то вони антинаукових, не мають значення або взагалі не існують. У той час як багато хто з засновників сучасної науки були переконаними віруючими, деякі з наступних популяризаторів науки були войовничими атеїстами або агностиками. Вони поширювали свої погляди з місіонерським завзяттям.
2. Другою причиною були дебати про Галілею. Галілео Галілей залишався католиком протягом всього життя, але, як відомо, піддавався жорстоким переслідуванням з боку інквізиції. Галілей будував свою теорію на роботі Коперника, припустивши, що Земля не є центром всесвіту. У той час католицьке духовенство вважало подібні погляди єретичними.
Ставкою в конфлікті була доля наукового методу. Спостереження та експерименти, які відбулися після створення гіпотези, не могли бути втиснуті в рамки, визначені релігійною владою. Хоча минуло понад триста років, пам'ять про суд над Галілеєм і раніше, жива. Це підкріплює розхожі думки про те, що релігія антинаукова, а наука представляє загрозу для релігії.
3. Третьою причиною була дискусія навколо досліджень Чарльза Дарвіна. У його «Походження видів шляхом природного відбору» (1859) дається зовсім інше пояснення походження життя, ніж у Біблії. У знаменитих дебатах 1861 року (не з самим Дарвіном, але з Т. Хакслі) єпископ Оксфордський виходив з передумови «або - або»: Дарвін прав, або опис Творіння в книзі Буття є непорушною істиною. Бойові порядки вишикувалися по обидва боки.
Деякі християни висловлювали невдоволення непримиренною позицією єпископа Оксфордського (хоча справедливості заради слід зауважити, що його слова до цих пір неправильно інтерпретуються). Вони зверталися до Біблії і приходили до висновку, що книга Буття написана прекрасним поетичною мовою до наукової епохи. Це не применшує її значення, але факт залишається фактом: Біблія - не науковий трактат.
У книзі Буття найглибшим чином описується і пояснюється становище людини. Там присутні і слава, і трагедія. Там розглядаються фундаментальні питання наших взаємин з Богом, природою і один з одним. Інша частина Біблії дає відповіді на ці питання, вистраждані життям окремих людей і цілих народів. Ясно, що така література дуже відрізняється від наукової праці про походження Всесвіту, але від цього вона не стає менш важливою.
Сам Чарльз Дарвін не був противником християнства. Дійсно, він поступово втратив віру в Бога (частково через смерть молодшої дочки). Але в 1872 році, через тринадцять років після опублікування "Походження видів», він з радістю прийняв почесне членство в англійському «Південноамериканському місіонерському суспільстві», чию роботу він оцінив дуже високо. У відповідь на запрошення він писав: «Я буду гордий, якщо комісія визнає за можливе обрати мене почесним членом вашого товариства».
4. Четверта причина пов'язана з третього. Деякі сучасні християни, які дотримуються ортодоксальних поглядів, намагаються підтримувати дебати навколо дарвінізму. Вони стверджують, що теорія еволюції дискредитувала себе, а глави про Творіння в книзі Буття слід розуміти буквально.
5. Роботи Зигмунда Фрейда (1856-1939) зробили величезний вплив на наші уявлення про світ. Він дав нам новий словник (несвідоме, его, супер-его, ід, Едипів комплекс, фрейдистський сон) і нове розуміння самих себе. Фрейд стверджував, що він проводить науковий аналіз людської поведінки, але деякі оскаржували його точку зору.
Він писав про релігію і стверджував, що ключове християнське одкровення слід розуміти навпаки: не Бог створив нас на Свій образ і подобу, а ми створили Бога на наш образ і подобу чинності глибинної потреби обожнювання.
Карл Густав Юнг, інший засновник сучасної психології, значно більше симпатизував релігії. Йому належить наступне чудовий вислів: «Протягом останніх тридцяти років люди всіх цивілізованих країн приходили консультуватися до мене ... Серед моїх пацієнтів старшого віку (тобто старше 35 років) не було жодного, хто не звертався б до релігійних поглядів на жізн6ь в якості останнього притулку та вирішення своїх особистих проблем ».
Але погляди Фрейда міцно вкоренилися в суспільному мисленні. Його одкровення видозмінилися і критикувалися філософами та психологами. Вони до цього дня ставлять складні запитання перед віруючими людьми. Поряд з Дарвіном і Марксом (кожен був унікальний в своєму роді) Фрейд дав потужний імпульс розвитку світських уявлень про устрій світу, в яких релігія відсувається на задній план.
6. І нарешті, ми відзначаємо ворожість або байдужість по відношенню до релігії з боку деяких представників наукового світу. Як ми могли переконатися, багато вчених є віруючими християнами, але атеїсти активно заволодівають увагою суспільства - наприклад, Річард Докінс, автор «Гена егоїзму», і Стів Джонс, який читав серію лекцій на Бі-Бі-Сі в 1991 році. Багатьом здається, що ці люди говорять «від імені науки», а не як приватні особи, чиї погляди на релігію оскаржуються багатьма членами наукового співтовариства. Найбільш знаменитий з сучасних учених, космолог Стівен Хоукінг, в загадковому епілозі своєї «Короткої історії часу» залишає двері відкритими для можливості існування Бога.
Наука принесла світу багато добра. Багато хто з нас не захотіли б жити у світі, позбавленому анестезуючих засобів, без телебачення і зубної пасти. Але наука також поставила перед нами важкі проблеми. Можлива загибель нашої планети в результаті ядерної зими чи глобального потепління давно вже не відносяться до галузі наукової фантастики. Деякі спостерігачі висловлюють дуже песимістичні прогнози. Девід Бош пише:
«Стає все більш очевидно, що сучасні боги Заходу - наука, технологія та індустріалізація - втратили свою чарівну силу. Події світової індустрії до підстави потрясли західну цивілізацію, ми рухаємося до екологічної катастрофи космічного масштабу. Прогрес, в якому рахунку, виявився хибним богом ».
Медицина, поряд з очевидними досягненнями, також ставить перед нами складні питання. Ось один лише приклад: тепер ми можемо визначати стать дитини і деякі можливі дефекти розвитку на ранніх стадіях вагітності. Це означає, що ми можемо вирішувати, чи повинен дитина з'явитися на світ чи ні. Разом з таким знанням виникає загроза рівноваги статей у суспільстві.
Нові, все більш численні етичні і моральні проблеми лягають на наші плечі напередодні XXI століття. Самі вчені часто відмовляються взяти на себе відповідальність за прийняття рішень. Це завдання для всіх людей. Християни, поряд з багатьма іншими, сприймають її дуже серйозно. Ми віримо, що молитва і вивчення мудрості попередніх поколіть - особливо древніх Писань - грають практичну роль у досягненні того, щоб наука збагачувала, а не руйнувала життя на нашій планеті. Біблійне вчення про те, що Бог наказав нам бути пастирями цього світу, наповнюється конкретним змістом. Природа - це не скриня зі скарбами, відкритий для пограбування, а тендітний і надзвичайно складний організм, який слід поважати, плекати, і залишати в належному порядку для майбутніх поколінь.
Висновок
Християнство виникає як фантастичне, хибне відображення безсилля трудящих у боротьбі проти експлуататорів, як своєрідне соціальне рух мас, які мріяли про чудесне врятування від рабства, про прихід «божественного щастя». Але релігія ніколи не вказувала правильного шляху до звільнення, ніколи нічого не могла дати трудящим, крім уявного, ілюзорного розради. Так і християнство, хоча і виражало при своєму виникненні демократичні настрої мас, з самого початку закликало тільки чекати, розраховувати не на свої сили, а на боже втручання і цим гасило революцію і протест пригнобленого народу, підмінюючи реальну боротьбу в ім'я земних цілей безплідними надіями на надприродну допомогу.
Яку б важливість ні представляли храми, твори мистецтва та літератури, найбільшим спадщиною, заповіданий нам двома тисячоліттями християнства, є люди, чиє життя змінилася завдяки Ісусу Христу. Саме люди сповідують, відкидають або ігнорують християнську віру. Саме люди заохочують і надихають нас слідувати шляхом Христа або збивають нас з цього шляху.
Я не вірю в бога і не вважаю себе християнкою, але я дотримуюся християнські заповіді, ті, які прописані в Біблії, так як вважаю що, якщо б всі дотримувалися і йшли їм, то наше життя було б набагато краще і безпечніше.
Список літератури
1. Біблія.
2. Янг Джон. Християнство / Пер. з англ. К. Савельєва. - М.: ФАИР-ПРЕСС, 2001. - 384 с.: Іл. - (Грандіозний світ).
3. Дюбі Жорж. Європа в середні століття / Пер. з франц.В. Колесникова. - Смоленськ: Поліграми, 1994. -320 С.
4. Кривелев І. А. Що знає історія про Ісуса Христа? - М.: «Радянська Росія», 1969. -304 С.
5. Ренан Ернест. Життя Ісуса / Пер. з франц. Є. Святловского. - М.: «Оновлення», 1991.-336 с.
6. Яковлєв Є.Г. Мистецтво і світові релігії. - М.: Вищ. шк., 1985.-287с., илл.
7. Фейєрбах, Людвіг. Сутність християнства - М.: «Думка», 1965.-414 с., 1 л портр.
8. Кривелев І.А. Біблія: історико-християнський аналіз - М.: «Червоний пролетар», 1985.-256с.
9. Як була хрещена Русь. - М.: Политиздат, 1988.-383 с.
10. Филист Г.І. Запровадження християнства на Русі. - Минск: «Білорусь», 1988.-254 с.
Католицька церква глибоко відчувала гідності і небезпека такої інтерпретації релігійних сюжетів. Тому зримою, наочної картині світу, що створюється живописом і скульптурою, вона протиставляла «абсолютну» духовність церковної музики. Хорали, меси, реквієми, які звучать під склепінням католицьких храмів, створювали атмосферу ірреальності, протиборствували з реальністю образів образотворчих мистецтв. Потужні потоки органної музики мали змити з душі віруючого все дрібне, незначне, земне, пробудити й зміцнити в ньому почуття любові і обожнювання божественного, потойбічного світу.
Однак ця внутрішня антиномічність функціонування системи мистецтв у структурі католицької церкви, хоча і повільно, все ж таки проводила до того, що реальне земне перемагало в художньому баченні світу. Саме тому можливий був на Заході такий злет реалістичного художньо мислення і творчості, яким став високий Відродження.
Погоджуючись з М.В. Алпатова в ласун, що можна без перебільшення стверджувати, що «Сикстинська мадонна» - самий піднесений і поетичний образ мадонни в мистецтві Відродження, как4 «Володимирська богоматір» - самий піднесений, самий людяний і жізнеправдівий образ у мистецтві середньовічному », слід все ж відзначити, що в російській середньовічному мистецтві подібні мистецькі відкриття були, як правило, поодинокі, в той час як Відродження - це цілий потік гуманістичного художнього світовідчуття.
Навіть розробка в західному мистецтві середньовіччя і Відродження формальних структур художнього твору: лінійної перспективі, ілюзії обсягу в мальовничому зображенні і реального обсягу в скульптурі, побутового жанру і морализующего новел у літературі (Ганс Сакс, Боккаччо) - призводило до руйнування канону західного християнства. Тому художньо-релігійний канон є історична стадія розвитку майже всіх культур в епоху середньовіччя, яка долається подальшим духовним розвитком суспільства.
Безумовно, стиль є змістовно формально стійка система, в якій естетичне, художнє начало є визначальним; вона синтезує всі ті духовні та соціально-економічні моменти, які властиво конкретно-історичного рівня розвитку суспільства.
Звичайно, і до церковного мистецтва стосовно поняття стилю, але в більш вузькому сенсі, так як в ньому стильова організація, наприклад, церковної будівлі, здійснювалася головним чином на функціональному рівні. У романському і готичному стилі, в стилях російської середньовічної церковної архітектури різних земель домінував функціонально-культовий момент, який цілісно організував інші мистецтва саме в структурі даного релігійного культу. Синтетичність організації художньої, естетичної середовища в церковному культі будувалася головним чином на рівні ідеологічному та ціннісному. Більш того, церкви готові були піти на стильову еклектику, лише б зберегти ідеологічний вплив. Прикладом тому служить католицька пагода Фатзіем у В'єтнамі або середньовічний християно-античний храм в Містрі. Стильове ж єдність в мистецтві нового часу, наприклад у класицизмі, бароко, ампір, рококо, є єдність, що охоплює головним чином художні змістовно-формальні рівні; вони пронизували всі види мистецтва: і живопис, і декоративне мистецтво, і музику, і скульптуру, хоча , звичайно, найбільш яскраво виявлялися в архітектурі.
Таким чином, еволюція стилю переконливо показує, як художнє мислення все більш і більш вивільнялося з-під впливу релігійних канонів та символів.
2.2 ХРИСТИЯНСТВО І НАУКА
З розвитком науки релігія в Європі перестала займати чільне місце в житті багатьох людей. Між двома цими фактами існує безсумнівний зв'язок. Християнство дає пояснення буття світу, засноване на цілі: воно стверджує, що всесвіт була створена і підтримується волею люблячого Творця. Наука дає інше пояснення, що виключає мета і засноване на законі причин і наслідків. Іноді ці пояснення вважаються взаємовиключними. Після опитування, нещодавно проведеного серед британських підлітків, з'ясувалося, що, на думку більшості, наука викрила релігію. Якщо вони мають рацію, то християни не мають кредиту довіри в сучасному світі і книгу під назвою «Християнство» будуть читати лише ті, хто цікавиться давньою історією!
У своєму висловлюванні філософ Джон Мак-Мюррей стверджує, що «наука є закононароджених дитиною великого релігійного руху та її родовід сходить до Ісуса». Звичайно, на формування науки вплинули багато інші культури, але розквітом науки і широко поширеними поглядами на устрій всесвіту західний світ зобов'язаний християнству. Багато інших вчені приходили до такого ж висновку.
Професор Арнольд Вольфендейл при нагородженні його Королівської премією з астрономії в 1991 році сказав наступне: «Я думаю, що перст Божий можна бачити всюди». І це не приватна точка зору: багато професійних вчені вірять в Бога і є переконаними християнами. Християнське співдружність наукових досліджень у Британії налічує близько 700 членів; в Америці число його членів перевищує 2000.
Зрозуміло, ніщо зі сказаного вище не доводить істинність християнства. Однак ми можемо переконатися, що християнство і наука не перебувають на протилежних полюсах і що вони можуть активно доповнювати один одного. Якщо дві команди дійсно змагаються, ні один з ключових гравців не може грати за обидві сторони одночасно. А оскільки вчені - інтелігентні люди, то значне число віруючих вчених також вважає, що християнство не є простою казкою, придатної лише для тих, хто не здатний думати самостійно.
Якщо все це справедливо, то чому думка про те, ніби наука розвінчує релігію, стало таким поширеним? Ми розглянемо шість причин.
1. Поняття мети буття по визначенню знаходиться за рамками наукового дослідження. Наука як така виключає ідею Бога, і вже з давніх пір уявлення про те, що Бог необхідний, щоб заповнити прогалини в науковому знанні, було справедливо відкинута як помилкове. У принципі наука стверджує, що все можна пояснити в термінах причин і наслідків. Звідси легко дійти висновку, що оскільки такі поняття, як «Бог» і «мета буття», знаходяться за межами науки, то вони антинаукових, не мають значення або взагалі не існують. У той час як багато хто з засновників сучасної науки були переконаними віруючими, деякі з наступних популяризаторів науки були войовничими атеїстами або агностиками. Вони поширювали свої погляди з місіонерським завзяттям.
2. Другою причиною були дебати про Галілею. Галілео Галілей залишався католиком протягом всього життя, але, як відомо, піддавався жорстоким переслідуванням з боку інквізиції. Галілей будував свою теорію на роботі Коперника, припустивши, що Земля не є центром всесвіту. У той час католицьке духовенство вважало подібні погляди єретичними.
Ставкою в конфлікті була доля наукового методу. Спостереження та експерименти, які відбулися після створення гіпотези, не могли бути втиснуті в рамки, визначені релігійною владою. Хоча минуло понад триста років, пам'ять про суд над Галілеєм і раніше, жива. Це підкріплює розхожі думки про те, що релігія антинаукова, а наука представляє загрозу для релігії.
3. Третьою причиною була дискусія навколо досліджень Чарльза Дарвіна. У його «Походження видів шляхом природного відбору» (1859) дається зовсім інше пояснення походження життя, ніж у Біблії. У знаменитих дебатах 1861 року (не з самим Дарвіном, але з Т. Хакслі) єпископ Оксфордський виходив з передумови «або - або»: Дарвін прав, або опис Творіння в книзі Буття є непорушною істиною. Бойові порядки вишикувалися по обидва боки.
Деякі християни висловлювали невдоволення непримиренною позицією єпископа Оксфордського (хоча справедливості заради слід зауважити, що його слова до цих пір неправильно інтерпретуються). Вони зверталися до Біблії і приходили до висновку, що книга Буття написана прекрасним поетичною мовою до наукової епохи. Це не применшує її значення, але факт залишається фактом: Біблія - не науковий трактат.
У книзі Буття найглибшим чином описується і пояснюється становище людини. Там присутні і слава, і трагедія. Там розглядаються фундаментальні питання наших взаємин з Богом, природою і один з одним. Інша частина Біблії дає відповіді на ці питання, вистраждані життям окремих людей і цілих народів. Ясно, що така література дуже відрізняється від наукової праці про походження Всесвіту, але від цього вона не стає менш важливою.
Сам Чарльз Дарвін не був противником християнства. Дійсно, він поступово втратив віру в Бога (частково через смерть молодшої дочки). Але в 1872 році, через тринадцять років після опублікування "Походження видів», він з радістю прийняв почесне членство в англійському «Південноамериканському місіонерському суспільстві», чию роботу він оцінив дуже високо. У відповідь на запрошення він писав: «Я буду гордий, якщо комісія визнає за можливе обрати мене почесним членом вашого товариства».
4. Четверта причина пов'язана з третього. Деякі сучасні християни, які дотримуються ортодоксальних поглядів, намагаються підтримувати дебати навколо дарвінізму. Вони стверджують, що теорія еволюції дискредитувала себе, а глави про Творіння в книзі Буття слід розуміти буквально.
5. Роботи Зигмунда Фрейда (1856-1939) зробили величезний вплив на наші уявлення про світ. Він дав нам новий словник (несвідоме, его, супер-его, ід, Едипів комплекс, фрейдистський сон) і нове розуміння самих себе. Фрейд стверджував, що він проводить науковий аналіз людської поведінки, але деякі оскаржували його точку зору.
Він писав про релігію і стверджував, що ключове християнське одкровення слід розуміти навпаки: не Бог створив нас на Свій образ і подобу, а ми створили Бога на наш образ і подобу чинності глибинної потреби обожнювання.
Карл Густав Юнг, інший засновник сучасної психології, значно більше симпатизував релігії. Йому належить наступне чудовий вислів: «Протягом останніх тридцяти років люди всіх цивілізованих країн приходили консультуватися до мене ... Серед моїх пацієнтів старшого віку (тобто старше 35 років) не було жодного, хто не звертався б до релігійних поглядів на жізн6ь в якості останнього притулку та вирішення своїх особистих проблем ».
Але погляди Фрейда міцно вкоренилися в суспільному мисленні. Його одкровення видозмінилися і критикувалися філософами та психологами. Вони до цього дня ставлять складні запитання перед віруючими людьми. Поряд з Дарвіном і Марксом (кожен був унікальний в своєму роді) Фрейд дав потужний імпульс розвитку світських уявлень про устрій світу, в яких релігія відсувається на задній план.
6. І нарешті, ми відзначаємо ворожість або байдужість по відношенню до релігії з боку деяких представників наукового світу. Як ми могли переконатися, багато вчених є віруючими християнами, але атеїсти активно заволодівають увагою суспільства - наприклад, Річард Докінс, автор «Гена егоїзму», і Стів Джонс, який читав серію лекцій на Бі-Бі-Сі в 1991 році. Багатьом здається, що ці люди говорять «від імені науки», а не як приватні особи, чиї погляди на релігію оскаржуються багатьма членами наукового співтовариства. Найбільш знаменитий з сучасних учених, космолог Стівен Хоукінг, в загадковому епілозі своєї «Короткої історії часу» залишає двері відкритими для можливості існування Бога.
Наука принесла світу багато добра. Багато хто з нас не захотіли б жити у світі, позбавленому анестезуючих засобів, без телебачення і зубної пасти. Але наука також поставила перед нами важкі проблеми. Можлива загибель нашої планети в результаті ядерної зими чи глобального потепління давно вже не відносяться до галузі наукової фантастики. Деякі спостерігачі висловлюють дуже песимістичні прогнози. Девід Бош пише:
«Стає все більш очевидно, що сучасні боги Заходу - наука, технологія та індустріалізація - втратили свою чарівну силу. Події світової індустрії до підстави потрясли західну цивілізацію, ми рухаємося до екологічної катастрофи космічного масштабу. Прогрес, в якому рахунку, виявився хибним богом ».
Медицина, поряд з очевидними досягненнями, також ставить перед нами складні питання. Ось один лише приклад: тепер ми можемо визначати стать дитини і деякі можливі дефекти розвитку на ранніх стадіях вагітності. Це означає, що ми можемо вирішувати, чи повинен дитина з'явитися на світ чи ні. Разом з таким знанням виникає загроза рівноваги статей у суспільстві.
Нові, все більш численні етичні і моральні проблеми лягають на наші плечі напередодні XXI століття. Самі вчені часто відмовляються взяти на себе відповідальність за прийняття рішень. Це завдання для всіх людей. Християни, поряд з багатьма іншими, сприймають її дуже серйозно. Ми віримо, що молитва і вивчення мудрості попередніх поколіть - особливо древніх Писань - грають практичну роль у досягненні того, щоб наука збагачувала, а не руйнувала життя на нашій планеті. Біблійне вчення про те, що Бог наказав нам бути пастирями цього світу, наповнюється конкретним змістом. Природа - це не скриня зі скарбами, відкритий для пограбування, а тендітний і надзвичайно складний організм, який слід поважати, плекати, і залишати в належному порядку для майбутніх поколінь.
Висновок
Християнство виникає як фантастичне, хибне відображення безсилля трудящих у боротьбі проти експлуататорів, як своєрідне соціальне рух мас, які мріяли про чудесне врятування від рабства, про прихід «божественного щастя». Але релігія ніколи не вказувала правильного шляху до звільнення, ніколи нічого не могла дати трудящим, крім уявного, ілюзорного розради. Так і християнство, хоча і виражало при своєму виникненні демократичні настрої мас, з самого початку закликало тільки чекати, розраховувати не на свої сили, а на боже втручання і цим гасило революцію і протест пригнобленого народу, підмінюючи реальну боротьбу в ім'я земних цілей безплідними надіями на надприродну допомогу.
Яку б важливість ні представляли храми, твори мистецтва та літератури, найбільшим спадщиною, заповіданий нам двома тисячоліттями християнства, є люди, чиє життя змінилася завдяки Ісусу Христу. Саме люди сповідують, відкидають або ігнорують християнську віру. Саме люди заохочують і надихають нас слідувати шляхом Христа або збивають нас з цього шляху.
Я не вірю в бога і не вважаю себе християнкою, але я дотримуюся християнські заповіді, ті, які прописані в Біблії, так як вважаю що, якщо б всі дотримувалися і йшли їм, то наше життя було б набагато краще і безпечніше.
Список літератури
1. Біблія.
2. Янг Джон. Християнство / Пер. з англ. К. Савельєва. - М.: ФАИР-ПРЕСС, 2001. - 384 с.: Іл. - (Грандіозний світ).
3. Дюбі Жорж. Європа в середні століття / Пер. з франц.В. Колесникова. - Смоленськ: Поліграми, 1994. -320 С.
4. Кривелев І. А. Що знає історія про Ісуса Христа? - М.: «Радянська Росія», 1969. -304 С.
5. Ренан Ернест. Життя Ісуса / Пер. з франц. Є. Святловского. - М.: «Оновлення», 1991.-336 с.
6. Яковлєв Є.Г. Мистецтво і світові релігії. - М.: Вищ. шк., 1985.-287с., илл.
7. Фейєрбах, Людвіг. Сутність християнства - М.: «Думка», 1965.-414 с.,
8. Кривелев І.А. Біблія: історико-християнський аналіз - М.: «Червоний пролетар», 1985.-256с.
9. Як була хрещена Русь. - М.: Политиздат, 1988.-383 с.
10. Филист Г.І. Запровадження християнства на Русі. - Минск: «Білорусь», 1988.-254 с.