Історія не зберегла зображення першого исконно русской правительки і можна тільки здогадуватися, якою була княгиня Ольга: маленька або висока, русява або темноволоса. Але добре відомо, що характером вона володіла твердим, розумом неабияким і, як зазначає літописець, була красива.
Ім'я великої княгині Ольги згадується щоразу, коли мова заходить про видатних жінок Давньої Русі. Образ її постає перед нами з початкових сторінок "Повісті временних літ". Століттями ткалися мереживо народних переказів про княгиню Ольгу як про княгиню Ольгу як про діяльною, мудрою, "речей" правительці і захисниці землі Руської. Народні оповіді переплелися з історичними фактами ...
Після вбивства в 945 році правителя Київської Русі князя Ігоря, Ольга залишилася одна із сином Святославом, до якого за законом переходив Київський престол. Але оскільки малолітній Святослав правити ще не міг, то на підставі норми давньоруського права, згідно з якою вдова, якщо вона не виходила знову заміж, виконувала після смерті чоловіка його господарські та соціальні функції, княгиня Ольга стала повноправною правителькою землі Руської.
Звичай кровної помсти, який у такому ранньому середньовіччі був реальністю, змусив Ольгу покарати вбивць чоловіка, але покарання княгиня додала "державно-ритуальний характер".
Літописний варіант - легенда про помсту Ольги - починається розповіддю про сватання до неї древлянського князя Мала. Ольга відповіла послам, що хоче віддати їм велику честь і що вони можуть принести сватів у човнах до її терему (пересування по сухому в човнах мало у східних слов'ян подвійний сенс: і надання почесті і обряд похорону). Значить, Ольга запропонувала древлянам, що називається, лягти в труну. На ранок довірливі древляни дозволили понести себе у човні до "великої честі", до останньої честі померлих, а Ольга наказала їх скинути в глибоку яму і закопати живими. Пам'ятаючи про болісної смерті страченого древлянами чоловіка, княгиня підступно запитала у приречених: "Добра вам честь?" Посли їй нібито відповіли: "Гірше Ігореві" (грецький історик Лев Диякон повідомляв, що "Ігор прив'язаний був до двох деревами і розірваний на частини "). Зустрічаючи друге посольство кращих древлян, Ольга веліла витопити баню і запропонувала сватам "обмитися" після довгої дороги. Древляни, не здогадавшись, що Ольга натякає на обмивання небіжчиків, слухняно вирушили привести себе в порядок. Слуги Ольги замкнули за ними двері і підпалили лазню. "Кращі" люди древлянської землі згоріли живцем, а вдова відправилася до древлян зробити тризну по чоловікові своєму. Напилися до нестями на тризні древляни були порубані дружиною Ольги - "іссекоша їх 5000", як стверджує літопис.
Сказання про помсту Ольги почасти, мабуть, легенда: у ньому легко простежується епічна повчальність. Обман, жорстокість, підступність та інші дії княгині, що помсти за вбивство чоловіка, прославляються літописцем як вищий, справедливий суд і аж ніяк не засуджуються, будучи звичними, в дусі того часу. В оповіданні літописця є і риси історичної реальності. Так, реальним фактом є похід Ольги на столицю древлян - Іскоротень і його спалення. Історія походу Ольги, яка продовжує оповідь про помсту, пером літописця звернена в "ідеологічну зброю: дії київської правительки стверджували необхідність княжого дому і неминучість кари, яка чекає на кожного, хто в цьому засумнівається.
Державна діяльність княгині Ольги спрямована на згуртування окремих російських земель, на зміцнення Київської Русі. Не меч, а мудрість і розум служили їй знаряддям у здійсненні цього задуму. Далеко розрахованим політичним кроком було і прийняття Ольгою з рук візантійського імператора хрещення.
У політичних літописах християнського часу Ольгу називали предвозвестніцей православної землі. Вона першою в російській землі скинула, за словами літопису, гріховні одягу першої людини Адама і втілилась в одягу нового Адама - Христа. Першою з російських вступила в Царство Небесне. Православна церква згодом визнала Ольгу Святий.
В одній з давньоруських книг йдеться ще про те, що після смерті деякий час тіло княгині лежало в спеціальному невеликому будиночку, куди міг прийти кожен і, заглянувши у маленьке віконце, подивитися на Ольгу. Але, як стверджував автор книги, побачити княгиню міг тільки чистий і просвітлений душею людина. Звичайно, невідомо, наскільки це правдоподібно ... Ясно одне - Ольга стала шанованою древніми русичами княгинею.
Такою була перша жінка, яка правила на Русі в Х столітті. Рано втратила чоловіка, залишилася одна з малолітнім сином і, можливо, внаслідок саме цих обставин виховала в собі на все життя сильний і вольовий характер. Жорстоко, але у чесному бою мстящие ворогам, піддаючи їх хитрому "іспиту" у вигляді загадок, який їм так і не вдалося здати. Жінка, яка побувала у "другому Римі". Перша російська княгиня, яка прийняла хрещення і всерйоз зацікавилася православ'ям. Княгиня, зарахована до лику Святих.
«Начальницею віри» і «коренем Православ'я» в Руській землі здавна називали святу рівноапостольну Ольгу люди. Хрещення Ольги було ознаменоване пророчими словами патріарха, який хрестив її: «Благословенна ти між жонами росіян, бо залишила темряву і полюбила Світло. Прославляти тебе будуть сини росіяни до останнього роду! »При хрещенні російська княгиня удостоїлася імені святої рівноапостольної Олени, багато попрацювати у поширенні християнства у величезній Римської імперії н знайшла Животворящий Хрест, на якому був розіп'ятий Господь. Подібно до своєї небесної покровительки, Ольга стала рівноапостольної проповідниці християнства на неосяжних просторах землі Руської. У літописних свідченнях про неї чимало хронологічних неточностей і загадок, але навряд чи можуть виникнути сумніви у достовірності більшості фактів її життя, що доніс до нашого часу вдячними нащадками святої княгині - упорядниця Руської землі. Звернемося до розповіді про її життя.
Ім'я майбутньої просвітительки Русі і батьківщину її найдавніша з літописів - «Повість временних літ» називає в описі одруження Київського князя Ігоря: «І привели йому жону із Пскова іменем Ольга». Иоакимовская літопис уточнює, що вона належала до роду князів Ізборських - однієї з давньоруських княжих династій.
Дружину Ігоря звали варязьким ім'ям Хельга, в російській вимові - Ольга (Вольга). Переказ називає батьківщиною Ольги село Вибути неподалік від Пскова, вгору по річці Великій. Житіє святої Ольги оповідає, що тут вперше відбулася зустріч її з майбутнім чоловіком. Молодий князь полював «в області Псковської» і, бажаючи перебратися через річку Велику, побачив «якогось пливе в човні» і покликав його до берега. Відпливши від берега в човні, князь виявив, що його везе дівчина дивовижної краси. Ігор запалився до неї пожадливістю і став схиляти її до гріха. Перевізниці виявилася не тільки красива, але цнотлива і розумна. Вона присоромив Ігоря, нагадавши йому про князівський гідність правителя і судії, який повинен бути «світлим прикладом добрих справ» для своїх поданих. Ігор розлучився з нею, зберігаючи в пам'яті її слова і прекрасний образ. Коли прийшов час вибирати наречену, до Києва зібрали найкрасивіших дівчат князівства. Але жодна з них не припала йому до серця. І тоді він згадав «дивну в дівчатах» Ольгу і послав за нею небожа свого князя Олега. Так Ольга стала дружиною князя Ігоря, великої російської княгинею.
Після одруження Ігор вирушив у похід на греків, а повернувся з нього вже батьком: народився син Святослав. Незабаром Ігор був убитий древлянами. Боячись помсти за вбивство Київського князя, древляни відправили послів до княгині Ользі, пропонуючи їй вступити в шлюб зі своїм правителем Малому. Ольга зробила вигляд, що згодна. Хитрістю заманила вона до Києва два посольства древлян, зробив їх болісної смерті: перше було живцем поховано «на дворі княжому», друге - спалено у лазні. Після цього п'ять тисяч мужів древлянських були вбиті воїнами Ольги на тризні по Ігорю біля стін древлянській столиці Іскоростеня. На наступний рік Ольга знову підійшла з військом до Іскоростеню. Місто спалили за допомогою птахів, до ніг прив'язали яких палаючу клоччя. Тих, хто залишився в живих древлян полонили і продали в рабство.
Поряд з цим літописі повні свідчень про її невпинних «ходіння» по Руській землі з метою побудови політичного і господарського життя країни. Вона добилася зміцнення влади Київського великого князя, централізувала державне управління за допомогою системи «цвинтарів». Літопис відзначає, що вона з сином і дружиною пройшла за Древлянської землі, «встановлюючи данини і оброки», відзначаючи села та стану і місця полювань, що підлягають включенню до київських великокнязівські володіння. Ходила вона до Новгорода, влаштовуючи цвинтарі по річках Мсте і Лузі. «Ловіша її (місця полювання) були по всій землі, встановлені знаки, місця її і цвинтарі, - пише літописець, - і сани її стоять у Пскові до цього дня, є зазначені нею місця для лову птахів по Дніпру і по Десні, і село її Ольгічі існує і понині ». Цвинтарі (від слова «гість» - купець) стали опорою великокнязівської влади, вогнищами етнічного та культурного об'єднання російського народу.
Житіє так оповідає про праці Ольги: «І управляла княгиня Ольга підвладними їй областями Руської землі не як жінка, але як сильний і розумний чоловік, твердо тримаючи у своїх руках владу і мужньо обороняючись від ворогів. І була вона для останніх страшна, своїми ж людьми любима, як правителька милостива і благочестива, як Суддя справедливий і нікого не обідящій, що накладає покарання з милосердям, і нагороджує добрих; вона вселяла всім злим страх, віддаючи кожному пропорційно гідності його вчинків, але всіх справах управління вона виявляла далекоглядність і мудрість. При цьому Ольга, милосердна до душі, була щедродательна жебраком, убогим і незаможним; до її серця скоро доходили справедливі прохання, і вона швидко їх виконувала ... З усім цим Ольга поєднувала помірну і цнотливу життя, вона не хотіла виходити вдруге заміж, але перебувала в чистому вдівстві, дотримуючись синові своєму до днів віку його княжу владу. Коли ж останній змужнів, вона передала йому всі справи правління, а сама, усунулася від поговору і опікою, жила поза турбот управління, вдаючись справах про доброчинність ».
Русь зростала і зміцнювалась. Будувалися міста, оточені кам'яними і дубовими стінами. Сама княгиня жила за надійними стінами Вишгорода, оточена вірною дружиною. Дві третини зібраної данини, за свідченням літопису, вона віддавала у розпорядження київського віча, третя частина йшла «до Ольги, на Вишгород» - на ратну будову. На час Ольги належить встановлення перших державних кордонів Київської Русі. Богатирські застави, оспівані в билинах, вартували мирне життя киян від кочівників Великого Степу, від нападів з Заходу. Чужоземці спрямовувалися в Гардарика («країну міст»), як називали вони Русь, з товарами. Скандинави, німці охоче вступали найманцями в російське військо. Русь ставала великою державою.
Як мудра правителька, Ольга бачила на прикладі Візантійської імперії, що недостатньо турбот лише про державну та господарського життя. Необхідно було зайнятися влаштуванням релігійному, духовному житті народу.
Автор «Степенній книги» пише: «Подвиг її / Ольги / в тому був, що дізналася вона істинного Бога. Не знаючи закону християнського, вона жила чистою і цнотливою життям, і бажала вона бути християнкою з вільної волі, серцевими очима шлях пізнання Бога здобула і пішла по ньому без коливання ». Преподобний Нестор літописець оповідає: «Блаженна Ольга з малих літ шукала мудрості, що є найкраще в світі цьому, і знайшла многоценное перли - Христа».
Рівноапостольні князь Володимир і княгиня Ольга
Зробивши свій вибір, велика княгиня Ольга, доручивши Київ підрослому синові, відправляється з великим флотом до Константинополя. Давньоруські літописці назвуть це діяння Ольги «ходінням», воно поєднувала в собі і релігійне паломництво, і дипломатичну місію, і демонстрацію військової могутності Русі. «Ольга захотіла сама сходити до греків, щоб своїми очима подивитися на службу християнську і цілком переконатися у їх навчанні про істинного Бога», - оповідає житіє святої Ольги. За свідченням літопису, в Константинополі Ольга приймає рішення стати християнкою. Таїнство Хрещення здійснив над нею патріарх Константинопольський Феофілакт (933 - 956), а хресним був імператор Костянтин Багрянородний (912 - 959), який залишив у своєму творі «Про церемонії візантійського двору» докладний опис церемоній під час перебування Ольги в Константинополі. На одному з прийомів російської Княгині було піднесена золоте, прикрашене дорогоцінним камінням блюдо. Ольга пожертвувала його до ризниці собору Святої Софії, де його бачив і описав на початку XIII століття російський дипломат Добриня Ядрейкович, згодом архієпископ Новгородський Антоній: «Страва велике злато службове Ольги Руській, коли взяла данину, ходівші до Царгорода: по страві ж Ольгине камінь драгий , на тому ж камені написаний Христос ».
Патріарх благословив новохрещену російську княгиню хрестом, вирізаним з цілісного шматка Животворящого Древа Господнього. На хресті був напис: «Обновися Російська земля Святим Хрестом, його ж прийняла Ольга, благовірна княгиня».
До Києва Ольга повернулася з іконами, богослужбовими книгами - почалося її апостольське служіння. Вона спорудила храм в ім'я святителя Миколая над могилою Аскольда - першого Київського князя-християнина і багатьох киян навернула до Христа. З проповіддю віри вирушила княгиня на північ. У Київських і львівських землях, у віддалених селах, на перехрестях доріг споруджували хрести, знищуючи язичницькі ідоли.
Свята Ольга поклала початок особливого шанування на Русі Пресвятої Трійці. Зі століття в століття передавалося розповідь про бачення, колишньому їй близько річки Великої, неподалік від рідного села. Вона побачила, що зі сходу сходять з неба "три пресвітлих променя». Звертаючись до своїх супутників, колишнім свідками бачення, Ольга сказала пророчо: «Так буде вам відомо, що волею Божим на цьому місці буде церква в ім'я Пресвятої і Животворящої Трійці і буде тут великий і славний град, що буяє всім». На цьому місце Ольга спорудила хрест і заснувала храм в ім'я Святої Трійці. Він став головним собором Пскова - славного града російського, що іменувався з тих пір «Будинком Святої Трійці». Таємничими шляхами духовного спадкоємства через чотири століття це шанування передано було преподобному Сергія Радонезького.
Ольга рівноапостольна
11 травня 960 року в Києві освятили храм Святої Софії - Премудрості Божої. Цей день відзначався в Російській Церкві як особливе свято. Головною святинею храму став хрест, отриманий Ольгою при хрещенні в Константинополі. Храм, побудований Ольгою, згорів у 1017 році, і на його місце Ярослав Мудрий спорудив церкву святої великомучениці Ірини, а святині Софійського Ольгина храму переніс у донині стоїть кам'яний храм Святої Софії Київської, закладений в 1017 році і освячений близько 1030 року. У Пролозі XIII століття про Ольжиної хресті сказано: «Іже нині стоїть у Києві в Святій Софії у вівтарі на правій стороні». Після завоювання Києва литовцями Ольгин хрест був викрадений з Софійського собору і вивезений католиками до Любліна. Подальша його доля нам невідома. Апостольську працю княгині зустрічали таємне і відкритий опір язичників. Серед бояр і дружинників у Києві знайшлося чимало людей, які, за словами літописців «зненавиділи Премудрість», як і святу Ольгу, що будувала Їй храми. Ревнителі язичницької старовини все сміливіше піднімали голову, з надією поглядаючи на підростаючого Святослава, рішуче відхилив вмовляння матері прийняти християнство. «Повість временних літ» так розповідає про це: «Жила Ольга з сином Святославом, і вмовляла його мати хреститися, але нехтував він цим і вуха затикав; однак якщо хто хотів хреститися, не стримував того, ні знущався над ним ... Ольга часто говорила: «Син мій, я пізнала Бога й радію; от і ти, якщо пізнаєш, теж почнеш радіти». Він же, не слухаючи цього, говорив: «Як я можу захотіти один віру змінити? Мої дружинники цього сміятися будуть! »Вона ж казала йому:« Якщо ти користуєшся, все так само зроблять ».
Він же, не слухаючи матері, жив за язичницьким звичаєм, не знаючи, що якщо хто матері не слухає, потрапить в біду, як сказано: «Якщо хто батька чи матір, не слухає, то смерть прийме». Він же до того ще й сердився на матір ... Але Ольга любила свого сина Святослава, коли говорила: «Нехай буде воля Божа. Якщо Бог захоче помилувати нащадків моїх і землю руську, та накаже їх серцям звернутися до Бога, як це було мені даровано ». І говорячи так, молилася за сина і за людей його всі дні і ночі, піклуючись про свого сина до його змужніння ».
Незважаючи на успіх своєї поїздки до Константинополя, Ольга не змогла схилити імператора до угоди по двох найважливіших питань: про дінастіческом шлюбі Святослава з візантійською царівною і про умови відновлення існувала при Аскольда митрополії в Києві. Тому свята Ольга звертає Погляди на Захід - Церква була в той час єдина. Навряд чи могла знати російська княгиня про богословських розбіжностях грецького і латинського віровчення.
У 959 року німецький хроніст записує: «Прийшли до короля посли Олени, королеви русів, яка хрещена в Константинополі, і просили присвятити для цього народу єпископа і священиків». Король Оттон, майбутній засновник Священної Римської імперії німецької нації, відгукнувся на прохання Ольги. Через рік єпископом Російським був поставлений Лібуцій, з братії монастиря святого Альбана в Майнці, але він незабаром помер (15 березня 961 р.). На його місце присвятили Адальберта Трірського, якого Оттон, «щедро забезпечивши всім потрібним», відправив, нарешті, до Росії. Коли в 962 році Адальберт з'явився в Києві, він «не встиг ні в чому тому, за чим був посланий, і бачив свої старання марними». На зворотному шляху «деякі з його супутників були вбиті, і сам єпископ не уникнув смертної небезпеки», - так оповідають літопису про місію Адальберта.
Язичницька реакція проявилася настільки сильно, що постраждали не тільки німецькі місіонери, але й деякі з київських християн, хрестилися разом з Ольгою. За наказом Святослава був убитий племінник Ольги Гліб і зруйновані деякі побудовані нею храми. Святій Ользі довелося змиритися з цією подією і піти у справи особистого благочестя, надавши управління язичника Святослава. Звичайно, з нею, як і раніше вважалися, до її досвіду і мудрості незмінно зверталися у всіх важливих випадках. Коли Святослав відлучався з Києва, управління державою доручалося святої Ольги. Втіхою для неї були славні військові перемоги російського воїнства. Святослав розгромив давнього ворога Руської держави - Хазарський каганат, назавжди розтрощивши могутність іудейських правителів Приазов'я та нижнього Поволжя. Наступний удар був нанесений Волзької Болгарії, потім прийшла черга Дунайської Болгарії - вісімдесят міст взяли київські дружинники по Дунаю. Святослав і його воїни уособлювали богатирський дух язичницької Русі. Літописи зберегли слова Святослава, оточеного зі своєю дружиною величезним грецьким військом: «Не осоромимо землі російської, але ляжемо кістьми тут! Мертві сорому не мають! »Святослав мріяв про створення величезної Російської держави від Дунаю до Волги, яка об'єднала б Русь та інші слов'янські народи. Свята Ольга розуміла, що при всьому мужність і відвагу руських дружин їм не впоратися із стародавньою імперією ромеїв, яка не допустить посилення язичницької Русі. Але син не слухав застережень матері.
Багато скорбот довелося пережити святої Ольги в кінці життя. Син остаточно переселився в Переяславець на Дунаї. Перебуваючи в Києві, вона вчила своїх онуків, дітей Святослава, християнській вірі, але не наважувалася охрестити їх, побоюючись гніву сина. Крім того, він перешкоджав її спробам утвердження християнства на Русі. Останні роки, серед урочистості язичництва, їй, коли-то всіма шанованої володарці держави, що хрестилася від Вселенського патріарха в столиці Православ'я, доводилося таємно тримати при собі священика, щоб не викликати нового спалаху антихристиянських настроїв. У 968 р. Київ взяли в облогу печеніги. Свята княгиня з онуками, серед яких був і князь Володимир, опинилися в смертельній небезпеці. Коли звістка про облогу досягла Святослава, він поспішив на допомогу, і печеніги були звернені у втечу. Свята Ольга, будучи вже важко хворий, просила сина не їхати до її смерті. Вона не втрачала надії звернути серце сина до Бога і на смертному одрі не припиняла проповіді: «Навіщо залишаєш мене, син мій, і куди ти йдеш? Шукаючи чужого, кому доручаєш своє? Адже діти Твої ще малі, а я вже стара, та й хвора, - я чекаю швидкої кончини - відходу до коханого Христа, в якого я вірую, бо я тепер ні про що не турбуюся, як тільки про тебе: жалкую про те, що хоча я і багато вчила і переконувала залишити ідольське безбожність, увірувати в істинного Бога, пізнаного мною, а ти зневажаєш цим, і знаю я, що за твоє непослух до мене тебе чекає на землі худий кінець, і по смерті - вічна мука, уготована язичникам. Виконай же тепер хоч цю мою останнє прохання: не йди нікуди, поки я не преставлен і не буду похована; тоді йди, куди хочеш. За моєю кончину не роби нічого, що вимагає в таких випадках язичницький звичай, але хай мій пресвітер з кліриками погребе за християнським звичаєм моє тіло, не смійте насипати наді мною могильного пагорба і робити тризни; але пішли до Царгорода золото до святійшому патріархові, щоб він здійснив молитву і приношення Богові за мою душу і роздав жебракам милостиню ».
«Почувши це, Святослав гірко плакав і обіцяв виконати всі заповідане нею, відмовляючись тільки від прийняття святої віри. Після закінчення трьох днів блаженна Ольга впала в крайнє знемога; вона причастилася Божественних Тайн Пречистого Тіла і Животворящої Крові Христа Спаса нашого; весь час вона перебувала у старанній молитві до Бога і до Пречистої Богородиці, яку завжди по Бозі мала собі помічницю, вона закликала всіх святих ; з особливою ретельністю молилася блаженна Ольга про освіту за її смерті землі Руській; прозірая майбутнє, вона неодноразово пророкувала, що Бог просвітить людей землі Руської і багато з них будуть великі святі; про якнайшвидшим виконанні цього пророцтва і молилася блаженна Ольга при свою кончину. І ще молитва була на вустах її, коли чесна душа її вирішилася від тіла, і, як праведна, була прийнята руками Божими ». 11 липня 969 року свята Ольга померла, «і плакали по ній плачем великим син її і онуки і всі люди». Пресвітер Григорій точно виконав її заповіт.
Свята рівноапостольна Ольга була канонізована на соборі 1547 року, який підтвердив повсюдне шанування її на Русі ще в домонгольську епоху.
Бог прославив «начальницю» віри в Руській землі чудесами і нетлінням мощей. При святому князеві Володимирі мощі святої Ольги були перенесені в Десятинний храм Успіння Пресвятої Богородиці і покладені в саркофазі, в яких було прийнято поміщати мощі святих на православному Сході. Над гробницею святої Ольги в церковній стіні було вікно, а коли хто з вірою приходив до мощів, бачив через віконце мощі, причому деякі бачили виходить від них сяйво, і багато одержимі хворобами отримували зцілення. Приходив ж з маловір'ям віконце але відкривалося, і він не міг бачити мощей, а тільки труну.
Так і за смерть свята Ольга проповідувала вічне життя і воскресіння, наповнюючи радістю віруючих і нагадуючи невіруючих.
Збулося її пророцтво про злу кончину сина. Святослав, як повідомляє літописець, був убитий печенізьким князем Курею, який відтяв голову Святослава і з черепа зробив собі чашу, закував золотом і під час бенкетів пив з неї.
Виповнилося і пророцтво святий про землі Руській. Молитовні праці і справи святої Ольги підтвердили найбільше діяння її онука святого Володимира (пам'ять 15 (28) липня) - Хрещення Русі. Образи святих рівноапостольних Ольги і Володимира, взаємно доповнюючи один одного, втілюють материнське і батьківське початок російської духовної історії.
Свята рівноапостольна Ольга стала духовною матір'ю російського народу, через неї почалося його освіта світлом Христової віри.
Язичницьке ім'я Ольги відповідає чоловічому Олег (Хельги), що означає «святий». Хоча язичницьке розуміння святості відрізняється від християнського, але воно передбачає в людині особливий духовний настрій, цнотливість і трезвленіе, розум і прозорливість. Розкриваючи духовне значення цього імені, народ Олега назвав Віщим, а Ольгу - Мудрої. Згодом святу Ольгу стануть називати Богомудрою, підкреслюючи її головний дар, який став підставою всієї Ліствиця святості російських дружин - премудрість. Сама Пресвята Богородиця - Будинок Премудрості Божої - благословила святу Ольгу на її апостольську працю. Будівництво нею Софійського собору в Києві - матері міст Руських - з'явилося знаком участі Божої Матері в Домобудівництво Святої Русі. Київ, тобто християнська Київська Русь, стала третім жеребом Божої Матері по Всесвіту, і затвердження цього Жеребу на землі почалося через першу з святих жон Русі - святого рівноапостольного Ольгу.
Християнське ім'я святої Ольги - Олена (в перекладі з давньогрецької «Факел»), стало вираженням горіння її духу. Свята Ольга (Олена) прийняла духовний вогонь, який не згас у всій тисячолітньої історії Християнської Росії.
Помста древлянам
У 945 р. князь Ігор загинув від рук сусідніх древлян. Убивши Ігоря, древляни вирішили, що тепер вони вільні від зобов'язань перед київською династією. Більш того, древляни стали претендувати на київський стіл - вони зажадали, щоб княгиня Ольга вийшла заміж за древлянського князя Мала. Але характерно, що конфлікт з русами древляни, у відповідності зі слов'янськими традиціями, спробували вирішити мирним шляхом - послали до Ольги своїх послів.
Подальше добре відомо з «Повісті временних літ». Ольга хитрістю заманила два посольства древлян в пастки і жорстоко розправилася з ними - одних послів закопала живцем у землю, інших спалила в лазні. Потім вона з'явилася в Древлянську землю і влаштувала тризну на могилі чоловіка, на яку запросила і древлян. За наказом Ольги її дружинники спочатку напоїли древлян допьяна, а потім посікли їх мечами («Повість временних літ» називає цифру убитих - 5000 осіб).
А в наступному, 946, році, Ольга разом з малолітнім Святославом вирушила в похід на древлян. Обложивши головне місто древлян Іскоростень, Ольга зажадала, щоб жителі міста надали їй по три голуби і по три горобці від кожного двору, обіцяючи у разі виконання її вимоги піти. Обрадувані древляни зібрали птахів і віддали хитрою київської княгині. Ольга наказала своїм воїнам прив'язати кожному голуба і горобцеві до лапці тліючий трут і відпустити. Голуби і горобці полетіли у свої гнізда - до Іскоростеня - і місто загорівся. Серед обложених почалася паніка, вони кинулися тікати з міста. Місто було зруйноване, а Ольга знову жорстоко розправилася з його жителями - одних убили, інших Ольга віддала в рабство своїм дружинникам, а третіх обклала «тяжкої даниною».
Настільки жорстку поведінку княгині Ольги показує нам методи вирішення конфліктів, характерні для русів, - вони дотримувалися правила «кровної помсти», причому київська княгиня чотири рази мстить древлянам за смерть свого чоловіка, мститься швидко й жорстоко, в корені придушуючи будь-яке можливе опір. Навіть ці різні способи вирішення конфліктів у слов'ян і «роду руського» свідчать, що у русів і слов'ян зберігалися різні традиції, що мають витоком різне етнічне походження та різні форми організації суспільства.
Внутрішня політика
Правління княгині Ольги при малолітньому Святославі було більш успішним, ніж її чоловіка Ігоря. Ставши правителькою Києва, Ольга у внутрішній політиці проводила курс на ще більше підпорядкування слов'янських племен влади Києва. У 947 р. замість полюддя вона встановила тверді розміри данини для древлян і новгородців, організувавши пункти збору данини - погости (місця, де зупинялися збірники).
Ольга разом з дружиною і сином Святославом довгий час знаходилася на території древлян, встановлювала «статуту і уроки», «стану і ловища». Сенс нововведень полягав у нормуванні повинностей з населення і виданні правових установлень, якими могли керуватися представники князівської влади. Встановлення становищ та ловищ свідчить про реконструкцію старих земельних меж, про організацію спеціальних центрів влади та регламентації прав князя на полювання.
Але реформаторська діяльність княгині Ольги вийшла і за межі Древлянської землі. "В літо 6455 (947) іде Ользі Новгороду і Статуту з м'сте погости й данини і по Лузі оброк і данини і ловища ея суть по в'сеі землі ці знамена і місця і цвинтарі. І є село ея Ольжичі і досі ".
Мова йде про широкий комплекс державних і доменіальних земель, де встановлювалися данини і оброки, про мисливських і рибальських угіддях, про зміну територіального поділу на основі сформованого звичаєвого права.
Для здійснення всіх нововведень Ольги необхідно було провести розмежування угідь, охорону кордонів заказників і призначити відповідну прислугу для їх системного використання. Найцікавішим у переліку заходів княгині є згадка про організацію становищ і цвинтарів. Становища вказані у зв'язку з Древлянською землею, де і раніше відбувалося полюддя. Конфлікт з місцевою знаттю і "древлянське повстання" і зажадали нових відносин. Древлянське повстання послужило київським князям уроком, який вони добре засвоїли і зробили з нього належні висновки. Розмір данини встановлювався тепер суворіше. На півночі, за межами великого полюддя, в Новгородській землі княгиня не тільки відбирає на себе господарські угіддя, а й організовує мережу цвинтарів-острогів, які надають стійкість її доменіальним володінь на півночі. Різниця між становищем і цвинтарем, ймовірно, не надто велике. Становище раз на рік брало самого князя і його дружину, обчислюється багатьма сотнями людей і коней.
Оскільки полюддя проводилося взимку, то в стійбище повинні були бути теплі приміщення і запаси фуражу та продовольства. Фортифікація становища може бути не дуже значною, тому що саме полюддя являло собою грізну військову силу. Погост, віддалений від Києва на 1-2 місяці шляху представляв собою мікроскопічний феодальний організм, впроваджений князівською владою в гущу селянських "сіл" і "вервь". Там повинні бути всі ті господарські елементи, які були потрібні і в становище, але цвинтар був більше відірваний від княжого центру, більше наданий сам собі, ніж становища на шляху полюддя. Люди, що жили в цвинтарі повинні бути не тільки слугами, а й воїнами. Відірваність їх від доменіальних баз диктувала необхідність займатися сільським господарством, полювати, ловити рибу і т. д. Єдиний випадок, коли археологом був досліджений цвинтар, згаданий у грамоті 1137 - це цвинтар Векшенга (при впадінні однойменної річки в Сухону, в 89 км на схід від Вологди) "... у Векшенге давали 2 сорочка (80 шкурок) святої Софії". Це звичайне Мисове городище трикутної форми, у якого 2 сторони утворені ярами, а з третього боку, що з'єднує мис з плато, проритий рів. Культурного шару на самому городище майже немає.
Хрещення Ольги
Ольга сприяла поширенню на Русі християнства.
Коли Ольга досягла тих років, коли смертний, задовольнивши головним спонуканням земної діяльності, бачить близький кінець перед собою і відчуває суєтність земної величі, тоді справжня віра послужила їй опорою або розрадою в сумних роздумах про суєтність людини. Ольга була язичниця, але ім'я Бога Вседержателя вже славилося в Києві. Вона захотіла стати християнкою і сама відправилася в столицю імперії і Віри грецької. Там патріарх був її наставником і хрестителем, а Костянтин Багрянородний - сприйменником від купелі. Настанови в святих правилах християнства самим патріархом Ольга повернулася до Києва. Імператор, за словами літописця, відпустив її з багатими дарами і ім'ям дочки, але здається, вона взагалі була незадоволена його прийомом. Княгиня, запалена сумлінною нової Вірі своєї, поспішала відкрити синові омани язичництва, але юний, гордий Святослав не хотів сприймати її повчань. Даремно Ольга представляла йому, що його приклад схилив би весь народ до християнства.
У середині 50-х років X століття Ольга з великим посольством вирушила до Візантії. Там вона хрестилася у християнську віру, отримавши в хрещенні ім'я Олени. «Повість временних літ» описує хрещення княгині Ольги наступним чином. За легендою таїнство хрещення здійснив константинопольський патріарх Феофілакт, а хресним був імператор Костянтин Багрянородний. При хрещенні княгиня отримала ім'я Олени на честь святої рівноапостольної Олени. Візантійський імператор, вражений красою і мудрістю Ольги, захотів одружитися з нею. «Я язичниця, - відповіла російська княгиня. - Якщо хочеш хрестити мене, то хрести мене сам, - інакше не хрещуся ». Імператор виконав бажання Ольги, а потім знову запропонував стати своєю дружиною. Ольга ж відповіла: «Як ти мене хочеш узяти, коли охрестив мене сам і назвав дочкою. А у християн нема такого закону, - ти сам знаєш ». І відповів імператор: «Перехитрила ти мене, Ольго».
Документальні історичні джерела не дають однозначної відповіді на питання, в якому році Ольга відвідала Константинополь і де вона прийняла хрещення. Ряд дослідників припускає, що княгиня Ольга хрестилася в Києві, а подорож до Візантії зробила в 957 році, будучи християнкою.
Якщо Ольга стала християнкою, то її син Святослав залишався язичником. Багато разів княгиня Ольга намагалася навчити сина християнській вірі, говорячи: «Я пізнала Бога, сину мій, і радію, якщо і ти пізнаєш - будеш радіти». Святослав же не слухався мати і відмовлявся: «Як мені одному прийняти нову віру, якщо дружина моя стане наді мною сміятися?» Але Ольга любила свого сина і казала: «Нехай буде воля Божа. Якщо захоче помилувати Бог рід мій і народ російський, то вкладе їм у серці те ж бажання звернутися до Бога, що дарував і мені ». І так кажучи, молилася вона за сина і за всіх російських людей щоночі і щодня, виховуючи сина до його змужніння і повноліття.
Післямова
Ольга була першою російською правителькою-християнкою. Ставши християнкою, Ольга сильно змінилася. Вдача її став добрішим, забула язичницьку жорстокість, але прагнула жити за законом християнської любові. Княгиня Ольга померла в 969 році, але нащадки зберігали про неї саму добру пам'ять. І недарма древній літописець назвав її «провісниць християнської землі».
Її онук, князь Володимир Святославич, в 1000 році повелів перенести останки княгині в Десятинну церкву і покласти в кам'яний саркофаг. Розповідали про чудеса, які відбувалися біля останків княгині Ольги. На верху саркофага було влаштовано віконце. Коли хто-небудь приходив до гробниці княгині з твердою вірою, віконце саме відкривалося, і було видно нетлінне тіло, що світиться, немов сонце. І багато людей зцілювалися біля гробниці від різних хвороб. А хто приходив без віри, тому віконце не відчиняти і чудес не траплялося.
Вже в XI ст. в різних давньоруських джерелах простежується бажання прославити княгиню Ольгу, як православну святу. Однак сам факт канонізації княгині Ольги стався пізніше, коли - невідомо. День пам'яті - 11 (24) липня.