Святитель свт. Василій Великий
Багато в мене спонукань порадити вам, чада, що визнаю кращим, і що, як упевнений, якщо приймете, буде вам корисно. І справжній мій вік, і вправа у багатьох вже справах і достатню ізведаніе всяких і всьому що навчає змін зробили мене досвідченим у справах людських; чому ледь вступили в життя можу вказати як би самий безпечний шлях. При тому, по природному спорідненості, я-перший для вас після батьків; чому, не менше батьків, і сам маю до вас прихильність, і про вас думаю, якщо тільки не помиляюся в думці своєму, що, бачачи мене, не бажаєте бачити батьків . Тому, якщо охоче приймете слова мої, будете у другому ряду похваляєм Гезіода; а в іншому випадку, хоча б і не сказав я нічого неприємного, самі пригадаєте вірші, в яких він говорить: "Чудовий той, хто сам собою вбачає потрібне; гарний і той, хто виконує вказівок інших; але хто не здатен ні до того, ні до іншого, той зовсім марний ".
Не дивуйтесь ж, якщо вам, які щодня ходите до вчителів, і з поважними мужами старовини розмовляєте за допомогою залишених ними творів, скажу, що сам собою знайшов я щось більш корисним. Про цьому-то самому і хочу дати вам пораду, а саме, що не повинно, одного разу назавжди зрадивши сим мужам годувало корабля, слідувати за ними, куди не поведуть, але запозичуючи у них все, що є корисного, треба вміти інше і відкинути. А що ж це таке, і як це розрізняти, цього та й навчу, почавши так.
Ми вважаємо, діти, що справжнє життя людська зовсім нічого не означає; абсолютно не визнаємо і не називаємо благом того, що робить нам досконалість тільки в цьому житті. Ні знаменитості предків, ні фортеці, краси і величі тіла, ні почестей від всіх людей, ні самого царства, ні всього іншого, що ні найменш з людського, не визнаємо великим, навіть гідним бажання, і не звертаємо погляду на тих, хто має це , але простягає надії далі, і все робимо для приготування собі іншого життя. Тому, що до неї утверди нам, про те говоримо, що слід любити слухати і буде домагатися цього усіма силами, а що не переходити в ону, то - зневажати, як нічого не варте.
Що ж це за життя, де і як будемо проводити її? - І говорити про це треба було б довше, ніж згідно з цим наміром, і слухати це повинні були б люди більше вас вікові. Втім, може бути, досить покажу вам це, сказавши, що, якщо хто доганяє словом і сукупність у об'єднані все щастя людей, з часу їх існування, той знайде, що це не дорівнює і найменшої частини благ того життя, а навпаки всі тутешні блага набагато більше відстояти достоїнством від найменшого з тих благ, ніж тінь і сновидіння бідніший дійсності. Краще ж сказати, (вживу приклад більш близький) скільки душа в усьому досточестнее тіла, стільки ж і різниці між тією і іншою життям.
У цю життя вводять нас, звичайно, священні Писання, що утворюють нас за допомогою навчань таємничих, але поки, за віком, не можемо вивчити глибину сенсу їх, ми і в інших писаннях, не зовсім від них далеких, вправлятися на час духовне око, як у деяких тінях і Зерцале, наслідуючи вправляються у справі ратному, які, придбавши досвідченість у спритного русі рук і ніг, вигодами цієї гри користуються в самих битвах. І ми, звичайно, повинні триматися тієї думки, що нам передлежить подвиг, найважливіший всіх подвигів, - подвиг, для якого все повинні зробити, для приготування до якого треба трудитися в міру сил, розмовляти і з поетами, і з істориками і з ораторами, і з усякою людиною, від кого тільки може бути яка-небудь користь до піклуванню про душу. Фарбарі призначене до забарвлення готують спершу особливими способами, і потім наводять колір, пурпуровий, або інший який: подібним чином і ми, щоб добра слава наша назавжди залишалася незабутнє, присвятивши себе попереднього вивчення цих зовнішніх письменників, потім вже почнемо слухати священні й таємничі уроки, і як би звикнувши дивитися на сонце у воді, звернемо, нарешті, погляди до самого світу. Тому, якщо між навчаннями є якесь взаємне спорідненість, то пізнання їх буде нам речі. Якщо ж немає цього спорідненості, то вивчати різниця навчань, звіряючи їх між собою, не мало служити до підтвердження кращого навчання.
Але чому уподібнивши кожне з цих навчань, можемо скласти собі їх образ? Звичайно, власну перевагу дерева - буяти зрілими плодами; але воно носить на собі і деякий прикраса - листи, що коливаються на гілках: так і в душі істина є переважний плід, але не позбавлене приємності і те, якщо одягнена душа зовнішньою мудрістю, як листям, які служать покривом плоду і виробляють не непристойний вигляд. Чому кажуть, що і той славний Мойсей, якого ім'я за мудрість у всіх людей було дуже велике, спершу вправляв розум єгипетськими науками, а потім приступив до споглядання Сущого. А подібно до нього, і в пізніші часи про премудром Данила розповідається, що він у Вавилоні вивчив халдейскую мудрість, і тоді вже торкнувся Божественних уроків.
Однак досить сказано про те, що ці зовнішні науки не марні для душ; тепер слід сказати, якою мірою має вам вивчати їх. По-перше, у поетів (почну з них), бо ж вони в творах своїх не однакові, не на все по порядку треба зупинятися розумом, але, коли переповідають вам діяння або вислови мужів добрих, треба їх любити, змагатися їм і, як можна , намагатися бути такими ж. А коли доходить у них мова до людей злонравних, має уникати наслідування сему, так само затикаючи вуха, як Одіссей, за словами їх, загородив слух від піснею сирен. Бо звичка до слів непридатним служити деяким шляхом і до справ. Тому з кожним охороною треба оберігати душу, щоб, знаходячи задоволення в словах, непомітно не прийняти чого-небудь злого, як інші з медом ковтають отруйні речовини. Тому не будемо хвалити віршотворців, коли зневажають, насміхаються, представляють закоханих і впиватися, або коли обмежують блаженство роздольним столом і розгульне піснями. Всього ж менш будемо слухати їм, коли кажуть що ні? будь про багатьох богів, і притому разномислящіх. У них брат у розбраті з братом, батько - з дітьми, і в дітей знову скритна війна з батьками. А перелюбства богів їх, любовні пригоди і явні студодеянія, особливо ж голови і правителя всіх Дія, яким самі вони називають його, як такі справи, які й про звірину без сорому не став би розповідати інший, надамо лицедія. Те ж саме можу сказати і про істориків, особливо, коли пишуть вони історію для розваги слухачів. І ораторам не будемо наслідувати в мистецтві брехати. Бо ні в судах, ні інших справах не пристойна брехня нам, які обрали прямий і істинний шлях життя, - нам, яким наказано законом навіть і не судитися.
Навпаки того займемо краще в них ті місця, де вони вихваляли доброчесність і засуджували порок. Бо як для інших насолоду квітами обмежується пахощами й строкатістю барв, а бджоли збирає з них і мед: так і тут, хто ганяється не за одною солодкістю і приємністю творів, той може з них запастися деякою користю для душі. Тому, в усьому уподібнюючись бджолам, повинні ви вивчати ці твори. Бо й бджоли не на всі квіти одно сідають, і з тих, на які сядуть, не всі намагаються прихопити, але, взявши, що придатне на їх справа, інше залишають недоторканим. І ми, якщо помірковані, зібравши з цих творів, що нам властиво і споріднено правдою, інше будемо проходити повз. І як зриваючи квіти з рожевого куща, уникаємо шипів, так і в цих творах, скориставшись корисним, будемо остерігатися шкідливого.
Тому на самому початку потрібно розглянути кожну з наук і пристосувати її до мети, по доричної прислів'ї: водячи крейдою по снурку. І позаяк до нашого життя треба досягати за допомогою чесноти, а на хвалу їй багато що сказано віршотворцями, багато істориками, і ще набагато більше мужами любомудрою: то на такі особливо твори повинні звертати увагу. Бо не мала користь, якщо душі юнаків освоюються і звикають з чеснотою, тому що повчання такого роду, за ніжністю душ, напечатлеваясь глибоко, залишаються в них незабутніми. Невже припустимо, що Гесіод з другою якою думкою, а не до заохочення юнаків до чесноти, написав такі, всіма повторювані вірші? "Не гладкий і не злочинний на початку, крутий і з багатьом потом і працею відбувається тяжкий шлях, що веде до чесноти. Тому не кожен може вступити на нього, через крутизни, а вступивши, не легко дійти до вершини. Але хто став вгорі, той бачить, що шлях гладкий і прекрасний, легкий і зручний, і приємніше іншого шляху, ведучого до пороку, на який не довго вступити, через його близькість ", як говорить той же самий поет. Бо мені здається, що написав він це не з іншим наміром, але заохочуючи нас до чесноти і всіх переконуючи бути добрими, щоб ми, розслабитися для праць, не відмовилися йти до мети. Так, якщо б і інший хто вихваляв подібним чином чеснота, приймемо його слова, як керівні нас до того ж.
А чув я у одного майстерно вивчила думки віршотворця, що як весь вірш Омірово є похвала чесноти, і все у Омира, крім придаткового, веде до цього мети, так не менше до цього ж хилиться і те місце, де Омір представив, що вождь Кефалленян врятувався нагим від корабельної аварії, і що спершу цариця, коли належало б їй засоромився, побачивши його нагого, при самому його появі, відчула до нього повагу, бо віршотворець представив його замість одягу прикрашеним чеснотою; потім і інші Феакеане стільки почли його гідним, що , залишивши розкіш, в якій жили, стали всі на нього дивитися і йому наслідувати, і жоден Феакеанін нічого більше не бажав тоді, як зробитися Одіссеєм, і притому врятувалися від корабельної аварії. У цьому місці, як говорив истолкователь віршованій думки, Омір, ледь не в слух всім взиваючи, говорити: "Одобродетелі повинно намагатися вам, люди, вона і з зазнало аварію корабля рятується від затоплення, і на суші доведеного до наготи показує більш досточестним, ніж щасливих Феакеан ". Така-то чеснота! Інші стяжання не більше належать своїм здобувцям, як і будь-хто інший, подібно до того, як кістка в грі випадає і тією і іншою стороною, одне набуток НЕ невід'ємна, - це чеснота, вона належить людині і за життя, і по смерті.
Тому-то, як здається, і Солон говорить багатим: "А ми не поміняємося з ними багатством чесноти, бо воно завжди постійно, а майном людей володіє то той, то інший". Подібно до цього і те місце у Феогнида, де він говорить, що "Бог (якого Бога він ні розумів) нахиляє людям те ту, то іншу чашку у ваг, щоб їм те багатіти, то нічого не мати". - Та й хійскій софіст Продік, в одному місці своїх творів, схоже з цим Любомудрствовать про чесноти і пороку. І в його слова треба вникнути розумом, бо він людина не презирства гідний. Говориться ж у нього там, скільки пам'ятаю його думку, тому що слів не знаю, крім того, що сказано це просто, не мірної промовою: "коли Іраклій, будучи дуже молодий, і в такому ж майже віці, в якому тепер ви, міркував , на якій йому звернутися шлях, на той, який через праці веде до чесноти, або на інший найлегший: підійшли дві жінки, а це були чеснота і порок: тому що, хоча вони й мовчали, але різниця негайно виявляти в зовнішності. У однієї краса була підготовлена за допомогою притирань; вона дихала розкішшю; невідлучно водила з собою цілий рій задоволень, намагалася привернути до себе Іраклія. Інша була худорлява, неприбрано, дивилася пильно і висловлювала в собі інше тощо; бо обіцяла не що-небудь легке і приємне, але тисячі праць, подвигів і небезпек скрізь - і на суші, і на морі. А нагорода за це така, що можна стати богом, як висловився Продік. та Іраклій пішов, нарешті, за цієї жінки ". І все майже скільки-небудь заслуговують уваги по мудрості, кожен у міру сил, у творах своїх більш-менш поширювалися в похвалу чесноти; їм повинно вірити, і треба намагатися в самому житті висловити їх вчення. І хто любомудріє, що полягає в інших у словах, виправдовує справою, той "один живий; інші ж тільки рухомі тіні". Мені здається, що такий образ дій схожий на те, як якщо б живописець наслідував чого-небудь дивному, наприклад, красу людини, і людина дійсно був такий, яким той представив його на картині. Бо з жаром хвалити чеснота перед людьми, вести про неї довгі промови, а наодинці віддавати перевагу цнотливості задоволення, і справедливості - зиск; назвав би я наслідуванням тим, які лицедійством на видовище, і часто виходять представляти царів і власників, не будучи не тільки ні царями , ні власниками, але навіть, може бути, і вільними. Притому, що грає на лірі не охоче погодиться, щоб ліра у нього була не налаштована, і начальник лику не захоче мати у себе такий лик, який би не співав, як можна, погодженіше. Таким чином кожен сам із собою буде у розладі, представить життя не соответствующею словами, буде говорити словами Евріпіда: "Язик у мене клявся, а серце не відчувало в клятві", і винен буде в тому, що здається добрим замість того, щоб бути таким . Але якщо повірити Платоном, це крайня межа несправедливості здаватися справедливим, не будучи таким.
Тому так будемо приймати твори, в яких полягають правила чесноти. Оскільки ж і доблесні діяння древніх чоловіків або дотрималися до нас в безперервної пам'яті людей, або збережені в творах поетів та істориків: то не позбавимо себе і звідси походить користі. Наприклад, дехто в народних зборах проклинав Перікла, але він не звертав на те уваги, і цілий день тривало, що один обсипав іншого лайками, а інший ні мало про це не турбувало. Потім ввечері вже, і коли смеркло, цю людину, ледь припинив лайка, Перікл проводив з світильником, щоб не даром пропало у нього вправу в любомудрії. Ще хтось, розсердившись, погрожував смертю Евкліду мегарської і клявся у цьому. Але Евклід сам дав клятву, що злагіднить його і змусити припинити своє до нього неприхильність. Як добре, якщо приходять на пам'ять такі приклади людині, коли він одержимий вже гнівом! Бо не має вірити трагедії, яка без міркування говорити: "Роздратування озброює руку на ворогів". Навпаки того, всього краще зовсім не приходити в роздратування. Якщо ж це важко, то принаймні, утримуючи дратівливість розумом, як вуздечкою, треба не дозволяти виходити їй за межі.
Але повернемо слово назад до прикладів доблесних мужів. Хтось, нещадно нападаючи на Софроніскова сина, Сократа, бив його в саме лице, а він не опирався, але дозволив цього п'яному людині наситити свій гнів, так що лице у Сократа від ударів вже опухло і покрилося ранами. Коли ж той перестав бити: Сократ, як кажуть, нічого іншого не зробив, а тільки, як на статуї пишуть ім'я художника, написав на лобі: "Робив такий-то", і тим відомстив. Через те, це вказує на одне майже з нашими правилами: то стверджую, що дуже добре наслідувати таким мужам. Бо цей вчинок Сократа подібний з заповіддю, за якою ударяючим по щоці, яку ти підставити іншу (Матв. 5, 39), - в такій мірі треба мститися за себе! А вчинок Перікла або Евкліда зроду із заповіддю: терпіти гонителів і лагідно переносити гнів їхній, - і з заповіддю: бажати добра ворогам, а не проклинати їх (44). Тому попередньо навчений сему не буде не вірити заповідей, як чогось неможливого. Не буду мовчати і про вчинок Александровим. Олександр, взявши в полон дочок Дарія, про яких засвідчено, що краса їх була дивна, не удостоїв і бачити їх, вважаючи ганебним - переможцю мужів поступатися над собою перемогу жінкам. Бо це вказує на одне із заповіддю, що воззревшій на жінку для втіхи, хоч і не зробить перелюбства самою справою, але за те, що допустив в душу бажання, не звільняється від провини (Матв. 5, 28). Про вчинок ж Клінія, одного з близьких Піфагору, важко повірить, щоб схожість його з нашими правилами було справою випадку, а не ретельного наслідування. Що ж зробив Кліній? Давши клятву, міг він уникнути втрати трьох талантів, а ліпше заплатив їх, чим став клястись, хоча клятва його була в справі справедливому. Він ніби, уявляю я, чув ту заповідь, яка забороняє нам клятву (Матв. 5, 33-37).
Але повернемося знову до того ж, що сказано на початку, - а саме, що не все по порядку треба нам брати, а тільки корисне. Бо соромно, шкідливе в їжі відкидати, а в науках, які живлять нашу душу, не робити ніякого розбору, але, подібно весняного струмка, тягнучи за собою все зустрічається, навантажувати тим душу. І який у цьому розрахунок, якщо керманичі не нерозважливо віддається вітрам, але направляє човен в безпечне місце, і стрілець кидає стрілу в ціль, і мідник і тесля прагнуть до кінця, згідно з їх мистецтвом, а ми залишимося нижче і цих робітників, маючи можливість розуміти свою справу? І у ремісників робота їх має мету, а для життя людської немає ніби мети, дивлячись на яку має все робити і говорити тому, хто не має наміру зовсім уподібнитися безсловесним? У такому випадку, зовсім подібне не оснащеним кораблям, ніякому розуму не довіривши годувала душі, будемо без мети туди і сюди носитися по життю. Але і в змаганнях тілесними силами, а якщо завгодно, і на музичних знаряддях, вправляються в тих саме подвиги, за які запропоновані вінці, а ніхто, вправляються в боротьбі, також в кулачному бою і боротьби разом, не стане вчитися грати на гуслях, або на сопілці. Принаймні не робив так Полідам. але перед олімпійським подвигом зупиняв він на бігу колісниці, і тим зміцнював свої сили. І Мілон не сходив з намазаного маслом щита, а коли стягували його, противився не менше, ніж статуї, припаяні свинцем. Взагалі у них вправи були приготуванням до подвигів. А якби, залишивши усипане піском терені і тілесні вправи, зайнялися брязкання Марсія, або фрігійського Олімпу: то невже б отримали вінці і славу, а не тікали геть, щоб не насміялися над ними? Але і Тимофій не проводив часу на ратоборних теренах, залишивши Сладкопение; інакше не вдалося б перевершити так в музиці і йому, у якого стільки було мистецтва, що і збуджував гнів співзвуччями напруженими і жорстокими, і знову приборкував і пом'якшував його співзвуччями ніжними. Сім-то, кажуть, мистецтвом, виграючи одного разу перед Олександром фрігійський пісню, змусив його серед вечері взятися за зброю, і потім, пом'якшивши звуки, зробив, що знову повернувся він до пірующім. Таку-то фортеця сил до досягнення мети в музиці і тілесних подвиги доставляє вправу!
Але оскільки згадав я про вінцях і про подвижників; то прісовокупляя: вони, зазнавши тисячі труднощів у тисячі випадків, всіма заходами примноживши свою силу, протоку багато поту у важких тілесних вправах, прийнявши багато побоїв в училищі, обравши не найприємніший спосіб життя, але приписаний вчителями, і у всьому іншому (скажу не поширюючись) поводячись так, що життя їх до подвигу була вправою в подвигу, вже після всього цього є готовими на терені, переносять всі праці і небезпеки, щоб отримати вінок з дикої маслини, або з гірчі, або з чого-небудь подібного і, перемігши, заслужити проголошення від глашатая. Невже ж нам, яким за життя предлежат нагороди настільки дивовижні за безлічі і величі, що не можливо і словом їх висловити, коли спимо на обидва вуха і проводимо життя у великій безпечності, залишається взяти тільки ці нагороди лівою рукою? Тоді високо б цінувалася дозвільна життя, і у всіх захопив би першість у щасті Сарданапал, або, якщо завгодно, Маргіт, про який сказав Омір (якщо тільки Омірови це вірші), що він був ні орач, ні пахатель, ні людина, здатний до чого або в житті. Але чи не більш істинно розкаже Питтака, який сказав, що "Важко перебувати доброчесним"? Бо дійсно, навіть підняв багато праць, ледь можемо сподобитися тих благ, якими, як вище сказано, немає і зразка між благами людськими.
Тому не повинно нам лінуватися і на короткий спокій промінюють великі надії, якщо не хочемо чути докору і терпіти покарання, - не тут від людей, хоча і це не маловажно для має розум, але на тих судилища, де б вони не були, хоча б під землею, або де в іншому місці. Мимоволі грішник проти боргу, може бути, та буде деяке помилування від Бога, але навмисно обрав худе немає і відмовки, чому би не терпіти сугубого покарання. Що ж нам робити? скаже хто-небудь. - Що інше, крім того, аби, звільнившись від усіх інших турбот, мати попечете про душу?
Тому не повинно служити тілу, крім крайньої необхідності, але душу треба доставляти все краще, любомудрием, як від темниці, звільняючи її від спілкування з тілесними пристрастями, а разом і тіло роблячи незборимим для пристрастей. Чреву треба доставити необхідне, але не надто солодке, як роблять вигадують якихось Готувачі столу і кухарів, обшукували всю сушу і море, що збирають данини, як жорстокому якомусь володареві, - ці жалюгідні трудівники, стражденні не менше мучений в пеклі, які справді прядуть вогонь, решетом носять воду, ллють у діряву бочку, не бачать кінця працям. А працювати понад потреби над волоссям і одягом, за висловом Діогена, властиво або злощасним, або кривдникам. Тому стверджую, що бути і називатися чепуруном, повинні ми почитати стільки ж соромливим справою, як і жити непотребно і замах на чуже шлюбне ложе. Бо для має розум яка різниця - надіти чи на себе видовищний наряд, або носити одяг простолюдина, якщо тільки вона досить захищає від холоду й жару? Подібним чином і інше треба заготовляти себе, не перевищуючи потреби, та не більше піклуватися про тіло, але скільки добре це для души. Чоловікові, по істині гідного цього іменування, бути чепуруном і зайнятим своєю зовнішністю не менше докірливо, як і рабськи віддаватися інший який або пристрасті. Вживати всі старання на те, щоб тіло було, як можна, нарядно, властиво людині, яка не пізнав сам себе і не розуміє того мудрого правила, що не одне видиме становить людини, а потребна якась вища мудрість, за допомогою якої кожен з нас пізнає себе , який він. А се що мають не очищений розум більш неможливо, ніж хворому очима дивитися на сонце.
Очищенням ж душі (щоб сказати одним разом, і достатньо для вас) служити - зневажати почуттєві задоволення, не насичувати очей безглуздими уявленнями чудодеев, або зором тіл, збуджуючих до сластолюбство, і через слух не вливати в душу пошкодженого Сладкопение. Бо від такого роду музики, звичайно, виникають страсті-породження рабства і ницості. А нам повинно вчитися іншій музиці, яка краще, і веде до кращого, якою користуючись Давид, творець священних співів, як каже Писання, спасав царя від шаленства. Кажуть же, що Піфагор, зустрівши упівшіхся на бенкеті, сопілкарів, який керував бенкетом, велів, змінивши наспів, заграти на доричний лад, і бенкетуючі так образумлени були цією грою, що, скинувши з себе вінки, розійшлися з соромом. А інші при звуках сопілки віддаються шаленства, як корибанти і вакханта. Стільки різниці - наповнювати чи слух сладкопением здоровим, або непридатним! Тому в цьому панує нині Сладкопение повинно вам брати участь менше, ніж в будь-якому з сороміцьких справ. А розчиняти повітря різними випаровуваннями, що доставляють задоволення нюху, намазати себе запашними мазями, соромлюся я та забороняти вам. Що ж сказав би інший про те, що не треба ганятися за задоволеннями дотику і смаку, хіба те одне, що віддані зловлення цих задоволень змушені ними бувають жити подібно худобі, за примхам черева і того, що нижче живота. Одним словом, все тілесне повинно зневажати того, хтось не хоче, як у багні, загрузнути в тілесних задоволеннях. Стільки треба мати до тіла прихильності, скільки, говорить Платон, бере участь воно в служінні любомудрию, висловлюючись кілька подібно Павлу, який дає пораду, що ні мало не повинно тілу угіддя творити на привід пожадливостями (Рим. 13, 14). Ті, які дбають, щоб тіло було, як можна, нарядно, а душу, яка діє через тіло, зневажають, як нічого не вартий, чим відрізняються від людей, докладають піклування про гарматах, але стереже; про мистецтво, чинному через знаряддя? Тому, цілком навпаки, має приборкувати і стримувати тіло, як пориви звіра, і заколоти, вироблені ним в душі, втихомирювати, вражаючи розумом, як бичем, а не послаблювати зовсім вузди сластолюбство, і не нехтувати тим, що розум захоплюється ним, подібно візникові , якого нестримно несуть неприборкані коні. І треба пригадувати, як Піфагор, дізнавшись, що один з його знайомих дуже тучнеет від тілесних вправ і многоеденія, сказав йому: "Чи не перестанеш відбудовувати собі нестерпний в'язницю"? Тому, кажуть, і Платон, передбачаючи, що тіло шкодить душі, з наміром обрав для Академії не зовсім здорове в Аттиці місце, щоб не давати тілу дуже ніжитися, як і винограду не дають розростатися у зайві гілки. А я чув від лікарів, що крайня ступінь здоров'я навіть небезпечна.
Отже, якщо зайве піклування про тіло марно для самого тіла і служить перешкодою душі; то покорствовать і слугувати тілу - явне божевілля. Але якщо б навчилися ми зневажати його, то навряд чи б стали дивуватися чому-небудь іншому з усього людського. Бо на що знадобилося б ще багатство нам, які ні в що ставимо тілесні задоволення? Я не бачу ніякої потреби, хіба тільки, як у байках йдеться про драконів, і те доставляє деяку задоволення, щоб постійно стерегти закриті скарби. Але хто навчився в міркуванні подібних речей поводитися благородно, той зовсім не здатний обрати що-небудь низьке і ганебне в справі, або в слові. Що понад потреби, будь це лідійський пісок, або робота златоносних мурашок, тим більш стане він гребувати цим, ніж менш знаходить в тому потреби. Найбільшу потребу буде визначати він природними потребами, а не задоволеннями. Бо хто переступить межі потреб, подібно мчить вниз по схилу, не маючи перед собою нічого такого, на чому б утриматися, ніде не зупиняються у своєму прагненні вперед, але чим більше тягнуться вперед, тим паче, для задоволення побажання, мають потребу в рівному раніше, або ще в більшому, за висловом Ексікестідова сина, Солона, який говорить: "У багатстві у людей немає явного межі". У цьому ж треба взяти собі в учителі Феогнида, який говорить: "Не люблю і не бажаю багатіти, а тільки б прожити мені малим, не зустрівши нічого поганого". А я дивуюся презирства все взагалі людського і в Діогена, який довів, що він багатий і великого царя, бо менше його має потреб в житті. А нам, якщо немає у нас такого ж числа талантів, як у Піфія місійского, немає стількох і стількох десятин землі, немає стад худоби, яких би не можна було й перелічити, нам все ще мало.
Але думаю, що, коли немає багатства, не повинно його бажати, а коли воно є, треба думати не про те, що володієш їм, але про те, чи вмієш розташовувати їм? Прекрасно вислів Сократа, який про одне багату людину, високо думає про гроші, сказав, що не колись стане дивуватися йому, як зазнавши, чи вміє користуватися ними. Фідій і Поліклет, якби багато стали стоятимеш золотом і слоновою кісткою, з яких перший зробив Іліянам Дія, а інший аргивянах Іру, зазнали б посоромлені за те, що, вихваляючись чужим багатством, залишили осторонь мистецтво, від якого і золото стало приємніше і дорогоцінніше. Ми А, припускаючи, що людська чеснота така недостатня для прикраси, думаємо про такий свій вчинок, що він менше ганебний! Невже ж то, знехтувавши багатство і почуттєві задоволення поставивши ні в що, поженемося за утішно і підлещуються, і станемо наслідувати пронирству і оборотлівості Архілоховой лисиці? Людині розсудливій більш за все повинно уникати того, щоб жити для слави, узгоджуватися з думкою більшості, а не правий розум ставити вождем життя, але, хоча б довелося суперечити всім людям, або за прекрасне накликати на себе ганьбу і небезпеки, і в такому випадку не повинно вирішуватися на перекручення правильно довідатися. А хто не такий, про те чи скажемо, що відстає він в чому-небудь від єгипетського софіста, який, коли хотів, робився деревом, звіром, вогнем, водою та всю річчю, якщо тільки він то буде хвалити справедливе перед чтітелямі справедливості, то стане говорити протилежне, коли помітить, що схвалюють несправедливість, як це у звичаї в підлабузників, і як говорять про поліпі, що змінює колір за кольором землі, яка під ним, так і він буде змінювати свої думки, за розташоване людей, які при ньому ?
Але хоча цьому досконаліше навчимося з наших писань, проте ж і з зовнішніх уроків окреслимо цього разу як би деякий відтінок чесноти. У ретельно збирають користь з кожної речі, як і у великих річках, Гесіод, звідусіль, звичайно, прибуває багато. Бо розкаже віршотворця: "додають мале до малого", треба почитати правильним не тільки про збільшенні срібла, а й про будь-кого званні. Тому Віас, коли син, вирушаючи до Єгипту й питав, що роблячи, особливо догодить він батькові, відповідав: "Придбай напуття до старості", а напуттям назвав чеснота, уклавши її в тісні межі, бо обмежив користь її продовженням людського життя. А я, хоча б хто найменовував мені старість Тифона, або Арганфонія, або старість самого довговічного у нас Метушалаха, про яке було сказано, що жив тисячу років без тридцяти, хоча б відрахував весь час спочатку, як стали існувати люди, посміюся цього, як дитячої думки, простягаючи погляд у той довгий і не старіючий століття, в якому так само не можна промисловий своїм осягнути межі, як призначити і припустити кончину безсмертної душі. Для цього-то століття радив би я вам придбати напуття, не залишивши за прислів'ям, не рушать жодного каменя, якщо тільки буде вам від того яка користь. Не будемо сидіти склавши руки з тієї причини, що це важко і вимагає праці; але пам'ятаючи рада який сказав, що всякому має обирати життя совершеннейшую і чекати, що звичка зробить її приємною, випробуємо те, що всього краще. Бо соромно, втративши даний час, надалі намагатися повернути минуле, чого не зробиш вже ніякою скорботою.
Отже я, що визнаю найважливішим, частиною сказав вам тепер, а частиною буду радити і по всі дні. А ви, так як хвороби бувають троякі, не опинитеся подібними невиліковно хворим, і не виявіть у собі недуги волі, схожого на хворобу стражденних тілом. Бо стражденні не важливо хворобою самі приходять до лікарів; одержимі найважливішими недугами до себе закликають лікують, а цілком впав зовсім в невиліковна хвороба черножелчія і приходять до них лікарів не допускають до себе, чого так не буде нині з вами, і ви не тікайте від людей, які міркують право!