Великі території і природне розмаїття Скандинавії, обумовлювали відмінності в засобах видобутку їжі, а також багатьох інших умов. Внаслідок цього розвиток кожного з регіонів йшло своїм особливим шляхом. І все ж Скандинавія, незважаючи на багато розходжень, в значній мірі була відокремленим культурним регіоном, що можна пояснити, головним чином, її географічним положенням і природними багатствами. Вона була і є самим північним регіоном Західної Європи. Звідси було однаково далеко до політичних та культурних центрів, що знаходилися на півдні. У цілому ж Скандинавія володіє майже всіма найважливішими природними ресурсами, що сприяло зближенню її з іншими народами. Мови в Скандинавії мали великим подібністю, і це давало можливість її народам зрозуміти релігію, обряди, архітектуру один одного, хоча, звичайно, у кожного регіону були свої особливості. Для народів Європейського континенту відмінності між скандинавами були невідчутні, і аж до другої половини 10 століття, а то і пізніше, вони сприймалися як єдине ціле. Природне середовище, в якій жили скандинави, визначала не тільки форми їхньої господарської діяльності, а й характер поселень. У гористих, сильно пересічених місцевостях Норвегії та Швеції переважали хутірські поселення, що складалися з окремої садиби або декількох садиб. Найчастіше хутори були розкидані на великій відстані один від одного. Лише поступово, зі зростанням населення, з хуторів виникали невеликі села. Великі райони в гористій частині Скандинавії залишалися незаселеними і використовувалися лише для полювання. У Норвегії, і в наш час, найбільша щільність населення в Європі, крім ще однієї північної країни - Ісландії. У рівнинних же територіях середньої Швеції та Данії населення гущі. Тут швидше наступав матеріальний прогрес, розвивалася культура, закладалися передумови для виникнення держав.
Скандинави, за безліч поколінь звикли до убозтва землі і щедрості океану. Вони з дитинства навчалися управлятися з веслами і вітрилом, робити будь-яку роботу на кораблі. Досягло досконалості і будівництво кораблів - дивовижно гарних, містких і швидкохідних, не боялися ніякого шторму. Скандинави не боялися моря і часто довіряли йому більше, ніж твердої землі. Улов риби, китів, тюленів і взагалі всього, що давало море, називали "морським врожаєм". Траплялося, в голодні роки корів і свиней підгодовували тріскових головами, і тільки так худобу дотягував до нової трави. Самі ж люди їли рибу практично щодня - варену, копчену, смажену, солону, в'ялену, навіть квашену, - з ячмінним хлібом, з вівсяною кашею, просто так. Між іншим, вчені вважають, що саме через "рибної дієти", що тривала багато століть, серед скандинавів так багато світловолосих. Море і вірний корабель були для скандинава рідним домом. І ось, якщо кілька років поспіль був неврожай на ячмінь і овес, якщо рідне селище губив лісова пожежа, накривав зсув, поглинав рухомий льодовик або захоплювали вороги, - люди нерідко споряджали корабель і йшли на ньому шукати собі кращої долі. Звичайно, не всі люди, а тільки самі діяльні, сміливі і такі, кому нічого було втрачати.
Іноді вони приєднувалися до могутнього вождю - конунга або ярлу. Іноді самі вибирали собі вождя - "хевдінга", (від слова "хуфуд" - "голова") і починали жити життям морських кочівників, добувати собі їжу та припаси, нападаючи спочатку на сусідів, потім і на мешканців інших країн.
Наляканим до смерті жителям Західної Європи в першу чергу, звичайно, запам'яталися нападу і пограбування, але сказати, що бродячі мореплавці тільки й робили, що билися, було б найбільшою несправедливістю. Здебільшого вони мирно торгували (хоча завжди готові були за себе постояти), а часом відправлялися дослідити невідомі моря, відкривати нові землі.
При всьому тому, що було сказано вище про природних умовах, здавалося б, спонукали населення до морських подорожей і пошуків кращої долі у чужих берегів, далеко не кожен зривався з насидженого місця і наважувався почати життя морського розбійника.

2. РЕЛІГІЯ Стародавньої Скандинавії

Протягом більшої частини епохи вікінгів скандинави відрізнялися від народностей більш південних регіонів Європи тим, що у них була інша, нехристиянська релігія. Християни називали їх зневажливим словом «язичники». Так називали всіх іновірців. За винятком мусульман в Іспанії і в інших регіонах Середземномор'я, вся Західна і Південна Європа сповідували християнство. Християнство - релігія, що характеризується місіонерством, і найближчі сусіди скандинавів з південної сторони були охрещені, приблизно, на початку епохи вікінгів. Це сталося з фризами на початку 8 століття. Тоді ж були охрещені і сакси. Обидва регіони входили до королівства франків. Потім в наступні роки місіонери кинулися на північ і схід, і близько 965 року Данія офіційно прийняла християнство. Слідом за цим християнство прийняла Норвегія. Це сталося на початку 1000-х років. А Швеція була звернена в християнську віру поступово, у тому столітті. Запровадження християнства всюди ознаменувало собою новий рубіж у розвитку культури. Християнство привносив у життя не тільки нові ритуали і нові вірування, а й призводило до зміни норм моралі і до поступового краху укорінених традицій колишньої культури. Християнство означало європеїзацію багатьох, найбільш істотних сторін життя.
Так, до кінця X століття нашої ери християнство стало панівною релігією в усіх країнах Європейського континенту. Дісталося воно і до останнього оплоту язичництва - Скандинавії. Нетерпима до всього, що хоча б у якійсь мірі суперечило її догмам, католицька церква повсюдно безжально прала з лиця землі навіть найменша згадка про колишні релігіях та віруваннях народів. Поряд з цим знищувалися і численні пам'ятники старовини, кращі зразки епічного народної творчості. На вогнищах, складених духовенством, згоріли майже всі рукописи, пов'язані з міфології германських племен. Така ж доля спіткала в Данії, Швеції і Норвегії міфологію народів Скандинавії.
Був, однак, неподалік від Європи куточок, куди церкву хоча і проникла, але де вона протягом кількох століть була змушена мирно уживатися пліч-о-пліч з язичництвом, де священнослужителі не спалювали ні грішників, ні їхні книжки, де, таким чином, збереглася яка -то відносна свобода совісті. Цим світлим в похмурі часи середньовіччя куточком була Ісландія.
Коли близько 870 року перші переселенці з Норвегії висадилися на цьому пустельному скелястому острові, вони знайшли на ньому кілька ченців, ірландців за походженням, які прибули сюди рятуватися від мирської суєти і спокуси. Норвежці були ще язичниками, ірландці вже прийняли християнську віру. Але язичники завжди ставилися більш-менш терпимо до всіх релігій. Християни ж були надто нечисленні, щоб силою нав'язувати свою віру войовничим богатирям-скандинавів. Між обома партіями встановився своєрідний статус терпимості, який продовжував існувати і тоді, коли в 1000 році християнська релігія була офіційно визнана на всій території Ісландії. Колишні язичницькі жерці (роки) взяли сан священиків, і тільки. Що ж стосується простого населення, то тут ще довгий час кожен вірив у що хотів, не піддаючись за це переслідуванню. У той час як у Європі все, що не відповідало церковним канонам, оголошувалося єрессю і спалювалося, в Ісландії створювалися чудові саги, що донесли до нас у всій своїй первісній чистоті й свіжості оригінальний мову, побут і звичаї Древньої Скандинавії.
Саме тут в 1222 або 1223 знаменитий ісландський історик, поет і політичний діяч Сноррі Стурлусон (1178-1241) і написав свою знамениту «Едду» - трактат про поетику скальдів, без якого було б неможливим створення цієї книги.
Міфологічні пісні «Старшої Едди» представляють винятковий інтерес як пам'ятки стародавнього світу, ще доскальдового жанру народного епосу і дидактики, але всі вони, крім «Волюспи» («Пророцтво вельва»), яка розкриває картини створення і кінця світу, не дають настільки чіткого уявлення про змісті скандинавської міфології, як це робить «Едда» Сноррі (після відкриття «Старшої Едди» її стали називати «Молодшій»). Значно багатше за змістом героїчні пісні «Старшої Едди», що розповідають про богатирів з роду Вельсунгах, про чудового коваля Велунде і про багатьох інших героїв Стародавньої Скандинавії.
Крім цього, дані про язичницькі традиції та звичаї можна почерпнути з древніх законодавчих актів та містяться там заборон. За допомогою археології ми можемо дізнатися про обряди захоронення, про язичницьких пам'ятниках, про символи богів і жертвоприношення. Подання про церемонії і ритуали часів язичництва дають малюнки та зображення, які, однак, лише в рідкісних випадках піддаються точному тлумаченню, хоча й підтверджують деякі історії про богів. Географічні назви можуть розповісти нам про популярність тих чи інших богів в різних місцях Скандинавії. Таким чином, картина дохристиянських вірувань та форма їх вираження в значній мірі складається з відомостей, почерпнутих з різних джерел і повідомляються людьми абсолютно іншої релігійної орієнтації. Ймовірно, саме цим пояснюється той факт, що отримані нами знання є кілька суперечливими, розпливчастими та примітивними.
Як і багато інших народів давнини, первісні скандинави обожнювали навколишній їх світ, вбачаючи в кожному природному явищі втручання якихось незвичайних, могутніх істот, злих і добрих, в залежності від того, шкода або користь приносило їм це явище. Сама боротьба між окремими стихіями сприймалася ними як зіткнення цих істот, з яких одні виступали як захисники людей, а інші - як їх вороги. У міфології Скандинавії носіями злого початку є велетні - хрімтурси, що символізують дві найбільш грізні стихії - мороз і вогонь. Їм протиставлені боги - аси, уособлення тепла і світла, творці сонця та інших небесних світил.
Між богами і велетнями йде безперервна жорстока війна за владу над землею, війна, яка повинна закінчитися загибеллю як тих так і інших. Епізодами цієї війни та її головному герою, богові грому рудобородому богатирю Тору, і присвячено більшість міфологічних легенд Скандинавії. Під ім'ям турша (велетні - це слово часто зустрічається у скандинавському збірнику пісень про богів і героїв «Старша Едда», одна зі скандинавських рун називалася thurs) ховалися тіррени, або тірсени, що жили в той час у причорноморських степах, пізніше переселились в Малу Азію і сприйняли там дещо з егейської культури. Ще пізніше вони перебралися до Італії, де римляни стали називати їх етрусками.

2.1 Молодша Едда

Згідно з «Молодшій Едді», на початку була Світова Безодня - Гинунгагап (Ginungagap). Всередині її на півночі лежала студена, туманна, пустинна країна під назвою Ніфльхейм (Niflheimr, «темний світ»), на півдні - спекотна країна Муспелльсхейм (Muspellsheimr, «вогненна країна»), де панував вогненний велетень Сурт (Surtr, «чорний») , озброєний полум'яним мечем. Посередині Ніфльхейму бив велике джерело всіх річок Хвергельмир (Hvergelmir, «киплячий котел»). Сама північна частина Ніфльхейму, скована страшної стужею, представляла собою крижані поля і гори, що виникли з вод Елівагара (livgar, «бурхливі хвилі») ») - річки, що протікала там з незапам'ятних часів. Води Елівагара були отруйні, і, коли вони застигли, отрута інеєм виступив на поверхню. Там, де димний жар Муспелльсхейм зустрічався з отруйною холоднечею Ніфльхейму, іній підтанув, і виник велетень, за подобою схожий з людиною. Звали його Імір (Ymir) або Аургельмір (Aurgelmir). Імір почав потіти, і під лівою його рукою виросли чоловік і жінка; одна нога зачала з другою сина: так з'явилося плем'я інеїсті велетнів. Іміра вигодувала молоком первозданна корова Аудумла («годувальниця»), теж виникла з інею. Корова лизала льодові брили, на смак солоні: на кінець першого дня з льоду в тому місці, яке вона лизала, виросли людське волосся; на другий день - голова; на третій день виникла людина. Це був Бурі (Bri, «батько»), гарний собою, високий, могутній. Сином його був Бор (Воrr, «народжений»), який взяв у дружини велетку Бестлу (Bestla), дочка Бельторна (Bltorn). Синами Бору та Бестли були Одін, Вілі і Be. Сини Бора посварились з древнім велетнем Іміром, і троє синів Бора вбили його. З рани хлинув такий потік крові, що в ньому потонули всі інші інеїсті велетні, крім Бергельміру (Bergelmir, «ревучий як ведмідь") і його дружини. Один, Вілі і Be кинули тіло Іміра в саму глиб Гинунгагап і зробили з нього землю: з крові велетня - море і всі води; з плоті - саму землю, з кісток і зубів - гори, валуни та каміння. Точно черв'яки, виповзли з земляної плоті карлики-цверги, схожі на маленьких людей. З черепа Іміра сини Бора зробили небосхил, кути якого підтримували чотири карлика, - сторони світу. Земля була округла, укладена в кільце океану. По берегах океану сини Бора відвели землі велетням (Йотунгейм, «країна велетнів»), а весь світ в глибині суші відгородили стіною з повік Іміра і нарекли цю фортецю Мідгард («Середзем'я»).

2.1.1 Створення роду людей

У Молодшій Едді сказано: «Йшли сини Бора (Один, Вілі і Be) берегом моря й побачили два дерева. Взяли вони ті дерева й зробили з них людей. Перший дав їм життя і душу, другий - розум і рух; третій - вигляд і мова, слух і зір. Далі вони їм одяг і імена: чоловіка нарекли Ясенем (Askr), а жінку - вербою (Embla). І від них-то пішов рід людський, оселений богами в стінах Мідгарда ». Світ представлявся скандинавів, як ясен Іггдрасіль (Yggdrasill). Гілки ясена Иггдрасиля простерті над усіма світами і піднімаються вище неба. З трьох його коренів один - в світі богів, другий - у світі інеїсті велетнів, третій - у Нифльхеймі. Під останнім коренем знаходиться витік всіх річок, Хвергельмир, а дракон Нідхьогг підгризає цей корінь знизу. Під коренем, який зміїться до інеїсті велетням, дзюрчить джерело Міміра, названий так по його варту, надприродному суті Міміра - архетипу мудрості. Під тим коренем ясеню, що закінчується в небесах, є ще одне джерело, самий священний - Урд (Urr). Біля нього живуть три сестри-норни, богині долі. Білка на ім'я Рататоск (Ratatoskr, «гризозуб») снує вверх-вниз по стовбуру, переносячи лайливі слова від орла, що живе на верхівці, до дракона Нідхьогг. Чотири оленя - Даін (Dinn), Двалін (Dvalinn), Дунейр (Duneyrr) і Дуратрор (Dratrr) - бігають по сукам ясена, об'їдаючи листя і кору. Рани, які наносять Іггдрасіль олені, дракон Нідхьогг та інші змії, заліковують норни: черпають з джерела Урд воду, змішану з багном, і поливають ясен, щоб гілки його й коріння не засохли і не зачахли. Важливе згадка можна знайти в еддіческой пісні «Одкровення вельва»: «... І дев'ять знаю земель - всі дев'ять від древа межі кореня земні ...» «Дев'ять земель" - це світи асів, ванів, світлих Альва, темних Альва, людей , велетнів, синів Муспелля, мертвих і, ймовірно, карликів-цверг. Іггдрасіль слід розглядати як структурну основу матерії Всесвіту. Коли Іггдрасіль здригнеться - гряне кінець світу, Рагнарок (Ragnark). По міфу, Іггдрасіль є опора дев'яти світів, аналог різних стовпів і колон, фігуруючих в міфах багатьох неспоріднених народів - від стародавніх єгиптян до південноамериканських індіанців. Якщо вірити Сноррі Стурлусон, порядок творіння був такий: після вбивства Іміра сини Бора створили землю, моря, небо, країну велетнів, Мідгард, хмари, людей і, нарешті, Асгард, житло богів. Це висока цитадель в середині Мідгарда, стіни та башти якої досягають хмар, цитадель, захищена від велетнів високими бастіонами і стрімкими скелями, але коріння її все ж в землі. Всі боги (окрім Тора, бога-громовика) по райдужному мосту Біврест (Bifrst), який іноді називають Мостом Асів, щодня з'їжджаються до джерела Урд, де вершать суд.

2.1.2 Модель світу

У Асгарді безліч чудових палат, але самий знаменитий чертог зветься Вальхалла (Valholl), тобто «Чертог вбитих» - чоловіків, що героїчно загинули на полі брані. Доступ до Вальхаллу перепиняють ревуча ріка Тунда і замкнені ворота Вальгрінд (Valginr). Сам чертог величезний, в ньому 540 дверей, в кожну з яких плечем до плеча можуть пройти 800 героїв. Убиті вояки без праці дізнаються ці палати, бо крокви їх - списи, дах - з шоломів і щитів, а лави покриті кольчугами. Люди, що населяли північний захід Європи в епоху переселення народів, позначали підземний світ, царство мертвих, словом halja, яке спочатку тлумачилось як "місце таємного притулку», тобто не виключено, «могила». У давньонорвезького це слово стало звучати як hel, і норвежці уявляли собі Хель як обитель туману й холоду. Згідно з переказами епохи вікінгів, ті, хто не обраний для Вальхалли, йдуть у Хель, де ледь животіють до самого Рагнарека; в цей день легіони мертвих вийдуть з Хеля і під проводом Локі (Loki) виступлять проти богів. Описи Хеля досить мізерні. Вхід в Хель - похмура печера серед скель та прірв. За деякими переказами, стереже цю печеру жахливий пес на ім'я Гарм (Garmr), до настання Рагнарека, що сидить на ланцюзі. Далі по дорозі в Хель тече річка Гьелль (Gjll, «жахлива»). Міст через Гьелль охороняє діва Модгуд.
За мостом - брами Хеля; господиня тамтешніх палат - виродок Локі - теж зветься Хель. Йотунгейм (Jtunheimr), країну велетнів, різні джерела поміщають в різні місця, хоча в епоху вікінгів домінують два варіанти: або «на сході», або на берегах навколишнього землю океану. Не випадково Йотунгейм називається ще Утгард (Utgarr, «зовнішня межа»), тобто землі по берегах океану, відведені велетням синами Бору. Йотунгейм вважався країною високих лісів, могутніх річок, величезних печер, велетенських гір і гігантських відстаней - іншими словами, все було як в Скандинавії, тільки багато більше. Мідгард (Migarr) - це світ людей, розташований між Асгардом і Хелем, серед океану, в якому мешкає Світовий Змій. Шлях із Мідгарда в Асгард лежить через райдужний міст Біврест. В епоху переселення народів стародавні мешканці півночі називали своїх богів асами (слово «ас»-ss - і означає «бог»). У Пролозі до Молодшій Едді Сноррі Стурлусон намагається звести слово «аси» до «Азії», можливо, грунтуючись на традиції, згідно з якою культ деяких богів прийшов до Скандинавії з півдня, точніше - з Малої Азії. Досить імовірно, що боги дійсно прийшли з тих країв, тільки не аси, а інше божественне плем'я, в обох Еддах іменоване «ванами». Пришестя нових богів описане в міфології як війна асів і ванів, в якій не було переможця. У результаті дехто з асів (Мімір, Хенір) відступає в безвість, тоді як божества-вани (Ньерд, Фрейр і Фрейя) входять в скандинавський пантеон нарівні з асами.

2.1.3 Один

Один - глава богів і отець асів. «Один, - пише Сноррі, - знатніше і старше всіх асів ... Одіна називають Всеотцом ... »(« Старша Едда », давньоісландських пісні про богів і героїв. - Переклад О. Корсуна, під ред. Стеблін-Каменського. М.1963.) Як патрон вікінгів, Одін носив золотий шолом. Як суддя в битвах, він був озброєний списом Гунгнір (Gungnir), яке ніколи не пролітав мимо цілі. Другим з чудових скарбів Одіна було золоте кільце Драупнір (Draupnir), теж викуване карликами - Брокен (Brokkr) і Сіндрі (Sindri). Кожну дев'яту ніч воно народжувало вісім нових кілець. Один поклав Драупнір на груди своєму синові Бальдру, коли цей світлий бог лежав на похоронній човні Хрінгхорні (Hringhorni). Один - Всеотец, владика дев'яти світів, сидів в сторожовій вежі Хлідскьяльв (Hliskjalf), де від його погляду ніщо не могло сховатися. На плечах Одіна сиділи два ворони: Хугін (Huginn, «думка») і Мунін (Muninn, «пам'ять»), нашіптуючи йому на вухо всі новини, які чули, облітаючи світ. Їжу свою Один ділить з двома вовками - Гері (Geri, "жадібний") і Фрекі (Freki, «ненажерливий»).

2.1.4 Тор

Другий за значимістю після Одіна "стоїть Тор, який зветься також Аса-Тор або Еку-Тор (« Тор з колісницею ") - старший син Одіна. Тор - одне з найдавніших і в той же час найбільш барвистих створінь народної фантазії. Любов до Тору в Скандинавії була настільки велика, що переселенці зі Швеції і Норвегії, вирушаючи в інші країни, брали з собою його зображення, щоб поставити його на місці свого нового житла, а в Норвегії і до цього дня існує приказка: «Якщо б не було Тора - тролі знищували б весь світ ».
Він найсильніший з богів і людей. Трудвангар («поля сили») звуться його володіння, а чертог його називається Більскірнір («неруйнівний» або «освітлюваний тільки на мить »)... У Тора є два козли - скреготливий Зубами (Tanngnjostr) і скрипучий Зубами (Tanngrisnir) - і колісниця, на якій він їздить; козли ж везуть цю колісницю ... Є у нього і ще три скарби. Одне з них молот Мьелльнір («блискавка»). Інеїсті велетні і гірські велетні чують молот, як тільки він занесений ... І іншим безцінним скарбом володіє Тор - Поясом Сили. Лише тільки він їм опоясуватиме, вдвічі прибуде божественної сили. Третє його скарб - це залізні рукавиці. Не обійтися йому без них, коли хапається він за молот! »Тор - бог грому. Молот його - гроза, спалах блискавки, удар грому; блискавка і грім - іскри і гуркіт його колісниці, вабленої по небу козлами. Кинутий молот завжди повертається в руки Тора. Головне завдання Тора - захищати Асгард і Мідгард від велетнів. Згодом образ цього бога часом набуває комічні риси, і він сам стає схожий на простакуватого, упертого, рудобородого велетня. У Рагнарок він гине, б'ючись, пліч-о-пліч з Одіном, - вбиває Світового Змія, і сам гине від його отрути.
«Другий син Одіна - це Бальдр, - говорить Сноррі. - Про нього можна сказати тільки добре. Він краще за всіх, і всі його прославляють. Так він прекрасний особою і такий світлий, що виходить від нього сяйво. Він наймудріший з асів, самий солодкомовний і милостивий. Він живе в місці, що зветься Брейдаблік (Breiablik, «широкий блиск»), на небесах. У цьому місці не може бути ніякого пороку ». Бальдр (що означає «пан») - один з найбільш привабливих богів скандинавського пантеону. Вікінги високо ставили люблячого, прекрасного бога Бальдра. Він «кровоточить бог», «пан», пов'язаний з родючістю і хліборобством. Пантеон скандинавських богів був великий. Були і інші боги: Тюр, Фрей, Хеймдалль, вани Ньерд, Фрейр і Фрейя, а також Ідун, Хед, Відар, Улль, Хенір, Лодур, Мімір.

2.1.5 Локі

Негативний персонаж скандинавської міфології - бог Локі. Батько Локі - велетень Фарбауті (Fаrbauti, «грізний напастнік»), а мати - Лаувейя (Laufey, «листяний острів», тобто дерево), що наводить на думку про те, що спочатку Локі був уособленням грізного пожежі, що виникає від удару блискавки в лісове дерево. Він «пригожий і гарний собою, але злобний вдачею і дуже мінливий. Він перевершив всіх людей тією мудрістю, що зветься підступністю, і хитрий він на всякі прийоми ». Локі вхожий в Асгард, але серед асів і ванів тримається осібно, він ним не друг, його єдина мета - погубити богів і весь всесвіт. Але є такий парадокс: боги прекрасно знають, що серед них знаходиться зло, і що вони не впораються з ним, але вдіяти нічого не можуть. Дружину Локі звуть Сігюн (Sigyn), а синів його - Нарі (Nari), або Нарви (Narfi), і Валі (Vli). Коли підступи Локі привели до загибелі Бальдра, боги схопили Локі, зв'язали кишками Нарі, розірваного братом Вали в образі вовка, і ув'язнили в Хель, де на обличчя йому капає зміїна отрута. Вірна Сігюн, прагнучи полегшити муки чоловіка, збирає зміїну отруту в чашу. Коли чаша наповнюється і Сігюн потрібно спорожнити її, отрута потрапляє на обличчя Локі, і він б'ється в судомах, викликаючи землетруси. Таке ув'язнення цілком під стать злому духові вогню. Було у Локі і інше потомство - жахливі діти велетки Ангрбоди (Angrboa, «що обіцяє горе»), зачаті дивовижним способом. Локі з'їв серце Ангрбоди, яке запліднив його, та й породив трьох хтонічних чудовиськ: Фенріра Вовка, Світового Змія Ермунганда і Хель. Андрогінна натура Локі виявляється в міфах не один раз, адже Локі, що обернувся кобилою, народив і коня Одіна - восьминогів Слейпнірі. Є цілий ряд міфічних істот, яких важко зарахувати до богів, проте ж вони щось більше, ніж персонажі світського фольклору.

2.1.6 Велетні

Велетні північних міфів не однакові: це інеїсті велетні хрімтурси (hrimturs) і більш пізні Йотун, яких можна назвати істотами хтонічними, і велетні вогненні, втілюють руйнівну силу вогню. Видом велетні схожі на людей-велетнів. За їх милості відбуваються всі природні явища і катаклізми: каменепади, обвали, лавини, лісові пожежі, північне сяйво, морози і т.д. Норни (nornir) - стародавні, могутні богині долі, імена їх Урд («доля»), Верданді («становлення») і Скульд («борг»). Вони пряли нитки людських доль і в урочну годину обривали їх. Ще їх називали хранительками матерії всього творіння, адже вони зрошували Світове Древо Іггдрасіль водою джерела Урд, змішавши її з багном, щоб ясен не гнив. Навіть Один підвладний був норнам; ці божества древнє Одіна, а можливо, давнє і самого індоєвропейського Небесного Отця. На думку ряду вчених, походження норн пов'язане з фазами Місяця. Під кінець кожного дня тьма поглинала Небесного Отця, віддаючи мир у владу однієї з трьох іпостасей Місяця - зростаючого місяця (Урд), повного місяця (Верданді) або місяця убутного (Скульд).

2.1.7 Валькірії

Древнеисландском слово «Валькірія» (valkyrja) означає «вибирає мертвих, убитих», і в епоху вікінгів валькірій зображали як дів-войовниць: виблискуючи зброєю, вони мчали на летючих конях над полем брані, верша долі війни і несучи в Вальхаллу полеглих смертю хоробрих, а потім прислужуючи їм на бенкетах в цьому чертозі. Іноді валькірій називають дівами Одіна. Ейнхерії (einherjar), або вибрані мертві воїни, живуть у Вальхаллі. Подолавши річку Тунда і увійшовши у браму Вальгрінд, «люди, убиті зброєю», вступають у Вальхаллу, де кухар Андхрімнір (Andhrmnir) варить невичерпним м'ясо вепра Сехрімніра (Shrmnir) в котлі Ельдхрімнір (Eldhrmnir). П'ють воїни невичерпним медове молоко кози Хейдрун (Heidrn), яка щипає голки з гілок дерева Лерад (Lerar), що росте біля храму. Ейнхерії або бенкетують, або б'ються один з одним в нескінченній битві, причому в кінці дня всі поранені чудовим чином зцілюються, а мертві оживають, готові вранці продовжити відважну битву. Так триватиме до Рагнарека, коли, підняті криком півня Гуллінкамбі, ейнхерії виступлять на допомогу богам в їх битві з силами зла.
[«Старша Едда». Давньоісландських пісні про богів і героїв. М. - Л., 1963; «Молодша Едда». Л., 1970.]

3. СПАДЩИНА ВІКІНГІВ

Скандинавські народи заявили про себе на європейській арені в період між 800 і 1050 роками. Їх несподівані бойові рейди сіяли страх у благополучних країнах, які, загалом-то, були звичні до воєн. Контакти між північними країнами та рештою Європи сягають корінням у далеке минуле, що доводять археологічні розкопки. Торгівля і культурний обмін почалися багато тисячоліть до нашої ери. Тим не менш, Скандинавія залишалася віддаленим куточком Європи, які не мали великого політичного і економічного значення. Північна Європа і надалі продовжувала відрізнятися від передових країн середньовіччя і декілька відставати від них у своєму розвитку, але тим не менш відтепер, цей розвиток був частиною загальноєвропейської еволюції.
Загальновідомо, що в поданні суспільства образ вікінга, суто негативний. Але виник він, з волі сучасників вікінгів, священнослужителів-хроністів, які були переповнені страхом через часті набігів «північних воїнів». Але не слід забувати, що вікінгам не чужа була і творча діяльність. З їхніх лав вийшли королі, що брали участь у великій політиці, будівельники мостів і фортець, а також купці, які вели торгівлю далеко за межами Батьківщини, на величезних просторах від Північної Норвегії до Хедебю, торгового центру на південному краю Данії, від Русі до торгового міста Бірки поблизу Стокгольма, від Ісландії до Ірландії, де за активної участі вікінгів виникли найбільші міста. Серед вікінгів були першопрохідці, які заселяли пустинні території Північної Атлантики, Фарерські острови, Ісландію і Гренландію. Відомо, що вікінги були першими європейцями, які досягли берегів Америки близько 1000 року. У деяких місцях вікінги осідали на завойованих територіях, обробляли землю, налагоджували контакти з місцевими жителями. Так було, наприклад, в Англії і в Дубліні, де вікінги заснували торгові колонії.
Епоха вікінгів, хоча і не визначала повністю історичну долю Європи, внесла все ж помітний внесок в життя різних регіонів світу, в тому числі й самої Скандинавії.

РОЗДІЛ 4
Міфи різних народів (не тільки європейських) часто схожі; це не дивно, якщо згадати, що народи ці вийшли з однієї колиски, спостерігали з однакових печер одні й ті ж картини, широко спілкувалися між собою і перебували на близьких рівнях розвитку. Говорити про єдину міфологічної системі палеоліту було б, ймовірно, необачно, але те, що різномовні міфи часом доповнюють і уточнюють один одного, - безперечно. Таким шляхом можна навіть спробувати відтворити якусь загальну картину світу первісної людини, не дуже погрішив проти істини.
Найбільш повну пам'ять про «початок світу» зберіг германо-скандинавський епос - можливо, тому, що зима для цих народів не припинялася ніколи, вона лише перестала бути вічною. «За багато століть до створення Землі вже був зроблений Ніфльхейм (світ мороку)», - оповідає «Молодша Едда». Отруйна вода річок перетворилася на лід і іній, а південніше панували дощі та вітри. Чорна та похмура Ніч, дочка велетня, і її чоловік Нагльфарі веліли планетою. Ім'я «Нагльфарі» носив і найбільший у світі корабель, зроблений з нігтів мерців і невпинно перевозив їх в загробний світ - Ніфльхель. Правил кораблем похмурий велетень Хрюм. Крижаний подих жорстокосердого і злобного Віндлоні (або Віндсваля) наповнювало вітрило цього плавучого труни, а син (чи донька) Віндлоні - Зима-дбав про те, щоб ніколи не вичерпався вантаж «Нагльфарі». Скільки ж треба було пережити, щоб створити таку картину! І не тільки створити, а пронести крізь тисячоліття, поки її не зафіксували літописці. Подібну похоронну човен - «нав» - знали і слов'яни, кожний останній четвер великого посту поминають своїх померлих.
Володаркою пекла у скандинавів вважалася велетка Хель, в майбутньому - сестра Світового Вовка Фенріра та Світового Змія - Ермунганда. Можливо, ця Хель - те ж, що злюща слов'янська богиня Хел'а, почитавшаяся у вигляді худої жінки велетня зростання, що роздирає пащу леву. Венді вважали, що ця дама здатна вберегти від поганих рад. Її ім'я, по-видимому, походить від хаттского kel - пані. Можливими родичками Хел'ині виглядають «трав'яна» Зела, або Желя, теж пов'язані з поховальними обрядами і персоніфіковані скорботу за померлими (звідси слово «жаліти»).
У Богемії і більшості інших слов'янських племен замість Зели або поряд з нею вважалася богиня смерті Марона, Морена або Морана, подібно скандинавським Валькірія наспівувала скорботні, але разом з тим ніжні й мужні мелодії тренодій - похоронних пісень - в головах покійного. Душа небіжчика при цьому втілювалася в птаха Діо, самотньо сиділа на найближчому дереві і уважно слухати власний реквієм. Іноді в цього птаха бачили саму Морана, якщо птах був співочої. У вигляді птаха з людською головою, що нагадує Фенікса, мислили душу і стародавні єгиптяни. Можливо, так само зображувалася і Морана. Ця богиня, уособлювала собою зиму і смерть, завжди викликала асоціації з чимось недобрим. Мора - це відьма в старослов'янською, домовик в сербському, кошмар у польському; мара - домовик в древньоскандинавською, то ж, що в нижньонімецькі березня; Морас - по-чеськи - похмурий. Але мара - це ще й смерть-по-санскритски (божество смерті носило ім'я Мрітью), а березень означало у скіфів - вбивати. З Мореной пов'язаний слов'янський бог смерті Маров. Він зображувався з головою лева (не про нього роздирала пащу Хел'а?), Короткими пазуристими лапами і тілом, наполовину покритим лускою, наполовину пір'ям. Бути може, Маров і Морана - це чоловіча і жіноча пара божеств, символи переходу в загробний світ, зберегли своє значення в російських словах «мор», «смерть», «мертвий» і в назві «місяця смерті зими» - березня. З цим місяцем пов'язані грецький Арес і римський Марс - боги війни і смерті. Слов'янським Марсом був і Маров. Морана дала ім'я Моравії і поклала початок багатьом народним обрядам і святам, що збереглися до нашого часу. Билинники втілили цю тему як боротьбу Добребога, або Добрі (так вони переосмислили ім'я Добрині); з чаклункою Мариною (Мораном). Ранньою весною у містах і селищах виготовляли її солом'яні опудала - мари - і кидали їх у річку або спалювали з жартівливими прокльонами. Це, безсумнівно, спогад про колишні людські жертви.
Те ж робили і руси з солом'яними ляльками Купали і Ярила, Костроми і Кострубонько (мабуть, Кострома і Ярила - одне й те саме). Кострома, як і Кострубонько («нечупара»), або Ярила та Купала, була втіленням весни і родючості. У культових сценаріях Кострома виступала у вигляді юної прекрасної дівчини з дубовою гілкою в руці і в білому одязі водіїв хороводу.

1. Образ Світового Дерева

Майже у всіх народів, не тільки європейських - це потужний, розлогий, що самотньо стоїть дуб, підпирає небо, особливо вічнозелений, скельний. Але поряд з дубом повсюдно шанувалися виноград, вільха, горобина, в'яз, тис - в залежності від ареалу їх зростання.
Усеверних кафірів таким деревом був горіх з вісімнадцятьма гілками. Греки шанували дуб поряд з оливою, і священним. ясенем «Мелія», відомим і римлянам імператорської епохи. А в Месопотамії, де дуб майже не зростає, його місце заступив кедр. Скандинави захоплювалися своїм Іггдрасіль - Світовим Деревом: «Той ясен більше і прекрасніше всіх дерев. Суча його простерті над світом і піднімаються вище неба. Три кореня підтримують дерево, і далеко розходяться ці корені ». І під одним з цих коренів таївся джерело велетня-мудреця Міміра, джерело знання і мудрості.
Риси міфологічної свідомості
Основними рисами міфологічної свідомості є синкретизм, символізм, генетізм і етіологізм. Синкретизм (у перекладі - «з'єднання») характеризує міфологію як знання, нерозчленованим через його нерозвиненість. Сучасне знання ділиться на безліч галузей, по-різному осмислюють різні фрагменти дійсності. Міфи ж намагалися пояснити все: чому йде дощ, як виник світ, звідки з'явилися люди, чому вони хворіють і вмирають. Міф включав у собі зачатки релігії, різних форм мистецтва, раціональних знань і передавався з покоління в покоління як знання-технологія. Вже на ранніх стадіях розвитку людства міфи тісно пов'язувалися з релігійними віруваннями і ритуалами. Міфи стверджували і передавали прийняту в стародавньому суспільстві систему цінностей і норм поведінки. Зміст міфу для представника цього товариства було цілком реальним, так як втілювало колективний досвід ряду поколінь і служило предметом віри, а не критичного переосмислення.
Нерозчленованість мислення давньої людини проявилася в непевний поділі в міфологічному свідомості сутності і явища, речі і слова, що назване та імені. Міфологічне мислення має справу з конкретним, об'єкти зближуються із зовнішніх чуттєвим якостями (наприклад, блискавка із стрілою). Міф не заглиблюється у пошуки сутності, тому внешнесходное в ньому постає як тотожне. У цьому полягає друга важлива властивість міфології - символізм. Конкретні предмети і явища, не втрачаючи своєї конкретності, стають знаками інших предметів і явищ, тобто символічно замінюють їх.
У міфах дуже часто походження предмета видається за його сутність. Це властивість називається генетизмом (від грец. Genesis - «народження, походження»). Для міфу пояснити річ або явище означає розповісти про їх виникнення. З генетизмом пов'язаний і етіологізм міфу (від грец aitta - «причина, основа»). Міф пояснює, чому оточуючі предмети, явища, живі істоти такі. У всіх міфах уявлення про будову світу виглядають як розповіді про походження його елементів. Однак існує чимало і власне етіологічних міфів - коротких оповідань, що пояснюють особливості якого-небудь предмета чи явища. Говорячи про генетизмом і етіологізме міфу, важливо відзначити таку деталь: час, до якого належить момент виникнення речі (міфологічний час), різко відрізняється і далеко відстоїть від часу розповіді, теперішнього часу. У міфологічному часу все не так, як тепер. Але все те, що відбулося в міфологічному часу, є зразком для повторення в реальному часі ... Міфологічне час носить сакральний (священний) характер.
Отже, міфи - це не просто кумедні історії, казки чи перекази, а спадщина найдавніших знань. Міфологія - це найдавніший спосіб осягнення навколишньої дійсності, причому такий спосіб, який не тільки пояснював існуючий порядок речей, але і ставив людині певний характер дій у цьому світі.
Міфи народів світу дуже різноманітні. Однак при уважному їх вивченні можна побачити деякі подібні риси, теми, мотиви. Все це дозволяє об'єднати міфи в певні групи, класифікувати їх. Найчисленнішу групу становлять міфи про тварин. Це найдавніші міфи. Часто в них мова йде про тотемних тварин, тобто тих тварин, яких первісні люди вважали своїми предками. Але є й міфи, в яких розповідається не про те, як тварини породжували людей, а навпаки, як люди перетворювалися на тварин: наприклад, давньогрецький міф про майстерною ткалі Арахне, перетвореної Афіною в павука, або східнослов'янський міф про князя-оборотне Волхе Всеславьевича.
В особливу групу входять міфи про небесні світила - астральні міфи. Іноді астральними називають лише міфи про зірки і планети, виділяючи в окремі групи міфи про Сонце (солярні) і Місяці лунарний). Центральну групу в розвинених міфологічних системах становлять міфи про походження космосу - космогонії. Іноді в космогонічні міфи вплітаються розповіді про виникнення богів (теогонії), з чого виходять складні міфологічні комплекси - теокосмогоніі. Виділяються також міфи про походження людини - антропогонія, які найчастіше входять до складу космогонії, хоча зустрічаються і як самостійні розповіді. Тісно пов'язані з космогонією, але за змістом прямо їм протилежні есхатологічні міфи - розповіді про кінець світу: про те, коли, як і чому наш світ припинить своє існування.
Важливе місце в житті народів займали міфи про походження культурних благ. Ці блага (предмети та навички) людям передає культурний герой, який спочатку володіє ними. У слов'ян бог Сварог навчив людей ковальській справі, скинувши їм з неба кліщі. Культуру древніх аграрних народів характеризують календарні міфи, що відображають циклічність природних процесів. Постійна повторюваність чергуються пір року. втілювалася в міфах про вмираючого і воскресающем бога (Осирисе в Єгипті, Адонісі у Фінікії, Діоніса у Фракії, Ярила у слов'ян).
Крім того, існують міфи про чудове народження, блізнечние міфи, міфи про долю, про походження смерті, потойбічному світі. Як і скрізь, класифікація тут носить досить умовний характер. Проте виділення міфів у певні групи дозволяє краще орієнтуватися в нескінченних лабіринтах міфології.
Міфи тісно пов'язані з релігійними віруваннями. І ті й інші пов'язані з ритуальними діями і звертаються до сфери надприродного: духам, богам, чудесним явищам. Але головна відмінність міфів від релігійних вірувань у тому, що в міфах (особливо ранніх) надприродні сили грають другорядну роль: звернення до них відбувається до пояснення природних процесів. У релігійних ж віруваннях надприродне займає центральне місце, де природні процеси не тільки пояснюються зверненням до сфери надприродного, а й ставляться в пряму залежність від надприродних сил. На певному етапі розвитку людства релігійна свідомість стає домінуючим і міфи робляться частиною релігійних систем. Багато міфів слов'ян як раз таки і були вплетені в релігійну систему слов'янського язичництва.

3. ВИЩА МІФОЛОГІЯ СЛОВ'ЯН

Міфологію поділяють на вищу і нижчу. Під вищої міфологією розуміють звичайно міфи про богів і героїв, під нижчою - міфологічні уявлення про різних духів природи, міфологічних істот, які мають статусу божественності. Цей поділ носить умовний характер, перш за все тому що існують різні точки зору на визначення сутності божественного.
В якості ознак відмінності вищої і нижчої міфології іноді виділяють свідоме міфотворчість у вищій міфології (жерці, якщо і не створюють особливих міфів, то систематизують міфологічне спадщина з метою офіційної релігії) і стихійне - в нижчою. Отже, на відміну від нижчої міфології сюжети, теми, образи вищої міфології стрункішим, единообразнее, виразніше.
Вища міфологія виникає набагато пізніше нижчою, в епоху переходу до товариств, заснованим на соціальній нерівності, і служить ідеологією правлячого стану. Віднесення міфологічних персонажів до вищої або нижчої міфології дозволяє визначити їх соціальну роль і значимість. Однак при дослідженні язичницької міфології слов'ян, з нечисленності, а іноді і суперечливості джерел, ми стикаємося з тим, що важко визначити, чи був даний персонаж божеством чи ні. Наприклад, Коляда - це божество або просто персонаж зимових святкових обрядів? Тому ми до розряду вищої міфології зараховуємо ті божества, які більшість літописців включає в язичницький пантеон слов'ян. Божества, пов'язані з святкової обрядовістю, визначені в особливу групу. До нижчої міфології традиційно відносяться різні духи: будинкові, лісові, водяні, польові та інші.
До чоловічим божествам слов'ян відносяться Перун, Сварог і Сварожичи, божества родючості Рід, Велес, Ярило. Особливе місце серед них займає Перун. Космічне божество, бог грому і блискавки.

3.1 ПЕРУН

Слов'янський бог Перун тотожний за змістом литовському Перкунасу і латиської Перконсу. Зіставлення ці йдуть ще далі: одна з назв бога Індри, повелителя дощу, громів і блискавок з давньоіндійського епосу «Рігведи» - Парджанья.
Витоки культу Перуна відносяться до загальноіндоєвропейський епосі.
Вказівки на те, що Перун був богом грози, грому вбачають у тому, що в західнослов'янських глоссах «Mater verborum» слово Perun витлумачено як Юпітер; крім того в давньослов'янській перекладі твори про Олександра Македонського ім'я Зевса перекладено як Перун. Можна сказати, що Перун як бог грози, блискавки й грому шанувався під подібними іменами у значної частини індоєвропейських племен давнину, але скрізь і чи завжди він розцінювався як верховне божество, важко вирішити.
Культ Перуна у Київській Русі. Н.М. Карамзін писав: «У Росії до введення християнської віри першу ступінь між ідолами обіймав Перун, бог блискавки, якому слов'яни ще в VI столітті поклонялися, обожнюючи у ньому верховного Мироправителя». І далі, використовуючи записи літописі за 980 г .: «Володимир ... виявив відмінне старанність до богів язичницьким: спорудив новий бовдур Перуна з срібною головою, і його біля дворві, на священному пагорбі, разом з іншими кумирами. Там, каже літописець, «стікався народ осліплений і земля занечищена кров'ю жертв ... Добриня, посланий від свого племінника керувати Новим містом, також поставив на березі Волхова багатий кумир Перунів ».
Але після прийняття християнства Володимир надав Перуну особливу честь: ідола Перуна не порубали і не спалили, як інших ідолів, а зняла з Київською гори і з ескортом з 12 дружинників проводили по Дніпру аж до порогів. Минувши пороги, Перун опинився на острові (очевидно, на Хортиці), «от'толе прослухо Перуна Рень (мілину), якоже і до цього дьне словеть».
Святилище Перуна, споруджене нашими предками на одному з пагорбів, було виявлено археологами неподалік Новгорода. Характерною рисою ритуалів, пов'язаних з Перуном, є їх співвіднесення з дубами і дубовими гаями і височинами, на яких ставили в давнину ідоли Перуна і його святині.
Перун і його аналоги
Фінський Тоора (Туурі), скандинавський Тор, німецький Донар, кельтський Тараніса, ірландський Торман - все це варіації того ж бога. Крім того, імена всіх цих громовержців сходять до санскритської trita, вавілонського tar, хаттском taru і позначають одне і теж - блискавку або грім. Та й ранній епітет Перуна - Дундер явно перегукується з іменем громовержця Донара. Їх вдень був Четвер (Donnerstag). Атрибут Донара (Тора) був молот Мйольнір (Блискавка). Все, що побивалося ударом блискавки, вважалося священним. Це була найбільш почесна і бажана смерть, що вводила в суспільство бога.
Міф про Перуна. Пізніші транформації міфу. Міф про Перуне частково відновлюється по його слідах білоруського та інших слов'янських традиціях. Перун, спочатку у вигляді вершника на коні або на колісниці, вражає своєю зброєю змеевидного ворога (казковий Змиулан, Змій Горьгаич і т. п.), послідовно яка ховається від нього дереві, камені, в людині, в тварин, у воді. Після перемоги Перуна над ворогом звільняються води, які мають цілющу вологу полях (в архаїчних трансформаціях міфу звільняється худобу, жінка, викрадена противником Перуна, - її імена були Додола, Марена, Мокош). Цей міф може бути витлумачений як етіологічний міф про походження грому, грози.
Бог грози вже в індоєвропейській традиції зв'язувався з військовою функцією і відповідно вважався покровителем військової дружини і її ватажка.
Головною зброєю Перуна були камені, стріли, сокири.
І інша іпостась Перуна пов'язана з його караючої функцією. Насилаючи град, бурі та зливи, Перун карав смертних неврожаєм, голодом і хворобами повальними (пошестю).
Перун, за переказами, що зберігся в XIX ст. у білорусів, в лівій руці носить сагайдак стріл, а в правій лук; випущена їм стріла вражає супротивника і виробляє пожежі.
Отже, Перун - верховний бог східних слов'ян - наказував грозами, громами, блискавкою.

3.2 Культ Белеса (Волоса) у східних слов'ян

У літописі Волос характеризується як «скотий бог», що дає нам можливість зрозуміти найважливішу сторону культу цього бога - покровителя скотарства, плодючості і багатства. У цьому можливо порівняння з розвитком значення латинського слова «pecus»: спочатку воно означало «худобу», а потім «гроші». Припускають, що культ Велеса зародився тоді, коли праслов'яни навчилися привчати диких тварин і коли найголовнішим багатством племені був саме худобу, тобто в бронзовий вік.
Разом з тим функції Велеса-Волоса як скотьего бога відповідає загальноіндоєвропейський уявлення про загробний світ як про пасовище, де один з богів пасе душі мертвих. З цим пов'язано ритуальне принесення в жертву худоби як при похованні, так і під час поминальних свят у слов'ян. На те, що ім'я Велес має семантичний відтінок, пов'язаний з культом мертвих, вказав ще О.М. Веселовський, наводячи низку балтійських паралелей (welis - небіжчик, weici - душі померлих). Звернувшись до міфології балтійських народів, ми дізнаємося, що в давнину вони шанували бога Велса або Виелону, який пасе душі померлих. У литовців існував особливий святковий ритуал, присвячений богу Виелону. Він полягав у тому, що для святкового бенкету заколювали свиню і запрошували Виелону разом з мертвими взяти участь в цьому бенкеті. У литовців в день поминання покійних («час Велса») був звичай спалювати кістки тварин. Все це свідчить про те, що балтійський Велс, як і слов'янський Велес, поєднував у собі функції охоронця худоби і глави загробного світу.
Слід зазначити, що в різних давньоруських писемних пам'ятках згадуються два імені: Волос і Велес, грунтуючись на лінгвістичному аналізі, а також на тому, що в текстах зустрічається постійно об'єднання Велеса і Перуна, Волоса і Перуна, дослідники вчені приходять до висновку про тотожність Велеса- Волоса.
Є дані, які свідчать про зв'язок культу Волоса і ведмедя. З Волосом пов'язано сузір'я Плеяд-Волосині; сяйво Волосині віщує вдале полювання на ведмедя. Це дозволяє деяким дослідникам навіть стверджувати, що Волос - древнє теріоморфное (має вид звіра) божество, яке зберегло в нових умовах старе ім'я, що від «волосся», «шерсть», «волохатий». У такому розумінні Волос не є богом худоби, як Гермес - антропоморфний бог, а богом-худобою, богом у вигляді тварини, теріоморфним божеством.
Згодом бог худоби, багатства, родючості, можливо, набував хліборобські функції. Етнографічні дослідження показують, що селяни-хлібороби в XIX ст. жертвували Волосині останні колосся, що залишилися на вузьке ниві. Проте додаткові хліборобські функції не заступили його основної суті: аж до християнізації Русі Волос-білясті зберіг своє значення «скотьего бога» у прямому сенсі цього слова. Лише тільки через це і могло відбутися заміщення Велеса за співзвучністю імен святим Власием Севастийским, який на російському грунті став покровителем худоби аж до XIX ст.
Обряди у Власьєв день (11 лютого ст. Ст.) Включали годування худоби хлібом і напування його водохресною водою. У Новгороді, Києві, Ярославлі вже в XI ст. на місцях поклоніння Волосу були поставлені церкви св. Власія.
Поширення культу Велеса не було обмежене лише землями східних слов'ян. Раніше ми вже говорили про близькість його до культу балтійського божества Велса (Виелону), бога худоби і мертвих. Дослідники бачать також генетичний зв'язок між Велесом і Варуною, давньоіндійським богом світових вод, істини і справедливості. Наявні дані дозволяють припустити наявність божества Велес (Волос) у всіх слов'ян. Підтвердженням існування в міфології південних слов'ян божества Велеса можуть служити топоніми Велес в Македонії і Волос в Вкрай. Сліди шанування Велеса можна знайти й у західних слов'ян, так, в чеському фольклорі відомо демонічна істота Велес, схоже на севернорусскім бісом Елсом.
Отже, Велес-Волос має дуже давнє походження, і його функції змінювалися з плином часу.

3.3 Божество вогню і сонця: Сварог, Сварожич, Дажбог

Ще одним божеством небесного пантеону слов'ян був Сварог. Функціонально Сварог пов'язані з вогнем і небесною сферою, отже, з небесним вогнем. У давнину люди вірили, що земний вогонь породжується вогнем небесним. І, дійсно, в східнослов'янській міфології дух земного вогню названий Сварожичем - сином Сварога. Бог, або дух вогню, шанувався в усіх слов'ян.
Сварог в слов'янській міфології - бог небесного вогню і одночасно подавач культурних благ.
Згідно з віруваннями слов'ян Сварог перший почав кувати залізо і навчив цього людей, скинувши їм з неба кліщі; встановив закони моногамної сім'ї; зробив перший плуг і навчив людей плужного землеробства. Б.А. Рибаков вважає ім'я Сварог одним з епітетів Сварога з грецьким Ураном, залишаючи за Стрибогом рівність з Юпітером.
Ототожнювати Стрибога і Сварога важко через відмінності виконуваних цими богами функцій. Стрибог - бог-батько, дід вітрів. Сварог - бог вогню і подавач культурних благ, в чому його функції схожі з колом турбот Дажьбога, його сина.
Відсутність зображення Стрибога на ідолі Святовита Рода пояснюється тим, що Стрибог функціонально і є Рід - deus-pater. Подібним же чином можна пояснити відсутність ідолів Рода і Сварога у капище Володимира: за наявності Перуна, небесного бога, пускає вогненні стріли-блискавки, зайвий бог небесного вогню Сварог, а при наявності Стрибога як бога-батька зайвий deus-pater Рід. Функції Сварога як подавця благ виконує в пантеоні Володимира Дажбог.
Сварог по давнім переказом віддається спокою, надаючи управління своїм дітям Дажьбогу і Сварожичу. У давньоруському пантеоні особливо тісні зв'язки з'єднували Сварога з Дажьбогом, названим в літописі сином Сварога. Отже, одним із синів Сварога був Дажбог - бог сонця. Слов'яни вірили, що Дажбог живе далеко на сході, де знаходиться країна вічного літа. Щоранку він виїжджає на своїй колісниці із золотого палацу і здійснює круговий об'їзд по небу. У його колісницю упряжені білі вогнедишні коні. Появі на небі Дажьбога передує поява його сестри - Ранкової Зорі, яка виводить на небосхил його білих коней; інша сестра - Вечірня Зоря заводить коней на конюшню після того, як бог закінчить свій об'їзд. У Дажьбога-сонця є його служниці, що розганяють хмари і з допомогою дощів очищають його обличчя. Слов'яни вважали, що восени Дажбог вмирає, а 24 грудня народжується новий, молодий.
Co часом відбувається розширення значення імені Дажьбога - божества сонця, яке стало розумітися як ім'я бога - подавача всіх благ. Серед ідолів різних богів, поставлених Володимиром у Києві, не було Сварога і Сварожича, але стояв ідол Дажьбога. Це підтверджує висловлену раніше думку, що культ Сварога пізніше був витіснений культом Дажбога.
Другий син Сварога - Сварожич - уособлення вогню. Сварожичем називали вогонь, якому молилися під клунею і приносили жертви (стодола - будова для сушки снопів перед молотьбою).
Дух клунею вогню був дуже шанований селянами. Вогонь у стодолі потрібен, для того щоб сушити снопи, духу вогню треба почитати і задобрювати, щоб він був милостивий і сушив хліб, а не спалив його разом з клунею, прирікаючи тим самим селянську родину на голод.
Взагалі, слов'яни, як і інші давні народи, шанували вогонь. Не можна було на вогонь плювати, кидати в нього нечистоти, топтати його ногами, в іншому випадку, вважали вони, він може помститися. Вогню приписувалися очисні й цілющі властивості. В давнину хворих проносили через вогонь; існував звичай провозити нареченого і наречену між вогнищами.
Обожнення вогню, дійшло до наших днів, зникло лише найменування його Сварожичем.
Після хрещення Русі Сварог як покровитель ковальства поступово витісняється християнськими святими Кузьмою та Дем'яном. У візантійській традиції святі брати Косма і Даміан (такі їхні канонічні імена) не були пов'язані з ковальством. На Русі ж народ зв'язав по співзвуччю ім'я Кузьма зі словом кузнь і таким чином Кузьма став ковалем. А так як ковалі зазвичай працюють у парі: майстер і підручний, то Дем'ян, брат Кузьми, теж виявився ковалем.
На той факт, що під іменами Кузьми і Дем'яна шанувався Сварог, вказує злиття в народній свідомості імен святих братів в одне - Кузьмодемьян. Кузьмодемьян був божественним ковалем і покровителем шлюбу, а де-не-де йому приписувалися всі ті культурні подвиги, які вчинив Сварог.
Б. А. Рибаков вважає, що Стрибог, Сварог, Рід і Святовит - це імена-епітети одного і того ж верховного небесного божества.

3.4 Хорс - бог сонячного диска

Хорс був божеством, близьким до Дажьбогу (у давньоруських пам'ятках зустрічаються різні написання імені Хорса: Х'рос', Хр'с', Хорс'). Хорс був включений в язичницький пантеон, встановлений Володимиром. Можна припускати, що це божество пов'язано з сонцем, як і Дажбог, Купала, Ярила.
Згадка Хорса на другому місці після Перуна у повчаннях кінця ХІ століття говорить про значущості цього божества.
Хорс - божество сонячного світила, але з сонячного світла і тепла, він представляв собою якесь невіддільне доповнення до образу Дажбога - Сонця, подавача земних благ.
Бог Сонця Хорс, пишуть дослідники, представлявся слов'янам білим конем, що здійснюють свій біг зі сходу на захід. У слов'ян кінь вважався священною твариною. Дерев'яними кінськими головами прикрашали дахи будинків. У деяких містах Росії до кінця XIX ст. зберігалися кам'яні зображення коней.
Аналіз відомих даних про Хорса показує, що у більшості творів Хорі сусідить з Перуном, небесним богом, співвідносні з громом і блискавкою, а також з Дажьбогом, що дозволяє інтерпретувати його приналежність до солярним божествам.

3.5 Рід - східнослов'янське божество родючості

Східнослов'янське божество Рід є одним з найзагадковіших персонажів слов'янської міфології. Складність визначення місця Рода в міфологічній системі слов'ян полягає в тому, що шанувався він тільки східними слов'янами і до того ж сліди цього шанування не вціліли в етнографічному матеріалі. Тим не менш, на існування даного божества і сильну вкоріненість вірувань у нього слов'ян вказують давньоруські повчання проти язичництва.
Рід - головний бог східних слов'ян до затвердження верховенства Перуна, бога князів і дружініков, один з богів небесної сфери, творець всього сущого, функціонально (як творець життя) пов'язаний з водою земної і небесної (дощем), якимось чином пов'язані з небесним і підземним вогнем. Можливо, що Рід - це одне з декількох імен бога-творця всесвіту (інші його імена - Стрибог, Святовит). Ситуація, коли одне божество володіє різними іменами, досить типова для різних міфологічних систем. Ім'я висловлює якусь функцію міфологічного персонажа. Ім'я Рід вказує на генетівную (родову) функцію даного божества. Під цим ім'ям верховне божество, бог-батько, було відомо деякої частини слов'янських племен, інші ж шанували даного бога під іншими іменами.
Однак можливий і інший хід міркувань. Рід у відомих нам документах постійно згадується разом з двома рожаницами - жіночими божествами родючості, матері життя. Культ Рожаниць сходить до епохи матріархату.
За часів матріархату лідируюче місце займали жіночі божества родючості або, як їх називали слов'яни, рожаниці. При переході до патріархату вони поступилися місцем чоловічим божествам родючості, одним з яких був Рід. Рід - божество родючості, родитиме сили. Його основна функція - народження нового життя. Саме його ім'я, що входить до групи однокореневих слів, таких як: рід, рідня, родичі, народ, батьківщина, народити, природа, врожай і інші, вказує на приналежність Рода колі генетівних божеств. Однією з функцій Рода, як генетівного божества, була функція чоловічого родового початку у відтворенні родоплемінної громади. Тому можна говорити про Рід і як про сукупність чоловічих членів племені, і як про персоніфікації сукупності предків сім'ї, і навіть як про божество чоловічої долі.
Але обмежувати сферу діяльності Рода тільки рамками племені буде теж невірним. Цей бог - прабатько всього живого. Він цілком міг бути небесним божеством, запліднюючим землю, адже у міфологічних системах різних народів чоловіче начало пов'язане з небом (батько-небо). Як божество родючості Рід був особливо почитаємо нашими предками. Та обставина, що на певному етапі культ Рода витісняється культом Перуна, визначається зміною соціальних відносин у східних слов'ян, а саме становленням державності.
Дуже важливо відзначити, що культ роду не замістив культом якого-небудь християнського святого, як у випадку з Перуном (Ілля) та деякими іншими богами. У даному випадку не відбулося синкретизації язичницьких і християнських вірувань. Культ Роду і Рожаниць залишився суто язичницьким і тому всіляко переслідуваним християнською церквою. Ця ситуація пояснюється тим, що Рід і рожаниці - божества розмноження, плодючості; вони ніяк не відповідають аскетичному духу християнства.

3.6 Ярило - бог весняного родючості

Ярило (Ярила) - божество весняного родючості, він близький до античних культів вмираючого і відроджується бога родючості начебто Діоніса. Ярило уособлює собою весну, пробуждающуюся від зимової сплячки природу. В одних слов'янських племен день Ярила відзначався на початку весни, в інших - наприкінці весни - початку літа. Слов'яни представляли його у вигляді молодого красивого юнака, який їздив по полях та селами на білому коні у білій мантії. Вважалося, що там, де Ярило проїде на своєму коні, виросте багатий урожай. В. Даль описував святкування Ярила в Білорусі: він молодий, на білому коні, у білій одежі і босий; в правій - людська голова, у лівій - жменя житніх колосків. Так святкували цей день, зустрічаючи весну перший сошкою, 27 квітня. Дівчата ходили хороводом, одягнувши одну Ярилом, і співали. Ярила ходить по нивах, ростить жито, приносить новонароджених. Якщо свято відзначався в кінці весни, то Ярило зображувався дряхим старим, що символізував собою склади йде весну.
З прийняттям християнства це божество зблизилося з культом Георгія-Юрія. Але ще в XIX ст. в російському селі зберігалися залишки Ярилин свят.

3.7. Жіночі божества плодордія Лада і Леля (Лель)

Лада
Лада - «славна богиня київська, належна у всьому Венері», - так відгукнувся про неї М. Попов. Лада - це київська Красопані, богиня любові і краси. Наречені приносили їй жертви, щоб вона охороняла їх подружнє щастя. Ще одним її сином був Дід, на думку М. Попова, що врівноважує діяльність своїх братів тим, що викликав огиду до любові. За іншими даними, він, навпаки, був хранителем любовного вогню, запалюємо Лелем. Свято Лади і Діда щорічно відзначався в четвер перед Тройця днем. Дівчата збиралися на березі річки чи моря і кидали у воду молоду березову гілку, зав'язану стрічками в кільце, щоб з поведінки стрічок визначити свою майбутню долю в ролі господині дому. Ймовірно, епітетом Діда був таємничий «Бог подружжя» - шлюбу по любові, заручин і шлюбної обітниці. Відомі два його зображення: одне - у вигляді хлопчика з влаштувався у нього на голові парою голубків, інше - майже така ж, тільки без голубів, але зате з кільцем в лівій руці, що символізує необмежену владу глави сім'ї. Таких істуканчіков молоді ставили в своєму житлі, і вони інформували їх про майбутнє щастя та кількість дітей.
Можливо, як дружину Діда (судячи з імені) поляки шанували Діділія - ​​богиню шлюбу, дітонародження і, в обмін на обітниці, Цілителько від безпліддя. Марцанна або Діділія як раз могли б скласти пару Ладі в ролі рожапіц.
Ім'я індоєвропейської богині Лади відомо, принаймні з XII століття до н. е.., коли дорійці завоювали Грецію: на їх мові воно означало - пані. У різночасових грецьких міфах Лада фігурує то як Літо (римська Латона), дружина Зевса, то як Леда, його коханка. Але в обох випадках вона народжує близнюків під стати Лелю і Полеля: або Аполлона і Артеміду, або Кастора і Полідевка. Латона приносили в жертву овець та коней, вона була покровителькою цих тварин. А її не менш поширений варіант імені - Рато - зближує її з хліборобами-ратарямі. На честь Лади заколювали білого півня, а її ім'я рівнозначно слову «лебедиці». Леда теж народила Діоскурів від Зевса, що прийняв образі лебедя. З лебедями пов'язана і Красопані - це були її «їздові тварини». Безсумнівно, Лада посідала помітне місце в оточенні Свантевіта, особливо з тих пір, як її культ злився з культом Діда і з'явилося нове божество родючості - Дід-Ладо, або просто Ладо. З цього ж часу словом "дід" руси стали називати чоловіка, дружина.
Лель і Леля
Лель і Полель були синами Лади.Лель або Леля - «ніжний божок запалення любов'ю», за визначенням М. Попова, відомий воістину з незапам'ятних часів у багатьох народів, як і його незмінний супутник Полель - бог бажання і пристрасного кохання. Обидва вони, безперечно, індоарійського походження. Греки називали їх Амуром і Ерота, але справжні їхні імена сягають шумерийской lil (дух, тінь, дихання). Месопотамський бог полів носив ім'я Ліль, хітіті бог Підземного світу - Лельвані.
Вавілоняни і ассірійці винайшли навіть діалектичну пару з такими іменами - родоначальника демонів і перевертнів, злого інкубаЛілу і настільки ж злий демониця-суккуба Ліліт. У ранніх християн Ліліт вважалася першою дружиною Адама до створення Єви. Судячи з усього, її спіткала доля латиської Лауме - колишньої богині пологів і землі, дружини Перкунса й пишалися поясі з веселки і з гілкою омели в руці. Після зради чоловіка вона була низвергнута на землю і стала спочатку чорної феєю, що підмінює дітей і псує пряжу, а потім - відьмою-Задухи, що насилає нічні кошмари. «Світла» ж її функція перейшла до Лайма за співзвучністю імен. Навряд чи треба доводити, що всі вони мали саме безпосереднє відношення до родючості. Бога, подібного слов'янському Лелю, знали і франки, він теж піклувався про родючість, і теж не про людське, а про природний. І вигляд його нагадував слов'янського бога: у своїй священному гаю біля Швейнфурта він був зображений кучерявим юнаків, однією рукою витягали з рота власну мову, а в іншій тримав кубок - замість рогу достатку. Його називали Лолло або Луллія.
Отже, Лада і Леля в слов'янській міфології спочатку виступали як богині родючості, вегетативних сил, причому між ними існувала міфічна родинна зв'язок: Леля - дочка Лади. На більш пізньому етапі розвитку міфологічних уявлень наших предків Лада і Лель, богині-покровительки розмноження, стали основними персонажами любовно-весільних обрядів.

3.8 Мокоша - жіноче божество

Мокоша (зустрічаються також найменування Мок'шь, Мокоша, Макошь, Макешь, Мокуша, Макуша) - єдине жіноче божество давньоруського пантеону, чий ідол стояв на вершині пагорба поруч з кумирами Перуна, Хорса, Дажьбо-га, Стрибога, Сімаргала.
Характер і функції цієї богині з'ясовані не до кінця. Деякі автори бачать у ній богиню води, дощу, негоди, грози, тобто пов'язують її з божествами родючості. Інші дослідники, які вивчали звичаї східних слов'ян, припускають зв'язок Мокоші з прядінням і ткацтвом. Мокоша вважають покровителькою жінок і жіночого рукоділля. Сліди цього давнього язичницького культу ще в середині XIX ст. зберігалися в глухих кутах Олонецького краю, на Україну. Мокоша представляють у вигляді жінки з великою головою і довгими руками. Вона пряде ночами в хаті, тому повір'я забороняють залишати кужіль, а «те Мокоша опрядет». Мокоша невидима, але її присутність можна виявити по бурчання веретена.
У XIV-XVI ст. в пізніших копіях стародавніх повчань Мокоша продовжує згадуватися, але культ її вже сильно знижений. Етнографічні дані, зібрані російською Півночі, малюють нам Мокоша невидимою пряхой, що втручається в жіночі роботи, потайки стригучої овець, яка забороняє прядіння в святкові дні.
Безпосереднім продовженням образу Мокоші після прийняття християнства стала Параскева П'ятниця. Параскева - за церковним переказом благочестива дівчина, казненная за вірність Христу язичниками в III ст., - Зарахована до лику святих.
Жіноча богиня, покровителька жіночого ремесла, охоронниця будинку і сімейного благополуччя, покровителька полів і худоби, видозмінене шанування якої дуже довго зберігалося і в християнській Русі, Мокоша закономірно була включена до складу головних божеств пантеону Хв.

Макошь і Мокош

Очевидно, подвоєння відбулося також з Макоші і Мокоші-персонажами одного загубленого блізнечного міфу. Хроністи, плутаючи їх функції, тим не менш чітко розрізняють цих божеств з написання і запевняють, що статуї обох стояли в Кневе. Макоша вони називають покровителем дрібних домашніх тварин і патроном пастухів. Голови тварин присутні і в відразливою статуї Мокоша.
Мокош і Макош ... На якомусь етапі тут відбулося подвоєння імен через чергування голосних (мокрий - мочати), а потім і неминуча плутанина, що породила суперечливі казки та легенди. Макош з «брата» Мокоша перетворився на його «сестру»: це видно хоча б на прикладі богемське-моравської подательки дощу Макосли. Ім'я це сходить до санскритської Макха - багатство, а без дощу яке ж родючість, яке багатство? Якщо Мокош як бог смерті непогано підходить на роль чоловічої іпостасі Морани, то Макошь (тепер вже жінка) склала б непогано пару Велесу як богові багатства. Велес належить епосі скотарів, коли поняття «худобу» і «багатство» злилися. Макошь ж - божсстіо хліборобів, мали на увазі під багатством щось інше. Обидва ці божества чудово уживалися один з одним - як самі скотарі і землероби.
Коли і як Макха стала Макошио - цього тепер вже ніхто не скаже. Але що тут зіграло роль співзвуччя архаїчного імені двом більш близьким і зрозумілим слов'янам поняттям - гадати не доводиться. «Ма» мало не на всіх індоєвропейських мовах означає мати. Що ж до слова «кіш», то тлумачний словник російської мови дає три його значення: плетений із прутів курінь або загін (особливо для овець - кошара), селище запорожців (звідси - кошовий) і велика плетений кошик (кошик, козуб, капшук) . Перше значення повертає нас до статуї Мокоща, що складалася із звіриних голів: або він був ще й покровителем домашньої худоби, що все вірніше, або богом-мисливцем. А третє значення слова «кіш» змушує знову згадати дощову Макослу. Недарма, за свідченнями літописців, до введення культу Перуна Макошь шанували разом з берегинями (русалками), тісно пов'язаними з місяцем і водою, а також з упирями, що харчуються кров'ю. Можливо, вона, як Рід була прихильницею червоного кольору - споконвічно російського. Друге окреслення Макоши зближує її перш за все з феями (хоча можна пригадати і Мойр, норн, Парок) - це большеголовая і довгорукий жінка, прядущая ночами. Вовна ж для пряжі дають, як відомо, вівці - мешканці кошари. Так у київській Макоши з'єднався культ двох божеств - покровителів тварин і полів. Існує також припущення, що це була жіноча іпостась Перуна або навіть його дружина. Їй була присвячена п'ятниця - наступного дня після Перунова.

4. Божества, пов'язані із святкової обрядовості

Купала
У східнослов'янській міфології Купала - головний персонаж свята літнього сонцестояння, плодотворящее божество неба. Свято на честь Купали відзначався 24 червня за старим стилем, в день, коли сонце поверталося «на зиму», тобто починали зменшуватися дні і збільшуватися ночі. За християнським календарем, цей день присвячений Різдву Іоанна Предтечі. У народному ж свідомості відбулося злиття язичницького і християнського свят в один, який отримав назву Івана Купала.
Святу передували «русалії» - урочистості, присвячені німфам полів і вод. Русалки, за народним повір'ям, сприяли напоєну землі дощовою водою. Під час русалій людей обливали водою, дівчат кидали у воду. Цими діями наші предки намагалися вимолити у Купала і русалок дощі, необхідні для отримав і багатого врожаю.
Кострома
Ще одним персонажем весняних свят слов'ян, поряд з Ярилом, Ладою, Плекай, була Кострома. Костромою зазвичай називали солом'яне опудало, яке топили у воді у Петрів день (29 червня за старим стилем). Згідно Етимологічним словника М. Фасмера, Кострома - солом'яна фігура богині родючості, що отримала свою назву від слова багаття (вогнище) - «жорстка кора рослин, що йдуть на пряжу». Б.А. Рибаковим висловлено припущення, що ім'я Кострома можна витлумачити як «мати колосків»: Кострома.
Чи була богиня Кострома у слов'янському пантеоні, сказати важко, тому що до нас не дійшли сліди вшанування Костроми як богині. Проте міфологічний персонаж Кострома, вплетений у весняну обрядовість, дожив до початку нашого століття. Крім того, його ім'я закарбувалось в назвах двох приток Волги та міста Костроми.
Похорон Костроми були одним з обрядів свята проводів весни. Проходили вони в такий спосіб. Виготовляли солом'яне опудало і одягали його в жіночу або чоловічу одяг (в залежності від того, якої статі представлялася Кострома). Потім грався похоронний обряд: співали ритуальні пісні, іноді з плачем, йшли процесією до річки, де урочисто топили опудало.
Кострома постає як міфологічний персонаж, пов'язаний з культом родючості, весняних вегетативних сил. Похорон Костроми могли відображати як процес розставання зі стали вже непотрібними яровими силами, так і жертвопринесення цим силам.
Мара (Морена)
Етимологія імені Морена (Мара) походить від слова «мор» - смерть, загибель. Тому спочатку Морена (Мара) - втілення мору, духу смерті. Дослідники відзначають індоєвропейські витоки слов'янської Мари. На санскриті слово maras буквально означає «знищує». Божество з ім'ям Мара відомо в буддійської міфології. Цей Мара хотів перешкодити Сиддхартхе Гаутаме стати Буддою, але не встиг здійснити свій злочин за ніч, а вранці став безсилий. Як втілення нічного жаху (англ. nightmare), кошмару (фр. cauchemar) злий дух Мара відомий народам Західної Європи. У середньовічному пам'ятнику «Mater verborun" чеська Морана ототожнюється з грецькою Гекатой - богинею мороку, нічних бачень і чародійства, що полює вночі серед могил, мерців і привидів. У польських казках мара - дух смерті жіночого роду, до того ж дух-перевертень.
У стародавні часи жахливе божество смерті Мара вимагало жертв, в тому числі і людських, особливо якщо загрожувала війна чи морова пошесть. Відлунням тих древніх жертвоприношень є знищення солом'яної ляльки Мари, що символізує собою жертву Маре (див. аналогічний випадок з Костромою).
Ярило, Купала, Кострома виступали персонификациями вегетативних сил природи, тому їх у весняно-літніх аграрних обрядах абсолютно закономірно. Про Маре (Морені) цього не скажеш, яка може бути зв'язок між духом смерті і силами родючості? Мабуть, слов'янська Мара (Морена) навіть в самі далекі часи була не просто смертоносним духом, а подібно до тієї ж грецької Гекаті - хтонічним божеством, тобто божеством, пов'язаних із землею. Серед етнографів існує думка, що солом'яне опудало Морени символізує зиму, зимовий омертвіння природи, а його ритуальне спалення означає воскресіння вегетативних сил. З цією думкою можна було б погодитися, якби Морена брала участь тільки в ранньовесняних святах проводів зими, пояснити ж участь символу зими в обрядах початку літа представляється досить складним.
Отже, Мара (Морена) - солом'яна лялька, яку урочисто знищують під час веселих весняних свят, присвячених вегетативним силам природи. Але в імені цієї ляльки чутні відгомони первісного жаху, кошмару, пов'язаного зі смертю і мерцями.
Цур
У багатьох сучасних дослідженнях і зведеннях з міфології древніх слов'янських вірувань не згадується таке божество, як Цур. Однак у минулому багато фольклористи та етнографи були переконані в існуванні у слов'ян древнього божества Цур. При цьому посилалися на «чарівне» слово цур (Цур мене!), Прислівник надто і іменник пращур.
Наступні відомості про Чуре містяться в працях А. Кайсарова: «Його просили про збереження межей на полях ... Слово «чур» і нині вживається, означаючи заборона будь-якої дії. Це слово у чаклунів таємниче, яким вони покликаного риса знову проганяють ».
Подібні погляди на древнє божество висловлювали міфолог О.М. Афанасьєв, історики С.М. Соловйов і В.О. Ключевський, етнограф С.В. Максимов у книзі «Крилаті слова» та ін
Деякі зближують чура з домовиком, богом-охоронцем домашнього вогнища. А. Н. Афанасьєв писав: «Чур - це одне з найдавніших назв, яке давалося домовому пенати, тобто палаючого на вогнищі вогню, охранителю родового стану ». Дух померлих предків зберігав живих від бід і нещасть, а дух старшого в роду, засновника роду, будівельника будинку, садиби, і був домовиком. Про це пише і Б. А. Рибаков: «Цур або Щур - предок, дід (« пращур »), тобто Того ж домовик ». Описуючи фігурки, знайдені в розкопках стародавнього Новгорода, Б. А. Рибаков вважає, що це зображення Чура, домовика. Нерідко зустрічається поєднання «чурка байдужа». Автор припускає, що тисячу років тому слово "чурка" означало дерев'яне зображення Чура, Пращура і лише з часом набуло (як і багато язичницьке) свій зневажливий відтінок.
Взагалі відомості про Чуре практично відсутні.
Отже, важко відповісти на питання, чи існувало у слов'ян у давнину божество Цур, але можна сказати, що мовні формули і дії, пов'язані зі словом цур, займали важливе місце в древніх язичницьких віруваннях наших предків.

5. Нижча міфологія СЛОВ'ЯН

Персонажами нижчої міфології є різні духи природи (будинкові, польові, водяні, лісові і т. д.), не мають божественного статусу. Вірування наших предків у повсюдну населеність природи різними духами приводили до того, що в повсякденному житті людина залежав від них більше, ніж від богів вищої міфології. Зв'язок персонажів нижчої міфології з побутовою магією сприяла збереженню уявлень про них, після прийняття християнства перейшли в розряд забобонів. Крім того, вони стали головними персонажами багатьох казок і билічек, склавши незліченний сонм «нечистої сили».

5.1 Навьи і упирі

Навьи (від давньоруського навьи - втілення Смерті) - ворожі духи померлих, спочатку чужеплеменніков, чужинців, померлих не в своєму роду-племені, пізніше - душі іновірців. Шкідливість навій була універсальна: вони викликали різні хвороби людей і худоби, їх смерть, а також стихійні лиха. Вірний спосіб уберегтися від навій - не виходити з дому. Будинок був захищений від злих духів магічною символікою. Різні заговорені предмети, зображення коней і півнів, солярні і громові знаки відганяли навій від житла. Залишаючись поза межами будинку, наші предки, щоб захистити себе від впливу злих навій, носили різні обереги, користувалися замовляннями, а свій одяг не залишали в тих місцях, де навьи могли проникнути до тіла (воріт, застібка, вилоги рукавів, поділ); їх прикрашали вишивкою, що складається з охоронних магічних знаків. Був ще один спосіб не зазнавати впливу навій - задобрити їх. Для цього навій запрошували помитися в лазні.
Дуже часто у східнослов'янському фольклорі навьи ототожнюються з упирями, теж злими, шкідливими духами. Однак, на думку вчених, таке ототожнення відбулося в більш пізній час у силу функціональної схожості навій і упирів, подання ж про упирів більш архаїчні. Берегині - добрі духи, що оберігають людей. Звертає увагу те, що берегині - духи жіночого роду. Учені відносять шанування берегинь до материнсько-родового культу святинь і покровителів, тобто до епохи матріархату.
В протиставленні упирів і берегинь відбився дуалізм світосприймання стародавньої людини. Представники структуралістського напряму в міфології бачать тут бінарну опозицію добро - зло: берегині - упирі. Первісна людина ділив світ за принципом ставлення цього світу до нього самого: погане (зле) становило одну сторону світу, сферу чужого, а гарний (добре) - іншу, сферу свого. Бінарна опозиція «свій - чужий» найвиразніше проявляється у виниклому пізніше, на етапі патріархату культі предків, які протиставлялися злим духам чужих мерців - навій.
Пізніше упир (вампір) став розумітися як особливого роду мрець, оживаючи ночами і вбиває людей або тварин (або сисний у них кров). Жертва упиря може теж стати упирем. Але зазвичай упирями стають «заложного небіжчики» - люди, померлі неприродною смертю: від насильства, у молодому віці («раніше терміну»), самогубці, «опойци», а також пов'язані з нечистою силою чаклуни, які за життя були перевертнями-волкодлаками . Такі мерці не погребались на цвинтарі та в ряді місць взагалі не віддавалися землі. Вважалося, що мати-сира земля не приймає нечиста тіло, а повертає його до живих людей, скільки б разів його намагалися поховати. При цьому труп анітрохи не піддається тлінню, і завдяки цьому упир, що виходить ночами з могили, зовні важко відрізнити від живої людини. Для запобігання появи «живих мерців» таких покійників не закопували в землю, а залишали де-небудь в пустинному місці, закладеними суками (звідси їх назва - заложного, тобто закладені небіжчики).
Легенди і казки про упирів-вампірів існують у всіх слов'янських народів. Від слов'ян розповіді про вампірів поширилися по всій Європі і увійшли в художню літературу. Найвідомішим з образів вампірів в художній літературі є, мабуть, граф Дракула, герой однойменного роману Б. Стоукера. Роман був написаний на рубежі XIX-XX ст. і відображений в безлічі кінематографічних версій.

5.2 Берегині та вила-русалки

Шанування берегинь сягає своїм корінням в матріархальною-родовий культ духів-покровителів. Зв'язок слова берегиня з дієсловами «берегти», «оберігати» очевидна. Берегині - духи, що оберігають людей від злих сил, що протистоять підступним упирям. Але деякі вчені відзначають зв'язок імені «берегиня» і зі словом «берег». Так, Б.А. Рибаков співвідносить слова «берегиня», «оберігати», «берег» наступним чином: «Для первісної рибалки епохи мезоліту і неоліту було абсолютно природно з'єднати поняття про березі, про тверду надійної землі з поняттям оберігання, охорони від небажаного. У сучасних російських діалектах слово «берегиня» вціліло тільки на Півночі, де найдовше зберігався мисливсько-риболовческій побут ». Тим не менш слід обережніше підходити до встановлення етимологічної зв'язку між берегинями, оберігання і берегом. Незаперечна споконвічна зв'язок між першими двома іменами, але зведення етимології слова «берег» до дієслова «берегти» багатьом лінгвістам здається малопереконливим. Швидше за все, в дуалістичному світогляді стародавніх людей берегині мали властивістю повсюдності, а не обмежувалися лише водною стихією. Обмеження (локалізація) відбувається пізніше, коли з розвитком міфологічного світорозуміння природні об'єкти і явища персоніфікуються в образах духів або божеств.
Деякі дослідники вважають, що з часом функції берегинь перейшли на віл-русалок. Вила в слов'янському фольклорі - жіночі божества нижчого порядку, покровительки вологи, які забезпечують життя.
За старих часів існували особливі святкування, присвячені вилам-русалкам - русалії. Вони були тісно пов'язані з моліннями про дощ і припадали в основному на середину весни - початок літа. Кульмінацією русалий була русальна тиждень.
У більш пізніше, час під впливом християнства міфічний образ русалок у східних слов'ян трансформувався і перейшов у розряд нечистої сили. У такому вигляді, у вигляді демонічних істот, русалки описані етнографами ХІХ початку XX ст. Згідно з народними повір'ями русалками стають всі немовлята жіночої статі, які народилися мертвими або померли без хрещення, а також дорослі утоплениці. У цих повір'я простежується все той же культ заложних небіжчиків, який ми відзначали, кажучи про упирів і навьях. Русалки мають зовнішність красивих дівчат, за одними уявленнями вони володіють вічною юністю, за іншими - русалки смертні: у вигляді русалок небіжчиці «доживають свій земний термін», а потім настає їх природний кінець. Русалки мають той же характер, звички і смаки, які були у покійниць. Найбільш активні ті з них, хто помер незадоволеною, з яким-небудь пристрасним бажанням, або ж ті, хто за життя мав неспокійним характером. Українці до русалкам відносять і мавок (навок).
Русалки живуть у кришталевих палацах на дні річок. У русальную тиждень вони виходять на берег і в найближчі ліси і гаї, де гойдаються на гілках дерев, розмотують пряжу, викрадену у жінок, які лягають спати без молитви, і співають. Співають русалки так заворожуюче, що почув їх спів людина повністю підпорядковується їх волі. Потрапив до них русалки можуть залоскотати до смерті, тому українці називають їх ще лоскотухамі, а білоруси - казиткамі. Іноді русалки, перш ніж лоскотати, загадують людині загадки і, якщо він їх не відгадає, то загине.
У народі існують легенди і перекази про любов русалок і чоловіків. Русалка, залоскотав чоловіка, відносить його до свого помешкання, де він оживає і стає її чоловіком. Він живе там в повній розкоші, і всяке його бажання задовольняється, крім одного - хоч на мить залишити водяне царство.
У східнослов'янському фольклорі XIX - початку XX ст. найбільше число легенд і переказів пов'язано з дніпровськими русалками. Ці підступні істоти запалюють вночі по північних берегів Чорного моря вогні на курганах, щоб заманити до себе подорожніх, а потім скинути його з високої кручі в дніпровські безодні.
Отже, в уявленнях східних слов'ян русалки є, по-перше, істотами, пов'язаними з земною водою, духами води, по-друге, міфологічними персонажами культу родючості, покровителька вегетативних сил злаків, що тісно пов'язане з першим розумінням, тому що вода - необхідна умова родючості, по-третє, шкідливими істотами, близькими до навьям, тобто відносяться до культу заложних небіжчиків. Перші два розуміння сходять до язичницьких часів, до образу вил і ще більш древнім берегиням, третє ж розуміння русалок виникло вже під впливом християнства, що витіснив язичницькі персонажі в розряд нечистої сили.

5.3 Дідусь будинкової та інші домашні духи

Сліди нижчої міфології збереглися в народних віруваннях на відміну від віри у вищих богів; повір'я про домовика і лешем поширені і зараз у російському селі.
Поширення віри в будинкового по всій Росії зумовило широкий набір різних найменувань духу - покровителя будинку.
Вважалося, що домовик перебував у кожному будинку. Домовик, як описує В.І. Даль, дух - хранитель і кривдник вдома. Він стукає і возиться ночами, проказит, душить жартома сонного, гладить волохатою рукою до добра. Він особливо господарює на стайні, заплітає улюбленої коні гриву в ковтун, а нелюбиму вганяє в мило, розбиває параліч, навіть протягує в підворіття.
Згідно з повір'ям, в будинку може бути тільки один домовик; якщо заведуться двоє, то вони починають сваритися між собою. Місцезнаходження будинкового вказують по-різному: під піччю і за грубкою, під порогом, у підпіллі, на горищі, в коморі, в комині, на полу, в кутку; ночами він відвідує стайню і хлів, за межі будинку або садиби не виходить . За піч треба було кидати сміття, щоб домовик не перевівся.
Домовик протегує дбайливим, працелюбним господарям, які його поважають і вміють йому догодити. Ледачих і безпутних господарів, які не надають йому поваги, домовик любить і може довести до розорення. Найчастіше милість або немилість будинкового проявляється в його відношенні до худоби, особливо коней. У кожного будинкового є улюблена масть коня - один любить гнідих, інший - чалих і т.п. У цьому випадку домовик доглядає за нею, заплітає їй вночі гриву; якщо ж кінь зненавидженої масті, то домовик замучить її або змусить хазяїна змінити коня.
Вірили в те, що домовик може передбачати щасливі і нещасливі події. Він попереджає про них різними звуками, плачем, оханням, стогонами (до горя), піснями, стрибками (на радість), а найчастіше - дотиком в нічній темряві: якщо доторкнеться домовик волохатою або теплою своєю лапою, - це до добра, якщо голою або холодною, - не до добра, і він може відповісти просто людським голосом.
При переїзді в новий будинок мав докінчити особливі обряди, щоб умовити будинкового переїхати разом з господарями.
Вважалося, що домовик взагалі невидимий і виявляє себе лише звуками. Однак в окремих випадках його можна і побачити. Для цього існували різні способи: якщо, наприклад, із запаленою пасхальної свічкою в руках просто з церкви, не заходячи до хати, полізти на горище, можна побачити там будинкового в одному з кутів; інший спосіб - сховатися на ніч у стайні і дивитися крізь хомут чи борону. В.І. Даль записав повір'я, згідно з яким, будинкового можна побачити в ніч на Світле неділю в хліві, він кошлатий, але більш цієї прикмети не можна згадати нічого, він відбиває пам'ять. Може здатися будинкової та з власної волі кому-небудь із домашніх, попереджаючи їх про біду.
Домовик уявлявся у вигляді людини, часто на одне обличчя з господарем будинку. Передбачається, що найдавнішим назвою будинкового могло бути Мара.

5.4 Мара

Мара (шишимора) - у східнослов'янській міфології злий дух дому (іноді вважається дружиною будинкового). Ночами турбує маленьких дітей, плутає пряжу. Мара любить прясти або плести мережива, причому звуки прядіння потвори у будинку віщують біду. Віра в мару зберігається ще в XIX ст. Даль описує, що потвора - це рід будинкового, який ночами пряде, вдень сидить невидимкою за піччю, а проказит ночами, з веретеном, прядки. За свідченням В. Даля, в Сибіру існувало уявлення і про лісову потворі, лешачиха. Мара ворожа чоловікам. Вона може шкодити домашнім тваринам, зокрема, курям. Щоб мара курей не крала, пише Даль, вішають над сідалом, на лик відбитою горло глека або камінь з наскрізною дирою. Основними атрибутами (зв'язок з пряжею, сирими місцями, темрявою) потвора схожа з Мокуша, злим духом, які продовжують образ слов'янської богині Мокоші (пор. олонецьке повір'я, згідно з яким, якщо пряхи дрімають, то говорять, що заних пряде Мокуша).
Назва «мара» - складне слово, друга частина якого - стародавнє ім'я жіночого персонажа мари, мори, перша частина, можливо, пов'язана зі словом кика - «чуб, коса, волосся» (родинні кичка, кок), менш імовірні зіставлення з дієсловом Кіка - «кричати, кувати» і т.п.

5.5 Водяний - злий дух води. Морський цар. Водяница

У Росії водяного називали також водяний дідусь, водяний блазень, водяний рис, водяник, водовік, подекуди говорять омутнік, в Чехії його звати vodnik. Він добре відомий у росіян, а також у частини білорусів, тоді як в українців водяний кілька відсунутий на другий план русалками. У слов'янській міфології - це злий дух, втілення стихії води. Водяний був одним із самих популярних образів в демонології східних слов'ян. «Домовик, лісовик і водяний входять у загальне уявлення злого духа, складаючи лише місцеві, так би мовити, його різновиди».
Образ водяного подібно образу лісовика, переважно антропоморфний. Найчастіше він виступає у вигляді-чоловіки з окремими рисами тварини (лапи замість рук, роги на голові) або в образі потворного старого, оповитого тванню, з великою бородою і зеленими вусами. У В.І. Даля міститься така його опис: «Це голий старий, весь у багні, схожий звичаями своїми на лісовика, але він не обріс шерстю, не так настирливий і навіть з ним свариться». Іноді він може приймати і іншу зовнішність: представлятися дитиною, ягням, свинею, великою рибою і т. п. Водяний приймав різні образи головним чином для того, щоб заманити до себе в воду людини.
Водяний - господар водної стихії - морів, річок та озер, він повелитель і покровитель риб. У прислів'ях про нього говориться: «Дідусь водяний - начальник над водою», «З будь-якої нової млини подати візьме». Людині він, як правило, ворожий: лякає й топить тих, що купаються, розганяє і випускає з невода рибу, розоряє греблі. Водяний відносить до себе тих, хто купається після заходу сонця або опівдні або в саму північ. У XIX ст. вірили, що водяний вистачає тих, хто перед купанням забув осінити себе хресним знаменням, а також тих, хто не носить хрестів, забуває їх будинку або знімає перед купанням. У цих повір'я тісно переплітаються язичницькі і християнські уявлення. Під водою водяний звертає свою здобич у кабальних робітників, змушує переливати воду, тягати і перемивати пісок. Як бачимо, за одними повір'ями, що потонули водяний звертає на своїх рабів, за іншими, - утопленики самі стають водяними.
Живуть водяні найчастіше у вирах, в річках з небезпечними вирами, близько млинових гребель, в болотах.
У східних слов'ян, а також у чехів, словен, лужицьких сербів відомі також водяница - жіночі духи води, на Півночі їх називали водяніхі. Вони близькі русалкам - це утоплениці, які стають злими духами. У XIX ст., Згідно з повідомленням В. І. Даля, вважали, що водяница - це утоплениці з хрещених, а тому і не належать до нежиті, інші русалки - це померлі нехрещеними.
З часом образ водяного та інших духів води тьмяніє і втрачає свої колишні риси, зближуючись з «нечистою силою». У XIX ст. про лешем, потворі, водяному говорили: все це нежить, але водяний всіх зліше, і його нерідко звуть нечистим, сатаною.

6. Уявлення про загробний світ
Уявлення про посмертну житті виникають на зорі людського суспільства і з часом розвиваються у великі міфологічні системи. На думку релігієзнавців, перші ідеї про посмертне буття висловилися у віруваннях в посмертне переродження (реінкарнацію). Стародавні люди вважали, що після смерті настає друге народження, тому померлих ховали скорченими, в позі зародка в материнській утробі. Пізніше, коли виникають уявлення про душу, небіжчика ховають у витягнутому положенні, наче він сплячий (звідси в російській мові слово покійний - «заснув»). Його душа на час покинула тіло, але вона може повернутися, і тоді небіжчик оживе. Про те, що подібні уявлення існували в наших предків, свідчить слов'янський фольклор. Він рясніє розповідями про «живих мерців», що гублять людей або у покарання за заподіяне зло, або за власною злу природу. Перекази про упирів-вампірів і культ заложних небіжчиків - ось форми, в яких уявлення слов'ян про «живих мерців» дійшли до початку нашого століття. Подібно до того, як первісні люди калічили трупи своїх ворогів, російські селяни ще в XIX ст. протикали заложних небіжчиків осиковими кілками, щоб убезпечити себе від них.
Найпізнішої формою розвитку уявлень про посмертну життя людини є ідея загробного світу, житла душ померлих. Потойбічний світ у різних міфологічних системах описувався по-різному: він міг бути похмурим і обтяжливим чи, навпаки, світлим і благодатним; міг розташовуватися десь у далеких краях на землі, а міг бути під землею або на небесах. Імовірно і слов'яни в кінці I тис. н. е.. вірили, що потойбічний світ знаходиться на небі, оскільки саме тоді у них була широко поширена така форма поховання як кремація.
Щоб потрапити в язичницький рай слов'ян, не потрібно було ніякого спокути гріхів і запасу добрих справ. Туди потрапляли всі, незалежно від способу життя та соціального стану. Слов'янський рай - це потойбічний світ взагалі. У слов'ян не було опозиції рай - пекло (місце, де живуть душі добрих, місце блаженства - місце, де перебувають душі злих, грішників, місце мук). Ідея посмертного воздаяння у слов'ян-язичників, мабуть, ще була не розвинена. Єдиною перешкодою, з-за якого душа померлого могла не потрапити в рай, було невиконання родичами або одноплемінниками покійного належних похоронних обрядів, і тоді душа його поневірялася по землі.
Божеством світу мертвих у слов'ян вважався, по всій видимості, Велес. Він - пастир душ померлих на вічнозелених райських луках. Після хрещення Русі християнська концепція раю як-то легко, безболісно замістила собою колишні уявлення про загробний світ, може бути, в силу їх розрізненості, безсистемності. Можна сказати, що християнське вчення про загробне життя на рівні народної свідомості органічно поєдналося з древніми язичницькими уявленнями слов'ян про потойбічному світі, доповнивши їх ідеєю посмертного воздаяння і змінивши спосіб поховання.

7. ЯЗИЧНИЦЬКІ СВЯТА

Міфологічні уявлення мають тісний зв'язок з обрядами, відтворюються і передаються в ритуальних дійствах. Велика частина матеріалів по слов'янській міфології дійшла до нас саме в контексті ритуальної культури, елементи якої описувалися середньовічними авторами, а також фіксувалися у формі пережитків язичництва у народних звичаях і святкових обрядах етнографами XIX - початку XX ст
Народна святкова обрядовість зберегла багато елементів язичництва, незважаючи на гоніння з боку церкви. Народний календар дуже чуйно відбивав життя природи. У першій половині березня, як тільки під променями весняного сонця починав танути сніг і з'являлися перші проталини східні слов'яни закликали весну. Нашим предкам здавалося, що весна може пройти повз їх селищ, якщо її не запросити, не закликати.
Навесні ж відзначалися і комоедіци - свято пробудження ведмедя, який знаменував пробудження природи. Всю весну люди співали пісні на честь Лади, Лелі, Ярила. У другій половині березня, під час прильоту лелек - птахів, що приносять, за повір'ями слов'ян, щастя і достаток, жінки пекли печиво у вигляді цих птахів або їх ніг. Дослідники східнослов'янського язичництва говорять про двох періодах русалій (свят, присвячених русалкам, так само пов'язаних як з культом родючості, так і з шануванням духів померлих): літньому і зимовому.
У всіх слов'ян літні русалії були пов'язані з заклинаннями родючості полів. Матеріали з етнографії болгар дають нам найбільш повні і цікаві відомості про русалиях. Русальную тиждень болгари святкують, починаючи з Трійці. У цей тиждень не можна працювати, інакше спіткає «русальна хвороба». Серед учасників русалий виділялися особливі люди - русальци, виконували головні обряди русальних ігрищ. Вони об'єднувалися у дружини від трьох до п'ятнадцяти чоловік під керівництвом ватажків-ватафінов, які отримували свою посаду у спадок. Саме вони, ватафйни, готували русальські прапор, окроплювали його чарівний водою і роздавали русальцам «тоягі» - ритуальні ціпки. Русальци переходили з села в село по колу, починаючи і закінчуючи селом ватафіна. Вважається, що там, де пройшли русальци, ниви добре цвітуть і обіцяють багатий урожай. Русальні ігрища перебувають у різноманітних танцях і стрибках. Танці ведуться в дуже швидкому темпі, такому, що здається, ніби танцюючі не стосуються ногами землі. Танці супроводжуються різними викриками і вигуками і закінчуються тим, що русальци доходять до нестями і падають без почуттів на землю.
Є описи і російських русалій. Так, у XIX ст. в Пензенській губернії хлопці після Трійці виряджалися козлами, свинями, кіньми, одягали маски і під музику, дзвін сковорідок, пічних заслінок танцювали і скакали, переходячи з села в село. На чолі процесії часто носили опудало коня з цим кінським черепом на жердині. Іноді обряд зустрічі русалок проходив на житньому полі. Весь цей тиждень мужики «русальнічалі», тобто пили і гуляли на всі лади.
Кульмінацією русалий було свято Купала.
Про нього ми вже писали в розділі, присвяченому божеству Купали; тут-таки коротко відзначимо, що всі купальські ритуальні дійства можна умовно розділити на 4 групи в залежності від того, з якими міфологічними уявленнями вони пов'язані:
1) присвячені сонцю: розпалювання багать на піднесених місцях, пускання палаючих коліс, кругові танці-хороводи і т. п.;
2) пов'язані з очисної магії: багаття для відлякування нечистої сили, стрибки через вогонь, заклинання полів та інших;
3) пов'язані з культом родючих сил при-роди: хороводи в гаях, купання в росі і річках) на зорі купальського ранку, моління річках та джерел;
4) «проводи» міфологічно персоніфікованих духів рослинності: похорон Купали, Ярила, Костроми.
20 липня в язичницької Русі відзначалося свято Перуна, заміщений з прийняттям християнства днем ​​Іллі-пророка. У цей день грізному Перуну приносили рясні жертви. А в наступному місяці, серпні, відзначалися свята початку і закінчення жнив: зажинки і дожинки, що включали в себе багато ритуалів аграрної магії та подяки божеств урожаю: Мокоші, Велеса і ін У вересні влаштовувалися общинні бенкети на честь Роду і Рожаниць. Сакральним моментом в них було спів пісень язичницького змісту і питво меду з ритуальної чаші (чари), ходила по колу. А в жертву богам приносили хлібні коржі, каші, сир, часом і тварин. Зимові свята починалися з дня сонцевороту. Після Карачун, самого короткого світлового дня, починалися обряди, присвячені духам померлих предків. Готувалися ритуальні страви для поминання чи спільної трапези з духами предків: кутя, вівсяний кисіль, млинці. У ніч на 25 грудня розводили багаття з соломи для того, щоб душі предків «грілися». З 25 грудня відкривався період зимових святок, центральним моментом яких були обряди, пов'язані з міфологічними уявленнями про Коляді. Колядний обрядовість так само багатопланова, як і купальська. Крім культу сонця і культу предків колядні дійства були пов'язані з аграрною магією (спів колядок і щедрівок, обряди, що супроводжували їх) і шлюбною символікою. Дослідники вважають, що коляди у слов'ян служили початком шлюбних церемоній, сезону весіль. Гадання в зимові святки носять в основному шлюбно-любовний характер.
Наступний зимовий язичницьке свято, що дійшов до наших днів, - Масляна. За церковним календарем Масниця - тиждень приготування до великопостному покаяння. У народі ж цей тиждень проходить в бурхливому веселощі. У Даль наводить опис святкування Масниці в Росії XVII ст., Зроблене одним іноземцем: «На всю масницю день і ніч триває обжерливість, пияцтво, розпуста, гра і вбивство (ймовірно, кулачні бої) ... У той час печуть пиріжки, калачі і тому подібне в маслі і на яйцях; зазивають до себе гостей і упиваються медом, вином і горілкою до упаду і бездушності. У весь час нічого більше не чути, як: «того-то вбили, того-то кинули у воду ...».
Слід зазначити, що звичай віддаватися розгулу перед великим постом існував не тільки у слов'ян. Карнавали західноєвропейських народів (які вчені вважають пережитком язичницьких сатурналій) були не менш розгульний і нехристиянських за духом, ніж Масляна росіян.
Багато дослідників вважають, що Масляна в язичницькі часи була присвячена поминання предків. На Масляну, найчастіше в останній її день, палили багаття з соломи і старих речей, що нагадує передріздвяні вогнища для зігрівання душ предків. У ряді районів Росії існував звичай не прибирати рясний масляничний вечерю зі столу в ніч перед великим постом, що, мабуть, пов'язано з «годуванням» духів предків. Кулачні бої теж є елементом поминальної обрядовості - тризни. У сучасному повсякденному розумінні тризна - це язичницький похоронний бенкет. Однак у стародавніх слов'ян тризна була особливою частиною поховального ритуалу, яка полягала на відміну від страви - поминального бенкету за померлим у бойових іграх, ристаниях, змаганнях («битися по мерця»). Тризна служила демонстрацією життєздатності одноплемінників померлого і була покликана відганяти смерть від них.
Обов'язковими стравами на масляному тижні були млинці та вівсяний кисіль - поминальні і жертовні страви слов'ян. У той же час млинці були символами сонця і, отже, мали відношення до стародавніх солярним культів. Існує ще один момент, що зв'язує Масницю з культом сонця, - це календарна близькість свята до дня весняного рівнодення. Християнський великий піст зрушив Масляну з її споконвічного місця в календарі і зробив перехідним святом. Крім того Масляна завершувала весільний період. Тому на Масляну прийнято, з одного боку, славити тих, хто вступив у шлюб протягом останнього року, а з іншого - символічно карати неодружених і незаміжніх.
Назва ж свята - Масляниця до язичницької міфології відношення не має. За православним календарем це тиждень, в яку заборонено мясоеденіе, але на відміну від пісних днів дозволені до вживання молочні продукти: масло, сир і т.п. Звідки і друга назва Масниці - Сирний тиждень. Як бачимо, народний календар мав тісний зв'язок з природними циклами, від яких багато в чому залежало життя слов'ян-землеробів. За багато століть існування християнства на Русі відбулося злиття язичницьких ритуалів з християнської обрядовістю, і ті святкові обряди, про які ми розповіли в цьому розділі, розглядалися їх носіями як православні, хоча викликали справедливу критику з боку духовенства. У селянських святкових обрядах з їхніми піснями, танцями, повір'ями чітко видно той феномен народної культури, який називають двоеверием.

8. Язичницький пантеон князя Володимира

У 980г. Володимир Святославич вступив у Київ після втечі старшого брата Ярополка. У тому ж році він збудував у Києві язичницьке святилище.
У «Повісті временних літ» під 980 г . говориться, що князь Володимир Святославич «постави кумири на пагорбі поза двором теремнаго: Перуна деревяна, а главу його сребрену, а вус злат, і Х'рса, і Дажбога, і Стрибога, і Сімаргла, і Мокош. І жряху їм, наріцающе я боги, і провожаше сини своя і д'щері, і жряху бісом, і оскверняху землю требами своїми ». Переклад: «Поставив кумири на пагорбі за теремним двором: дерев'яного Перуна із срібною головою і золотими вусами, і Хорса, Дажбога, і Стрибога, і Сімаргла, і Мокоші. І приносили їм жертви, називаючи їх богами, і приводили до них своїх синів і дочок, і вклонялися бісам, і оскверняли землю требами своїми ».
Літописне повідомлення викликало широкий відгук у літературі, велика кількість різних тлумачень факту споруди Володимиром язичницького пантеону. Ця дискусія особливо пожвавилася у зв'язку зі святкуванням 1000-річчя хрещення Русі.
Деякі (і їх меншина) вважають, що мова йде про досить простому і прозовому справі - будівництві язичницького капища на новому місці або оновленні постарілих кумирів. За їх твердженням, існувала традиція, коли новий князь повинен був «оновити» постарілі кумири.
Більшість вчених, які обговорювали цю проблему, називають цю подію язичницької реформою, однак сутність цієї реформи і її спрямованість оцінюють по-різному.
Дуже важливим і значною подією для Київської Русі вважає язичницьку реформу Б.А. Рибаков. На його думку, вона переслідувала три мети: по-перше, підкреслювала незалежність молодого російського держави по відношенню до християнської Візантії, по-друге, зміцнювала становище великого князя, головного воєначальника держави, оскільки на чолі пантеону став бог грози і війни Перун. Крім того, цією дією Володимир відсував на задній план найманих дружинників-варягів, частина яких була християнами. По-третє, реформа розширювала релігійно-ідеологічний вплив багатогранністю і глибокими історичними коренями нового пантеону.
Деякі вважають, що цей крок київського князя слід розглядати як прагнення зміцнити язичництво, пристосувати його до умов централізованої держави, інші ж бачать у спорудженні язичницького капища перші кроки до християнства. Реальне значення релігійної реформи Володимира, як оцінюють багато, виходить далеко за рамки зміцнення колишніх язичницьких вірувань і навіть державного єдності. Тому реформу Володимира слід розуміти як спробу подолання кризи самого язичництва, кризи, викликаного загостренням протиріч і міжплемінних, і соціальних.
Ідолам Владіміровим присвячена величезна і суперечлива література. Перелік головних богів Володимира деякі вважали домислом літописця, інші - пізнішою вставкою, проте є дані, що доводять достовірність цих літописних свідчень. Одним з таких доказів є чудове відкриття, зроблене київськими археологами в 1975 р . У старовинній частині Києва, на Старокиївській «Горе», археологічними розкопками виявлено фундамент, що призначався, на думку археологів, для кумирів, поставлених Володимиром у 980г.
У ході реформи Володимира була визначена єдина структура релігійної організації, ієрархія богів. На чолі державного культу став Перун, бог грози, грому, блискавки і, відповідно, бог зброї, війни. У договорах з греками говориться, що русичі клянуться зброєю і Перуном. Культ Перуна - культ дружинників та князів. Коли Володимир будував капище у Києві, він одночасно послав Добриню в Новгород заснувати і там культ Перуна. У цій обставині можна побачити доказ того, що культ Перуна мав згуртувати південь і північ або, в усякому разі, обидва головні міста, головні оплоти влади і впливу Володимира. Особливе становище Перуна у державному пантеоні виявилося в тому, що під час хрещення Києва його дерев'яну статую не спалили, не порубали, подібно ідолам Хорса, Дажбога, Симаргла, Мокоші, а в супроводі дружинників вивезли з Києва і проводили до порогів.
Відбір богів для пантеону 980 г . не був справою випадковою, довільним, ці божества мали уособлювати основні аспекти військової, політичної, економічної, ідеологічної життя Стародавньої Русі того часу і сприяти єдності Київської держави. Після Перуна другий богом у пантеоні Володимира був Хорс - бог сонця, в «Слові о полку Ігоревім» його названо «великим Хорсом», що свідчило про велике значення його для наших предків. Слідом за Хорсом називається Дажбог, подавач благ, бог світла і тепла, безумовно, дуже важливий в господарському житті східних слов'ян. Стрибог, бог вітру, увійшов до пантеону як покровитель князя і дружини в річкових і морських походах. Симаргл, можливо, був включений як істота, що охороняє насіння і посіви. Шостий в пантеоні була Мокош - єдине з жіночих божеств, чия присутність пояснюється її заступництвом домашнього вогнища, сім'ї, жіночому рукоділлю, ткацтва, прядіння, а також торгівлі. У пантеоні Володимира не було одного з найвідоміших давньослов'янських богів - скотьего бога Велеса. Однак капище його існувало у Києві, але не на Горі, поблизу дворві, а внизу, на Подолі у торгових пристаней Почайни. Пояснюється це тим, що Волосині поклонялися прості люди, селяни, торговці, пастухи, тому його кумир стояв на Подолі, де селився простий люд, а не біля дворві.
Як не дивно, в числі найважливіших не згаданий бог-коваль Сварог, чий «залізний вік» у кінці 2-го тисячоліття до н.е. збігся з виникненням землеробства, винаходом сонячного календаря і встановленням патріархальної моногамії. Сварог символізував собою небо. Звертає на себе увагу те, що його звуть саме Сварог: слово og або ogen означає «всеосяжний», від нього відбулися й індійське «сварга» (небо), і фінікійське «океан». Мабуть, до X століття Сварог встиг передати свої функци стріловержця Перуну, а коваля - Козьмодемьяну, аналогу грецького бога-коваля Гефеста, а у слов'ян ще й меценату шлюбу. Сам же він був «відтіснили» міфотворцям в 7-е або 6-е тисячоліття до н. е.. - В епоху змієборців.
Слід врахувати пізніші уточнення, які роблять дослідники щодо етнічної приналежності язичницьких богів з пантеону Володимира. Мається на увазі слов'янське, а не фінське походження богині Мокоші. Хорс у розглянутий період також є вже слов'янським божеством, як і Симаргл, Стрибог. Мова може йти про об'єднання в єдиному пантеоні язичницьких богів, почитавшихся різними східнослов'янськими племенами в різних землях Київської Русі, під владою Перуна, верховного божества.
Володимир поставив кумири «на пагорбі за теремним двором». Новий пантеон розташовувався поруч з княжим двором, але не всередині нього, а в самому центрі Києва, що робило богослужіння доступним не тільки вузькому колу князя і його наближених.
Прихильність князя Володимира Святославича язичницької релігії, можливо, призвела до того, що язичницьке населення столиці виступило проти християн. У 983 г . згідно «Повісті временних літ» відбувається зіткнення язичників і християн, які проживають у Києві.
Отже, найважливішим елементом язичницької реформи Володимира було проголошення Перуна, покровителя князя та його дружини, верховним божеством загальнодержавним Київської Русі. Цим було підготовлено грунт для подальшого прийняття християнства як державної релігії. Можливо, й сама реформа язичництва відбувалася під впливом християнства, яке вже отримало поширення на Русі.
Пантеон Володимира проіснував 8 років, він відбивав умови життя докласового суспільства з його общинно-племінної організацією і не міг бути пристосований для феодального держави. Панування язичницької релігії перешкоджало подальшому розвитку централізованої держави, династичним шлюбам, позначалося на відносинах з іншими країнами.
Прийняття християнства стає наступним закономірним і необхідним етапом на шляху розвитку Київської держави.
Хрещення не могло перекреслити передувала традицію язичництва, пануючу протягом багатьох століть. Християнство набуло на російському грунті свої специфічні риси. Саме злиття стародавньої язичницької культури і звичаїв слов'ян і нових вірувань визначає особливості російського православ'я. Феномен злиття християнства і місцевих народних (тобто язичницьких) вірувань отримав в релігієзнавстві назву двовір'я.

9. Справедливість - вища моральна категорія язичництва

Язичництво вічно, оскільки вічні закони природи, закони Всесвіту. Інша справа, як осягаються ці закони людиною, що саме в них він обожнює на тому чи іншому етапі свого розвитку. Так, тисячу років тому християни скинули ідол Перуна, але саме ідол, тобто ідею, а не самого Перуна. А якщо сам Перун буде скинутий, не поздоровиться всім, в тому числі і християнам, бо повалення Природи, нехтування її законами однаково катастрофічно для всіх.
Слов'янське язичництво, завдяки різноманіттю форм історичного розвитку самих слов'янських племен, відбило всі форми язичницького культу: і шаманізм, і зв'язку з тотемами, що охороняють рід, і родової моно-і політеїзм, і, нарешті, родової ведизм. Все це переплетено в одному клубку, бо одні племена ведуть свою етноісторії з неолітичних часів, і відповідно мають високорозвинену культуру, а інші і на рубежі Х століття нашої ери перебували ще в напівдикому стані. І в кожному випадку світоглядні норми несуть на собі відбиток самого етносу.
Велике більшість свято вірить, що нинішня атрибутика православ'я безроздільно належить його церкви. Символ православної віри - хрест - спочатку язичницька символіка. Молитва - це не що інше як змова, то є і її походження - язичницьке. Святі старці - «каліки перехожі», волхви, віщі старці - вони з язичества. Свята трійця - язичницький Триглав поділу Вогню, Сварожичи. Хресний хід - язичницький хоровод (ходіння по колу з ритуальною символікою). Вельми символічно і розп'яття Ісуса Христа - людська жертва на солярному знакові. Чому саме на хресті? Згадаймо слова про коло-календарі, про річну циклічності: час - найкращий символіст і ілюстратор законів повторюваності буття.
Життя розділена на чотири цикли. Для людської цивілізації це століття: червоний, золотий, білий, чорний; для людського життя - етапи: молодість, зрілість, старість, смерть; для літочислення життя - сезони: весна, літо, осінь, зима; для числення часу доби: ранок, день , вечір, ніч ... І скрізь за основу взято річний цикл активності сонця. Сонце молоде, зріле, старе і сонце жертовне, поглинене небуттям в ім'я майбутнього пробудження. «Ніч» року - це час від зимового сонцестояння до весняного рівнодення. «Христос воскрес із мертвих, смертю смерть подолав!», І торжество це приурочено до весняного рівнодення. Не випадкова і дата народження Ісуса Христа - 25 грудня.
Відомий язичницький прототип Ісуса - Хорс. Дослівно його ім'я означає «вінець», «коло», чи не нагадує це нам німб над головою Ісуса? Етимологічний ряд, побудований не без участі Хорса, досить великий: Хоровод (обрядове рух по колу) - ХОР (обрядовий спів у колі) - КОРОНА (лат. «вінець») - КОЛОНІЯ (оборонне зміцнення замкнутим колом) - КОЛО (коло) - колобродити - КОЛЕСО - чаклунство (ведення магічного кола) -... КОЛЯДА (їжа вкруговую, пізніше - у складчину і загальне ім'я слов'янського бога). До речі, Коляда відзначається по Різдву (!), Вірніше, Різдво за Коляді.
Втім, нічого дивного немає, язичництво стало базою для світових релігій, правда, самі вони від цієї спорідненості відмовилися.
Людина - явище більш складне, ніж видається тим, хто ділить весь світ на «добро» і «зло». Нашим свідомістю управляє ідея справедливості. Саме вона стала основою всього історичного законотворчості. Не добро, а справедливість - вища моральна категорія язичництва. Пам'ятайте: «око за око, зуб за зуб»? Скільком миротворцям розбурхував уяву цей критерій паритету! Адже сенс зовсім не в місницьких невідворотності, що народжує нові потоки крові, зовсім необов `язково відповідати кров'ю за кров. Суть паритету в істині - «Не бажай іншому, та не отримаєш сам!» Суспільство саме встановлює рівнозначні міру покарання, визначаючи її своїми законами. Принцип справедливості спрямований не стільки на помсту, скільки на усвідомлення неминучості відплати.

10. ЗНАЧЕННЯ СЛОВ'ЯНСЬКОЇ МІФОЛОГІЇ

Наші предки відрізнялися глибоко поетичним ставленням до навколишнього світу, до природи, сонця і для місяця, грозу і блискавки, тваринам і рослинам, річках і гаях. За їхніми уявленнями грізний бог Перун наказував блискавкою, грозою і громом. Тепло і світло, що є джерелом всього живого на землі, давав людям Дажбог. Інші боги веліли Сонцем, вітрами і т.д. Родоначальниками життя на землі були Рід і рожаниці. Скотьим богом, богом родючості був Волос, пов'язаний також з світом предків. Богинею жіночого рукоділля, від якої залежало благополуччя родини, була Мокоша, вона була пов'язана у свідомості слов'ян також з водоймами. Наші предки поклонялися небесному вогню, а також земному, сонцю і домашньому вогнищу. Відомі стародавні обряди викликання дощу і поклоніння водних джерел.
Згідно з віруваннями слов'ян, вся природа була одухотворена і населена духами добрими і злими. У будинку теж був свій дух - господар будинку, домовик, в лісі наказував лісовик, річками і озерами - водяний, в інших місцях можна було зустріти мару, польового, полудница, банника і т. д.
Багато тварин в уявленнях слов'ян мали особливе міфологічне значення: кінь був пов'язаний з Перуном і Хорсом, ведмідь з Волосом, кабан з Перуном, як і півень, свою роль у цих виставах грали вовк, корова, кіт і ін Деякі рослини також зв'язувалися з певними міфами та обрядами, язичницькими святами: береза, осика, папороть, верба.
Для слов'ян-язичників річний цикл був наповнений не лише постійною роботою в полі, на пасовиську, будинки, але і язичницькими святами, які були пов'язані з сонячними циклами, шануванням предків, сільськогосподарськими роботами. Під час зимових свят селяни вбиралися в тварин, ворожили про майбутній врожай, дівчата ворожили про наречених, в будинках готували особливі страви (каші, пироги і т. д.). Масляна знаменувала проводи зими і зустріч весни. Святкування Ярила повинно було забезпечити майбутній урожай. У червні святкували Купала - найдовший день у році. Потім йшли свята, що знаменували закінчення літніх польових робіт, збирання врожаю і т. д. Особливі дні в році були виділені для поминання предків.
Весь побут селянина був опоетизований і осмислений. Міфологічне значення мала і хата селянина: прикраси на воротах, візерунки віконниць, коник на даху, червоний кут в хаті, малюнки на рушниках і сорочках, обрядові страви (печиво у вигляді жайворонків, млинці, писані яйця, каші і т. д.). Ця культура, міцно увійшла в народний побут, не могла повністю зникнути після прийняття християнства.
Деякі функції язичницьких богів перейшли до християнських святих (Перуна до Іллі-пророка, Белеса до св. Власію і Миколі Чудотворцю, Мокоші до Параскеви П'ятниці), а персонажі нижчої міфології склали величезний сонм нечистої сили. Як не боролася православна церква з «побутовим язичництвом», з забобонними звичаями та обрядами, знищити їх вона не змогла. У поетичному світосприйнятті слов'ян нечиста сила постає не тільки як грізний ворог, що несе згубу людині і його господарству, але і як істоти, що люблять пустувати, пожартувати над недбайливим господарем або невдахою подорожнім. Казки, билини слов'янських народів сповнені описів потішних випадків зустрічі людини з нечистою силою.
Виходячи з того, що міфологічне свідомість було певним етапом у розвитку людського знання, можна стверджувати, що кожен народ має свою міфологію. Звичайно, не у всякого народу були такі великі і розвинені міфологічні системи, як у древніх греків, але все ж свої міфи, особливим чином пояснювали суще, хоча і уривчасті, не зведені в єдину систему, існували у всіх народів, в тому числі і у слов'ян.
На наявність у слов'ян власної міфології вказує і той факт, що в слов'янському лексиконі було слово, рівне за значенням грецькому «міф», - кощюна. У стародавніх слов'ян також були люди, до функцій яких входили збереження і передача «кощного» (тобто священного, міфологічного) знання - насмішник і баяни.
Ті, що прийшли на зміну родоплемінним і національних релігій світові релігії прагнули витіснити народні релігійно-міфологічні уявлення. Прикладом може служити багатовікова боротьба християнства з язичництвом на Русі. Саме слово «язичник» вказує саме на національний характер вірувань людини. Негативний сенс воно набуло після утвердження християнства, як, втім, і всі поняття, пов'язані з язичництвом (так, слово «блюзнірство» змінило навіть своє значення: з «розповіді міфів» на «непристойну мова, хулу по відношенню до святинь»). У силу цього язичницька міфологія частково втрачається, частково асимілюється світовою релігією, частково співіснує з нею, утворюючи рівень забобонів. Чим пізніше на шляху свого розвитку народ приймав будь-яку світову релігію, тим більше ця релігія асимілювала елементів національної культури, в тому числі і міфології. Найзначніше збереженню міфів сприяла писемність. Саме тому ми більше знаємо про грецьку чи єгипетської міфології, ніж про балтійської або слов'янської.
Міфи цінні не тільки в літературному відношенні. Як вже зазначалося, вони мали особливої ​​синкретичне ціле і визначали всі сфери життя і творчості древньої людини. Якщо говорити конкретно про слов'янської міфології, то вона визначила багато рис середньовічної культури слов'янських народів. Невірно вважати, що християнство змінило язичництво, в корені його знищивши. Християнство, перемігши язичництво в ідеологічному плані, не змогло перемогти його в плані побутовому. Релікти язичництва втілилися, за словами М. Бахтіна, у «карнавальну культуру» простого народу, вихлюпується на площі і вулиці середньовічних міст, на поля і луки під час свят, які лише формально були християнськими, а за духом своїм - все тими ж язичницькими. Міфи просто перейшли з розряду священних знань, місце яких зайняла християнська догматика, до розряду повсякденних уявлень, перетворившись на билини, обрядові пісні, змови, казки і т.п.
Міфологічні уявлення східних слов'ян позначилися не лише у фольклорі, а й через фольклор зробили певний вплив на творчість деяких російських письменників. У російській літературі мотиви народної міфології чути у А.С. Пушкіна, Н.В. Гоголя, О.М. Островського та інших письменників і поетів.
Поетика міфологічних поглядів на природу наших предків продовжує хвилювати і почуття сучасних людей, що живуть у вік науки і техніки, де здавалося б немає місця язичницьким духам і богам. Проте ми з інтересом, не меншим ніж в древніх, слухаємо розповіді про будинкових і лісовиків, про вампірів і перевертнів.

РОЗДІЛ 2

1. ІСТОРІЯ кельтських племен

У першій половині останнього тисячоліття до н.е. з маси безіменних первісних народів на території північніше від Альп першими виділилися кельтські племена, початкові сторінки писаної історії яких були відзначені кривавими битвами й спустошливими набігами на найбагатші центри того часу, що привело в замішання решту Європи. Утворений південний, зокрема грецький і римський світ, якому ми зобов'язані першими відомостями з найдавнішої історії Європи, до того часу про кельтів нічого не знав. А тим часом на північний захід від Альп в складному процесі народжувалася спільність цього дивного народу, який першим з варварів, як їх любив називати південний світ, став класичним представником «варварського» світу. Народ цей зблизив Середню Європу з південної середовищем і завдяки своїм творчим здібностям завершив розвиток первісної цивілізації на території північніше від Альп.
До цього часу, тобто приблизно до кінця VI-V ст. до н.е. в кельтської середовищі вже відбулися важливі економічні та суспільні зміни, суспільне розшарування, викликане в першу чергу місцевими умовами і передумовами. Виникли численні центри влади місцевої племінної знаті, про які південний світ дізнавався тоді, коли для нього було економічно вигідно постачати їм свої вироби, допомагаючи таким чином підвищувати життєвий рівень і блиск панівного шару. І раптом добре озброєні групи кельтів зухвало і відважно напали на найважливіші центри утвореного півдня, вторглися в Північну Італію, зайняли навіть Рим і проникли далеко до самої Сицилії; в той же час інша хвиля попрямувала в Карпатську улоговину, на Балкани і навіть в Малу Азію. Південний світ був приголомшений їх завзятістю в бою, їх відвагою, мужністю і жадобою. Тільки тепер він опинився віч-на-віч з неприємним фактом, що за Альпами виріс численний народ, який протягом наступної половини тисячоліття європейської історії став важливим військовим і політичним чинником. Тому вже в IV ст. кельти вважалися одним з найбільших варварських народів тодішнього світу поряд з персами і скіфами. Крім того, вони не завжди підтримували ворожі відносини з сусідами. Були й окремі поселення, які поступово змішалися з іншими етнічними групами - скіфами, наприклад, що проживають на території сучасної Росії. Так що присутність кельтської крові у наших предків безсумнівно. І все-таки цей народ не досяг повного етнічного єдності і не створив єдиного державного утворення, держави, яка об'єднала б різні племена в єдине організоване і стійке ціле. Народ цей був роздроблений на безліч більш-менш великих племінних утворень, які говорили на різних, хоча і споріднених діалектах, більшість яких зникло в більш пізній час.
Грецький світ називав їх "Keltoi", кельти. По всій імовірності ця назва поширилася саме в кульмінаційний період розквіту центрів влади пануючого шару, якщо не раніше, то, у всякому разі, не пізніше VI ст., І, не виключено, що спочатку це була назва одного з племен, а можливо і лише пануючого роду, яке потім було присвоєно всього народу. Було б, однак помилкою припускати, що існував якийсь пракельтскій мову, як первісний, що послужив основою всіх пізніших діалектів. Існував ряд різних діалектів, як існувало в стародавній час сплетіння культур і культурних груп, які пізніше стали об'єднуючою основою кельтської культури і єдиного стилю.
Назва "Keltoi" стало відомо решті світу раніше за інших. Римляни, однак, називали кельтський народ "галлами" (Galli) і від цього слова пізніше виникли назви Цісальпінская Галлія (Gallia Cisalpina) у північній частині сучасної Італії, Нарбонская Галлія (Gallia Narbonensis) в південній Франції та Трансальпійська Галлія (Gallia Transalpina) у центрі сучасної Франції, добре відома по "галльську війну", яку в останньому столітті до нашої ери вів римський воєначальник Г. Ю. Цезар. Пізніше, знову-таки у ті часи, коли старі центри гальштаттской культури вже давно прийшли в занепад, з'являється назва Galatae - галати. У Малій Азії стверджують, що їхня мова була спорідненою мови треверов, тобто кельтів, що жили в області нинішнього Тріра. Але всі ці назви представляють собою більш-менш синоніми. Діодор Сицилійський, об'їздив більшу частину Європи, і Цезар, довгий час воював в Галлії, кажуть, що назви Galli і Galatae ставляться до того ж народу, який називається Keltoi, по-латинському Celtae; Діодор вважає назву «кельти» більш правильним. Подібне тлумачення ми знаходимо і в істориків і географів більш пізнього часу. Тільки в Британії, як здається, ця назва не було настільки звичайним.
На початку IV століття до н.е., коли кельти форсували альпійський бар'єр, перетворивши на попіл і дим держава етрусків, обрушилися на Італію і ледь не захопили Македонію на сході і Рим на заході, їх вже знали в Європі і під іншим ім'ям - галли . Древньоскандинавською gall або gelld означає неродючий земля, пустку, що може вказувати на район, де скандинави вперше зіткнулися з кельтами. Однак вірніше, що нове ім'я кельти отримали після якого-небудь чергового вторгнення на Британські острови: давньоанглійській gal (безпутний, аморальний) явно схоже на гельській і ірландському gall (чужий, чужинець, прибулець). Це не дивно: усі народи вважали аморальним поклонятися іншим богам і шанувати інші звичаї. Втім, судячи з усього, кельти були дуже байдужі до образливим прізвиськами і, чи вдумуючись в їх зміст, самі стали називати себе галлами: інакше важко пояснити той факт, що в 279 році до н. е.. греки не дуже-то вдало обороняли Елладу від кельтів, які зуміли спустошити їх північні області і навіть розграбувати Дельфійський храм, а 67 років потому мали справу вже з галлами, або галатами.
Ймовірно, слово «галію» стало з часом означати просто країну, а галл - жителя країни, простіше - людини. Це було в порядку речей. Готи називали себе theudd - народ. Від цього слова відбулися потім і чудь і тевтони - галло-німецький народ, що поклонялися колись загальному богу Тевтат, зображується з бородою, короною на голові і двома крилами. Teutschen - тевтони - перетворилися з часом в Deutschen - німців. Від цього ж кореня відбулися і туати. Всі вони до розпаду германо-кельто-слов'янської спільності називалися Тевт - людьми. Але ж усе це індоєвропейські племена - як і кельти, що дали ім'я Галлії - нинішньої Франції ...
Починаючи з V ст до н.е., назва «кельти» швидко поширювалося по тодішній Європі. Але те, що було до V ст., Довго залишалося загадкою. З кінця XVIII ст. під впливом романтизму зростає інтерес до минулого кельтів, виявлявся вже раніше у Західній Європі та на Британських островах, де жило багато нащадків цього народу. Цей інтерес перетворився на справжню кельтоманію, в результаті чого, часто без будь-якого критичного підходу, збиралися справжні й уявні свідоцтва про славне минуле кельтів. Ще з XVII ст. існувала думка, що кельти на західному узбережжі Франції і Англії були будівельниками мегалітичних споруд, зведених з великих кам'яних брил, як Менгір (високих стоячих монолітів) і дольменів (похоронних камер з великих каменів), так і довгих кам'яних алей або колоподібних споруд (Stonehenge) , які вважаються астрономічними обсерваторіями і місцями культу. Романтики вважали кельтів найдавнішим народом, ототожнювали їх з нащадками біблійних персонажів і часто на основі довільних етимологічних порівнянь приходили до висновку, що кельти були розселені майже по всій Європі. На заході кельтські традиції були дуже сильні і підтримувалися найрізноманітнішими джерелами та пам'ятками: повідомлення древніх письменників, які розповідають про життя кельтів і їх войовничості; літературні пам'ятники гальскої - римської епохи, особливо написи на надгробних каменях і подібних спорудах; етимологічний зв'язок в назвах річок, місцевостей і височин; кельтські монети, знахідки яких швидко множилися; предмети кельтського мистецтва і матеріальні пам'ятки в природі, і, нарешті, випадкові антропологічні дослідження. Все це потроху відкриває історію кельтів, що правили Європою багато століть поспіль і дала паростки в сучасну культуру.

2. Друид

На відміну від сусідньої Римської імперії, де соціальна піраміда трималася на відданою царя армії, у кельтів основну роль відігравала релігія і міфологія. Їх зберігали і втілювали в життя друїди, іншими словами жерці.
Влада друїдів над людьми була настільки велика, що навіть королі не вирішувалися суперечити їм. На чому вона будувалася? На знаннях, прихованих від інших. Друїди були «присвяченими» і володіли унікальними знаннями, про які ми можемо тільки здогадуватися, маючи лише мізерними фрагментами, осколками цих знань. Ми знаємо дуже мало про друїдів, перш за все тому, що самі вони ні в процесі навчання, ні в процесі практичної діяльності нічого не записували. Тому майже всі свої знання вони віднесли в могилу.
Саме слово «друїд» означає «людина дубових дерев». По суті, друїди були жерцями, але в дуже широкому сенсі цього слова. Вони були не просто служителями культу, але і лікарями, суддями, істориками, архітекторами, астрономами, поетами, вченими. Загалом, друїди виконували всі ті функції, без яких не може існувати суспільство. Тому-то свято виконувалося правило, за яким король міг говорити тільки після свого друїда.
Друїди дуже добре володіли магією, і їх влада не була фікцією. Слова, сказані друїдами, могли діяти як на благо, так і на шкоду. Вони могли не тільки передбачати події, але й проклинати людей. Ніхто не сумнівався, що друїди мають прямий зв'язок з богами. Можна сказати, що друїди як ніхто володіли Словом, вміли черпати інформацію з інформаційного поля Всесвіту, отримувати її від Світового розуму. Друїди мали право наречення людей. Вони давали імена містам і місцевостям. Вони вершили суд, безпомилково передбачали результат битви тощо
Найбільш вірогідно про ієрархії кельтського суспільства пише Юлій Цезар у своїй «галльську війну». Він виділяє в суспільстві галлів три основні стани - druides, equites і plebs, виконують три функції - жерця, воїна і господаря. Іншими словами це друїди, вершники і народ. Іноді вершники під ім'ям "філе" (filed) виконували ще й обов'язки суддів.
Римляни, завойовники земель друїдів, часто не були об'єктивними у своїх судженнях. Вони намагалися очорнити цей унікальний народ. Унікальний хоча б тим, що, займаючи всю сучасну Європу, вони не мали держави як такого (зі своєю столицею, імператором, палацом і т. д.), не будували фортець, форпостів. Кельтські племена в 5 столітті до н. е.. населяли Центральну і Східну Європу. Пізніше вони розселилися в Іспанії, Північної Італії та на півночі Балканського півострова, влаштувалися на Британських островах. У 390 році до н. е.. кельтські племена взяли Рим. У 289 році до н. е.. вони зруйнували священне місто Дельфи в Греції. Більше того, вони значно просунулися на територію Передньої Азії. Але вони не намагалися закріпити успіхи своїх завоювань створенням потужного військового держави. Не створили вони і колоній на завойованих землях. Їх важко назвати завойовниками, оскільки вони не прагнули підпорядкувати собі місцеве населення, а асимілювалися з переможеними народами.
Жрецьке стан друїдів являло собою замкнуту аристократичну корпорацію, яка відала не тільки справами релігії, а й користувалася великим політичним впливом, набагато більшим, ніж шар вершників. Цей інститут був общекельтском, відомим на британських островах і в Галлії, і, очевидно, мав протягом певного періоду вплив і в Середній Європі, тільки в Іспанії і в північній Італії про нього немає ні письмових згадок, ні археологічних даних. Думка Цезаря, що цей інститут виник спочатку на британських островах, є лише його особистим припущенням. Давні джерела (Цезар, Пліній) приписують друїдам дуже велику сферу діяльності, але в даний час важко перевірити, наскільки це відповідало дійсності.
Яка була сутність їх вчення, філософських та релігійних уявлень, нам відомо лише частково. Вони вірили в безсмертя душі, смерть, за їх уявленнями, означала не кінець, а лише середину довгого життя. Під їх заступництвом знаходилися священні дубові гаї, і сама назва їх виникла нібито від слова «дуб». Жертви (наприклад, білі бики) не приносилися без гілки цього дерева, так як всі, яка росте на дереві, вони вважали даром небес, а вироблені в зв'язку з цим дії - вказівками богів. Великою пошаною користувалися також місячні емблеми, так як галли обчислювали час не по днях, а по ночах, і приносили святі жертви вночі при світлі місяця. Крім здійснення жертвопринесень, іноді нібито і людських, вони чинили тиск шляхом несприятливих прогнозів і визначали, який час більш підходить для вирішення важливих питань - це дозволяло їм утримуватися на верхівці ієрархічної піраміди. Кельти явно сприймали надприродне як основну, базову бік їхнього життя, а потойбічний світ як превалюючий.
Друїдам також доручалося виховання хлопчиків, з яких і вибиралися гідні для поповнення їх власних рядів. Навчання тривало близько двадцяти років і полягала у вивченні напам'ять таємниць вікової мудрості і знань друїдів. Листом вони не користувалися і залишили мізерно мала кількість письмових пам'ятників: все навчання велося усно.
У більш пізній період друїди вже не були ні настільки замкнутою кастою, ні чисто жрецької корпорацією. На початку римської окупації друїдизм був ще в повному розквіті, пізніше настав його занепад. Друїди боролися з романізацією, брали участь у повстаннях, і тому римська влада була особливо зацікавлена ​​в ліквідації цього інституту. Особливо довго цей інститут утримався в Ірландії. Наступниками друїдів там були «filed», засновники постійних середньовічних шкіл.

3. Язичницька культура Давні кельти

На жаль, про кельтських богів, як і про багато іншого з життя кельтів, ми знаємо мало. Свідоцтва римлян не об'єктивні. Тим не менш наведемо свідчення Юлія Цезаря. У шостій книзі «Записок про галльську війну» є такий опис друїдів: «Друїди беруть діяльну участь у справах богопочитання, спостерігають за правильністю громадських жертвоприношень, тлумачать всі питання, пов'язані з релігії; до них же надходить багато молоді для навчання наук, і взагалі вони користуються в галлів (тобто кельтів) великою пошаною. Саме вони виносять вироки майже по всіх спірних справах, громадським та приватним ... і якщо хто, чи буде це приватна особа або ж цілий народ - не підкоряється їх волі, то вони відлучають винного від жертвоприношень. Це в них важке покарання. Хто таким чином відлучений, той вважається безбожником і злочинцем, всі його стороняться, уникають зустрічей і розмов з ним, щоб не нажити біди, точно від заразного.
У певний час року друїди збираються на засідання в освячене місце в країні карнутов (у Британії), яка вважається центром усієї Галлії. Сюди звідусіль сходяться всі тяжущіеся і підпорядковуються їх велінням і вироками. Їх наука, як думають, виникла в Британії і звідти перенесена в Галію, і до цих пір, щоб грунтовніше з нею познайомитися, вони відправляються туди для її вивчення.
Швидше за все, місце виникнення друідізма знаходиться саме в Британії. Так думав і Цезар. Це підтверджується і текстами ірландських саг. У них неодноразово згадується про школи таємного знання, які знаходилися на території сучасної Шотландії (у Албані).
Принесення жертви забезпечувало безперервність часу, підтримувався його природний хід. З цього випливають далекосяжні висновки. Якщо хто-небудь за свої провини був відлучений друїдами від жертвоприношень, то тим самим він виключався з кола часу. Для нього «розпадалася зв'язок часів». На практиці така людина опинявся відлученим від суспільства, оскільки він втрачав можливість регулярно долучатися до божественної суті.
Певне уявлення про жертвопринесення дає опис цього обряду в XII столітті. Обряд приведення до влади ірландських королів описаний англійським істориком і теологом Гіральдом Камбрійськимі в книзі «Топографія Ірландії». Обряд проводився на священній галявині при великому скупченні народу. Це було одруження майбутнього короля з ... білим конем. Виглядало воно так: спочатку була проведена чисто символічно весільна церемонія. Після цього король власноручно перерізав горло кобили. М'ясо кобили варили у величезному казані. В отриманому бульйоні майбутній король купався. Після цього майбутній король очолював урочистий бенкет. Основною стравою на цьому бенкеті була варена конина. У даному ритуалі кінь - божество. У стародавніх кельтів так і було. У континентальній Галлії білий кінь вважалася Богинею-Матір'ю. Вона носила ім'я Епона. Зображували її у вигляді коня з лошам. Правда, в археологічних розкопках знаходять її зображення і у вигляді вершниці. Таким чином, ритуал приведення до влади короля означав шлюб короля з країною, зі своїми підданими. Умертвіння коня і його поживу символізувало собою прилучення до тіла божества. А це було запорукою подальшого благополуччя і процвітання короля і його підданих.
Релігія займала одне з провідних місць у суспільному житті кельтів. Доходячи часом до містицизму, вона міцно тримала свідомість усіх віруючих і робила їх гнучким матеріалом в руках правлячих верств. Релігія дала паростки у всілякі культи, обряди, звичаї, традиції, міфи й епос.

3.1 Тріади ірландських бардів

Основні положення про бога можна знайти в тріадах ірландських бардів. У них постулюється основні положення світогляду кельтів щодо багатьох питань. Є тріади про людину та її буденності, істот взагалі і, звичайно, про бога. Отже, що ж розуміли під цим словом кельти?
· Існують три первинні єдності, і кожне з них можливо лише єдиним: єдиний Бог, єдина Істина і одна точка Свободи, тобто точка рівноваги всіх протилежностей. Символом цієї рівноваги були так звані хитні камені, які при величезній вазі могли бути зрушені простим дотиком рук.
· Три речі виникають з трьох первинних єдностей: всяка Життя, всяке Благо, всяке Могутність.
· Бог необхідно троичен: Він складає більшу частину Життя, більшу частину Знання, більшу частину Могутності, і не може в ньому бути більше цієї більшої частини кожної речі.
· Три Божих величі: досконала Життя, вчинене Знання, вчинене Могутність.
· Три речі обов'язково візьмуть гору: вища Могутність, вищий Розум, вища Любов Бога.
· Три гарантії того, що Бог робить і зробить: Його нескінченне Могутність, Його нескінченна Мудрість, Його нескінченна Любов, так як немає нічого, що не могло бути свершено, стати істинним і не бути волнімим цими трьома атрибутами.
Дуже зручна релігія. Як інакше можна управляти варварами? Ніяк! Человечаская сила може викликати опір, мудрість - нерозуміння, любов взагалі не годиться для управління стародавніми народами. А ось Бог, носій нескінченного могутності, розуму і любові (в особі друїдів), будучи до того ж невідемим об'єктом беспрікословного поклоніння протягом багатьох поколінь, для цієї мети дуже підходить. Адже вірити може кожен. Будь-яке благо - від Бога, як же не поклонятися хоча б за це? Однак не можна вимагати сверх'ествственного - на саме корисне, необхідне і прекрасне Він не здатний. Але Бог може помоч' достіч' цього - Потьом зменшення зла, посилення добра і прозріння - але знову-таки не у всіх, а лише у друїдів. Складність формулювань до того ж залишала за друїдами можливість словесних дебатів для доказу правоти і підтримки віри.
Інші тріади так само тісно пов'язані з Богом, що говорить про глибоке проникнення релігії в інші сфери життя. Нижче наведена частина тріад «Про істот взагалі».
· Три речі Бог дав кожному суті: повноту його власної природи, повне виявлення (відмітно) його Особливості і самобутність його Авен (Его). У цьому полягає дійсне і повне визначення особистості кожної істоти.
· Три кола буття: коло порожнечі, де, крім Бога немає нічого ні живого, ні мертвого, і ніхто, крім Бога, не може його пройти; коло перевтілення (Абред), де будь-одухотворене істота народжене смертю, і людина проходить його; коло блаженства (Гвінфід), де будь-одухотворене істота народжене життям і людина пройде його у небі.
· Три необхідні фази будь-якого існування по відношенню до життя: початок в Аннвфн (Annwfn - безодня), перевтілення в Абреде і Повнота в небі чи колі Гвінфід; без цих трьох фаз немає життя - окрім як у Бога.
Ось ще один важливий момент вчення: Бог дає життя, наділяє тіло душею (індивідуальністю, самобутністю) і після смерті тіла бере все назад. Про це ж пише Цезар у «галльську війну». Друїди доводять, що душі не гинуть і після смерті вони переходять з одного тіла в інше - вони думають, що цей погляд пробуджує в людях сміливість, змушуючи їх зневажати страх смерті. Це було просто необхідно для кочових войовничих племен.
· Три сили буття: не мати можливості бути іншим, не бути обов'язково іншим, і не мати можливості бути кращим за негаданій цього. У цьому полягає досконалість кожної справи.
У цьому місці видно, як за допомогою релігії намагалися усмеріть жівотрепещащую тему класової нерівності. Так, фраза туманна, але основна думка мені здається такою: будь тим, ким вже являєшся і не думай про краще - і будеш досконалий. У своїй посередності? Неважливо, вихідна формулювання слух не ріже, навіть навпаки. А тим часом ще один кірпічек закладений в свідомість.
Після життя людина потрапляє на круг перевтілення, відповідно є тріади про перебування людини на колі Абред. Ось деякі з них:
· Три речі з кожним днем ​​посилюються внаслідок зростаючого до них прагнення: Знання, Любов, Справедливість.
· Три речі постійно зменшуються: Морок, Помилка, Смерть.
І, нарешті, дві тріади про перебування людини на колі Гвінфід.
· Три головні переваги кола Гвінфід: Відсутність зла, відсутність потреби, відсутність смерті.
· Три повноти щастя в Гвінфіде: участь у всякому як з особливим досконалістю; володіння всякої геніальністю з геніальністю виключної; охоплює всі істоти почуття любові, володіючи разом з тим любов'ю одиничної - любов'ю до Бога. І в цьому полягає повнота неба Гвінфід.
Так ось навіщо ці два кола: там кожен знайде все те, що не отримав від життя. Будучи досконалим, людина віддає душу в коло Абред. Там до нього самі собою приходять в повній мірі знання, любов і справедливість. Цікаво було б знати думку авторів оригіналу по першому пункту: знання чого? Вже не невже того, що двох останніх пунктів не було? А в колі Гвінфід зникають зло, потреба і смерть. Раз зникають, значить, вони були. Все, про що прямо говориться в тріадах, так це про те, що була смерть - інакше на ці два кола не потрапити. Але виходить, що було і зло, і нужда. Таке відчуття, що Абред і Гвінфід - виправдання релігії, чому ж треба вірити. Як було показано, тріади «Про Бога» вказують лише на Його існування, і що всі йому зобов'язані своїм сьогоденням і майбутнім. Так ось, коло Гвінфінд наділяє людину особливим досконалістю, виключної геніальністю і любов'ю до Бога - за такий щедрий дар. Реальність врівноважується вигадкою, доповнюється обрядами, традиціями, міфами і щільно займає свідомість кельтів.

3.2 Основні кельтські боги

У яких богів вірили друїди і взагалі кельти? Цезар про це пише так: «З богів вони найбільше шанують Меркурія. Він має більше, ніж всі інші боги, зображень; його вважають винахідником усіх мистецтв; він вже визнається покажчиком доріг і праведником в подорожах; думають також, що він дуже сприяє наживи грошей і кримінальних справах. Слідом за ним вони шанують Аполлона, Марса, Юпітера і Мінерву. Про ці божества вони мають приблизно такі ж уявлення, як інші народи. Аполлон проганяє хвороби, Мінерва вчить начаткам ремесел і мистецтв, Юпітер має верховну владу над небожителями, Марс керує війною ». Відразу виникає питання, чому галли (кельти) шанували римських богів. Насправді вони шанували своїх власних, а не римських богів. Просто між ними була схожість. Так, бог кельтів Луг схожий на Меркурія тим, що володіє всіма ремеслами, а також мистецтвами. Він є покровителем військового мистецтва. Про це свідчить і те, що ім'я бога Луга входить у назви багатьох фортець. Теперішній місто Ліон раніше називався Лугдуне, що означає «Фортеця Луга». Бог Луг асоціювався з теплом і сонячним світлом (як і римський бог Меркурій). Тому свято Луга (Лугназад) припадає на 1 серпня, а весь місяць називався Лугназад. Що стосується бога Юпітера, то у кельтів був свій бог з подібними функціями. Це бог Тараніса (від галльського слова tarran, що означає «грім»). Його зображували з молотом і колесом у руці. Цей бог є і у скандинавів. У них він називається Таром - богом неба, грози і бурі.
У кельтів був бог Тевтатес. Він захищав плем'я, охороняв його від ворогів. Крім того, у них був бог Огміос, який був богом війни, але в той же час відрізнявся вченістю і красномовством. Цих богів можна вважати аналогами римського бога війни Марса.
Бог мертвих асоціювався з темрявою, вночі, холодом, мороком. Конкретна назва цього бога кельтів залишилося невідомим для нас. Але багато боги кельтів стали богами ірландців, які, до речі, походять від кельтів. У них цей бог так і називається - Темний (Донн).

3.3 Кельтські обряди і культи

Практично кожне стан широко практикувало велика кількість всіляких обрядів, причому ці обряди явно виходили за рамки суто практичних землеробських чи інших дій. Це скоріше було щось більш загальне, і, ймовірно, кельти сприймали це не інакше як підтримка світопорядку. Саме це - той ключовий пункт, який принципово виділяє кельтське сакральне світогляд з інших подібних концепцій, надає йому таке суспільне значення і визначає багато характерних особливостей кельтської міфології. У цілому можна сказати, що ця особливість світосприйняття кельтів виявлялася не тільки в магії і обрядових діях. Кельти гостро відчували зв'язок цивілізації з природою практично у всіх сферах своєї діяльності. Так, зокрема, ірландський епос описує найтісніший взаємозв'язок королівської влади і загального світопорядку, а також велика кількість знамень, прямо пов'язаних з цим. Правління незаконного короля викликає тотальний неврожай, камінь Фаль - одне з скарбів племен богині Дану - скрикує під справжнім королем і т.д. Король мав найбільшу кількість різноманітних «гейсів» - сакральних заборон, і порушення їх саме королем вважалося найбільш важким. Одна з ключових ірландських саг «Руйнування будинку Та Дерга» дає докладний опис трагічного результату порушення всіх гейсів королем Конайре. Також в сагах часто зустрічається такий характерний для індійської міфології мотив величезної сили Правди. Це також в першу чергу стосувалося саме короля, він був пов'язаний цим як ніхто інший, і в сагах неодноразово зустрічаються описи нещасть, що обрушуються на країну в разі порушення королем цього принципу. З цим безпосередньо перегукується і інша ірландська традиція - жахливі наслідки сатири друїда, а пізніше - поета, наступного за будь-яким несправедливим рішенням будь-якого вождя, а перш за все знову ж таки короля. Також можна відзначити два найважливіших обряду, з яких починалося правління короля. Tarbfeis. Свято бика, полягав у тому, що спеціально відведений людина куштував крові і м'яса ритуального бика, занурювався в пророчий сон і в ньому бачив майбутнього короля. Інший ритуал - обряд коні - протікав за схожою схемою.
У деяких областях кельтського світу іноді зустрічається особливий культ відрізаних голів. За стародавніми уявленнями голова символізувала всю людину, і, ймовірно, на основі цих уявлень виник жорстокий культ голів; воїн привозив додому на шиї свого коня відрізану голову переможеного ворога, як військовий трофей, і прибивав її до стіни свого будинку. Голови знатних осіб навіть бальзамировались, а потім показувалися гостям, як відчутне доказ хоробрості господаря
Величезне значення мав культ п'яти священних древ світу, безпосередньо співвідноситься зі своїми культурними аналогами - центральними стовпами Bruiden (п'яти бенкетних зал), а також і з іншими мотивами (п'ятьма частинами Ірландії, п'ятьма хвилями завоювань та ін.) Зали Bruiden - найбільш явне обрядове втілення ідеї світопорядку, зі світовим древом в центрі і горизонтальною проекцією навколо нього. Найбільше число королівських гейсів було пов'язано саме з Bruiden. Центральний свято кельтів - Самайн - полягав у щорічному ритуальному руйнуванні і відродженні світопорядку в образі Bruiden.
Цей список можна продовжувати, але безсумнівно одне - кельти сприймали навколишній світ як щось цілісне (без поділу на природу і культуру), гармонійне і урівноважене. І саме тому величезна увага приділялася непорушення цієї рівноваги, підтримання цього світопорядку. І саме таке гармонійне і урівноважене існування сприймалося кельтами як єдиний шлях, який не веде людину до катастрофи.
У старі кельтські вірування в значній мірі проникали римські уявлення, для старих кельтських богів перебували відповідні їм боги в римському пантеоні, їх імена ототожнювалися і змішувалися. Під впливом римської середовища і в кельтському світі з'являється також храмова архітектура більш чіткого типу. З того часу, як почало позначатися безпосереднє римський вплив, починаючи з рубежу старої і нової ер, а потім і в епоху Римської імперії, споруджуються багатокутні або круглі храми, звичайно з зовнішньої галереєю. Вони споруджувалися в стороні від поселень, що говорить про старих релігійних уявленнях, про священних місцях на вершинах пагорбів, біля витоків річок або на перехрестях. Центром цих святилищ було невелике приміщення часто овальне, діаметром лише 5 - 10 м ; Навколо цього центрального приміщення йшла тераса, з зовнішнього боку відкрита або з колонадою. Ці святині були місцями культу кельтських божеств, в їх пристрої перемежовуються кельтські і римські елементи. Деякі дослідження, наприклад в Трірі, дають можливість припускати, що в більш давні часи такі будівлі споруджувалися з дерева, але вже в I столітті з'являються кам'яні споруди на вапняному розчині, як багатокутні, які часто вважаються більш давнім типом, так і круглі.
Як видно, релігія кельтів дуже різноманітна і суперечлива, тому ключові моменти викликає стільки питань, відповідями на які можуть служити лише здогадки. Приклади банальні: варто для цього хоча б зіставити високе вчення, викладене в тріадах, з жахливими обрядами, зробити у кельтів, і особливо з людськими жертвопринесеннями, коли жертва розпиналася, побивалася стрілами, або з нічними вакханаліями, коли жриці, абсолютно голі і пофарбовані в червоний колір, передавалися всяким шаленства з палаючими смолоскипами в руках. Незгладимий слід, вироблений всім цим дійством, безроздільно опановував людьми, примушуючи слухати, і йти по волі жерців.

4. СПАДЩИНА Давні кельти

Кельти займали середземноморське узбережжя Африки, західну частину Євразії і Англію, змогли відкрити Гренландію, і, не виключено, що досягли берегів Америки. Безумовно, вони внесли величезний внесок у розвиток світової цивілізації, зокрема, євроазіатських культур. Відлуння традицій, епосу і символіки існують у багатьох сучасних народів.
У Франції назви багатьох племен перейшли в назви міст, гір і річок. Головним оплотом кельтських традицій і кельтського спадщини є британські острови, особливо Ірландія і Шотландія. Там процес розвитку нічим не порушувався і в той час, коли кельтська Галлія вже піддавалася глибокої романізації, майже протягом усього I століття н.е. В особливо вигідному положенні знаходилася Ірландія, де не вдалося зміцнитися ні римської, ні пізніше англосаксонської влади; вона залишилася культурним і релігійним центром кельтського світу, зберігши свій кельтський характер аж до нового часу. Але і Шотландія мала можливість зберігати кельтські традиції. Шотландці, ірландські загарбники і поселенці в північній Британії, проникали туди ще у 2 столітті, а в 4 столітті н.е. про них вже прямо говорять джерела. Вони заснували шотландське держава, поглинуло корінних піктів, каледонцев і помноживши кельтське населення в Уельсі, Корнуелл і на острові Мен. Старі кельтські традиції трималися там дуже завзято. Ще в 1249 р . там відбувалося урочисте зведення на посаду шотландського короля. Король після церковної коронації в храмі приводився в процесії до священного каменя, де йому читалася вся його родовід гельською мовою, а народ віддавав йому почесті.
Кельтський дух знову ожив у Європі, коли з II століття бродячі співаки поширювали у Франції та Німеччині старі кельтські легенди, а придворний епос вбирали старий світ древнекельтскіх сказань в нове, оспівуючи короля Артура, Персіфаля і Трістана. Під час хрестових походів у ці древнекельтскіе відзвуки впліталися багато східні елементи. Коли під впливом романтизму в XVIII столітті знову зріс інтерес до стародавнього минулого народів, то саме кельтська середовище і кельтське спадщина і послужили багатющим джерелом, що надихали видатних представників європейської культури: Гердера, Гете, Шатобріана, Р. Вагнера та ін
Ірландський народ - єдиний народ, який найбільш повно зберіг свій кельтський характер. До теперішнього часу існує і кельтське літературна творчість, у якому відбивається глибока любов до природи, так міцно закладена в релігії. З творами деяких поетів нашого часу (Груффілд в Кардифі, Ропер Ер Марсон).
Культура германців дуже сильно змінилася під впливом кельтів. Ще в 2 столітті вони перейняли з багато технічних навичок у виробництві, у виготовленні прикрас (особливо фібул) і кераміки. Іноді дуже важко відрізнити, що є в матеріальній культурі германців їх власною творчістю, а що виникло під кельтським впливом. Виробництво прикрас і особливо фібул в усьому дунайському басейні виходить з позднелатенскіх форм, у художніх ажурних і інших роботах постійно використовуються мотиви кельтської орнаментики, багато використовуваної при прикрасі храмів і писань. Це можна відзначити і для всієї Європи, особливо в епоху відродження, коли була дуже популярна готика - при написанні картин, побудові будівель.
Деякі звичаї кіммерійців, стародавніх жителів Криму, мають певну схожість з тим, що практикувалося у балтійських галлів. До числа цих звичаїв він відносить ворожіння на нутрощах людських жертв, а також любов оточувати свої житла головами вбитих ворогів, натикається на жердини. Цікаво, що в наших народних казках так описується житло Баби-Яги. У Галлії фарбували волосся в червоний колір - звичай, що існував і у наших віддалених предків, як про те свідчать багато зі знайдених у південній Росії черепів (маються на Київському музеї). Нарешті, благородні голилися, зберігаючи лише довгі вуса і надаючи носіння бороди одним простолюду. Можна ще знайти кілька кельтських слів, як gora - високе місце (укр. гора); liun, leun - ковдру, плащ (укр. лінь), які з повною підставою можуть дати привід до деяких зближення і на грунті мовознавства. Поки ж є тільки історичні сліди, що частина кельтів близько 631 г . до Р. Х. з рівнин Дністра були відкинуті скіфами до Дунаю і Рейну.
Фахівці з історії релігій роблять впевнене висновок, що боги кельтів (галлів) є спорідненими богам інших індоєвропейських народів.
Значення кельтів для європейської цивілізації не має аналогів в найдавнішої історії Європи. У стародавній час їм належить заслуга зближення «варварської» Європи з джерелами розвиненою південної культури і цивілізації народжуваного античного світу. Пізніше кельти використовували свої організаторські здібності, свої технічні досягнення і зміст художніх творів і створили ту економічну і торговельну базу, основні риси якої наклали свій відбиток на середовище в цілому. Вони завершили в Середній Європі найдавніше розвиток цивілізації. Пізніше, в кінці останнього століття до нашої ери, стискувані Римською імперією з півдня і германцями з півночі, вони втратили свої політичні та економічні позиції, і кельтська релігія, ставши вже надбанням історії, переросла в іншу форму, по частинах розподілившись в культурі різних держав. Кельтське спадщина зробилося багатющою скарбницею європейської культури, з якої черпали її видатні представники. Сучасний світ часто навіть не усвідомлює цього.

РОЗДІЛ 3

1. Вікінгів в Скандинавії

Їх називали «північними людьми», норманами в Європі, датчанами в Німеччині, варангамі у Візантії і варягами на Русі.
Зі шкільної лави ми знаємо, що «історія стародавнього світу» - це Шумер, Вавілон, Індія, Єгипет, Греція, Рим, ще кілька царств. У цьому переліку немає народів Північної Європи, немов їх і не існувало, ніби це не вони розтрощили одряхлілий Рим. На географічній карті можна легко виділити як би 3 пояса, що протягнулися від Атлантики до Японії. Перший цілком гідний називатися «поясом Тота» - по імені єгипетського бога мудрості. У цьому поясі панували боги-звірі, а держави, які ним охоплюються, мали багато схожих рис у своїх культурах і життєвих устроях. Їх об'єднувала і об'єднувала ще одна, важлива деталь - таємне вчення, відоме вищому жрецтву. Це вчення знали і на Криті, де народився Зевс і де яскравим світлом засіяла сама древня цивілізація Європи. Ось цей-то світло і струменів зі Сходу в Грецію і Рим, які утворювали другий пояс мудрості - «пояс Гермеса», бо так називали елліни єгипетського Тота. Греки вважали навіть, що їх первопредки прибули на Балкани з Єгипту і Фінікії, занісши до Європи таємниче вчення Сходу. Сліди цього вчення можна відшукати і в міфах, і, в творах філософів. У цьому поясі боги були звірами вже наполовину (Мінотавр, Пан), а багато, виступали в людській подобі. Подібність вірувань, переплетення імен та міфів обох поясів вражаюче!
Далі на північ, де розкинувся, холодний і похмурий «варварський світ» (з чим були згодні і греки і римляни) і звідки здійснювали зухвалі набіги на Єгипет «народи моря, все це, здавалося б, зникає. Ясна і причина: відсутність писемності в ті часи, а в більш пізні - загибель язичницьких культів і культур від рук християн. Винищивши іменем Христа слов'янське минуле в західних землях і не зумівши проникнути в східні, зберігали свою самобутність ще деякий час, завойовники заговорили про «загадкової слов'янської душі», про якийсь «особливий шлях розвитку» слов'ян і про їх особливому «дикунство» (зрозуміло, не що йде ні в яке порівняння з їх власним).
Але якщо реконструювати, наприклад, стародавні легенди Ірландії, виявляться самі справжні дива. Ірландія, відрізана від материка морем і довго розвивалася сама в собі, створила такий епос, що схожого, мабуть, не знайти у всій Європі. Але це тільки на перший погляд. Подібно до того, як греки «виводили» себе з Єгипту, так першопоселенці Ірландії підкреслювали, що вони прибули на острів з Греції. І вибудовується ланцюжок спадкоємності культур: Єгипет - Кріт - Греція - Рим - Північна Європа. З Ірландії міфологічні мотиви тягнуться назад на континент - до кельтів, германців, слов'ян, і химерні імена персонажів ірландського епосу поступово знаходять, куди більш звичне для нас звучання ... І нарешті, найголовніше - виявляється, «північним варварам» теж відомо було таємне вчення перших двох поясів. А це говорить про багато що - перш за все про те, що північно-жерці на рівних складалися в єдиному братерстві вищих ієрархів "поясу Тота» і «пояса Гермеса». І що ті ж «загадкові» слов'яни завжди стояли в єдиній шерензі європейських і індоєвропейських народів як спільність з не менш славної культурою і традиціями, ніж їх сусіди. «Загадковість» ж слов'ян, дійсно здавна виділяє їх із загальної сім'ї древніх племен, полягає лише в тому, що вони ніколи не відмовляли у праві на природний розвиток своїм сусідам, - тоді це не було прийнято, і миролюбність приймалося за слабкість.
Простору, де мешкали північні народи, безперечно заслуговують назви третього пояса мудрості - «пояса Луга», по імені центрального персонажа ірландського епосу, відомого слов'ян як Светобог або свантевит. Боги і напівбоги північного пояса постають в основному в людському вигляді, хоча деякі риси тварин зберегли і вони.

1.1 Географічне положення

На північ від Балканського півострова і в північно-західній частині Малої Азії жили фракійці, чиї корені йдуть в таку давнину, яка не снилася марнославним еллінам. В усякому разі, ще в 13 столітті до н.е., коли самі греки тільки починали усвідомлювати себе як нація, фракійцям вже довелося зіткнутися з іллірійцями і поступитися їм частину території по берегах Адріатики. На північ, від Карпат до Атлантичного океану, сягали майбутні володіння кельтів, а далі річка Лаба (Ельба) розділяла землі майбутніх германців і слов'ян. Далеко на північ виник абсолютно незбагненний для жителів півдня варварський світ - холодний, дикий і лякає.
Батьківщиною вікінгів була Скандинавія, тобто Данія, Норвегія і Швеція - державно-політичні утворення на півночі Європи. Скандинавський півострів, витягнувся на 2000 кілометрів - Найбільший в Європі. Велика частина півострова гориста. З південного заходу на північний схід простирається масиви Скандинавських гір. Гори обриваються в Норвезьке море, що врізається в береги численними вузькими і глибокими фіордами - тріщинами в гірській породі півострова, заповненими морем. Регіон, нині займаний Норвегією, налічує 1800 кілометрів по прямій лінії з південного заходу на північний схід. Більшу частину цієї території займають плоскі гірські плато висотою понад тисячу метрів. Високогірні райони, покриті вічними снігами і кригою. Орні землі розташовані переважно вздовж фіордів і в долинах великих річок, що впадають у фіорди. Це зовсім невеликі ділянки, але на півдні і південному заході Норвегії, зустрічаються великі площі родючої землі. Клімат, завдяки вітрам із заходу і теплій течії Гольфстрім, м'який, і норвезькі гавані відкриті для судноплавства цілий рік. У Норвегії, як і раніше зберігається багата фауна диких тварин. Море багате рибою. У числі природних ресурсів Норвегії епохи вікінгів, слід в першу чергу назвати поклади заліза і запаси деревини. У Норвегії є спільний кордон зі Швецією, а в епоху вікінгів (8-11 століття) короткий відрізок її території межував з Данією.
Інша держава Скандинавії - Швеція, має довжину по прямій лінії з південного заходу на північний схід близько 1600 кілометрів , А ширина її - близько 500 кілометрів . Територія Швеції неоднорідна. З півночі, вздовж норвезького кордону до Середньої Швеції, простягається сильно порізаний гірський масив. У Среднешведская рівнині навколо великих озер: Меларен, Венерн і Веттерн простираються великі родючі поля, тоді як нагір'я в Південній Швеції зовсім неродюча, а в давнину було ще й майже непроїзними через численних озер і боліт і неозорих лісових масивів. Велика частина шведського узбережжя має численні шхери і острови, найбільшими з яких є острова Еланд і Готланд в Балтійському морі. Клімат Швеції різноманітний. Для Південної Швеції характерний помірно морський клімат, а в Північній Швеції бувають дуже холодні зими, з великою кількістю снігу і льоду. Сьогодні більше половини території Швеції покриті лісами. Як і в Норвегії, у Швеції є багаті поклади заліза і велика кількість деревини. Крім того, у Швеції, і в особливості північної її частини, в епоху вікінгів були багаті можливості для полювання, а в морі водилося багато риби. Основна частина Швеції була, як і тепер, звернена на схід і відчувала на собі вплив цього регіону. Але були у неї також зв'язки з Заходом, з боку Балтійського моря, і з Данією.
Данія, у порівнянні з Норвегією та Швецією маленька країна. Її довжина, по прямій лінії, від Скаген на півночі, до відноситься до часу вікінгів, південного кордону у Ейдер, становить близько 375 кілометрів . Данія країна суто рівнинна. В епоху вікінгів в данське королівство входили Ютландія і острови, а також області Сконе і Халланд, нині належать Швеції. Клімат Данії також різноманітний, як в Швеції. Незважаючи на те, що Данія перебуває в зоні листяних лісів, в епоху вікінгів, полювання тут мала другорядне значення, тому що населення тут займалося головним чином землеробством. Як і всюди в Скандинавії, море біля берегів Данії було багате рибою. А от запаси деревини були менш численні, ніж в інших частинах Скандинавії. В епоху вікінгів інтенсивне споживання деревини дуба призвело до зубожіння лісових масивів. За часів вікінгів Данія, як і тепер, була воротами Скандинавії. Її політичні та культурні зв'язки з сусідніми державами були набагато інтенсивніше, ніж зв'язки Норвегії та Швеції.