Реферат
«Державно-політичні позиції Ісламу в XVI - XVIII ст."
Коли в 1492 р. війська іспанського короля Фердинанда Католика захопили Гренаду, це означало падіння останнього територіально-державного оплоту мусульманства в Західній Європі. Але за півстоліття до вказаної події в Південно-Східній Європі іслам знайшов новий плацдарм у вигляді Османської імперії, що захопила в 1453 р. Константинополь і почала нову серію воєн, порівнянних за розмахом та ефективності з завоюваннями арабських халіфів VII ст. На початку XVI ст. виникли й інші територіально-державні бази ісламу. З підставою в 1502 р. Сефевідської династії в Ірані утворилося сильне царство, офіційною ідеологією якого був іслам шиїтського толку. У 1526 р. з'явилося ісламську державу Великих Моголів, що існувала протягом майже двох століть. На території Індонезії близько 1520 р. маджапахітское індуїстська держава розпалася на ряд князівств, очолюваних мусульманськими династіями. Таким чином, втрата ісламом його бази на Піренейському півострові компенсувалася позиціями, завойованими їм на Сході.
У всіх перипетіях соціальної та політичної боротьби, пов'язаної з описаними вище подіями, а також з класовою боротьбою всередині утворилися держав, релігія ісламу грала чималу роль: вона давала ідеологічне оформлення вимогам борються класів і соціальних груп, а також претензій правлячих кіл держав, що брали участь у міжнародній військової та політичної боротьби.
У завоюванні Візантії турками-османами останніми використовувався гасло священної боротьби проти невірних. Надалі Османська імперія захопила Аравійський півострів і Єгипет і стала просуватися на захід вздовж північного узбережжя Африки. Султан Селім I отримав можливість освятити своє панування на Близькому Сході тим, що в його руках опинилися ключі від Кааби і що на території його держави перебували обидва святих міста сунітського ісламу - Мекка і Медіна; на цій підставі султан включив у свою пишну титулатуру ще звання « слуги (варта? - І. К.) обох святих міст ». Існує легенда про те, що проживав при дворі переможеного Селімом каїрського мамлюкского султана нащадок аббасидський халіфів Мутеваккіль офіційно передав Селімові звання халіфа і тим звів його в ранг голови мусульманського світу. В. Бартольді довів, що ця легенда була складена на потребу султанів одним турецьким вірменином у другій половині XVIII ст. У всякому разі з 1517 р. османські султани стали вважати себе духовними вождями всіх мусульман.
Духовенство завойованих країн освячувало владу тих, у чиїх руках дана країна опинялася. Згадали хадис, за яким кожне сторіччя Аллах посилає мусульманам «відновлювача віри». Перш такими відновлювачів вважали богословів, які вносили особливий внесок у розробку віровчення; тепер знайшовся більш актуальний об'єкт для почесного звання. І само собою зрозуміло, «відновлювачів ісламу» повинен був володіти нероздільної владою як світської - над тими країнами, які входять до складу його держави, так і духовній - над мусульманами у всьому світі. Теоретично це виглядало досить логічно, але практично така реалізація часто наштовхувалася на серйозні труднощі. Те, що османського халіфа не визнають шиїти, уявлялося в порядку речей, вважалося, що з ними можна і потрібно вести таку ж священну війну, як і взагалі з іновірцями, а питання про те, коли і з ким починати війну, вирішувалося міркуваннями практичної політики і стратегії. Складніше було, якщо османського халіфа відмовлялися визнавати таким свої ж суніти. Коли на початку XVIII ст. Іран в особі своєї правлячої верхівки прилучився до сунізму, не визнавши в той же час верховенства османського халіфа, це послужило приводом до того, щоб вести війну з Іраном з метою його повного завоювання. В 1726 р. османське духовенство виступило з роз'ясненнями, за якими в світі може існувати тільки один імам, причому було зроблено посилання на текст хадісу: «Якщо принесуть присягу (одновременно. - І. К.) двом халіфам, то вбийте одного з них» . Необхідність єдиновладдя османського султана над мусульманами всього світу нерідко обгрунтовувалася також текстом Корану: «Якщо б були там (на небі .- І. К.) боги, крім Аллаха, то загинули б вони» (21, 22), Але такі «боги» , як шахиншах Ірану, гинути не хотіли, і між двома ісламськими державами довгий час велися війни.
Експансія османів у Північній Африці зустріла сильний опір в Марокко, знову-таки мало релігійно-ідеологічну оболонку. Натхненником і організатором цього опору був ісламський чернечий орден марабутов, монастирі (завії) яких були укріпленими пунктами і грали не тільки релігійну, а й військово-стратегічну роль в якості опорних пунктів опору всім, проти кого слід було вести джихад - священну війну. У боротьбі проти португальських та іспанських завойовників обгрунтування необхідності джихаду не представляло труднощів, тому що мова йшла про опір християнам, мушрікун (многобожникам). Але марабутов піднімали народ і проти панівною Марокко династії Марінідов, і особливо проти тюрків, хоча і ті й інші були мусульманами-сунітами. І тут, однак, перебувало релігійне обгрунтування. Марабутов висували як законних і богоугодних володарів так званих шерифів, що претендували на те, що вони походять від самого Мухаммеда. Пригноблені народні маси повинні були під впливом пропаганди марабутов сподіватися на те, що, прийшовши до влади, шерифи організують громадські порядки на більш справедливих засадах, заповіданих пророком. Як не були туманні ці надії, вони сприяли створенню такої ідеологічної атмосфери, яка спонукала людей зі зброєю в руках виступати проти Марінідов і османів. Боротьба була успішною. У 1525 р. в країні запанувала династія шерифів, були нанесені поразки іспанцям і португальцям. Марокко встояв проти османів. Становище народних мас від цього, зрозуміло, не покращилося, що обумовлювало надалі нові рухи, теж протікали в релігійній формі.
Внутрішні відносини в Османській імперії, складалися під впливом соціально-історичних факторів, за своєю ідеологічною забарвленні також були пов'язані з мусульманством. Для проживання на території імперія християнам був створений особливий режим, який ставив їх у становище другосортних громадян - райя (стадо), піддавалися особливо інтенсивної експлуатації як привілейованим класом феодалів, так і безпосередньо державою. Класова боротьба серед турецького населення теж нерідко висловлювала у релігійні форми. Так, народне повстання в Малій Азії, що розгорнувся в 1511 р. під керівництвом Шахкулу, проходило під гаслом шиїзму; його соціальним змістом була боротьба селян і кочівників проти того, що відбувалося в той час процесу посилення феодальної експлуатації. Репресії, широко практикувалися Селімом I і його чиновниками щодо всіх підозрілих і незадоволених елементів, прикривалися боротьбою проти шиїзму, в прихильники якого зараховувалися владою всі неугодні їм. У проскрипційних списків «шиїтів» було занесено більше 40 тис. чоловік, планомірно потім винищених.
Шиїзм, з іншого боку, став у той же час релігійно-ідеологічним прапором іранської держави Сефевідів. На великій території Ірану та Закавказзя в кінці XV ст. існували розрізнені і ворогували між собою держави, одним з яких було велике князівство з центром у місті Ардебіль. Їм володіли шейхи, які іменували себе Сефевіда - від назви духовного ордена Сефівійе, який ними ж і очолювався, а засновником якого вважався нащадок сьомого алідского імама. Невдоволення народних мас існуючими феодальними порядками, що виливалося нерідко в збройні виступи, ставило перед феодалами завдання консолідації в державному масштабі і створення сильної державної влади. До цього спонукали й постійні погрози з боку Османської імперії, яка прагнула розширити свої володіння і за рахунок Даного району. На чолі руху за державне об'єднання стали Сефевіди в особі одного зі своїх найбільш видатних представників Ізмаїла, який створив сильну, об'єднану армію і, спираючись на неї, нову державу.
З метою ослаблення внутрішньої соціальної напруженості Ісмаїл оголосив себе шиїтом і верховним покровителем цього відгалуження ісламу. Шіітство було популярне в низах іранського суспільства, що мало глибокі соціальні корені: в умовах феодалізму шиїтська ідеологія з її основним догматом про прийдешнє пришестя махді-месії, який врятує знедолених від їхньої важкої долі, імпонувала пригнобленим, так що в масі населення було чимало таємних і явних шиїтів.
Ісмаїлу доводилося, звичайно, зважати на можливим опором шиїтської реформи з боку феодалів-сунітів, але для них у нього був додатковий аргумент: шіітство давало підстави і виправдання для затятого опору османам, які сповідували ненависний сунізм. Крім того, проголошення шиїзму державною релігією дозволяло конфісковувати земельні володіння та інші багатства, що належали сунітському духовенству. Заодно можна було збагатити скарбницю й покірну частина феодальної аристократії за рахунок конфіскації земель і майна, що належали тим власникам, які відмовлялися перейти в шиїзм. Звичайно, і шиїтське духовенство було щедро винагороджено за істинність своєї віри. Воно отримало великі цінності в «готовому вигляді» і, крім того, ряд святих місць, які стали центрами паломництва і давали великі доходи. Незабаром експансія держави Сефевідів призвела до того, що на його території опинилися споконвічні святині шиїзму - міста Неджеф і Кербела, які стали для шиїтського духовенства важливими джерелами доходу.
Це сталося за царювання сефевидского шаха Аббаса I, який увійшов в історію з ореолом «Великого». У своїй завойовницької політики і у внутрішньодержавних справах Аббас твердо дотримувався шиїтської лінії і на славу шиїзму творив небачені навіть по тому часу жорстокості. Так, при взятті Багдада він наказав винищити десятки тисяч сунітів. Аналогічним чином він обходився навіть зі своїми близькими родичами: свого старшого сина Сефі-Мірзу він наказав убити, а двох молодших засліпити. Порівнюючи такі діяння благочестивого мусульманина з подібними бузувірства християнських володарів, треба сказати, що іслам не відрізнявся у відношенні милосердя і всепрощення від інших релігій.
В Індії на початку XVI ст. утворилася держава Великих Моголів. Це вдалося зробити сильною феодальної афгано-тюркської угруповання під проводом вихідця з Середньої Азії Бабура в боротьбі проти індійських феодалів. Її ідеологічним прапором був іслам, що протиставляли релігії індуїзму.
При Акбарі, царював в імперії Моголів з 1556 по 1605 р., відбувалися руху, що представляють інтерес для історії релігії в цілому і для історії ісламу зокрема.
Зробивши ряд завойовницьких походів, Акбар сильно розширив межі своєї імперії, включивши в неї майже весь Індостан і велику частину Афганістану. На території цієї держави виявилося різноплемінне населення, в значній своїй частині сповідувала не іслам, а індуїзм, джайнізм і парсизм. Серед іновірних були не тільки селяни, ремісники і дрібні торговці, а й багаті феодали. У боротьбі з сепаратизмом знову приєднаних племен і народів, зокрема, з прагненням феодальної знаті до відновлення або збереження своєї незалежності, Акбар неминуче повинен був зіткнутися з тим, що всі ці тенденції наділялися в релігійну форму. У такій же формі розгорталися і народні революційні рухи, спрямовані проти феодального гніту. У XVI ст. на території імперії Моголів відбувалися щонайменше три таких руху - роушанітов, махдістов і бхактістов. Остання виникло серед індуїстів, а перші два охоплювали мусульман.
У гаслах бхактістского руху проголошувалося рівність всіх людей перед богом незалежно від їх кастової приналежності й прихильності до індуїзму або ісламу; у назві руху (бхакті - «відданість богу») підкреслювався його релігійний характер. Рух роушанітов (на ім'я їхнього керівника, який проголосив себе «старцем-світочем» - Піром Роушаном) розгорнулося серед афганських племен північно-західній частині імперії. Воно проповідувало «царство справедливості», головним принципом якого була рівність; в практику цей принцип втілювався за допомогою звернення майна феодалів і духовенства у власність громади віруючих. Роушаніти не обмежувалися проповіддю, вони організували великі збройні сили і вели військову боротьбу як проти Моголів, так і проти місцевих феодальних князів. Нарешті, в русі махдістов знайшов вираження популярний серед шиїтів мотив очікування махді-месії, до приходу якого слід підготувати існуючі в суспільстві порядки. В очікуванні швидкого кінця світу Махдісти на чолі з шейхом Алаї також конфіскували майно багатих і ділили його між потребують; існувало і загальне надбання яке поповнювалося за рахунок регулярно стягувалася з віруючих десятини.
Моголи вели збройну боротьбу з демократичними сектантськими рухами. Бхактісти обмежувалися мирної проповіддю, тому зовнішнє придушення їх діяльності не складало особливих труднощів, - звичайно, цим не досягалася ліквідація самої ідеології. Військова ж боротьба з роушанітамі і махдістамі прийняла затяжний характер; хоча Алаї та інші керівники махдістов були взяті в полон і страчені, хвилювання під махдістскім прапором тривали ще навіть у XVII ст. Роушаніти були остаточно розгромлені військами моголів лише на початку XVII ст.
З початку свого правління Акбар став проявляти надзвичайну для того часу віротерпимість. Сам він перейшов з сунізму в шиїзм, який відрізнявся тоді дещо більшою широтою у відносинах з іновірцями. Після цього було видано ряд указів, що дозволяли вживання вина і свинини. Глава держави робив публічні заяви, в яких заперечувалася вічність пекельних мук на тій підставі, що у грішника є можливість уникнути їх за допомогою перевтілення після смерті; це було прямим запозиченням у індуїзму і буддизму. Акбар був у дружніх і родинних зв'язках з раджпутанскімі князями, що сповідували індуїзм. Головною ударною силою його військ була раджпутанская кіннота, теж складалася з індуїстів.
Акбар дозволив вільний зворотний перехід в індуїзм тим, хто за його наступників був насильно звернений в іслам. Не задовольнившись, однак, перерахованими актами віротерпимості, Акбар в 1582 р. проголосив повну реформу релігії і культу. Він заснував синкретичну «божественну віру», що об'єднувала у своєму вченні загальні елементи ісламу, індуїзму, джайнізму, парсизм і навіть християнства. Основною вимогою нової релігії було благоговіння перед божеством, символом якого слід було вважати сонце на небі і вогонь на землі. Сам цар теж повинен був бути об'єктом шанування в якості «праведного правителя». Обрядів і побутовим приписами різних релігій не надавалося ніякого значення. Головний же сенс реформи полягав в ігноруванні віросповідних відмінностей і розбіжностей.
Якщо б починання Акбара увінчалося успіхом, імперія Моголів виграла б надзвичайно багато в своєму централізоване, соціальному і політичному єдності. Цього, однак, не відбулося. Акбар не вдалося поширити нову релігію в широких народних масах. Після смерті Акбара його наступники на троні не зуміли піднятися до його інтелектуального та політичного рівня і повернулися на старий, мусульманський шлях.
Початок XVIII ст. ознаменувалося складними релігійно-політичними подіями в Ірані. Полководець шаха Тахмаспа II Надір, родом туркменів, в 1736 р. зайняв місце шаха. Перебуваючи вже при владі, Надир змусив своїх царедворців протягом місяця благати його стати шахом. А умовою своєї згоди диктатор поставив готовність іранської аристократії перейти в сунізм.
Зрозуміло, в основі такого повороту Надіра лежали зовсім не богословські міркування. Шах отримував можливість завдати вирішального удару шиїтському духовенству, яке при останніх Сефевідах мало велику силу; такий спосіб він міг, крім того, виправдати в очах народу своє звернення з Сефевіда, які виявлялися вже шиїтськими єретиками і розкольниками, і нарешті, виявлялася можливість мирного приєднання до імперії сусідніх сунітських племен афганців і узбеків. Правда, була небезпека того, що шиїтське населення імперії неслухняний зміні віри, але Надір був у той час дуже популярний в народі завдяки військовим успіхам та перемогам, тому він з повним підставою розраховував на поступливість свого народу. Дійсно, суннізація Ірану пройшла без особливих ускладнень.
Тим не менше від переходу іранської правлячої верхівки разом з Надир в суннізм релігійні чвари не припинилися. У мусульманському, раніше шиїтському, населенні країни залишилася спочатку прихована, а потім все більш відкрита шиїтська опозиція. Сам Надир до кінця свого життя в кожному прояві невдоволення народних мас і феодалів підозрював шиїтське зерно і пригнічував його жорстокими заходами. Це не заважало йому культивувати проекти об'єднання всіх напрямків ісламу. Більше того, падишах був готовий виступити навіть у ролі проповідника-засновника нової синкретичної релігії, яка об'єднувала б усі існуючі.
Тут головну роль також відігравали не міркування абстрактно-ідеологічного порядку. У складі створеної Надир величезної імперії виявилися території, населені не тільки мусульманами, але і християнами Вірменії та Грузії, індуїстами Північного Індостану, парсістамі та іудеями. На додаток до системи військового придушення і нещадно лютих репресій, Надир хотів створити і релігійно-ідеологічну систему, здатну грати об'єднуючу роль. Спроба його була приречена на невдачу, як це було раніше і з проектом могольського володаря Акбара. І соціально-економічні та військово-політичні умови феодалізму вели до роздроблення, а не до об'єднання і централізації. Ідеологічними засобами подолати цю тенденцію було неможливо. А коли в 1747 р. Надір був убитий змовниками, створена ним імперія майже відразу розпалася.
«Державно-політичні позиції Ісламу в XVI - XVIII ст."
Коли в 1492 р. війська іспанського короля Фердинанда Католика захопили Гренаду, це означало падіння останнього територіально-державного оплоту мусульманства в Західній Європі. Але за півстоліття до вказаної події в Південно-Східній Європі іслам знайшов новий плацдарм у вигляді Османської імперії, що захопила в 1453 р. Константинополь і почала нову серію воєн, порівнянних за розмахом та ефективності з завоюваннями арабських халіфів VII ст. На початку XVI ст. виникли й інші територіально-державні бази ісламу. З підставою в 1502 р. Сефевідської династії в Ірані утворилося сильне царство, офіційною ідеологією якого був іслам шиїтського толку. У 1526 р. з'явилося ісламську державу Великих Моголів, що існувала протягом майже двох століть. На території Індонезії близько 1520 р. маджапахітское індуїстська держава розпалася на ряд князівств, очолюваних мусульманськими династіями. Таким чином, втрата ісламом його бази на Піренейському півострові компенсувалася позиціями, завойованими їм на Сході.
У всіх перипетіях соціальної та політичної боротьби, пов'язаної з описаними вище подіями, а також з класовою боротьбою всередині утворилися держав, релігія ісламу грала чималу роль: вона давала ідеологічне оформлення вимогам борються класів і соціальних груп, а також претензій правлячих кіл держав, що брали участь у міжнародній військової та політичної боротьби.
У завоюванні Візантії турками-османами останніми використовувався гасло священної боротьби проти невірних. Надалі Османська імперія захопила Аравійський півострів і Єгипет і стала просуватися на захід вздовж північного узбережжя Африки. Султан Селім I отримав можливість освятити своє панування на Близькому Сході тим, що в його руках опинилися ключі від Кааби і що на території його держави перебували обидва святих міста сунітського ісламу - Мекка і Медіна; на цій підставі султан включив у свою пишну титулатуру ще звання « слуги (варта? - І. К.) обох святих міст ». Існує легенда про те, що проживав при дворі переможеного Селімом каїрського мамлюкского султана нащадок аббасидський халіфів Мутеваккіль офіційно передав Селімові звання халіфа і тим звів його в ранг голови мусульманського світу. В. Бартольді довів, що ця легенда була складена на потребу султанів одним турецьким вірменином у другій половині XVIII ст. У всякому разі з 1517 р. османські султани стали вважати себе духовними вождями всіх мусульман.
Духовенство завойованих країн освячувало владу тих, у чиїх руках дана країна опинялася. Згадали хадис, за яким кожне сторіччя Аллах посилає мусульманам «відновлювача віри». Перш такими відновлювачів вважали богословів, які вносили особливий внесок у розробку віровчення; тепер знайшовся більш актуальний об'єкт для почесного звання. І само собою зрозуміло, «відновлювачів ісламу» повинен був володіти нероздільної владою як світської - над тими країнами, які входять до складу його держави, так і духовній - над мусульманами у всьому світі. Теоретично це виглядало досить логічно, але практично така реалізація часто наштовхувалася на серйозні труднощі. Те, що османського халіфа не визнають шиїти, уявлялося в порядку речей, вважалося, що з ними можна і потрібно вести таку ж священну війну, як і взагалі з іновірцями, а питання про те, коли і з ким починати війну, вирішувалося міркуваннями практичної політики і стратегії. Складніше було, якщо османського халіфа відмовлялися визнавати таким свої ж суніти. Коли на початку XVIII ст. Іран в особі своєї правлячої верхівки прилучився до сунізму, не визнавши в той же час верховенства османського халіфа, це послужило приводом до того, щоб вести війну з Іраном з метою його повного завоювання. В 1726 р. османське духовенство виступило з роз'ясненнями, за якими в світі може існувати тільки один імам, причому було зроблено посилання на текст хадісу: «Якщо принесуть присягу (одновременно. - І. К.) двом халіфам, то вбийте одного з них» . Необхідність єдиновладдя османського султана над мусульманами всього світу нерідко обгрунтовувалася також текстом Корану: «Якщо б були там (на небі .- І. К.) боги, крім Аллаха, то загинули б вони» (21, 22), Але такі «боги» , як шахиншах Ірану, гинути не хотіли, і між двома ісламськими державами довгий час велися війни.
Експансія османів у Північній Африці зустріла сильний опір в Марокко, знову-таки мало релігійно-ідеологічну оболонку. Натхненником і організатором цього опору був ісламський чернечий орден марабутов, монастирі (завії) яких були укріпленими пунктами і грали не тільки релігійну, а й військово-стратегічну роль в якості опорних пунктів опору всім, проти кого слід було вести джихад - священну війну. У боротьбі проти португальських та іспанських завойовників обгрунтування необхідності джихаду не представляло труднощів, тому що мова йшла про опір християнам, мушрікун (многобожникам). Але марабутов піднімали народ і проти панівною Марокко династії Марінідов, і особливо проти тюрків, хоча і ті й інші були мусульманами-сунітами. І тут, однак, перебувало релігійне обгрунтування. Марабутов висували як законних і богоугодних володарів так званих шерифів, що претендували на те, що вони походять від самого Мухаммеда. Пригноблені народні маси повинні були під впливом пропаганди марабутов сподіватися на те, що, прийшовши до влади, шерифи організують громадські порядки на більш справедливих засадах, заповіданих пророком. Як не були туманні ці надії, вони сприяли створенню такої ідеологічної атмосфери, яка спонукала людей зі зброєю в руках виступати проти Марінідов і османів. Боротьба була успішною. У 1525 р. в країні запанувала династія шерифів, були нанесені поразки іспанцям і португальцям. Марокко встояв проти османів. Становище народних мас від цього, зрозуміло, не покращилося, що обумовлювало надалі нові рухи, теж протікали в релігійній формі.
Внутрішні відносини в Османській імперії, складалися під впливом соціально-історичних факторів, за своєю ідеологічною забарвленні також були пов'язані з мусульманством. Для проживання на території імперія християнам був створений особливий режим, який ставив їх у становище другосортних громадян - райя (стадо), піддавалися особливо інтенсивної експлуатації як привілейованим класом феодалів, так і безпосередньо державою. Класова боротьба серед турецького населення теж нерідко висловлювала у релігійні форми. Так, народне повстання в Малій Азії, що розгорнувся в 1511 р. під керівництвом Шахкулу, проходило під гаслом шиїзму; його соціальним змістом була боротьба селян і кочівників проти того, що відбувалося в той час процесу посилення феодальної експлуатації. Репресії, широко практикувалися Селімом I і його чиновниками щодо всіх підозрілих і незадоволених елементів, прикривалися боротьбою проти шиїзму, в прихильники якого зараховувалися владою всі неугодні їм. У проскрипційних списків «шиїтів» було занесено більше 40 тис. чоловік, планомірно потім винищених.
Шиїзм, з іншого боку, став у той же час релігійно-ідеологічним прапором іранської держави Сефевідів. На великій території Ірану та Закавказзя в кінці XV ст. існували розрізнені і ворогували між собою держави, одним з яких було велике князівство з центром у місті Ардебіль. Їм володіли шейхи, які іменували себе Сефевіда - від назви духовного ордена Сефівійе, який ними ж і очолювався, а засновником якого вважався нащадок сьомого алідского імама. Невдоволення народних мас існуючими феодальними порядками, що виливалося нерідко в збройні виступи, ставило перед феодалами завдання консолідації в державному масштабі і створення сильної державної влади. До цього спонукали й постійні погрози з боку Османської імперії, яка прагнула розширити свої володіння і за рахунок Даного району. На чолі руху за державне об'єднання стали Сефевіди в особі одного зі своїх найбільш видатних представників Ізмаїла, який створив сильну, об'єднану армію і, спираючись на неї, нову державу.
З метою ослаблення внутрішньої соціальної напруженості Ісмаїл оголосив себе шиїтом і верховним покровителем цього відгалуження ісламу. Шіітство було популярне в низах іранського суспільства, що мало глибокі соціальні корені: в умовах феодалізму шиїтська ідеологія з її основним догматом про прийдешнє пришестя махді-месії, який врятує знедолених від їхньої важкої долі, імпонувала пригнобленим, так що в масі населення було чимало таємних і явних шиїтів.
Ісмаїлу доводилося, звичайно, зважати на можливим опором шиїтської реформи з боку феодалів-сунітів, але для них у нього був додатковий аргумент: шіітство давало підстави і виправдання для затятого опору османам, які сповідували ненависний сунізм. Крім того, проголошення шиїзму державною релігією дозволяло конфісковувати земельні володіння та інші багатства, що належали сунітському духовенству. Заодно можна було збагатити скарбницю й покірну частина феодальної аристократії за рахунок конфіскації земель і майна, що належали тим власникам, які відмовлялися перейти в шиїзм. Звичайно, і шиїтське духовенство було щедро винагороджено за істинність своєї віри. Воно отримало великі цінності в «готовому вигляді» і, крім того, ряд святих місць, які стали центрами паломництва і давали великі доходи. Незабаром експансія держави Сефевідів призвела до того, що на його території опинилися споконвічні святині шиїзму - міста Неджеф і Кербела, які стали для шиїтського духовенства важливими джерелами доходу.
Це сталося за царювання сефевидского шаха Аббаса I, який увійшов в історію з ореолом «Великого». У своїй завойовницької політики і у внутрішньодержавних справах Аббас твердо дотримувався шиїтської лінії і на славу шиїзму творив небачені навіть по тому часу жорстокості. Так, при взятті Багдада він наказав винищити десятки тисяч сунітів. Аналогічним чином він обходився навіть зі своїми близькими родичами: свого старшого сина Сефі-Мірзу він наказав убити, а двох молодших засліпити. Порівнюючи такі діяння благочестивого мусульманина з подібними бузувірства християнських володарів, треба сказати, що іслам не відрізнявся у відношенні милосердя і всепрощення від інших релігій.
В Індії на початку XVI ст. утворилася держава Великих Моголів. Це вдалося зробити сильною феодальної афгано-тюркської угруповання під проводом вихідця з Середньої Азії Бабура в боротьбі проти індійських феодалів. Її ідеологічним прапором був іслам, що протиставляли релігії індуїзму.
При Акбарі, царював в імперії Моголів з 1556 по 1605 р., відбувалися руху, що представляють інтерес для історії релігії в цілому і для історії ісламу зокрема.
Зробивши ряд завойовницьких походів, Акбар сильно розширив межі своєї імперії, включивши в неї майже весь Індостан і велику частину Афганістану. На території цієї держави виявилося різноплемінне населення, в значній своїй частині сповідувала не іслам, а індуїзм, джайнізм і парсизм. Серед іновірних були не тільки селяни, ремісники і дрібні торговці, а й багаті феодали. У боротьбі з сепаратизмом знову приєднаних племен і народів, зокрема, з прагненням феодальної знаті до відновлення або збереження своєї незалежності, Акбар неминуче повинен був зіткнутися з тим, що всі ці тенденції наділялися в релігійну форму. У такій же формі розгорталися і народні революційні рухи, спрямовані проти феодального гніту. У XVI ст. на території імперії Моголів відбувалися щонайменше три таких руху - роушанітов, махдістов і бхактістов. Остання виникло серед індуїстів, а перші два охоплювали мусульман.
У гаслах бхактістского руху проголошувалося рівність всіх людей перед богом незалежно від їх кастової приналежності й прихильності до індуїзму або ісламу; у назві руху (бхакті - «відданість богу») підкреслювався його релігійний характер. Рух роушанітов (на ім'я їхнього керівника, який проголосив себе «старцем-світочем» - Піром Роушаном) розгорнулося серед афганських племен північно-західній частині імперії. Воно проповідувало «царство справедливості», головним принципом якого була рівність; в практику цей принцип втілювався за допомогою звернення майна феодалів і духовенства у власність громади віруючих. Роушаніти не обмежувалися проповіддю, вони організували великі збройні сили і вели військову боротьбу як проти Моголів, так і проти місцевих феодальних князів. Нарешті, в русі махдістов знайшов вираження популярний серед шиїтів мотив очікування махді-месії, до приходу якого слід підготувати існуючі в суспільстві порядки. В очікуванні швидкого кінця світу Махдісти на чолі з шейхом Алаї також конфіскували майно багатих і ділили його між потребують; існувало і загальне надбання яке поповнювалося за рахунок регулярно стягувалася з віруючих десятини.
Моголи вели збройну боротьбу з демократичними сектантськими рухами. Бхактісти обмежувалися мирної проповіддю, тому зовнішнє придушення їх діяльності не складало особливих труднощів, - звичайно, цим не досягалася ліквідація самої ідеології. Військова ж боротьба з роушанітамі і махдістамі прийняла затяжний характер; хоча Алаї та інші керівники махдістов були взяті в полон і страчені, хвилювання під махдістскім прапором тривали ще навіть у XVII ст. Роушаніти були остаточно розгромлені військами моголів лише на початку XVII ст.
З початку свого правління Акбар став проявляти надзвичайну для того часу віротерпимість. Сам він перейшов з сунізму в шиїзм, який відрізнявся тоді дещо більшою широтою у відносинах з іновірцями. Після цього було видано ряд указів, що дозволяли вживання вина і свинини. Глава держави робив публічні заяви, в яких заперечувалася вічність пекельних мук на тій підставі, що у грішника є можливість уникнути їх за допомогою перевтілення після смерті; це було прямим запозиченням у індуїзму і буддизму. Акбар був у дружніх і родинних зв'язках з раджпутанскімі князями, що сповідували індуїзм. Головною ударною силою його військ була раджпутанская кіннота, теж складалася з індуїстів.
Акбар дозволив вільний зворотний перехід в індуїзм тим, хто за його наступників був насильно звернений в іслам. Не задовольнившись, однак, перерахованими актами віротерпимості, Акбар в 1582 р. проголосив повну реформу релігії і культу. Він заснував синкретичну «божественну віру», що об'єднувала у своєму вченні загальні елементи ісламу, індуїзму, джайнізму, парсизм і навіть християнства. Основною вимогою нової релігії було благоговіння перед божеством, символом якого слід було вважати сонце на небі і вогонь на землі. Сам цар теж повинен був бути об'єктом шанування в якості «праведного правителя». Обрядів і побутовим приписами різних релігій не надавалося ніякого значення. Головний же сенс реформи полягав в ігноруванні віросповідних відмінностей і розбіжностей.
Якщо б починання Акбара увінчалося успіхом, імперія Моголів виграла б надзвичайно багато в своєму централізоване, соціальному і політичному єдності. Цього, однак, не відбулося. Акбар не вдалося поширити нову релігію в широких народних масах. Після смерті Акбара його наступники на троні не зуміли піднятися до його інтелектуального та політичного рівня і повернулися на старий, мусульманський шлях.
Початок XVIII ст. ознаменувалося складними релігійно-політичними подіями в Ірані. Полководець шаха Тахмаспа II Надір, родом туркменів, в 1736 р. зайняв місце шаха. Перебуваючи вже при владі, Надир змусив своїх царедворців протягом місяця благати його стати шахом. А умовою своєї згоди диктатор поставив готовність іранської аристократії перейти в сунізм.
Зрозуміло, в основі такого повороту Надіра лежали зовсім не богословські міркування. Шах отримував можливість завдати вирішального удару шиїтському духовенству, яке при останніх Сефевідах мало велику силу; такий спосіб він міг, крім того, виправдати в очах народу своє звернення з Сефевіда, які виявлялися вже шиїтськими єретиками і розкольниками, і нарешті, виявлялася можливість мирного приєднання до імперії сусідніх сунітських племен афганців і узбеків. Правда, була небезпека того, що шиїтське населення імперії неслухняний зміні віри, але Надір був у той час дуже популярний в народі завдяки військовим успіхам та перемогам, тому він з повним підставою розраховував на поступливість свого народу. Дійсно, суннізація Ірану пройшла без особливих ускладнень.
Тим не менше від переходу іранської правлячої верхівки разом з Надир в суннізм релігійні чвари не припинилися. У мусульманському, раніше шиїтському, населенні країни залишилася спочатку прихована, а потім все більш відкрита шиїтська опозиція. Сам Надир до кінця свого життя в кожному прояві невдоволення народних мас і феодалів підозрював шиїтське зерно і пригнічував його жорстокими заходами. Це не заважало йому культивувати проекти об'єднання всіх напрямків ісламу. Більше того, падишах був готовий виступити навіть у ролі проповідника-засновника нової синкретичної релігії, яка об'єднувала б усі існуючі.
Тут головну роль також відігравали не міркування абстрактно-ідеологічного порядку. У складі створеної Надир величезної імперії виявилися території, населені не тільки мусульманами, але і християнами Вірменії та Грузії, індуїстами Північного Індостану, парсістамі та іудеями. На додаток до системи військового придушення і нещадно лютих репресій, Надир хотів створити і релігійно-ідеологічну систему, здатну грати об'єднуючу роль. Спроба його була приречена на невдачу, як це було раніше і з проектом могольського володаря Акбара. І соціально-економічні та військово-політичні умови феодалізму вели до роздроблення, а не до об'єднання і централізації. Ідеологічними засобами подолати цю тенденцію було неможливо. А коли в 1747 р. Надір був убитий змовниками, створена ним імперія майже відразу розпалася.