Григорій Богослов Східні Отці IV століття

Прот. Георгій Флоровський

I. Житіє і творіння

Св. Григорій не раз описував своє життя, і описував її з справжнім і ліричним драматизмом. Любитель безмовності і бездіяльності, своєю волею завжди прагнув до самоти, щоб у тиші віддаватися богомисліем, - чужий волею і волею Божою він був покликаний до слова і справи, до пастирського дії, - серед життєвого заколоту, переживання і смути. У постійному насильстві над собою, в постійному смиренні свого хотіння, з ураженим серцем проходив він свій скорботний і славний життєвий шлях. - Григорій народився близько 330 року в маєтку свого батька Аріанзе, поблизу Назіанза, "найменшого між містами" південно-західній Каппадокії. Батько його в цей час був Назіанського єпископом, - в молодості він належав до своєрідної секті "іпсістаріев". Сильніше батька була мати св. Григорія, яка і для чоловіка була "наставницею в благочесті" і на дітей своїх "наклала цю злату ланцюг". І спадковість, і виховання розвинули у св. Григорія запал почуттів, збудливість, вразливість, - і разом з тим завзятість і твердість. До своєї сім'ї він назавжди залишився гаряче і ніжно прив'язаний і дуже любив говорити і згадувати про неї. З ранньої молодості їм опановує "якась полум'яна любов до наук", - "І не зовсім чисті вчення намагався я надати в допомогу істинним", - згадував він. За тодішнім звичаєм роки навчання бували роками мандрів. У рідному Назіанза, у двох Кесарії (Каппадокійської і Палестинської), Олександрії та, нарешті, в Афінах Григорій проходить повний і закінчений коло освіти, словесного та філософського. Хрещення було відкладено до більш пізнього і зрілого віку. В Олександрії Григорій, ймовірно, слухав Дидима. В Афінах він зближується зі св. Василем, майже однолітком по роках, з яким він вже зустрічався в Кесарії Каппадокійської. Про афінських роках св. Григорій завжди згадував з радісним хвилюванням, - "Афіни і науки". Але тут він, за його власним порівнянні, подібно до Саула, "шукаючи знань, придбав щастя", - це була дружба з Василем, сама солодка і сама пекуча з його земних уподобань. "Почали ми один для одного всім, - і товаришами, і співтрапезниками, і рідними, - мали одну мету, любомудріє і невпинно зростали в полум'яній любові один до одного. У нас все було спільне, і одна душа в обох пов'язувала те, що поділяли тіла ". Це був союз дорученням і дружби. Спокуси "душепагубних Афін" не бентежили їх, вони знали тільки два шляхи: у священні храми і до тамтешніх наставникам, і до вчителів наук зовнішніх. І вище всього ставили вони своє ім'я християн. "В обох було одна вправа - чеснота, і одне зусилля - до відходу звідси жити для майбутнього, відмовляючись від тутешнього". У цьому прагненні аскетичні мотиви двоїлися, - то була і філософська, і релігійна аскетика. Назавжди залишився Григорій "любомудром". "Я перший з любителів мудрості, - говорив він про себе, - я ніколи не віддам перевагу цьому заняттю ніщо інше, щоб сама Мудрість не назвала мене жалюгідним, як вчителі мудрості та освіти". І він називав любомудріє (філософію) - "набуток і маєтком всього драгоценнейшим". Він включав сюди і зовнішню мудрість, - "ми витягували з наук користь і для самого благочестя, через найгірше навчалися краще і звертали їх неміч в твердість нашого навчання". І багато пізніше св. Григорій з силою захищав вченість. "Вважаю, що всякий, хто має розум визнає першим для нас благом вченість, - і не тільки цю благородну і нашу вченість, яка, зневажаючи всі прикраси і плодючість мови, береться за один порятунок і за красу умосозерцаемую, - але і вченість зовнішню, якою багато з християн, по худому розумінню, гребують, як злохудожной, небезпечною і видаляє від Бога. Але ми не станемо, підіймали створіння проти Творця. Не повинно принижувати вченість, як якісь про те міркують, - навпаки, потрібно визнати дурними і невігласами тих, хто, тримаючись такої думки, бажали б бачити всіх подібними собі, щоб у загальній нестачі приховати власні свої недоліки і уникнути викриття у невігластві ". Так говорив Григорій над труною Василя. Ніколи не хотів він забувати афінських уроків ... І згодом Юліана Відступника всього більше викривав він за заборону християнам викладати словесні і мирські науки.

В Афінах Григорій навчався у Іммера і Проєресій (останній був, здається, християнином), - навряд чи у Лівані. Він вивчав тут перш за все давню літературу, ораторів і істориків, грунтовно познайомився з філософією ... - У 358 (або 359) році св. Григорій повернувся на батьківщину, пізніше Василя, з від'їздом якого в Афінах стало для нього порожньо й сумно. Він приймає хрещення. Від діяльності ритора він ухиляється. Його вабить ідеал безмовності, він мріє про втечу, про гори і пустелях, - "щоб неоскверненно розмовляти з Богом і чистому прояснюватися променями Духа без усякої домішки Дольне й затьмареного, без всяких перешкод для Божественного світла, - поки не прийду до Джерела тутешніх осяянь і не буду зупинений у бажанні та прагненні тим, що дзеркала скасуються дійсністю ... " Перед ним вставали тягнуть образи Іллі та Предтечі. І разом з тим, "пересилювала любов до Божественним книг та світло Духу, що води при заглибленні в Боже Слово, - а таке заняття не справа пустелі і безмовності". Але не тільки це утримувало, і не тільки це утримало св. Григорія в миру, - втримала і перемогла любов до батьків, які вимагали від нього участі у хатніх турботах. "Вона, як вантаж, вабила мене до землі ..." Однак і в батьківському домі, серед життєвої суєти він проводив життя сувору, - запозичив у спокійний зібраність розуму і у мирських - намагання бути корисним для суспільства, - в утриманні, у вивченні Слів Божих, у молитвах, у зітхання, в недосипанні без сну. А серце все сильніше тягло його в Понт, в тамтешню пустелю, де тоді виступав Василь, у співжитті з Богом, "покритий хмарою, як один із старозавітних мудреців", - і кликав його розділити безмовність і подвиг. Не відразу й ненадовго вдалося св. Григорію задовольнити свій потяг. Але з радістю і з невинним жартом згадував він потім час, проведене тоді в Понте, - у скруті, в недосипанні і в псалмопения, і в науковій праці. Друзі вивчали там Писання й твори Орігена. Усе ще тривали роки навчання.

Вони обірвалися з поверненням з Понту. Батько Григорія, Григорій старший, насилу ніс своє єпископське послух, - у нього не вистачало ні знання, ні відваги, щоб знайти і дотримати вірний шлях серед тодішньої догматичної "ніктомахіі" у вирі суперечок і чвар. Він шукав помічника, сподівався знайти його в сина. Для Григорія молодшого це було "страшною бурею". Батько пов'язує сина ще й духовними узами, батьківську владу зливає з єпископської, - і з насильством, і "проти волі" висвячує сина під пресвітери. "При цьому примусі, - розповідає Григорій, - так сильно воскорбел я, що забув усе, - друзів, батьків, батьківщину, рід. І, як віл вражений гедзів, пішов у Понт, сподіваючись там в божественному одного знайти лікує від горя". Друг полегшив скорбота його серця. І саме час полегшило почуття лиха. На Різдво 361 року відбулося посвячення, але тільки до Великодня 362 року повертається Григорій у Назианз, і тут починає своє пастирське служіння знаменитим словом, що починається словами: Воскресіння день ... просвітімся торжеством ... І в цьому слові він малював високий пастирський ідеал, від якого так далеко відступали тодішні пастирі, які вважали цей сан швидше за все "засобом до прожиток", точно від душпастиря потрібний навіть менше, ніж від пастиря безсловесних ... Саме це свідомість висоти пастирського покликання і змушувало Григорія бігти від непосильного служіння, до якого він не вважав себе готовим ... З тих пір і в продовження десяти майже років, св. Григорій залишався в Назіанза в якості помічника свого батька і сподівався, що йому вдасться уникнути почестей вищого звання. Ця надія виявилася марною. І знову з-під неволі, знову з примусу Григорій у 372 р. був поставлений у єпископи містечка Сасим, - "місце безводну, непроізращающее місцини, позбавлене всіх зручностей, - селище жахливо нудна і тісна, - там завжди пил, шум возів , сльози, ридання, збирачі податків, знаряддя тортур, ланцюги, а жителі - чужинці і волоцюги ". І гіркота насильства збільшувалася тим, що тепер це насильство над його пустинелюбівою душею здійснював його кращий друг Василь. Григорія обурювало, з яким нерозумінням поставився один до його жадобі безмовності і спокою і насильством втягував його у чвари про владу, - бо установа кафедри в Сасим мало на меті посилити Василя в його боротьбі з Анфимов Канським. "Докоряє мені в лінощах і недбальстві, - з роздратуванням писав Василю Григорій, - тому що не взяв твоїх Сасим, не захопився єпископським духом, не озброювати разом з вами, щоб битися, як б'ються між собою пси за кинутий ним шматок". Сумно і понуро прийняв він хіротонію, "поступився примусу, не переконання". "Знову на мені помазання і Дух і знову ходжу, плачучи й нарікаючи". Радість дружби була затьмарена назавжди, і навіть над труною батька і в присутності Василя Григорій багато пізніше скаржився, що "його засмученого лихами життя під слушним ім'ям священства зрадили на неспокійне і підступні торжище душ". Він різко дорікав Василя: "Ось що принесли мені Афіни, загальне вправу в науках, життя під одною покрівлею, харчування з одного столу, один розум, а не два, в обох, здивування Еллади, взаємна обіцянка - якнайдалі відкинути від себе світ . Всі розсипалося! Всі кинуто додолу! Та загине в світі закон дружби, яка так мало поважає дружбу ". У Сасим Григорій, правда, поїхав. Але, за його власним визнанням, "зовсім не торкався даної йому Церкви, не один раз не робив там Богослужіння, не молився з народом, не поклав руки на жодного клірика ..." За новою прохання батька Григорій повернувся в рідне місто і допомагав батькові в його єпископських працях, а після його смерті керував осиротілої Церквою тимчасово, "як людина сторонній". І, нарешті, отримав можливість відійти від справ і "пішов втікачем" в Селевкію ісаврійську, до храму прославляється діви Теклі. Тут віддавався він богомисліем і споглядання. І знову те було ненадовго. Тут його застала скорботна звістка про смерть одного. І потім його спокій був порушений покликом до Константинополя на боротьбу з аріанством.

Знову "не з доброї волі, але насильно захоплений іншими" явився св. Григорій до Константинополя - захисником Слова. Було важкий час. "Церква без пастирів, добре гине, зле назовні, - треба плисти вночі, ніде не світять дороговказні вогні, Христос спить ..." Константинопольська кафедра з давніх вже пір була в руках оміев. І Григорій, за його власним висловом, знайшов тут "не паству, але малі сліди або останки пастви, без порядку, без нагляду, без точних меж ..." Григорій почав проповідувати в приватному будинку, - згодом він був звернений до храму під ім'ям Анастасії на знак "воскресіння православ'я ..." Тут були сказані знамениті бесіди "про Богослов'я". Боротьба з аріанами протікала бурхливо, до Григорія підсилали вбивць, чернь вривалася в його храм, його закидали камінням, - і потім його противники його ж звинувачували в порушенні громадського спокою. З іншого боку, в перший час і проповідь його викликала збентеження. "Спочатку місто прийшов в хвилювання, - розповідає він, - повстав проти мене, ніби я замість єдиного Бога вводжу багатьох богів, бо зовсім не знали вони благочестивого навчання, не знали, як Одиниця умопредставляется трійкова, а Трійця одинично". Своїм полум'яним словом св. Григорій незабаром переміг, а наприкінці 380 року в Константинополь вступив новий імператор Феодосій і передав всі храми православним. Але Григорію довелося боротися не тільки з аріанами. Доводилося боротися і з аполлінарістамі. Чимало зазнав Григорій і від православних, - перш за все від Петра Олександрійського і єгипетських єпископів, які спершу вступили з ним у спілкування, а потім посвятили в Константинопольські єпископи якогось Максима кініка, особистість темну у всякому випадку. З гіркотою згадував Григорій про цю "єгипетської хмарі" і про "подвійне пере" Петра. Максим був вигнаний, але на час знайшов захист у Римі у тата Дамаса, який погано розбирався в східних справах. За наполяганням народу Григорій прийняв на себе тимчасове управління Константинопольською Церквою до майбутнього незабаром Собору. Він готовий був піти, але народ утримував його: "Разом з тобою ти Ізводиш і Трійцю". На Другому Вселенському Соборі, що відкрився в травні 381 року під головуванням Мелетія Антіохійського, св. Григорій був визнаний Константинопольським єпископом, - він і радів, і не радів своєму затвердженню на престолі, "яке не було цілком законно". Під час Собору помер св. Мелетій і головою став св. Григорій. Але в питанні про антіохійських церковних справах, про так званий "Антіохійської розкол" він розійшовся з більшістю, він став на бік Павлина ... Проти нього спалахнуло давно вже накопичилася невдоволення. Одні були незадоволені м'якістю його дій, - тим, що в боротьбі з аріанством він не вдавався до сприяння світської влади. "Таємниця спасіння для бажаючих, а не для насилуваних" - було правилом його душпастирських дій. Інших турбувала його догматична прямота, - зокрема, його наполеглива проповідь про Духа. Іншим він здавався недостатньо вельможею. "Не знав я, - іронізував Григорій, - що і мені треба їздити на відмінних конях, блискуче височіти на колісниці, - що і мені повинні бути зустрічі, прийоми з підлесливістю, що всі повинні давати мені дорогу і вже здалеку розступатися переді мною, як перед диким звіром ". І на Соборі було поставлено питання про незаконність переміщення Григорія з Сасим до Константинополя. Притому не дуже приховувалося, що це тільки привід для інтриги. У великому смутку вирішив Григорій залишити кафедру і покинути Собор. З гіркотою залишав він "місце спільної перемоги" і паству, яку він придбав для істини подвигом своїм і словом. І ця гіркота ніколи не пом'якшилася в його серці.

"Усамітнювався до Бога, Який один чистий і не підступний ... заглиблюватися в себе самого. Бо два рази спотикатися об той самий камінь, за прислів'ям, властиво тільки божевільним", - так писав Григорій Кесарійському єпископу Воспоро, залишаючи Константинополь. Повернувся він на батьківщину втомленим і розбитим фізично і морально з важкими спогадами: "Двічі вже попадаюся у ваші мережі і двічі обдурять ..." Він шукав відпочинку і усамітнення. Замість того йому довелося знову прийняти на себе управління все ще вдовствовавшей Назіанзской Церквою, "по нужді обставин, через очікуваного нападу супротивника". Йому довелося боротися з аполлінарістамі, яким обманом вдалося поставити свого єпископа в Назианз. І знову почалися інтриги та суперечки. З відчаєм просив він Тіанського митрополита Феодора зняти з нього непосильний тягар, замістити Назіанзскую кафедру. Він відмовлявся їздити на собори. "Моя думка - ухилятися від будь-якого зборів єпископів, тому що не бачив я ще жодного, яке б мало у всіх відносинах корисний кінець, і більше рятувало від зол, ніж збільшувало їх. Любопрітельность і прагнення влади вище будь-якого опису ..." "Соборам і співбесід вклоняюся видали з тих пір, як зазнав багато поганого", - писав він Феодору Тіанском. Не відразу вдалося св. Григорію домогтися свободи, але великою була його радість, коли, нарешті, був поставлений в Назианз єпископом пресвітер Евлалій. Григорій пішов на спочинок. Він не діяв, - останні роки віддав він літературній праці. Він мандрував по пустелях і обителей, живав в Ламісе, в Сакнавадаіке, особливо в Карвалью. Сили його слабшали, - він часто лікувався теплими водами в Ксанксаріде. Сумними мотивами сповнена її стареча лірика. Спочив св. Григорій в 389 йди 390 році.

Св. Григорій не був письменником, хоча і був блискучим стилістом. У нього була не тільки філологічна культура, але і геній мови, дар слова. Правда, стиль його занадто тонкий і манери, дуже схвильований ... Але це перемагає силою почуття і думки.

Він був оратором перш за все. І його гомілії або бесіди складають основну частину його порівняно невеликого літературної спадщини. Відомо 45 бесід, більшість ставиться до константинопольським років. З них лише важливіше п'ять слів "про Богослов'я" (XXVII-XXXI), т. е. про Троіческой догмат. Це один з найбільш чудових зразків християнського красномовства, - звичайно, це не були імпровізації ... Ряд бесід сказано у святкові дні, особливо значні бесіди: 38-я на Богоявлення чи Різдво Христове, найдавніша відома різдвяна проповідь на Сході (379 або 380 р.), і 45-а в Оболонському день Великодня, присвячена поясненню спасенної справи Христа (в Аріанзе , після 383 р.). Потім потрібно відзначити ряд надгробних промов, важливих з історичного матеріалу, - зокрема, похвальне слово Василю Великому. Особливий інтерес представляє "Захисні слово з приводу втечі в Понт", оброблене пізніше в цілий трактат про пастирському служінні. Згодом воно послужило Златоусту зразком і джерелом для слів про священство. Потрібно назвати ще дві інвективи проти Юліана Відступника, писані після його смерті. Більшість бесід св. Григорія пов'язані з приватними приводами. - Інший розряд творінь св. Григорія, - це його поеми (чи вірші). Вони зібрані у двох книгах: поеми богословські та поеми історичні (поділ належить новим видавцям). Це скоріше риторичні вправи, ніж справжня поезія. Виняток становить тільки особиста лірика, де позначається глибоке хвилювання почуття. Втім, св. Григорій був дійсним майстром поетичного слова, цією майстерністю він нерідко зловживав ... Особливо потрібно назвати автобіографію у віршах "Про життя своєї", - тут багато важливого матеріалу. Св. Григорій не приховував дидактичних мотивів свого віршування. Він хотів протиставити свої вірші язичницької поезії, заняття якою не безпечно. З іншого боку, він хотів послабити шкідливий вплив віршів Аполлінарія, укладає в них свої богословські погляди. У старечі роки вірші були для Григорія великим особистим розрадою. - Нарешті, потрібно назвати збірку листів, числом 243. Велика частина листів відноситься до останніх років життя і носить абсолютно особистий характер. Ці листи були зібрані ще самим Григорієм на прохання його молодшого родича Ніковула. У своїх листах св. Григорій слідував правилам риторики, в одному з листів він сам ці правила викладає (лист 51). Це перетворює його листа на літературні твори. Мало хто з листів надають історичний інтерес, хіба його листи до Василя. Виняток становлять кілька догматичних послань: два до Клідонію і одне до Нектарію Константинопольському, всі три на христологічних теми проти Аполлінарія (382 року), - вони мають значення віровчення. Про автентичності "Послання до ченця Євагрія про Божество" можливий спір. - Потрібно додати, - творіння Григорія Богослова користувалися виключної популярністю і авторитетом аж до останніх століть візантінізму. Їх тлумачили і пояснювали більше, ніж будь-кого іншого з батьків (крім хіба Ареопагітик). Потрібно назвати насамперед схолії преподобного Максима Сповідника до важких місць Григорія Богослова і Ареопагітика (так зв. Ambigua). До більш пізнього часу відносяться схолії Іллі Критського (IX-X ст.), Василя Нового, архієпископа Кесарії Каппадокійської (X ст.), Микити Іраклійського (кінець XI століття), Никифора Калліста Ксанфопул (XIV ст) і цілий ряд інших, у тому числі анонімних. Потрібно назвати ще тлумачення Зонари та Миколи Доксопатра на вірші Григорія та ін Все це свідчить про значне поширення творінь св. Григорія. Для преподобного Іоанна Дамаскіна він був одним з головних джерел і авторитетів. Михайло Пселл вважав св. Григорія християнським Демосфеном.

II. Шляхи богопізнання

Вчення про Богопознании займає у богословській системі св. Григорія чільне місце. Це не тільки вступ, не тільки богословські пролегомени. Богопізнання для св. Григорія є шлях і завдання життя, шлях порятунку і "обоження". Бо насамперед розум створений зустрічається з Богом, і через розум і розумне споглядання тварюка з'єднується і возз'єднується з Богом, як і Сам Бог з'єднався з людиною, прийняв повноту єства людського через посередництво богоподібного людського розуму, - "розум з'єднується з розумом, як з найближчим і найбільш спорідненою ", - підкреслював Григорій проти Аполлінарія. Про Богопознании св. Григорій говорить і в своїх ліричних молитвах, і в богословських повчаннях. І як богослов протиставляє праве вчення про пізнання Бога єретичним крайнощів: зухвалому раціоналістичному максималізму аномеев-евноміан і гидливо зречення Аполлінарія, для якого людський розум є щось безнадійно нечисте і грішне, щось недоступне очищенню, - "неможливо щоб не було гріха в помислах людських", - передає його думку Григорій Ніський. Проти евноміан св. Григорій говорить про межі Богопізнання, про необхідність пізнавальної аскези і смиренності. І проти аполлінарістов - про богоподобіі людського розуму, про осяйне розумною природи. Він каже зазвичай мовою Платона і неоплатоніків. Частково тому, що в роки свого навчання відкрив у зовнішніх чи "чужих" мудреців (як висловлюється він одного разу при посиланні на Платона) благочестиві наближення до біблійної істини, - знайшов у них вдалі слова. Почасти для того, щоб бути переконливим для спиралися на зовнішню мудрість єретиків. І притому користування платонічними образами і порівняннями було давно вже освячено практикою Олександрійської школи. Св. Григорій знав Платона, ймовірно, і Плотіна. Але знав також, що Платона повторювали християнські вчителі, Климент та Оріген. Разом з тим св. Григорій завжди спирається на Біблію, і своє вчення про Богопознании не тільки підтверджує, але і виводить з біблійних текстів, - в їх застосуванні і тлумаченні він слід олександрійської екзегетичної традиції; у вченні про Богопознании вона назавжди залишилася переважної у батьківському Богослов'я.

Бог є розум. Великий Розум "або інша досконала сутність, осягається тільки напругами розуму", - говорить св. Григорій. І за образом Божим створені перш за все розумні природи, єство ангельське. Від століття, "царствуя в порожнечі століть", Мірородний Розум розглядав у Своїх великих умопредставленіях Їм же складені прообрази згодом виник світу. Бог накреслювала або "вигадує" "образи" світу, спершу розумного і небесного, потім світу речовинного і земного. І "думка стає справою", яке виконано Словом і скоєно Духом. Виникає світ ангельський, перша тварина, сродна Богу за своїм розумному духовному єству, не стільки нерухома, як неудободвіжная до зла. Потім створює Бог світ видимий, цей стрункий складу неба і землі, в якому грубе і чуттєве єство зовсім чуже Богу, але краса і згоду відображають Божу Премудрість і Силу. У цьому матеріальному світі Бог творить людину, "рід тварюк, середніх між смертними і безсмертними". Це - новий світ, "у світі малому світ великий ..." "Глядач видимої тварі, наближеною до створіння умосозерцаемой", людина поставлена ​​на грані двох світів і, тим самим, в осередді всього світу, - "премудро сполучає тварюку" Бог саме в людині. Створений з пороху, людина носить образ Божества, - "образ Безсмертного, тому що в обох царює єство розуму". Слово Боже, за образним висловом св. Григорія, "узявши частину новоствореної землі, безсмертними руками склало мій образ і приділило йому Своє Життя, тому що послало в нього дух, який є струмінь невидимого Божества ..." В інших місцях св. Григорій говорить про душу, як про "подих Божому", як про "Божественної частці ..." Звідси сверхземние і надчуттєві мети людського життя: як "новий ангел", поставлений на землі, людина повинна зійти на небо, в пресвітлий обитель Богоносцем, - покликаний стати богом з усиновлення, виповнитися вищого світу, - "велична мета, але досягається за працею" , - зауважує Григорій ... Людина створена на образ Божий і тому покликаний до "уподібнення" Богу. Для душ піднесених, - говорить св. Григорій, - в одному полягає благородство, - "зберігати в собі образ і уподібнюватися Першообразу", наскільки це доступно в'язням плоті. - Можливість цього "уподібнення" визначається природним спорідненістю людського духу з Божеством ... Бог є Світло найвищий і неприступний, - "найчистіше сяйво Трійці". Другий світло це ангели, "деяка струмінь або дієприкметник перший Світла". І третій світ, - це людина. І навіть язичники називають людину світлом "за силою внутрішнього нашого розуму". Бог є - "світильник розуму", і осяює від первісної Світла розум людський сам стає световідним. "Що сонце для істот чуттєвих, то Бог для розумних", - говорить св. Григорій. "Одне висвітлює світ видимий, Інший - світ невидимий. Воно тілесні погляди робить световіднимі, Він робить розумні єства богоподібними ..." Григорій тут явно повторює знамените Платонівське порівняння Вищого Блага і сонця, - порівняння, розвинене в неоплатонізмі в цілу систему метафізики світла. Григорій каже безсумнівно платонічним мовою і слідом за платониками підкреслює помрачают дію почуттів і взагалі тіла. Однак, на платонічному мовою він висловлює не платонічну думку. На думку св. Григорія, "уподібнення" Богу відбувається насамперед через таїнства. Мета тайнодействій, - описує він, - "окрилити душу, ісхітіть зі світу і зрадити Бога, зберегти образ Божий, якщо він цілий, підтримати, якщо в небезпеці, оновити, якщо пошкоджений, вселити Христа в серця Духом, коротше сказати, того, хто належить до догори чину, оцими вчинити богом і причасником того, що вгорі блаженства ... " Не випадково Хрещення називається "просвітою", - це початок майбутнього световодства, коли сини світла стануть цілком богоподібними і вміщатимуть в себе цілковитого Бога. - Усе відбувається через Христа, Втілене Слово. Він приходить, щоб нас зробити богами, - Він сприймає нашу плоть, щоб і образ врятувати, і плоть обезсмертити. "Образ незмінний", Отче Слово "приходить до свого образу", - "з'єднується з розумною душею заради моєї душі, очищаючи подібне подібним". Ось чому св. Григорій так різко боровся з Аполлінарією: розум - найвище в людині; "в єстві людському найважливіше образ Божий і сила розуму". І тільки через богоподібний розум може наближатися людина до Бога.

Людина є тварина, але має повеління стати богом, - передає Григорій сміливі слова св. Василя. І шлях "обоження" є шлях очищення та сходження розуму, - καθάρσις. Це перш за все шлях відмови від чуттєвого світу, від матерії. Почуття помрачают розум. Разом з тим, - шлях внутрішнього збирання, самососредоточенія, - шлях боротьби з пристрастями та досягнення безсторонності ("апатії"). Образ подвижника в зображенні св. Григорія є образ мудреця або, швидше, любомудри, і дуже нагадує образ "гностика" по Клименту Александрійському. І слід пригадати, в молоді роки Григорій слухав в Олександрії Дидима, який повторював ідеї Климента. У цьому образі багато елліністичних рис, багато спільного з ідеалом стоїків і платоників. Є безперечна близькість між ідеалом св. Григорія і ідеалом Гребля: вся система Гребля у відомому сенсі є вчення про "очищення", як про шлях до Бога, до якого душу тягне бажання і любов, - прагнення до повноти і досконалості, - в людині це бажання досягає ясності і свідомості .. . Це шлях зречення від тіла і "входження у себе" - шлях спрощення і захоплення ... І Плотін закликає до усамітнення і безмовності, до анахоретства і Ісіхій і слідом за Платоном розуміє філософію, як вправу у смерті ... "Заняття філософів полягає в тому, щоб отрешать душу від тіла", - цей афоризм з Платонова "Федона" св. Григорій не раз згадує, одного разу з прямою посиланням. І для нього справжнє життя є вмирання, - вмирання для цього світу, в якому неможлива повнота Богоподобіе і богоспілкування, куди тільки рідкісні і заломлені промені досягають з обителі Світу. В інші хвилини Григорій готовий був навіть слідом за Платоном назвати тіло темницею ... Можна думати, св. Григорій свідомо повторював багато платонічні мотиви: для нього не було нічого дивного і спокусливого в тому, що любителі мудрості, еллінські мудреці, зуміли розробити аскетичне техніку, що вони знали природні шляхи думки і природні закони душі. Повторюючи думки еллінських любомудрів у своїй релігійної аскетиці, він тільки говорив мовою свого часу. По суті ідеали не збігалися, бо платонічна аскетика є шукання без ключа. Аскетика св. Григорія наскрізь догматично, пов'язана з образом Христа і з таємницею Троіческой едіносущія. У його пафосі смерті і дозволу союзу душі і тіла ("пагубний спряження", - вигукував він на хвилину скорботи) немає античного спіритуалізму: для нього і плоть обожнюючи, як і розум, через людство Бога, Бога Слова. "Якщо будеш низько про себе думати, то нагадаю тобі, що ти Христового тварюка, Христове дихання, Христова чесна частина, а тому разом небесний і земний, Сумнозвісне творіння, - створений бог, через Христові страждання прямують у нетлінну славу ..." І якщо тепер слід відмовлятися від землі і "не любити до надмірності нинішнє життя", то колись здійсниться і воскресіння плоті. "Для мене переконливі слова мудрих, - говорив св. Григорій над труною брата, - що будь-яка добра і боголюбива душа, як тільки за дозволі від сполученого з нею тіла звільниться отселе, приходить в стан відчувати і споглядати очікує її благо, - по очищенні або відкладення (або не знаю як сказати ще) того, що її затьмарювало, насолоджується дивовижним якимось насолодою, веселиться і радісно простує до свого Владиці, тому що ізбегла тутешнього життя, як нестерпної узіліща, і скинула з себе що лежали на ній кайдани, що захоплювали її розум до земного, якими обтяжувалися крила розуму. Тоді вона в баченні як би пожинає уготовані їй блаженства. А потім і сопрірожденную собі плоть, з якою тут вправлялася в любомудрії, сприйнявши від землі, її дала і її потім зберегла незрозумілим для нас чином, відомим тільки Богу, їх з'єднав і розлучили, введе з собою в спадщину прийдешньої слави. І як по природному союзу з плоттю розділяла її тяготи, так тепер повідомить їй свої втіхи, цілком поглинаючи її в себе, роблячись з нею єдиним духом і розумом, і богом, після того, як смертна і минуще поглинена буде життям ... " У цьому сподіванні і причина відмови від чуттєвого тепер. "Для чого мені горнутись до тимчасового", - вигукує Григорій. "Дочекаюся Архангельського голосу, останньої труби, перетворення неба, втілення землі, звільнення стихій, оновлення цілого світу". Аскетика св. Григорія є швидше "очищення плоті", ніж бридливе очищення від плоті ... "Її я люблю, як служителя. Від неї ж і відвертати, як від ворога. Біжу від неї, як від уз, і шаную, як співспадкоємці ..." Як еллін, Григорій дивується про зв'язок розуму та порох. Але знає, чого не знали елліни, що тіло є творінням Божим, що в'язничний для розуму тіло стає тільки через падіння. І тому може перестати бути узіліща, - в силу втілення Христового. Грязиво сприйняло закваску і стало новим змішанням.

Богопізнання є шлях обоження і тому шлях аскетичний. "Філософствувати про Бога можна не кожному", - говорив св. Григорій проти евноміан. "Так, не кожному. Це не дешево купується і не плазує по землі". Не кожен, не завжди може і сміє говорити про Бога. Для цього потрібна чиста або принаймні очищується душа. Для нечистого навіть небезпечно торкатися до чистого, подібно до того, як для слабкого зору небезпечно сяйво сонця. Потрібна свобода від зовнішньої твані, внутрішній спокій і тиша. Пам'ятати про Бога належить невпинно. Це єдине, що безумовно потрібно для життя. Але богословствувати невпинно і не в благовремении неприпустимо. Тут потрібна стриманість і міра. Св. Григорій має на увазі не тільки пусті суперечки, коли святиня піддається образам. Він хоче показати, що богослов'я без приготування безплідно, - тому що безпредметно. Схвильована душа не відобразить вірно кола сонця. І філософствувати можна вже тоді, "коли всередині нас тиша і ми не кружляє по зовнішнім предметів". Самі поняття повинні бути викувані, повинна бути приготовлена ​​так сказати апперцептівний маса. "Бо якщо розум не просвічений або слово слабко, або слух не очищений і тому не вміщує слова, - від однієї з цих причин, також як від усіх, неминуче кульгає істина". У Богопознании є ступені: не всім і не відразу виходити на гору, вступати всередину хмари і розмовляти з Богом. Іншим по нечистоті краще стояти внизу гори і слухати єдиного голосу і трубі, тобто голим вислову благочестя, і не додаватися до богословських навчання до часу, - але дивитися на димлячу гору, оточену блискавками, як на загрозу і на диво для нездатних зійти . Це не відзвуки Олександрійського аристократизму з його поділом на "гностиків" і "простецов". Це - аскетика, вчення про щаблях ... "Хочеш чи з часом стати богословом і гідним Божества, - виконувати заповіді й не виступай з веління, бо ті справи, як ступені, ведуть до споглядання ..." І це сходи для кожного і всіх. Але не всі йдуть за одне і разом. Тому не рівні дарування Духа, що не рівні приймачі: дари подаються в міру місткості. Це не розриває єдності церковного тіла ... "Говорити про Бога, - велика справа, але набагато більше, - очищати себе для Бога", - зауважує Григорій. Бо тільки тоді відкривається Бог ... "Багато шляхів до спасіння, - говорив св. Григорій, - багато шляхів, що ведуть до спілкування з Богом. Ними треба йти, а не одним шляхом слова. Досить вчення і простий віри, якою без мудрувань здебільшого рятує Бог. А якщо б віра була доступна одним мудрим, то вкрай бідний був би наш Бог ... " Втім Григорій каже тут скоріше про мудрування, ніж про мудрість. В епоху арианских словопреній св. Григорій насамперед боровся з надмірною балакучістю, з розбещеністю в Богослов'я. І богословського цікавості він протиставляв тверезі і спокійні вимоги пізнавальної педагогіки.

Він намагався погасити то цікаві занепокоєння натовпу, яким розпалилися богословські суперечки, коли неосвічена ревнощі підкріплювала любителів Пірронових і Хрісіппових хитрувань і, за його власним висловом, намагався викладати свою любомудріє "догматично, а не самостійно, - за способом Рибар, а не Арістотеля, - духовно, а не хитросплетіння, й уставами Церкви, а не торжища ... " Він намагався відвернути увагу непідготовлених до інших, більш для них доступним предметів, ніж таємниця трісолнечного Божества. "Любомудрствуй про мир чи світах, про речовину, про душу, про розумні природах, добрих і злих, про воскресіння і суді, про мздовоздаяніі, про Христових стражданнях ..." Потрібно пам'ятати, що в епоху каппадокійців аріанських єресь розклалася софістику, в "технологію богохульства ..." З цією софістикою і бореться св. Григорій у своїх "богословських бесідах", - не з "Софією", не з справжнім Богослов'я. "Говори, коли маєш щось краще мовчання, але люби безмовність, де мовчання краще слова". Себе св. Григорій ісповідував любителем і хвалителі мудрості. Але саме тому обирав безмовність ... Для св. Григорія богословствувати означало змагається. Звідси його стриманість у слові і любов до тиші.

З евноміанамі у св. Григорія був не тільки педагогічний суперечка. Евноміанская балакучість харчувалася раціоналістичної самовпевненістю. І цьому вибагливого релігійно-гносеологічному оптимізму св. Григорій протиставляє вчення про межі Богопізнання. При цьому він знову говорить мовою еллінської філософії, але по-еллінському передає біблійне вчення. Бог є межа бажань, заспокоєння всіх колишніх умоглядів. Вища з благ - знання Бога, і воно відкривається в спогляданні - θεωρία. "Бо для мене все, здається, краще, - говорив Григорій, - як би замкнути почуття, відмовившись від плоті і світу, без крайньої потреби не торкаючись ні до чого людського, розмовляючи з самим собою і з Богом, жити понад видимого, завжди носити в собі Божественні образи, чисті, не змішані з частинні та оманливими враженнями, бути і невпинно робитися як би незатьмареним Зерцале Бога і Божественного, набувати до світла світло, - до менш ясному променистою, поки не зійдемо до Джерела тамтешніх осяянь і не досягнемо блаженного кінця , коли дійсність зробить непотрібними дзеркала ... " Споглядання не є тільки пасивне відображення Божества, і душа не тільки дзеркало. Споглядати значить з'єднуватися з Богом ... Саме тому до споглядання треба виходити через πραξις. Це є дотик до Бога ... Людина з'єднується з Богом і Бог з людьми, з "богами ..." На шляху сходження людина стає новим, - "перетворять, приходжу в благоустрій, з однієї особи роблюсь іншим, змінюючись Божественним зміною ..." - І, проте, на цих висотах Бог схований від людини ... "Але що зі мною Перейшло, друзі, наближеною і подібні мені любителі істини! - Вигукує Григорій. Я йшов з тим, щоб осягнути Бога. З цією думкою, відмовившись від речовини та речового, зібравшись скільки міг сам у себе, сходив я на гору . Але коли простяг погляд, ледь побачив задня Божого (срв. Вих. 33:22-23) і те покритий Каменем (1 Кор. 10:4), тобто воплотившемся заради нас Словом. І припавши кілька, споглядаю не перше і чисте єство, пізнаване Ним Самим, тобто Самою Трійцею. споглядаю не те, що перебуває усередині першої завіси і закривається херувимами, - але одне крайнє і до нас тягнеться ... А це є ... то велич, що мабуть в тварюк, Богом і створених, і керованих ... " Інакше сказати, і на висотах споглядання не відкривається Сам Бог у Собі, але тільки Слава Його, Його велич, - не світло, але сяйво світла. На цій непізнаваність Божества за природою св. Григорій наполягає з усією силою: "Представляти себе знаючим, що є Бог, є пошкодження розуму ..." За його висловом, істота Боже є "Свята Святих, що закривається і від самих серафимів". Божество є безмежним і неудобозрімо, і тільки ця безмежність Божого в точності збагненна. "Як якесь море сутності, невизначене і нескінченне, що тягнеться за межі будь-якого поняття про час і єстві, Бог одним розумом відтіняється в один якийсь образ дійсності, тікає перш, ніж буде схопить, і вислизає перш, ніж буде умопредставлен, стільки ж осіявающій могутнім в нас, якщо воно очищене, як швидкість летить блискавки осяває погляд ... " І при тому пізнається Бог "не таку штуку, що є в Ньому Самому, але що круг Нього ..." І на висоті подвигу людський розум споглядає лише "образ істини", - "подібно до того, як відображення сонця на водах показує сонце слабкому погляду ..." Це явна ремінісценція з Платонівської Политті: "Все це - тіні і образи на воді ..." Ми споглядаємо Бога, як у дзеркалі. Це відразу і повторення з Апостола Павла (1 Кор. 13:12), і ремінісценція з Платона (або з Гребля). І, проте, св. Григорій хоче сказати щось більше, ніж тільки те, що ми пізнаємо Бога неповно і отраженно. Це неповне споглядання є тим не менше дійсне споглядання і споглядання Самого Бога, хоча і не в Його неприступному Суті. Бо спадні від Бога осяяння, ті "хто сходить дії" (або "енергії"), про які говорив і св. Василій Великий, суть дійсні промені Божества, проникаючі все творіння. Пізнання Бога "у дзеркалі" не є символічне Богопізнання. Це - дійсне бачення, бачення Бога, дійсне причастя Божественного світла і Божества. Що Бог є по суті і по єству, ніхто з людей не знаходив і не знайде. Але Бог пізнається не лише через умовивід, та про властивості Його дізнаємося ми не тільки за аналогією з виражають Його досконалості Його справами і творіннями. Бог буває бачимо ... Він був Мойсеєві і Павлу, - не в образах, але і не по суті. Відкриваються сили Боже ... Кападокійці застосовують тут думки Гребля і Філона, розрізняючи так би мовити трансцендентну і іманентну зони в неподільності Божества. Але застосовуючи цю філософську схему, вони вкладають в неї християнський досвід - досвід благодаті ...

Св. Григорій наводить слова Платона, "одного з грецьких богословів", - "пізнати Бога важко, проректи ж неможливо". І поправляє його: "проректи неможливо, а зрозуміти ще більше неможливо". Не можна до кінця перевести досвід віри на мову понять. І тому Бог не називаємо, є Бог безіменний ... "О, Ти, що понад усе. Бо що інше дозволено мені проректи про Тебе? Як воспеснословіт Тебе слово! Бо Ти неізрекаем ніяким словом ... Як дивитись на Тебе розум, - бо Ти незбагненний ніяким розумом ... Ти - єдиний і все. Ти ні один, ні єдине, ні все. О, Всеіменуемий! як найменш Тебе, єдиного неіменованих ... " І тому Богослов'я стає апофатичного, описує Бога через заборони і заперечення. З позитивних імен тільки Богом відкрите ім'я Сущий висловлює щось про Нього, і належить власне Йому і лише Йому, - тому що тільки Йому належить самобутність і самобуття ... Однак, потрібно пам'ятати, що Бог вище всякої суті, всіх категорій і визначень. І саме ім'я Бог є ім'я відносне, що позначає Бога відносно до тварі ... Є підстави думати, що в апофатичного богослов'я Григорій слід Клименту Александрійському: у них схожість не тільки в словах, а насамперед у біблійних текстах. При цьому у Григорія дуже пом'якшений той агностичний стиль, в який нерідко впадає Климент.

Апофатичного Богослов'я для Григорія у відомому сенсі позитивніше катафатіческого. У катафатіческом ми пізнаємо за аналогією. І всі аналогії недостатні і оманливі. "Якщо і відшукується мале якась схожість, то набагато більше вислизає, залишаючи мене долу разом з тим, що обрано для порівняння ..." У апофатичного богослов'я через заперечення точні описуется невимовні таємниці споглядання.

У Богопознании є ступені. Є сходи й у самому Богооткровенное. Це - два шляхи, знизу і зверху. "На продовження століть, - говорить св. Григорій, - було два знаменитих перетворення життя людської, звані двома Заповітами і, за відомим висловом Писання, потрясіннями землі (Агг. 2:7: і затрясу небо і землю, море та суходіл і всі народи , і прийде Бажаний всіма народами) ... Одне вело від ідолів до Закону, іншого від Закону до Благодаті. благовіствую ж і про третій потрясінні, - про переставлення від тутешнього до тамтешнього, непохитному і непорушного ". І обидва Завіту вводилися поступово, не раптово і не відразу: "Нам потрібно було знати, що нас не примушують, а переконують", - зауважує Григорій. Істина розкривалася "поступовими змінами ..." Так і в Богослов'я досконалість досягається через поступові приросту. "Старий Завіт ясно проповідував Отця, і не з такою ясністю Сина. Новий відкрив Сина і дав вказівки про Божество Духа. Нині перебуває з нами Дух, даруючи нам яснейшее про Нього пізнання ... І потрібно було, щоб трійчастий світло осявало прояснює поступовими додатками. .. " Одкровення здійснилося, Троіческой таємниця явлена ​​і відкрита. Але ще не вміщається в людині. І повинно вникати в неї - "до зробленого явища того, що для нас пожадане ..." І Григорій провидить: "Коли підемо всередину, тоді Наречений знає, чому навчити і про що розмовляти з увійшли душами. Буде ж, як думаю, розмовляти, викладаючи досконале і найчистіше ведення ..." Але тільки чисті побачать Чистого, - трісолнечное сяйво Божества. "Успадковують досконалий світ і споглядання святий і царственої Трійці, Яка тоді буде опромінювати ясніше і чистіше, і цілком з'єднається зі всецілому розумом, в чому одному і вважаю я власне Небесне Царство", - зауважує Григорій. Отримувати "всеціле пізнання" Трійці, - "що Вона, яка і колька ..." Тут св. Григорій близький до Орігену.

III. Троіческой богослов'я

Церковна пам'ять засвоїла св. Григорію ім'я "Троіческой богослова". І це характерно для нього не тільки тому, що все життя він богословствувати про Трійцю в боротьбі з псевдовченнями і лжеучителями, але ще й тому, що для нього споглядання Пресвятої Трійці було межею і осередком всього духовного життя. "З тих пір, як в перший раз відмовившись від життєвого, - говорив св. Григорій, - поклав я душу світлим небесним помислам, і високий розум, захопив мене звідси, поставив далеко від плоті, приховав у Таїнство небесної скинії, - з тих пір осяяло мої погляди світло Трійці, осяйне Якій нічого не уявляла мені думку, Трійці, Яка з піднесеному Престолу виливає на всіх загальне і невимовне сяйво, Яка є Початок всього, що відділяється від превиспреннего часом, - з тих пір, кажу: помер я для світу і світ помер для мене ... " Вся молитовна лірика св. Григорія є Троіческой лірика: "Трійця - моє помисел і прикраса", - вигукує він ... І на заході життя молиться, щоб прийти туди, "де моя Трійця та Її поєднане сяйво, - Трійця, Якої і неясні тіні приводять мене в захват ..."

У вченні про св. Троїце св. Григорій повторює і розвиває думку Василя Великого, якого він визнавав і називав своїм "вчителем догматів". Він користується тієї ж богословської термінологією, але вносить в неї велику стрункість і точність і не вагається "новотвори імена", коли це потрібно для ясності і благочестя. Разом з тим, у Григорія набагато сильніше, ніж у Василя, відчувається прямий вплив св. Афанасія, - особливо у вченні про Божество Святого Духа: "Що перш даровано було великому числу батьків затвердити в догматі про Сина, то він богонатхненне дав згодом про Духа Святого", - говорив про нього Григорій ... І при цьому в Троіческой Богослов'я св. Григорія відчувається особлива інтимність досвіду і прозріння. - "Трійця воістину є Трійця", - це основна думка св. Григорія. "Воістину", тобто реально ... Ім'я Трійці, - каже він, - "означає не рахунок речей нерівних, - але сукупність рівних і честю", з'єднаних за єством і в єстві. З усією силою св. Григорій завжди підкреслює вчинене поєднання Божественного буття і життя: "досконала Трійця з трьох скоєних ..." "Не встигаю подумати про Єдиний, - говорить він, - як опромінюють Трьома. Не встигаю розділити Трьох, як підношу до Єдиного. Коли представляється мені Єдиний з Трьох, почитаю це цілим ... Коли мати статеві стосунки в умосозерцаніі Трьох, бачу єдине світило, не вміючи розділити або виміряти з'єднаного світла ... " Трійця в Одиниці і Одиниця в Трійці, - більше того: Потрійна Одиниця ... - "Трьох нескінченних нескінченна соестественность ..." Кожне з Трьох, споглядає по Собі, є Бог, і все Три, яку споглядає разом, суть також єдиний Бог ... "Єдиний Бог, що відкривається в трьох світлах: таке чисте єство Трійці ..." Св. Григорій намагається описати таїнство цього єства. "Бог поділяється так би мовити нероздільно, і сочетавается розділено, - тому що Божество є Єдине в Трьох, і Єдиного суть Три, в Яких Божество або, точніше, Які суть Божество", - як три сонця, укладені одне в іншому, одне розчинення світла ... Немає і неможливо уявити в Троїце будь-яке перетин або ділення, як немає розриву і розподілу між сонячним колом і променем. "Єдиний Божество і єдина Сила, Яка знаходиться в Трьох одинично і обіймає Трьох роздільно без відмінності сутності чи єства, не зростає і не зменшується через додавання або применшення, всюди дорівнює, усюди та ж, як єдина краса і єдине велич неба ..." Характерно, з яких мотивів св. Григорій відводить створене подібності для Троіческой таємниці. Джерело, ключ і потік, - вони не розділені часом, і сопребиваемость їх нероздільна при поділі трьох властивостей. "Але злякався, - говорить Григорій, - щоб не допустити в Божество якогось течії, ніколи не зупиняється (це проти Гребля) і щоб у такий подобою не ввести чисельного єдності ..." Бо в перебігу води розрізнення - "лише в образі подання ..." Сонце, промінь і світло, - тут є складність: сонце і що від сонця. І таке подібність може навіяти думку, що вся сутність має Отець, а інші Особи є тільки "сили Боже", - як промінь і світло сонця. Взагалі створене аналогії тому саме і не придатні, що в них завжди виявляється "думка про рух", "про єстві непостійному і зиблющемся", так що Троичность зводиться до становлення і зміни, - саме це і не придатне. Бо якщо що в часі, то не Бог. - Споглядання Трійці в Її скоєному едіносущія і несліянності є безперечний факт духовного досвіду св. Григорія, і споглядає їм він прагне з якимось свідомістю свого безсилля описати в нагромаджуваний образах, порівняннях і антитезах. Відчувається, що він саме бачить і описує, - а не тільки розмірковує. У формулах умоглядного Богослов'я св. Григорій висловлює свій інтимний містичний досвід. І для пояснення його вдається до засобів неоплатонічної філософії. "У нас один Бог, тому що Божество одне. І до Єдиного зводяться сущі від Бога, хоча і веруется в Трьох, тому що як Один не більше, так і Інший не менше є Бог. І Один не раніше, і Інший не після: Вони і хотіння не відокремлюються, і по силі не діляться, і все те не має місця, що тільки буває в речах подільних. Напроти того, якщо висловитися коротше, Божество в розділених неподільне ... Кожне з Них за тотожності сутності й сили має таке ж єдність зі Сполученим, як і з бриджу. Таке поняття цього Єдності, скільки ми осягаємо Оне. І якщо поняття це твердо, то подяка Богу за умогляд ... " Троичность є якесь кругообертання Божественного єдності, якийсь рух Внутрібожественной життя. З відвагою св. Григорій повторює думку Гребля: "Божество виступило з одиничності через багатства і переступив подвійність, тому що Воно вище матерії і форми, і визначилося троїстість через досконалості, щоб не бути мізерним і не розлитися до нескінченності, перше показувало б несообщітельность, друге - безлад ". Це майже усе з Гребля. І Григорій ототожнює: "і у нас так ..." Але одразу ж робить застереження: "Не наважуємося назвати цей процес преізліяніем доброти, як назвав один з філософствують еллінів, який філософствуючи про першому і другому початку, буквально висловився так:" як чаша ллється через край "(Енн. V, 2. 1) . - Святий Григорій відхиляє таке тлумачення Внутрібожественного буття, як якогось безособового руху. Для нього Троичность є вираз Божественної любові: Бог є любов і Триєдність є досконале вираз "одностайності та внутрішнього світу".

Досконале єдність Внутрібожественной життя виражається насамперед в безумовній вневременности Божественного буття. Бог вічний за своєю природою і вище будь-якої послідовності і поділу. І мало сказати: Бог завжди був, є і буде, - краще сказати: Він є, бо Він "зосереджує Собою ціле буття, яке не починалося і не припиниться". І тому, "якщо Один був від початку, то було Три ..." Бо Божество "Саме з Собою згідно, завжди тотожне, бесколічественно, позачасовий, нестворене, невимовно, ніколи не було і не буде Саме для Себе недостатнім ..." У Божество і в Божественній життя не можна мислити або представляти які б то не було зміни, які б то не було "поділу часу ..." "Бо, - каже Григорій, - складати Трійцю з великого, великого і найбільшого, як би з сяйва променя і сонця (тобто з Духа, Сина і Отця) ... це - така Лествиця Божества, яка не на небо веде , але зводить з неба ... " Цим визначається досконала сверхвременного відносин Троіческой іпостасей. "Не повинно бути таким аматором Отця, щоб віднімати у Нього властивості бути Батьком" - каже Григорій. "Бо чиїм буде Отцем, коли усунемо і відчужити від Нього разом з твариною і єство Сина! ... Не повинно в Отці применшувати гідність бути Початком належить Йому, як Отцю і Батькові ..." І продовжує: "коли кажу: початком, ти не привнось часу, не став нічого середнього між народили та Народженим, не розділяй єства худим вкладенням чого-то між співвічними і сопребивающімі. Бо якщо час старше Сина, то, без сумніву, Батько став винуватцем часу перш ніж Сина ". Інакше сказати: буття Отця і народження Єдинородного збігаються, збігаються несліянно. Народження Слова і вихід Духа потрібно мислити "колись будь коли", - Батько не починав бути Отцем, бо буття Його не починалося, і Він "ні від кого, навіть від Самого Себе, не запозичив буття ..." Тому Він у власному розумінні Батько, "тому що не є разом і Син ..." Тут Григорій Богослов повторює міркування св. Афанасія. - Сверхвременного і співвічність іпостасей не виключає залежності між ними. Син і Дух "безпочатковий у ставленні до часу" і "небезначальни у ставленні до Винуватцеві". Але Отець не спочатку їх, бо ні Він, ні Вони не стоять під часом. Син і Дух співвічні, але не собезначальне Отця, "бо Вони - від Отця, хоча і не після Отця". Це - таємниче заподіяння поза всякою зміни і виникнення. У Троїце ніщо не виникає, ніщо не стає, бо Божество є повнота, "нескінченне море сутності". Св. Григорій підкреслює всю трудність і недомислімость цього розрізнення, в якому плутаються "люди простодушні", і додає: "Правда, що безпочаткове вічно, але вічного немає необхідності бути безначальним, якщо зводиться до Отця, як до Початку". Григорій показує, що посилення гідності Другої і Третьої іпостасі рівнозначно применшення Першою: "Вкрай безславно було б для Божества як би внаслідок зміни рад Своїх прийти в повноту досконалості", - "і відсікти або відчужити що-небудь від Трьох значить те ж, що відсікти все і нахабно повстати проти всього Божества ... " "Який Батько не починав бути Отцем?" - Запитує св. Григорій. І відповідає: "Чиє буття не починалося". Подібним чином і народження або народження Сина збігається з Його буттям.

Досконале і непорушне поєднання Божественного буття визначає единосущие Троіческой іпостасей, - "тотожність сутності". Але в єдності Божества не зникає різниця іпостасей. Єдність Божества, як і по Великому Василю, для св. Григорія означає тотожність сутності та єдиноначальність, - від Отця і до Отця. У описі цього "динамічного" єдності чуються плотініческіе тону. Для св. Григорія цей динамічної аспект переважає, - в цьому відношенні він ближче до Опанаса, ніж до Василя, і беручи основне розрізнення "сутності" та "іпостасі", як загального і приватного, він порівняно рідко спирається на нього. "Ми шануємо єдиноначальність", - говорить Григорій. "Не те єдиноначальність, яке визначається єдністю особи (проти Савелія), але те, яке становить честю єдності, одностайність волі, тотожність руху та направлення до Єдиного Тих, Котрі з Єдиного, що неможливо в єдності створеному", тобто виникла, складному і похідному ... Все, що має Отець, належить Сину, і все, що належить Сина - має Отець, так що "нічого немає власного, тому що все спільне, і саме буття у Них загальне і честю, хоча буття Сина і від Отця ..." Але не слід "вшановувати більше, ніж повинно ..." Особисті властивості Трьох правдою. Ці "особливості" Трьох (ιδιοτητες), звичайно, "не сутності розрізняють, але розрізняються в одній і тій же сутності". У розумінні св. Григорія поняття "іпостась" і "особливість" майже збігаються. І поряд з цим він як рівнозначне вживає вираз: три Особи (τρια προσωπα) - від чого ухилявся Василь Великий. Григорій таким чином зближує і ототожнює Каппадокійську термінологію із західною, - ототожнює: τρεις υποστασεις η τρια προσωπα. Відхиляється св. Григорій від Василя і у визначенні особистих властивостей. Імен "батьківщини" і "синівства" він уникає, не називає і особистим властивістю Духа, - "святість". Зазвичай він визначає властивості іпостасей: "Ненароджений, народження і виходи", αγεννησια, γεννησις, εκπορευσις. Можна думати, що він навмисно застосовує термін εκπορευσις для позначення особистого властивості Отця, щоб присікти евноміанскіе спекуляції про "Ненароджений", як сутності Божої ". Термін εκπορευσις він бере з Писання ("... що від Отця виходить", Ін. 15: 26) - знову для попередження спорів і щоб уникнути дозвільних міркувань про "братерство Сина і Духа". І при цьому Григорій застерігає від розслідування точного сенсу цих визначень за аналогією з їх вживанням в області тварної. Тільки Сама Трійця знає, - "який порядок має Сама в собі ". Як народжений Син, як виходить Дух - у всякому разі, у Бога не людський образ народження:" тому і народження допускай не інша, але Божественне ... "Не можна зрівнювати незрівнянного." Ти чуєш про народження. - Не допитувався знати, яким є спосіб народження. Чуєш, що Дух виходить від Отця. - Не цікався знати, як виходить ... "І ще різкіше:" Як? Відають це родитель Батько і народжений Син. А що, окрім цього, закрито хмарою і недоступно твоєї короткозорості ... "- іпостасні імена висловлюють взаємні відносини осіб: σχεσεις. Три Особи є три образи буття, несліянно і нероздільної," Самосутність існуючі ". І при тому незрівнянні, так що ні Один не більше і не менше Іншого. Так само, як Один не раніше і не пізніше Іншого. "синівство не є недолік" у порівнянні з по-батькові, і "виходи" не менше "народження". У цьому і полягає досконала честю Святої Трійці: " вся Преславний, вся царствена, едінопрестольная, равнославная ... "- У сповіданні Трійці виконується повнота Богопізнання. Св. Григорій нагадує Хрещальної символ і питає:" У Кого ти хрестився? Під Отця! Добре. Однак, це іудейське ... У Сина! Добре. Це вже не іудейське, але ще не досконале. У Духа Святого! Чудово, це досконале. Але чи просто в Них ти хрестився, або в загальне Їхнє ім'я? Так, і в загальне ім'я. Яке ж це ім'я? Без сумніву, ім'я Бога ... У се ж ім'я віруй, - встигай і царюй "(Пс. 44:5) ...

З особливою силою св. Григорій зупиняється на розкритті Божества Духа. Це був спірний і прорікає питання в 70-х роках і на самому Другому Вселенському Соборі. "Тепер питають, - говорив Григорій, - що ж скажеш про Святого Духа? Звідки вводиш до нас чужого і не знаного з Писанням Бог, і це говорять навіть ті, хто помірно міркує про Сина ..." "Одні шанували Духа действованіе, інші твариною, інші - Богом, а інші не наважувалися сказати ні того, ні іншого з поваги, як казали вони, до Писання, яке нібито не висловило про це нічого ясно. А тому вони не шанують, але і не позбавляють честі Духа, залишаючись до Нього в якомусь середньому, вірніше ж вельми жалюгідному розташуванні. Навіть з визнали Його Божеством одні благочестиві тільки в серці, інші ж наважуються благочествовать і вустами ... " Серед цієї смути св. Григорій рішуче сповідує: "Дух, Дух, - вислухайте це, - той, що сповідували Богом. Ще кажу: Ти мій Бог. І втретє вигукую: Дух є Бог ..." "До цих пір ніщо не призводило всю всесвіт у таке коливання, - говорить він, - як відвагу, з яким ми проголошуємо Духа Богом". - У розкритті єдиносущній Божественності Святого Духа св. Григорій слід за Афанасієм і спирається насамперед на хрещальну формулу: хрещення відбувається в ім'я Святої Трійці, Трійці незмінною і нероздільною, Єдинородний і честю ... "Якщо Дух Святий - тварина, то даремно ти хрестився ..." "Якщо Дух не Преславний, то як же мене робить Він богом в Хрещенні?" - Запитує Григорій ... "Якщо ж Він Преславний, то як же не славі грізний, Чудотворче? А якщо славі грізний, Чудотворче, то як же не Бог? Тут одне тримається іншим: це справді златая і рятівна ланцюг. Від Духа маємо ми відродження, від відродження - відтворення, від відтворення - пізнання про гідність відтворює. І тому "відокремлювати Єдиного від Трьох, значить безчестити сповідання, тобто і відродження, і Божество, і обоження, і надію ..." "Бачите, - укладає св. Григорій, - що дарує нам Дух, що сповідували Богом, і чого позбавляє - відкидає". Дух є Святиня і Джерело освячення - "Світло нашого розуму, що приходить до чистих і що чинить людини Богом ..." "Їм я пізнав Бога, Він Сам є Бог і в житті тієї мене творить богом". "Я не терплю, щоб мене позбавляли вчинення. Чи можна бути духовним без Духа? Чи причетний Духа не почитає Духа? І шанує чи Духа христитиме в тварюка і сораба?" Тут знову у Григорія чуються доводи Афанасія. - Про Дусі свідчить і Писання, правда прикровенно і не дуже ясно, так що потрібно "крізь букву проникнути у внутрішнє". Св. Григорій роз'яснює, що вислови Писання не можна брати пасивно і буквально. "З іменованого іншого немає, але сказано в Писанні, - зауважує він, - інше є, але не сказано. Ще іншого немає, і не сказано, - ще інше є, і сказано про нього". Так сказано: Бог спить і прокидається, і це не дійсність, але метафора. І навпаки: слова "ненароджена", "безсмертний", "безпочатковий" і інші взяті не з Писання. Однак очевидно, "що, хоча і не сказано сього в Писанні, тим не менш це взято з слів, то ж у собі укладають". Не можна ганятися за словами та залишати річ.

Дух діяв у батьків і пророків, осяваючи їх розум, предоткривая їм майбутнє. І Дух проповіданий пророками, і пророком передбачений день великого виливу Духа на кожне тіло (Іоіл. 2:28). Дух надихав Давида і поставляв пророків (срв. Ам. 7:14). Дух свідчив про Христа. "Христос народжується, Дух передує. Христос хрещається, - Дух свідчить. Христос спокушується, Дух зводить Його. Робить Сили Христос, - Дух супроводжує. Христос возноситься, - Дух преемстве ..." І Спаситель сповіщає про Духа поступово, і на учнів сходить Дух поступово, - то чудотворя через них, то сполучаючись їм у подиху Христовому, і, нарешті, сходить у вогненних язиках. Весь Новий Завіт сповнений свідоцтвами про Духа, про Його силах і дари. "Приходжу в трепет, коли уявляю в розумі багатство найменувань!" - Вигукує Григорій. Дух Божий, Дух Христів, Розум Христовий, Дух синоположенія, - Він воссозідает у хрещенні і воскресіння. Він дихає де хоче. Джерело світла і життя, - Він робить мене храмом (1 Кор. 6:19), творить Богом, здійснює, чому і хрещення передує і по хрещенні визиску. Він виробляє все те, що виробляє Бог, Він поділяється у вогненних язиках і розділяє дарування, творить благовісників, апостолів, пророків, пастирів, вчителів ... "Він -" інший Утішитель ", тобто" як би інший Бог ". Якщо і не сказано в Писанні прямо про Божество Духа, сказано про це урочисто й багато. Св. Григорій пояснює недомовленість догмату про Духа в Писанні з домобудівної поступовості одкровень. Але і повнота духоносного досвіду в Церкві є теж одкровення, - і Одкровення Духа, що показує ясні ознаки Свого Божества.

Св. Григорію здається, що навіть серед язичників "кращі їх богослови, і більше до нас наближаються, мали уявлення про Духа ... але не погоджувалися в найменуванні і називали його Розумом світу, розумом зовнішнім і подібно до того". Григорій має на увазі, звичайно, Гребля і неоплатонічної поняття світової душі. Багато з визначень Гребля Василь Великий переносив на Духа Святого у своєму трактаті до Амфілохія. - У своєму любомудрії про Духа Святого св. Григорій йде аналітично: про Божество Духа укладає від Божественності Його Дарів. Але це для нього "змагальний" метод, педагогічне богослов'я. У його особистому досвіді Божество Духа відкривається через споглядання Трійці. З істини Троичности відкривається безпосередньо единосущие Духа. Тому св. Григорій і не позначає особисту особливість Духа як "святість", що мало б економічний сенс. Але говорить про "похождення" (εκπορευσις або εκπεμψις), що показує місце Духа в непорушної триєдність Внутрібожественной життя.

IV. Таємниця порятунку

Сенс і мета людського життя для св. Григорія - в "обоження", в дійсному з'єднанні се Божеством. Це можливо не стільки по богоподібний "могутнім" в людині, скільки через "людство Бога". З цієї точки зору точне вчення про повноту двох з'єднуються естеств в іпостасі і Ліці Боголюдини отримує виняткову сотеріологіческое силу. Григорій слід за Опанасом. Але якщо св. Афанасій проти аріан підкреслював повноту і честю з Божества в Боголюдині, то св. Григорій проти Аполлінарія особливо різко говорить про повноту людства. Що не сприйнято, то не подолано, не врятовано, - це основна ідея його сотеріології. І в полеміці з аполлінарізмом Григорій з більшою ясністю і силою розкриває догмат про "істотне" з'єднанні "двох природ" в єдиному Боголюдським Ліці, - Єдине особа, εν προσωπον.

Христос народжується. Порушуються закони єства. Світ гірський повинен наповнитися. "І я проголошу силу дня: безтілесне втілюється, Слово твердне, Невидимий стає видимим, Невловимий осязается, безлетно починається, Син Божий стає Сином людським ..." Різдво є Богоявлення, теофанія, - "тому що Бог з'явився людям через Народження". І не тільки з'явився. Втілення є "сприйняття" людського єства. "Він сприймає мою плоть, щоб і образ врятувати, і плоть обезсмертити", - говорить св. Григорій. "Скільки урочистостей приносить мені кожна таємниця Христового. І у всіх головне одне, - моє вчинення, відтворення і повернення до Першого Адаму". Це - "нове змішання та дивне сраствореніе ..." "Коли людина не став Богом, Сам Бог на честь мене зробився досконалою людиною" - каже Григорій. "Бог від початку простий. Потім пов'язаний з людством, а потім прибитий Богоубійственнимі руками, - таке вчення про Бога, який набрав єднання з нами ..." Христос є Бог втілився, не обпаленій чоловік. У Христі, каже св. Григорій, "єство людське преобщілось цілковитого Бога, - не так, як пророк або хто з людей богонатхненною, долучаються не Самого Бога, а чогось Божественного, - але істотно, так що Бог у людстві, як сонце в променях ..." Людство у Христі "намазано" не тільки дією, але повністю присутністю Бога. І, з іншого боку, Бог сприймає всеціле людське єство. "Коротко сказати, - укладає Григорій, - Спасителя є інше і інше", αλλο και αλλο. І додає: але "не інший і інший", ουκ αλλος και αλλος, - "бо те й інше в сраствореніі (εν τη συγκρασει), так що Бог став чоловіком і людина обожитися, або як би хто не висловився". Св. Григорій самим вибором слів підкреслює інтимність і повноту з'єднання, в якому, однак, не зникають з'єднуються ... "Κρασις і συγκρασις (так само як μιξις) в еклектичному мовою еллінізму противополагаются як вбирного συγχυσις злиття, так і механічному додаванню, складання, παραθεσις ... Κρασις за поясненням знаменитого толковників Аристотеля Олександра Афродізійского, означає "всеціле і взаємне поєднання двох чи багатьох тіл так, що при цьому кожне в з'єднанні зберігає власну сутність і її властивості ..." Як приклад всього частіше вказувалося з'єднання вогню і заліза. Цей образ назавжди увійшов в батьківський оборот як символ боголюдського єдності, хоча термінологія згодом і змінилася. Як філософський термін усього краще висловлював православне розуміння боголюдського неслиянное двуединства, єдності двох природ, - поки не потьмянів від помилкового застосування (у монофізитів). В " сраствореніі "не розпливається двойствен, і разом з тим єднання визнається повністю, κρασις δι'ολου ... Тобто відразу і" Один "і" два ", - у цьому саме таємниця Христового Ліка: не два, але" Один з двох " . Св. Григорій чітко розрізняє у Христі двояке, "два Єства", - "Єство, Яке підлягає стражданню" і "Єство незмінне, Яке вище страждань", і в цьому вся сила його екзегетичної полеміки проти аріан. "Бо було, коли Сей , річ цього дня зневажаються, був вище тебе. Нині Він людина, а був і нескладний. Хоча позостався і тим, чим був. Але восприял і те, чому не був ". І через всю Євангельську історію св. Григорій простежує це двойствен, цю" таємницю імен ", таємницю подвійних імен, подвійних знамень: ясла і зірка. Але всі імена і всі ті ознаки відносяться до Одному і Тому ж, - "Єдиний Бог з обох ..." "Він був смертний, але Бог; рід Давидів, але Адамов Творець; плотоносец, але бестелесен; по Матері Діві описаний, але незміренний ... Ясла вмістили Його, але зірка вела до Нього волхвів ... Як людина Він був у смертельній тривозі, але як нездоланний у триразової боротьбі переміг спокусника. Як смертний занурювався Він у сон і як Бог приборкував море. Стомлювався Він в дорозі, але у знемагаючих зміцнював сили і коліна. Молився, - але хто ж послухав благання розчуленим гинуть? Він був Жертва, але і Архієрей. Жрець, але і Бог ". Єдине Особа, Єдиний Богочоловік, Єдиний Христос, Єдиний Син, -" не два Сина ", як" лжетолкует "православне уявлення Аполлінарій. Бо єства з'єднуються суттєво ... І тому взаємно пронизує один одного. Св. Григорій вперше вживає для вираження сили боголюдського єдності термін: κρασις, - "поєднується і єства, і імена і переходять одне в інше за законом зрощення ..." Звичайно, Божество залишається непорушним, але людство "обожнюється ..." "Найсильніше перемагає" , - в цьому є основа єдності Христового Ліка.

Під "обоженням", звичайно, Григорій розуміє не перетворення єства, не пресуществленіє, але цілковиту причетність, сопронікнутость Божеством. Людське єство в Боголюдині обожнюючи, як початок, бо це людство Бога. І в силу "срастворенія" імена взаємно стерпні. Св. Григорій з наголосом говорить про страждання і смерть Бога ... Цим він сповідує єдність боголюдського Ліка. І з тієї ж причини він наполягає на імені Богородиця, - "якщо хтось не визнає Марії Богородицею, той відлучений від Божества". Ясно чому, - бо шлях до обоження відкривається для нас через єдиносущне нам людство Слова, обпаленій сраствореніем і зрощенням з Богом.

Аполлінарій відмовлявся зрозуміти, як можуть срастворіться у скоєному єдності "два скоєних ..." Йому здавалося, що якщо у Христі Бог з'єднується з повною або "досконалої" людською природою, то буде двоє, "інший і інший", - і Богочеловеческое єдність виявиться зовнішнім складанням. Таке складання не може бути рятівним. Міркування Аполлінарія спирається на передумову, що все дійсне або "зроблене" іпостасно, що кожне єство здійснюється тільки в індивідах або особинах. Тому, з одного боку, повнота людства у Христі передбачає в ньому людське обличчя або іпостась, і назад, з іншого боку, - єдність боголюдського Ліка означає єдність природи, припускає μιαν φυσιν. Щоб довести дійсність боголюдського єдності, Аполлінарій був тому змушений заперечувати "досконалість" або повноту людства у Христі, - "недосконале, з'єднавшись з досконалим, не породжує двойствен ..." Інша співвідносна можливість, - заперечувати повноту Божества у Христі - для Аполлінарія була неприйнятна. Це означало б пряму відмову від порятунку ... Йому здавалося, і не без підстав, що в таку крайність впадають антиохійські богослови ... Разом з тим, Аполлінарій вважав неможливим з'єднання двох розумів - між двома началами думки і волі неминуче протиборство ... І це тим більше, що людський розум за природою гріховний ... Таким чином він приходив до заперечення у Христі людського розуму, вільного і удободвіжного, - Христос сприйняв лише одушевлену плоть, тільки тіло і душу, але не "дух", не "розум ..." Це саме "втілення", не "вочеловечение ..." Аполлінарій був трихотомист і трихотомічний визначав, що в Христі тіло і душа - людські, а "дух" - Божество Слова. Звідси людство Христа лише подібно, а не єдиносущне нам ... При тому у Христі плоть (одухотворена) "сосуществлена" Божеству, бо сама по собі вона не може існувати, є тільки абстрактність, існує тільки в Слові, котрий прийняв її у себе при з'єднанні. У всякому разі, Аполлінарій заперечує будь-яку саморухливість за людством Христа. Це тільки знаряддя, орган Слова. Єдність з рухомого і двигуна, - пояснює він у дусі Аристотеля. - Св. Григорій не зупиняється на філософських передумови Аполлінарія, не заперечує його ототожнення природи та особи: φυσις і υποστασις. Він звертається до сотеріологіческое ідеї Аполлінарія і її спростовує. Він прагне показати, що саме при припущеннях Аполлінарія порятунок неможливо, бо дійсного з'єднання не відбувається. "Якщо в Ньому плоть без розуму, то я обдурять, - вигукує він, - шкіра моя, але чия ж душа?" Св. Григорій підкреслює нерозкладне єдність людської природи, - не можна розкладати людини на частини. По суті аполлінарісти заперечують людини: "Відкидаючи людини і внутрішній образ через що вводиться ними нову і тільки видиму личину, вони очищають тільки видиме наше ..., і коли вводять більш привид плоті, ніж дійсну плоть, вводять таку плоть, яка не відчуває нічого властивого нам, навіть і того, що вільно від гріха ". Св. Григорій справедливо зауважує: "Божество з одною плоттю ще не людина". Отже, "втілення", яке не може бути названо "вочеловечение", не рятівно ... "Бо несприйнятої НЕ подолано, але що поєдналося з Богом, то і врятоване. Якщо Адам упав одною половиною, то сприйнята і врятована тільки половина. Але якщо упав цілком, то з всецілому Народженим з'єднався і цілком рятується". "Так не приписують Спасителю одних тільки кісток і жив, і вигляду людського! - Вигукує Григорій, і укладає. - Пильнуй цілої людини і приєднай Божество". На подив Аполлінарія, "як можуть поєднатися два скоєних", св. Григорій відповідає, що цього "поєднання" не повинно уявляти собі телообразно. Тіла дійсно взаємно непроникні і "посудина в один медимн не вмістити двох медимнов". Але не так йде в області "уявного і безтілесного". "Дивись, і я вміщав в собі душу і розум, і слово, і Духа Святого. І ще до мене були цей світ, тобто ця сукупність видимого і невидимого, вміщав у собі Отця і Сина, і Святого Духа. Така природа всього умопредставляемого , що воно не телообразно і нероздільно з'єднується з подібним собі і з тілами. І багато звуки вміщаються в одному слуху, і зір багатьох поміщається на одних і тих же видимих ​​предметах, і нюх - на тих же обоняем. Але почуття не соромляться чи не витісняються одне іншим, і відчуваються предмети не висихають від безлічі відчувають ".

Звичайно, з'єднання Бога і людини є таємниця. Але ми можемо її наблизити до нашого розуміння і при тому як раз тільки під умовою заперечуваного Аполлінарією сприйняття розуму людського. Розум в людині є вища і богоподібний, і саме з розумом може з'єднатися Бог, Розум Найвищий, - як "з найближчим і найбільш спорідненою ..." Якщо з'єднання двох Умов недослідиме, воно все ж не суперечливо. А передбачуване Аполлінарією поєднання неймовірно, у всякому разі воно необхідно виявиться зовнішнім, - "у них однорідна личина і видовищне лицедійство": Бог "під завісою плоті", але не Богочоловік. Посилання на гріховність розуму не переконлива: хіба не гріховна і плоть. І до того ж хіба не заради подолання сприймає Бог людське єство ... "Якщо сприйнято найгірше, щоб воно освятилося втіленням, чому не бути сприйнятим і краще, щоб воно освятилося вочеловечение. Якщо Грязиво прийняло в себе закваску і Перейшло новим шляхом змішування, то як же не прийняти в себе закваску образу і не срастворіться з Богом, обожнюючи через Божество ". Не виходить Чи є у Аполлінарістов, що тільки розум з усього складу людського остаточно незцілений, абсолютно погорджений засуджений ... Св. Григорій відповідає на це докором у телопоклоннічестве, - "ти прихильник плоті, бо вводиш людини не має розуму". Навпаки, якщо розум і потребує у лікуванні, він найбільше і може бути зцілений, як образ Божий. "Відновлення образу" і є сенс людського спасіння, і Слово приходить до людини саме як прототип до образу. Тут Христологія змикається у св. Григорія з його релігійним ідеалом. Теорії Аполлінарія він протиставляє не стільки богословське міркування, скільки сповідання віри. І для своєї віри він знаходить настільки чіткі слова, що передбачає пізніші формули V століття ("дві природи" і "єдине особа").

Порятунок для людини в поєднанні з Богом. Однак, втіленням Слова ще не завершується порятунок. З усією силою св. Григорій підкреслює спокутне значення Хресної Смерті. У ній вище благо і найвищий дар Божий, - "страждання Бога, Агнець, заколений за наші гріхи ..." Хрест є Жертва, - "очищення не малої частини всесвіту і не на короткий час, але цілого світу і на віки". Св. Григорій з усією силою підкреслює жертовний характер смерті Спасителя. Він докладно зіставляє цю жертву з прообразовательное жертвами Старого Завіту. Хрест є жертва, і Христос є істинний Агнець і Жрець, Примиритель і Архієрей. І це - Жертва і викуп, λυτρον ... Христос приймає на Себе весь гріх людський і тому страждає, "зображаючи в Собі нас", "як Глава цілого тіла ..." Це не просте заміщення, - замість нас ... Св. Григорій з усією різкістю намагається висловити найбільшу інтимність прийняття і засвоєння Спасителем нашої клятви і гріха і називає його неперекладними неологізмами: αυτοαμαρτια і т. п. Звичайно, сприйнятий гріх не поганив Безгрішного. Волею простуючи на Хрест, Богочоловік підносить на нього наш гріх і розпинається сораспинается його на ньому ... І св. Григорій песнословіт "хрест і цвяхи, якими я дозволений від гріха". Однак, на думку св. Григорія, сенс Хресної смерті не виражається до кінця в поняттях жертви і спокутування. "Залишається досліджувати питання і догмат, багатьма що залишається без уваги, але для мене дуже вимагає дослідження", - говорить він у своєму знаменитому Великодньому Слові. "Кому і для чого пролита ся пахуче за нас кров - кров велика і преславна Бога і Архієрея, і Жертви. Ми були у володінні лукавого, продані під гріх і сластолюбством купили собі пошкодження. А якщо ціна спокутування дається не іншому кому, як містить у влади, питаю: кому і з якої причини принесена така ціна. Якщо лукавому, то як це образливо! Розбійник отримує ціну спокутування, отримує не тільки від Бога, але Самого Бога, за своє мучительство бере таку безмірну плату, що за неї справедливо було помилувати і нас. А якщо Отця, то, по-перше, яким чином? Не у нього ми були у полоні. А, по-друге, чому кров Єдинородного приємна Отця, Який не прийняв і Ісаака, принесеного отцем, але замінив жертвоприношення, замість словесної жертви давши барана. Що видно із цього, що Отець приймає (жертву) не тому, щоб вимагав або мав в ній потребу, але за Божим і тому, що людині потрібно було освятитися людством Бога, щоб Він Сам визволив нас, подолавши мучителя силою, і покликав нас до Себе через Сина, посредствующего і все чиниш на честь Отця, Якому Він виявляється в усьому покірним ". Може здатися, що св. Григорій не дає прямої відповіді на запитання. Насправді він дає його, правда, коротко: "Так буде інше шанований мовчанням". Хрест є Перемога над сатаною і пеклом, але не є викуп. Хрест є Жертва сприятлива, але не плата і не викуп Бога. Хрест є необхідність людської природи, не необхідність Божественної Правди ... І підстава цієї домобудівної необхідності - в гріху людини і в якомусь виродження тіла, - через падіння Адама плоть обважніла і стала трупом, а душа "трупоносіцей ..." Плоть очищається і як би полегшується через Хресне пролиття крові. Хрест св. Григорій в одному місці називає Хрещенням, - "кров'ю і мучеництвом". В іншому місці св. Григорій про двоякому очищенні, дарованому Христом: "одна - вічного Духа, і їм очистив в мені колишні ушкодження, що народжуються від плоті; інше - нашої крові (бо своєю називаю ту кров, яку виснажив Христос Бог мій), - спокутування первородних немощів і позбавлення світу ". Хрест є якесь народження, - тому-то Хрещення є причастя Хресту, соуміраніе і спогребеніе, відродження з труни і через труну ... "Бо мені необхідно зазнати це рятівне зміна, щоб як з приємного сталося скорботне, так з скорботного знову виникло приємне". На Хресті, на думку св. Григорія, відновлюється первозданна чистота людської природи. "Ми здобули потребу в Бозі воплотившемся і померлого, щоб нам ожити. Багато було в той час чудес: Бог розпинають, сонце затьмарює і знову розгорається (бо належало, щоб і тварі співчувати Творця), завіса раздравшася, кров і вода, пахуче з ребра (одна тому, що був Він людина, інша тому, що Він вище людини); земля коливається, камені, розривають заради Каменя, мерці повсталі під запевнення, що буде останнє і загальне воскресіння, чудеса при похованні. Але жодне з них не уподібниться диву мого порятунку. Небагато краплі крові воссозідают цілий світ, і для всіх людей робляться тим же, чим буває закваска для молока, збираючи і связуя нас воєдино ". Христос сприйняв все людське, "все, що проникла смерть", - і смертю зруйнував смерть ... Смерть є Воскресіння, в цьому таємниця Хреста. Тому й говорить св. Григорій у день Пасхи про страждання Бога. "У цей день великий Христос покликав від мерців, до яких приклався. У цей день відбив Він жало смерті, поламав похмурі затвори смутного пекла, дарував свободу душам. У цей день, Воспрянув з гробу, з'явився Він людям, для яких народився, помер і збуджений з мертвих, щоб ми, відроджені і уникли смерті, захоплені були з Тобою висхідним ".

Для всього роду людського Христос, як і людина, є якась "закваска для всього змішання". І дароване у Христі спасіння і "обоження" дано для всіх. Для всіх, хто з'єднується з Ним через священне Таїнство і через подвиг сходження. Століття цьому житті, століття історії св. Григорій розуміє як попереджання. Старий Завіт і підзаконна Великдень були "неясним прообразованіем прообразованія", - "наважуюся сказати і кажу". Але й нині ще тільки прообраз, як би ще неповна Великдень. "Згодом і скоро Причастимось чистіше і досконаліше, коли Слово буде пити з нами це ново у Царстві Отця, відкриваючи і викладаючи, що нині явлено їм в деякій мірі, бо пізнаване нині завжди нове. Що ж є це пиття і це смакування? Для нас воно в тому, щоб вчитися, а для Нього, щоб вчити і повідомляти учням Своїм Слово, бо вчення є їжа і для проводу ". Вчити насамперед про Трійцю. Там - глас святкуючих, "бачення Слави", а більш за все - "найчистіше і найдосконаліше осіяніе Трійці, вже не ховається від розуму, пов'язаного і розсіюється почуттями, але повною мірою цілим розумом споглядає і сприймають і опромінює наші душі всецілому світлом Божества". Тут відгомін Орігена, але відразу розкривається і відмінність: для Орігена загробне життя праведних - школа космічних таємниць, не споглядання Трійці. - Григорій рідко стосується есхатологічних тем. Багато і часто говорить він про покликання людини до "обоження" і проповідує подвиг. Грішників закликає до покаяння. Про долі нерозкаяних грішників згадує побіжно. Найбільше покарання для них - відкидання Богом. І в ньому борошно, "сором совісті", якому не буде кінця. Для праведних Бог - світло, для нечестивих - вогонь, і цей "жахливий вогонь увічнений на злі". Може бути, св. Григорій і допускав загробне очищення. Про грішниках він говорив: "Може бути, вони будуть там хрещені вогнем, - цим останнім хрещенням, самим важким і тривалим, яке поїдає речовина, як сіно, і споживає легковажність кожного гріха". Втім, він мав на увазі при цьому насамперед нерозкаяних християн. Бо говорив він і інше: "Знаю вогонь НЕ чістітельний, але і каральний, - його на грішників усіх дощити Господь, приєднавши жупел і дух, - це приготований дияволу в ангелам його, або той, який обличчя Твоє випереджують вблагати Господа і спалив був навкруги вороги його" . Правда, все-таки робить застереження: "Якщо тільки кому не завгодно і тут розуміти це людинолюбство і згідно з гідністю накази ..." Від крайнощів орігенізма св. Григорій був у всякому разі вільний.