Гносеологічні та соціальні корені філософії
Історія світової філософської думки - складний, різноманітний і суперечливий процес творчих пошуків істини, шлях вирішення життєво важливих проблем, що хвилюють все людство. Наступність і новаторство, монізм і плюралізм, Співробітництво та суперництво - така діалектика історичного розвитку філософії за всі три тисячі років її існування.
Хоча кожна філософська система, як зазначав Фіхте, має «власну мову», свій особливий інтелектуальний потенціал, вона так чи інакше спирається на своїх попередників, включаючи в себе в споконвічному або перетвореному вигляді їх ідеї, полемізує з ними або спростовує їх погляди. Але «спростувати філософську систему, - писав В.І. Ленін, - не означає відкинути її, а розвинути далі, не замінити іншою, односторонньої, протилежністю, а включити її в щось більш високе ».
З великою повагою філософи різних напрямків відносяться до своїх попередників, з якими їх пов'язує спільність основних ідей. Платон вважав себе учнем Сократа, Аристотель - Платона, Чернишевський - Фейєрбаха, Маркс і Енгельс у період формування свого світогляду виступали як учні і послідовники Гегеля і Фейєрбаха. Ленін з гордістю називав своїми вчителями основоположників марксизму. Але при всьому цьому «учні» не слідували автоматично за своїми «вчителями», а йшли далі тим самим шляхом. Платон багато в чому відійшов від Сократа, а Аристотель від Платона. Чернишевський збагатив антропологічний матеріалізм Фейєрбаха. Маркс і Енгельс критично переробили спадщина класичної німецької філософії. Ленін в нових умовах розвинув їх вчення, переглянувши ряд положень.
Разом з тим деякі філософи перебільшували цінність своїх систем, протиставляли їх усім іншим, як «одну лише справжню філософію», як «справжню філософію», як «єдино наукову філософію». Кант вважав свою філософську систему початком всієї світової філософії, а Гегель - її завершенням. За гегелевскому зразком радянські філософи оголосили марксистську філософію «вищої ступенем» у розвитку філософії і «єдино наукової», хоча її основоположники ніколи на це не претендували. Навпаки, Енгельс висміював подібного роду погляди, зауваживши: «Коли володієш остаточною істиною в останній інстанції і єдино строгою науковістю, то, само собою зрозуміло, доводиться живити неабияку презирство до іншого помиляється і непричетним до науки людству».
Основне питання філософії
Теоретична боротьба в межах одних і тих же або протилежних філософських напрямків велася на всіх етапах розвитку філософії, навіть коли вони ще не були строго диференційовані на матеріалізм та ідеалізм. Хоча не був ще сформульований основне питання філософії, він фактично завжди існував на практиці в боротьбі філософських напрямів. Філософська термінологія зазвичай відстає у часі від свого фактичного застосування. Об'єктивні процеси розвитку філософської думки нерідко випереджають своє відображення в головах мислителів. Терміни «матеріалізм» і «ідеалізм» виникли лише в XVII столітті в працях Лейбніца, хоча ці напрямки почали відбруньковуватися ще в античному суспільстві. Характерно, що в числі головних питань, що хвилювали філософів у різні історичні епохи, Б. Рассел ставить на перше місце питання: «Чи розділений світ на дух і матерію, а якщо так, то що таке дух і що таке матерія?»
Як слушно зазначив В. Гейзенберг, «характерною особливістю давньогрецького мислення було те, що перші філософи шукали матеріальну причину всіх речей». Вже у вченні Демокрита знаходить своє вираження хоча і не розвинена філософія античного матеріалізму, прямо протиставляється ідеалізму, а філософія Платона свідомо і послідовно спрямовується проти матеріалізму.
Однак протилежність матеріалізму та ідеалізму ніколи не була абсолютною. Так, Платон багато чого запозичив у Демокріта, зокрема, його вчення про атоми. У ряді ідеалістичних, як і матеріалістичних, систем різних епох є відповідно елементи матеріалізму або ідеалізму, але саме елементи при значному переважанні основного напрямку.
Це характерно і для такого ідеаліста, як Гегель, в системі якого були зачатки історичного матеріалізму, хоча в цілому його філософія є прикладом моністичного ідеалізму. Гегель гостро критикував матеріалізм і навіть робив висновок про те, що матеріалізм як філософія неможливий.
Гегель вперше ввів у філософський обіг поняття «партійність філософії» як «партійність думок і уявлень». Під партіями у філософії він мав на увазі не політичні партії, а певні групи людей, що представляють різні філософські системи. Вони розрізняються по двох підходів у дослідженні - об'єктивному і суб'єктивному. Звідси і гегелівські терміни «об'єктивна партійність» і «суб'єктивна партійність». З позиції об'єктивної партійності, що випливає з об'єктивної закономірності, Гегель критикує суб'єктивну партійність як «гіршу партійність», яка збігається з «безпартійних». У книзі «Філософія духу» Гегель засуджує вимоги, які пред'являються до історії філософії, в якій не повинні, як думають, «проявлятися ніякі пристрасті на користь того або іншого уявлення або думки», а філософ повинен бути абсолютно безпартійним. Це вульгарна і самовдоволена балаканина, зауважує Гегель. І сам він у всій своїй філософській діяльності виявляв сувору партійність, ведучи боротьбу проти матеріалізму, заперечуючи його об'єктивне значення.
Таким чином, боротьба двох напрямів у філософії є об'єктивний, закономірний процес. Основне питання філософії не винахід марксистів, є реальністю, що характеризує всю історію філософії задовго до марксизму на всіх етапах її розвитку.
У наш час робляться спроби заперечення правомірності виділення основного філософського питання, посилаючись на інші, не менш важливі філософські питання. Тут не враховується, що їх розуміння в кінцевому рахунку спирається на те чи інше рішення основного питання, бо «полярність матеріальне - духовне ... входить у всі філософські роздуми, становить певний« нерв »будь-якого конкретного філософського питання, незалежно від того, чи віддають філософи собі в цьому звіт ».
Але при всьому його значенні основне філософське питання не слід і абсолютизувати, представляти боротьбу двох напрямків як єдине джерело розвитку філософії, випускаючи з уваги, що вона відображає не тільки їх протилежність, але і єдність. Іншими словами, тут діє закон єдності і боротьби протилежностей, і першим, хто зрозумів, що в усьому різноманітті філософських систем вони складають діалектичну єдність, був Гегель. «Усі філософські системи, - писав він, - по суті, є єдиною філософією, що знаходиться в процесі розвитку». У кожній з них є не тільки «помилки людського духу», а й «частка абсолютного знання». При всіх відмінностях філософських систем історія філософії є «закономірний процес поступального руху до абсолютної істини». А це означає, що протилежність філософських напрямів не абсолютна, а відносна, бо матерія і свідомість невіддільні одне від одного. Вони, як слушно зауважив німецький філософ Карл Вайцзеккер, є різними аспектами однієї і тієї ж реальності.
І всі філософські системи, незалежно від напрямків, пов'язує єдність мети в пошуках і знаходженні істини. Мета одна, а шляхи, способи її досягнення, так би мовити, філософські інструментарії, різні, різноманітні, бо залежать від поглядів мислителів, їх творчого досвіду і своєрідною життя. Великий внесок в історію філософії вносив не тільки матеріалізм, але й ідеалізм в особі своїх видатних представників. Це фактично заперечували багато філософів.
Наприклад, П. Копнін хоча і визнавав необхідність використання того, що є у філософів-ідеалістів, фактично ж, посилаючись на праці Айера, Поппера, Гуссерля, Карнапа, Рассела та інших вчених, давав їм незмінно односторонню оцінку, вбачаючи в них тільки помилки і помилки, всіляко применшуючи пізнавальну цінність ідеалістичної філософії. «Навіть якщо ідеалістична концепція містить наукові факти, - писав він, - то це треба розглядати не як її силу, а як слабкість ідеалізму, його еклектичність».
Цінні теоретичні положення Гегеля засвоїли і переробили основоположники марксизму, які ніколи не споруджували китайської стіни між різними філософськими системами, бачили в них цінне зміст, ставилися з величезною повагою до своїх попередників, хоча багато з них були ідеалістами, вміли бачити в їх навчаннях раціональні зерна і відокремлювати їх від полови. Відомі високі оцінки класиками марксизму заслуг класичної німецької філософії, яка є теоретичним джерелом марксистської філософії. Заслуговують на увагу висловлювання Леніна про «розумний ідеалізмі» Гегеля, Канта, Лейбніца та інших філософів - представників діалектичного ідеалізму, які стоять ближче до діалектичного матеріалізму, ніж метафізичні матеріалісти.
Про «класовості» філософії
Багатовікова історія філософії, відбила дух свого часу, все різноманіття теоретичної думки різних епох і народів, дозволяє зрозуміти складний соціальний характер філософської науки, її співвідношення з класовими, національними, загальнолюдськими цінностями, про що до цих пір продовжуються дискусії і суперечки.
Сталінська абсолютизація класового підходу до всіх суспільних явищ, незалежно від їх характеру, зумовила положення про класовий характер філософії. До будь-якої філософської системи в СРСР приклеювався класовий ярлик. Філософія Демокріта відображала інтереси рабовласників, Платона - аристократії, філософія Гегеля - німецької буржуазії, Маркса - пролетаріату і т.д. Зрозуміло, філософи, маючи певні політичні погляди, висловлюють їх в інтересах тих чи інших класів, але ці погляди не мали відношення до виробленої ними філософській системі, бо, на відміну від політології, вона має загальнолюдський зміст, відображає інтереси всього людства. З помилкових позицій «класовості» філософії формувалася ставлення радянських суспільствознавців до зарубіжної філософії, представники якої розглядалися не тільки як ідейні противники марксизму, але і як класові вороги, «агентура імперіалізму», хоча багато хто з них критикували капіталізм і лояльно ставилися до нашої країни. Критика на їх адресу не завжди була аргументованою, а за своєю хльосткої і неповажності нерідко виходила за межі теоретичної полеміки, що викликало обгрунтоване невдоволення зарубіжних філософів і послаблювало міжнародне співробітництво радянських філософів.
Роблячи екскурс в історію філософії, академік Т.Й. Ойзерман звинуватив всіх домарксистського філософів в служінні експлуататорським класам. Він різко викривав нещирість цих філософів, їх лицемірство і рабську догідливість перед експлуататорськими класами, їх підпорядкування політичної реакції, байдужість до страждань та боротьби пригноблених і експлуатованих.
А звідси випливає, що домарксистського філософи усвідомлювали свою чужу трудящим класовість і, прикриваючись нейтральністю, фактично стояли на боці експлуататорських класів. Таку історично невірну, нешанобливо, притому огульну характеристику політичного і морального обличчя великої групи філософів слід рішуче відкинути. Домарксистська філософи за своїм соціальним становищем хоча й належали до різних, в тому числі і до експлуататорським класам, виступали від імені всього людства і мали на це моральне право, бо їх діяльність сприяла народній освіті і суспільному прогресу.
За останні роки в процесі подолання сталінських догматичних нашарувань у філософії стало переосмислюватися ставлення марксизму до немарксистських філософським течіям. У статті Т. Ойзермана «Марксизм і немарксистська філософія XX століття» автор переглядає свої колишні погляди і вперше виходить не з класового, а з загальнолюдського змісту філософії, вже не ототожнюючи її з ідеологією. Але у своєму розумінні їх співвідношення автор все ж таки проявляє непослідовність і суперечливість. Так, з одного боку, він переконливо заперечує буржуазний характер змісту філософії Канта і Гегеля, а з іншого боку, продовжує пов'язувати деякі сучасні ідеалістичні системи з соціально-політичною позицією філософів.
Так, у статті йдеться про соціально-політичної гетерогенності неопозитивистской філософії у зв'язку з політичними поглядами її представників. У зв'язку з цим робляться висновки про класовий характер екзистенціалізму, почасти буржуазному, почасти мелкобуржуазном. Політична оцінка філософської системи як буржуазної означає не що інше як вираження у цій системі класових інтересів буржуазії. Але та філософська характеристика, яку автор дає екзистенціалізму, аж ніяк не дає підстави для такого політичного висновку. Тим більше що в ряді питань екзистенціалісти критикують капіталізм. Так само класовий критерій не може бути застосований і до інших філософських течій.
Філософія, як і всі інші форми суспільної свідомості, була гранично політизована, а філософські системи безпосередньо зв'язувалися з політикою певних класів. «Будь-який відступ від марксистської філософії, - писав академік П.М. Федосєєв, - веде до ухилам в політиці, до помилок в практичній діяльності ». «Той, хто схиляється до вульгарного економічного матеріалізму, той у політиці обов'язково гніт до правого опортунізму, до відвертого ревізіонізму».
Таку спрощену трактування зв'язку між філософськими та політичними поглядами піддавав критиці ще Г.В. Плеханов. «Мислитель, співчуваючий реакційним прагненням у суспільному житті, може тим не менше створити філософську систему, заслуговує повного уваги, навіть співчуття з боку поступовців. Треба вміти розрізняти між теоретичними посилками даного письменника і тими практичними висновками, які він сам робить зі своїх теоретичних посилок ».
А це означає, що не можна змішувати і ототожнювати філософську та політичну партійність, які в багатьох випадках у одних і тих же осіб можуть не збігатися.
В.І. Ленін завжди розмежовував ці поняття, як це мало місце в книзі «Матеріалізм і емпіріокритицизм», де під партіями у філософії малися на увазі не політичні партії, а різні філософські напрямки. Звідси випливає, що якщо філософи переходять на нові політичні позиції, то це не обов'язково тягне за собою зміни в їх філософських концепціях, як це ми бачимо на прикладі К. Ясперса, Ж.П. Сартра і ряду інших філософів. Так само і зміна філософських поглядів у більшості випадків не веде до зміни політичного кредо.
Але було б іншою крайністю помилковою не бачити впливу на представників філософії правлячих політичних угруповань як за радянських часів, так і нині. Тут позначаються аж ніяк не славні традиції філософів і вчених, значної частини радянської інтелігенції. Дорогу ціну заплатили суспільство, наука і філософія за плазування їх представників перед сталінським режимом. Як тут не згадати відповіді І. Канта на запитання: «Чи згоден він з тим, що філософія - слуга політики?» «Слуги бувають різні, - сказав він, - один несе позаду парасольку, а інший йде попереду з ліхтарем і висвітлює дорогу» . На жаль, у радянському суспільстві серед філософів виявилося більше зонтіконосцев, ніж путівників. І при сталася нині зміні існуючого ладу вони тільки поміняли кольору парасольок і йдуть за новими господарями.
Адже серед них є чимало осіб, удостоєних високих вчених звань і ступенів, а також високих урядових нагород саме за розробку та пропаганду тієї ідеології, яку вони нині шельмують. Важко думати, що всі вони в минулому були переконаними марксистами, скоріше, вони майстерно грали цю роль «на публіку», глибоко не сприйнявши марксизм, а лише пристосувавшись до нього як до провідної ідеології. Тому їм не знадобилося багато часу, щоб перебудуватися на новий лад і пристосуватися до протилежної ідеології та її носіїв.
Тут, безсумнівно, діють суто особисті обставини, прагнення і за нової влади не втратити, а зберегти своє провідне становище в сфері суспільних наук у вузах та наукових установах, а також і уникнути можливих неприємностей з боку нової влади і керівних ідеологів «демократичної» ідеології.
Однак якщо послухати провідних філософів, порвали з марксизмом, про спонукальні мотиви їх ідеологічного повороту, то ми почуємо, що вони аж ніяк не носять суб'єктивного характеру, а пояснюються ... особливостями «нової епохи», що вимагає докорінної зміни ідеології. Як стверджує академік В.І. Шинкарук, кардинальної зміни філософських поглядів вимагає нібито нова епоха.
Аналогічно цьому академік Т.Й. Ойзерман заявляє, що реалії сучасної епохи ставлять перед мислячим людством завдання виживання. У цьому нібито причина зміни ставлення до марксистської філософії. Але хіба нова епоха, про яку він пише, настала тільки тепер, а не багато років тому, коли було винайдено і практично застосовано атомну зброю і коли виникла реальна небезпека фізичного знищення всього живого на Землі? Хіба критика марксизму і перехід марксистів на позиції ідеалістичної філософії має якесь відношення до проблеми виживання перед лицем атомної загрози?
Як, бачимо, посилання на нову епоху позбавлені будь-яких підстав, і це особливо показав академік В. Шинкарук. «Нова епоха, - пише він, - вимагає нової філософії». Але якщо подивитися на те «нове», що він пропонує, то стане ясно, що це зовсім не нове, а дуже старе, десятки років варійовані в західній філософській літературі, і можна назвати авторів тих концепцій, які пропонує Шинкарук. «Теорія цивілізацій» замість теорії суспільно-економічної формації була висунута А. Тойнбі ще сорок років тому. Теорія «постіндустріального суспільства» - її автори Д. Белл і Р. Арон. Теорія «соціального партнерства» - Р. Даррендорф. Те, що раніше вважалося пороком, тепер видається за доброчесність. У минулому екзистенціалізм незмінно трактувався як «антигуманізм». Тепер, навпаки, зізнається, що це гуманістична філософія. Критика індивідуалізму змінилася його схваленням.
Цей список можна ще й продовжити, щоб переконатися, що під «нової» філософією відступники від марксизму мають на увазі ту закордонну філософію, яку вони гостро критикували багато років, а тепер фактично перейшли на її позиції.
Стало бути, справа не в епосі, не в її вимогах, а в кон'юнктурних міркуваннях провідних філософів у зв'язку з новими політичними умовами. І не випадково таке раптове і скороспілим осяяння охопило свідомість ряду філософів саме тепер, коли захопили владу праві сили і їх преса оголосили похід проти марксизму та його філософії. Вони й відкрили «зелену вулицю» для вихваляння ідеалів капіталізму і затушовування його протиріч.
Однак ці акції, позитивно зустрічаються в країнах колишнього СРСР, не отримали адекватного відображення в зарубіжній філософській літературі, де авторитет марксистської філософії анітрохи не знизився. Більш того, багато представників немарксистської філософії і навіть деякі противники марксизму широко використовують його положення, багаторазово їх цитують у своїх працях.
«Всі сучасні мислителі, - писав відомий американський філософ Карл Поппер, - знаходяться в боргу у Маркса, якщо навіть вони цього не усвідомлюють. Це також вірно і для тих, хто не згоден з його доктриною, як, наприклад, я сам ». І як би не вправлялися наші вітчизняні суспільствознавці в критиці марксизму, він був, є і залишається одним з провідних напрямків і найбільших досягнень світової філософської і суспільної думки. І ця його висока цінність незаперечно, що, однак, анітрошки не означає відмови від конструктивної критики марксизму, тих його положень, які втратили свою актуальність або були спотворені сталінізмом.
Отримавши в радянській літературі широке поширення погляди про класовості філософії необгрунтовано приписуються класикам марксизму. У дійсності ж ні Маркс, ні Ленін такий оцінки філософії не давали, бо ні філософський матеріалізм, ні ідеалізм, гносеологія та онтологія, а також і філософська методологія не мають безпосередньо класового змісту, як це властиво марксистської ідеології. Характеризуючи роль і значення філософії, Енгельс підкреслює її загальне, загальнолюдське зміст, бо «її цікавить те, що є істиною для всіх, а не те, що є істиною тільки для деяких; її метафізичні істини не знають меж політичної географії». Цю цитату до цих пір ніхто з авторів в оборот не вводив, очевидно, зважаючи на її явного розбіжності з поглядами багатьох з них. Тим часом саме в згаданому положенні встановлюються істотна відмінність між філософією і політикою, неправомірність їх ототожнення. Зрозуміло, це не означало відриву філософських систем від соціально-політичних умов свого часу, але «їх ставлення до класового розмежування складним чином опосередковане і неоднозначне».
Борються класи не нейтральні, не лишаються байдужими до філософських систем, оскільки потребують теоретичному обгрунтуванні своїх інтересів. У зв'язку з цим Маркс писав про те, що пролетаріат бачить у філософії свою духовну зброю, а Ленін зазначав класове використання буржуазією деяких філософських напрямів, наприклад махізму. І в тому, і в іншому випадку мова йде не про класовий зміст філософських теорій, а про їх використання в інтересах того чи іншого класу. А це фактори далеко не однозначні.
Про «національному» характер філософії
Поряд з «класовістю» філософії в сучасній літературі мають місце і твердження про «національний характер» філософії, зміст якої залежить від особливостей розвитку певних націй і відображає їх особливі, національні риси, які відрізняють їх від інших націй. Звідси і своєрідно розуміється термін «національна філософія».
Багато нації вносять свій внесок у світову філософську скарбницю, зуміли створити свої оригінальні філософські системи. І в цьому сенсі ми можемо говорити про російську, української, німецької та іншої філософії, в якій втілено працю філософів даної нації або країни і відображені ті або інші особливості її розвитку, бо різні шляхи її історичного розвитку в кожній країні. Але від цього дана філософська система не ставала національної, бо створювалася не на порожньому місці і незмінно відображала філософська спадщина, створене багатьма іншими націями. А те, що було народжене в одній країні, якщо воно загальнозначуще, то з національного неминуче перетворюється в інтернаціональне, стає надбанням світової філософської думки.
Якщо б дійсно кожної нації були притаманні особливі, специфічні риси філософського пізнання, то чим же можна пояснити, що в надрах однієї і тієї ж нації виникають глибоко різні, навіть протилежні філософські системи?
Що спільного, наприклад, які загальні національно-філософські риси об'єднують філософію Плеханова з філософією Бердяєва, хоча обидва вони належали до однієї нації і творили в одній і тій же країні? І навіть те національне, що було в їхніх соціально-філософських системах, - шляхи історичного розвитку Росії, вони відображали по-різному, виходячи зі свого світогляду. Або; що спільного між теоріями Т. Гоббса і Д. Берклі, хоча обидва вони сформувалися в одній і тій же англійської нації і діяли до того ж в одному і тому ж XVIII столітті?
Ці порівняння можна було б продовжити і на інших прикладах.
А звідси випливає незаперечний висновок про те, що не національні риси російської чи англійської народів стали основою для створення згаданих філософських систем, нібито національних за своїм змістом. Це результат видатної розумової діяльності та високої філософської культури великих філософів, що дозволили їм створити загальнозначущі філософські цінності. Як писав Ф. Ніцше, будь-яка велика філософія - сповідь свого автора, що керується моральними намірами і особливим потягом до пізнання.
Можна цілком погодитися з думкою професора університету Вірджинії Річарда Рорті, де він висміює тих філософів, які стверджують, що кожній нації потрібна своя філософія для вираження її унікального досвіду, подібно до того, як їй потрібні національні гімн та свій прапор.
Аналогічні погляди ще 150 років тому критикував Ф. Енгельс, їдко висміюючи спроби додання місницькі характеру філософії: «Чи повинна філософія, щоб не впасти в протиріччя з основними положеннями догми, мати особливі принципи для кожної окремої країни, відповідно приказці:« що місто, то норов ».
Енгельс виступає проти змішання ілюзорного горизонту національних поглядів з істинним горизонтом людського духу. У той же час перу Енгельса належить і оцінка деяких національних традицій окремих народів у сфері філософії, але і цим фіксувалася лише їхню причетність до творення загальнолюдських цінностей, що становлять світову філософську скарбницю.
Матерія і свідомість, простір і час, зміст і форма, сутність і явище, якість та кількість і багато інших філософські поняття з часів Аристотеля і аж до наших днів несуть в собі об'єктивне загальнолюдський зміст, не залежне ні від класів, ні від націй, мають загальний, космополітичний характер. Це сукупний результат філософського розвитку всього людства, виражений у працях видатних умів - представників усіх народів, класів, націй. «Історія філософії, - писав В.С. Соловйов, - є вираження вселюдського процесу шукання істини у свободі і, отже, об'єктивного процесу співвіднесення історичного людства з позитивним всеєдністю ». Філософія - це «життєвий інтерес всього людства» і служить людству.
Резюмуючи викладене, ми підкреслюємо хибність положень про класовості та національному характері філософської думки, що має надкласовий і наднаціональний, загальнолюдський характер як одну з найбільших людських цінностей, гордість всього людства. І ті, хто стверджує класовість філософії, при всій відмінності їх вихідних почав об'єктивно чи суб'єктивно діють в одному і тому ж напрямку - беруть курс на роз'єднання, розгородження та ізоляцію різнорідних філософських систем, штучно розчленовують єдину у своєму різноманітті світову філософську думку.
Сукупна філософська думка людства, незалежно від країн і мислителів, її розвивали, має своєю соціальною основою загальнолюдські пріоритети і цінності - гуманізм і гуманістичне розвиток людини, всіх її здібностей та обдарувань, соціальну справедливість та демократичні права всіх людей, незалежно від класової, національної, релігійної приналежності. Світова філософія обгрунтовує соціально-культурний та науково-технічний прогрес суспільства в ім'я задоволення потреб, інтересів і сподівань усього людства.
Історія світової філософської думки - складний, різноманітний і суперечливий процес творчих пошуків істини, шлях вирішення життєво важливих проблем, що хвилюють все людство. Наступність і новаторство, монізм і плюралізм, Співробітництво та суперництво - така діалектика історичного розвитку філософії за всі три тисячі років її існування.
Хоча кожна філософська система, як зазначав Фіхте, має «власну мову», свій особливий інтелектуальний потенціал, вона так чи інакше спирається на своїх попередників, включаючи в себе в споконвічному або перетвореному вигляді їх ідеї, полемізує з ними або спростовує їх погляди. Але «спростувати філософську систему, - писав В.І. Ленін, - не означає відкинути її, а розвинути далі, не замінити іншою, односторонньої, протилежністю, а включити її в щось більш високе ».
З великою повагою філософи різних напрямків відносяться до своїх попередників, з якими їх пов'язує спільність основних ідей. Платон вважав себе учнем Сократа, Аристотель - Платона, Чернишевський - Фейєрбаха, Маркс і Енгельс у період формування свого світогляду виступали як учні і послідовники Гегеля і Фейєрбаха. Ленін з гордістю називав своїми вчителями основоположників марксизму. Але при всьому цьому «учні» не слідували автоматично за своїми «вчителями», а йшли далі тим самим шляхом. Платон багато в чому відійшов від Сократа, а Аристотель від Платона. Чернишевський збагатив антропологічний матеріалізм Фейєрбаха. Маркс і Енгельс критично переробили спадщина класичної німецької філософії. Ленін в нових умовах розвинув їх вчення, переглянувши ряд положень.
Разом з тим деякі філософи перебільшували цінність своїх систем, протиставляли їх усім іншим, як «одну лише справжню філософію», як «справжню філософію», як «єдино наукову філософію». Кант вважав свою філософську систему початком всієї світової філософії, а Гегель - її завершенням. За гегелевскому зразком радянські філософи оголосили марксистську філософію «вищої ступенем» у розвитку філософії і «єдино наукової», хоча її основоположники ніколи на це не претендували. Навпаки, Енгельс висміював подібного роду погляди, зауваживши: «Коли володієш остаточною істиною в останній інстанції і єдино строгою науковістю, то, само собою зрозуміло, доводиться живити неабияку презирство до іншого помиляється і непричетним до науки людству».
Основне питання філософії
Теоретична боротьба в межах одних і тих же або протилежних філософських напрямків велася на всіх етапах розвитку філософії, навіть коли вони ще не були строго диференційовані на матеріалізм та ідеалізм. Хоча не був ще сформульований основне питання філософії, він фактично завжди існував на практиці в боротьбі філософських напрямів. Філософська термінологія зазвичай відстає у часі від свого фактичного застосування. Об'єктивні процеси розвитку філософської думки нерідко випереджають своє відображення в головах мислителів. Терміни «матеріалізм» і «ідеалізм» виникли лише в XVII столітті в працях Лейбніца, хоча ці напрямки почали відбруньковуватися ще в античному суспільстві. Характерно, що в числі головних питань, що хвилювали філософів у різні історичні епохи, Б. Рассел ставить на перше місце питання: «Чи розділений світ на дух і матерію, а якщо так, то що таке дух і що таке матерія?»
Як слушно зазначив В. Гейзенберг, «характерною особливістю давньогрецького мислення було те, що перші філософи шукали матеріальну причину всіх речей». Вже у вченні Демокрита знаходить своє вираження хоча і не розвинена філософія античного матеріалізму, прямо протиставляється ідеалізму, а філософія Платона свідомо і послідовно спрямовується проти матеріалізму.
Однак протилежність матеріалізму та ідеалізму ніколи не була абсолютною. Так, Платон багато чого запозичив у Демокріта, зокрема, його вчення про атоми. У ряді ідеалістичних, як і матеріалістичних, систем різних епох є відповідно елементи матеріалізму або ідеалізму, але саме елементи при значному переважанні основного напрямку.
Це характерно і для такого ідеаліста, як Гегель, в системі якого були зачатки історичного матеріалізму, хоча в цілому його філософія є прикладом моністичного ідеалізму. Гегель гостро критикував матеріалізм і навіть робив висновок про те, що матеріалізм як філософія неможливий.
Гегель вперше ввів у філософський обіг поняття «партійність філософії» як «партійність думок і уявлень». Під партіями у філософії він мав на увазі не політичні партії, а певні групи людей, що представляють різні філософські системи. Вони розрізняються по двох підходів у дослідженні - об'єктивному і суб'єктивному. Звідси і гегелівські терміни «об'єктивна партійність» і «суб'єктивна партійність». З позиції об'єктивної партійності, що випливає з об'єктивної закономірності, Гегель критикує суб'єктивну партійність як «гіршу партійність», яка збігається з «безпартійних». У книзі «Філософія духу» Гегель засуджує вимоги, які пред'являються до історії філософії, в якій не повинні, як думають, «проявлятися ніякі пристрасті на користь того або іншого уявлення або думки», а філософ повинен бути абсолютно безпартійним. Це вульгарна і самовдоволена балаканина, зауважує Гегель. І сам він у всій своїй філософській діяльності виявляв сувору партійність, ведучи боротьбу проти матеріалізму, заперечуючи його об'єктивне значення.
Таким чином, боротьба двох напрямів у філософії є об'єктивний, закономірний процес. Основне питання філософії не винахід марксистів, є реальністю, що характеризує всю історію філософії задовго до марксизму на всіх етапах її розвитку.
У наш час робляться спроби заперечення правомірності виділення основного філософського питання, посилаючись на інші, не менш важливі філософські питання. Тут не враховується, що їх розуміння в кінцевому рахунку спирається на те чи інше рішення основного питання, бо «полярність матеріальне - духовне ... входить у всі філософські роздуми, становить певний« нерв »будь-якого конкретного філософського питання, незалежно від того, чи віддають філософи собі в цьому звіт ».
Але при всьому його значенні основне філософське питання не слід і абсолютизувати, представляти боротьбу двох напрямків як єдине джерело розвитку філософії, випускаючи з уваги, що вона відображає не тільки їх протилежність, але і єдність. Іншими словами, тут діє закон єдності і боротьби протилежностей, і першим, хто зрозумів, що в усьому різноманітті філософських систем вони складають діалектичну єдність, був Гегель. «Усі філософські системи, - писав він, - по суті, є єдиною філософією, що знаходиться в процесі розвитку». У кожній з них є не тільки «помилки людського духу», а й «частка абсолютного знання». При всіх відмінностях філософських систем історія філософії є «закономірний процес поступального руху до абсолютної істини». А це означає, що протилежність філософських напрямів не абсолютна, а відносна, бо матерія і свідомість невіддільні одне від одного. Вони, як слушно зауважив німецький філософ Карл Вайцзеккер, є різними аспектами однієї і тієї ж реальності.
І всі філософські системи, незалежно від напрямків, пов'язує єдність мети в пошуках і знаходженні істини. Мета одна, а шляхи, способи її досягнення, так би мовити, філософські інструментарії, різні, різноманітні, бо залежать від поглядів мислителів, їх творчого досвіду і своєрідною життя. Великий внесок в історію філософії вносив не тільки матеріалізм, але й ідеалізм в особі своїх видатних представників. Це фактично заперечували багато філософів.
Наприклад, П. Копнін хоча і визнавав необхідність використання того, що є у філософів-ідеалістів, фактично ж, посилаючись на праці Айера, Поппера, Гуссерля, Карнапа, Рассела та інших вчених, давав їм незмінно односторонню оцінку, вбачаючи в них тільки помилки і помилки, всіляко применшуючи пізнавальну цінність ідеалістичної філософії. «Навіть якщо ідеалістична концепція містить наукові факти, - писав він, - то це треба розглядати не як її силу, а як слабкість ідеалізму, його еклектичність».
Цінні теоретичні положення Гегеля засвоїли і переробили основоположники марксизму, які ніколи не споруджували китайської стіни між різними філософськими системами, бачили в них цінне зміст, ставилися з величезною повагою до своїх попередників, хоча багато з них були ідеалістами, вміли бачити в їх навчаннях раціональні зерна і відокремлювати їх від полови. Відомі високі оцінки класиками марксизму заслуг класичної німецької філософії, яка є теоретичним джерелом марксистської філософії. Заслуговують на увагу висловлювання Леніна про «розумний ідеалізмі» Гегеля, Канта, Лейбніца та інших філософів - представників діалектичного ідеалізму, які стоять ближче до діалектичного матеріалізму, ніж метафізичні матеріалісти.
Про «класовості» філософії
Багатовікова історія філософії, відбила дух свого часу, все різноманіття теоретичної думки різних епох і народів, дозволяє зрозуміти складний соціальний характер філософської науки, її співвідношення з класовими, національними, загальнолюдськими цінностями, про що до цих пір продовжуються дискусії і суперечки.
Сталінська абсолютизація класового підходу до всіх суспільних явищ, незалежно від їх характеру, зумовила положення про класовий характер філософії. До будь-якої філософської системи в СРСР приклеювався класовий ярлик. Філософія Демокріта відображала інтереси рабовласників, Платона - аристократії, філософія Гегеля - німецької буржуазії, Маркса - пролетаріату і т.д. Зрозуміло, філософи, маючи певні політичні погляди, висловлюють їх в інтересах тих чи інших класів, але ці погляди не мали відношення до виробленої ними філософській системі, бо, на відміну від політології, вона має загальнолюдський зміст, відображає інтереси всього людства. З помилкових позицій «класовості» філософії формувалася ставлення радянських суспільствознавців до зарубіжної філософії, представники якої розглядалися не тільки як ідейні противники марксизму, але і як класові вороги, «агентура імперіалізму», хоча багато хто з них критикували капіталізм і лояльно ставилися до нашої країни. Критика на їх адресу не завжди була аргументованою, а за своєю хльосткої і неповажності нерідко виходила за межі теоретичної полеміки, що викликало обгрунтоване невдоволення зарубіжних філософів і послаблювало міжнародне співробітництво радянських філософів.
Роблячи екскурс в історію філософії, академік Т.Й. Ойзерман звинуватив всіх домарксистського філософів в служінні експлуататорським класам. Він різко викривав нещирість цих філософів, їх лицемірство і рабську догідливість перед експлуататорськими класами, їх підпорядкування політичної реакції, байдужість до страждань та боротьби пригноблених і експлуатованих.
А звідси випливає, що домарксистського філософи усвідомлювали свою чужу трудящим класовість і, прикриваючись нейтральністю, фактично стояли на боці експлуататорських класів. Таку історично невірну, нешанобливо, притому огульну характеристику політичного і морального обличчя великої групи філософів слід рішуче відкинути. Домарксистська філософи за своїм соціальним становищем хоча й належали до різних, в тому числі і до експлуататорським класам, виступали від імені всього людства і мали на це моральне право, бо їх діяльність сприяла народній освіті і суспільному прогресу.
За останні роки в процесі подолання сталінських догматичних нашарувань у філософії стало переосмислюватися ставлення марксизму до немарксистських філософським течіям. У статті Т. Ойзермана «Марксизм і немарксистська філософія XX століття» автор переглядає свої колишні погляди і вперше виходить не з класового, а з загальнолюдського змісту філософії, вже не ототожнюючи її з ідеологією. Але у своєму розумінні їх співвідношення автор все ж таки проявляє непослідовність і суперечливість. Так, з одного боку, він переконливо заперечує буржуазний характер змісту філософії Канта і Гегеля, а з іншого боку, продовжує пов'язувати деякі сучасні ідеалістичні системи з соціально-політичною позицією філософів.
Так, у статті йдеться про соціально-політичної гетерогенності неопозитивистской філософії у зв'язку з політичними поглядами її представників. У зв'язку з цим робляться висновки про класовий характер екзистенціалізму, почасти буржуазному, почасти мелкобуржуазном. Політична оцінка філософської системи як буржуазної означає не що інше як вираження у цій системі класових інтересів буржуазії. Але та філософська характеристика, яку автор дає екзистенціалізму, аж ніяк не дає підстави для такого політичного висновку. Тим більше що в ряді питань екзистенціалісти критикують капіталізм. Так само класовий критерій не може бути застосований і до інших філософських течій.
Філософія, як і всі інші форми суспільної свідомості, була гранично політизована, а філософські системи безпосередньо зв'язувалися з політикою певних класів. «Будь-який відступ від марксистської філософії, - писав академік П.М. Федосєєв, - веде до ухилам в політиці, до помилок в практичній діяльності ». «Той, хто схиляється до вульгарного економічного матеріалізму, той у політиці обов'язково гніт до правого опортунізму, до відвертого ревізіонізму».
Таку спрощену трактування зв'язку між філософськими та політичними поглядами піддавав критиці ще Г.В. Плеханов. «Мислитель, співчуваючий реакційним прагненням у суспільному житті, може тим не менше створити філософську систему, заслуговує повного уваги, навіть співчуття з боку поступовців. Треба вміти розрізняти між теоретичними посилками даного письменника і тими практичними висновками, які він сам робить зі своїх теоретичних посилок ».
А це означає, що не можна змішувати і ототожнювати філософську та політичну партійність, які в багатьох випадках у одних і тих же осіб можуть не збігатися.
В.І. Ленін завжди розмежовував ці поняття, як це мало місце в книзі «Матеріалізм і емпіріокритицизм», де під партіями у філософії малися на увазі не політичні партії, а різні філософські напрямки. Звідси випливає, що якщо філософи переходять на нові політичні позиції, то це не обов'язково тягне за собою зміни в їх філософських концепціях, як це ми бачимо на прикладі К. Ясперса, Ж.П. Сартра і ряду інших філософів. Так само і зміна філософських поглядів у більшості випадків не веде до зміни політичного кредо.
Але було б іншою крайністю помилковою не бачити впливу на представників філософії правлячих політичних угруповань як за радянських часів, так і нині. Тут позначаються аж ніяк не славні традиції філософів і вчених, значної частини радянської інтелігенції. Дорогу ціну заплатили суспільство, наука і філософія за плазування їх представників перед сталінським режимом. Як тут не згадати відповіді І. Канта на запитання: «Чи згоден він з тим, що філософія - слуга політики?» «Слуги бувають різні, - сказав він, - один несе позаду парасольку, а інший йде попереду з ліхтарем і висвітлює дорогу» . На жаль, у радянському суспільстві серед філософів виявилося більше зонтіконосцев, ніж путівників. І при сталася нині зміні існуючого ладу вони тільки поміняли кольору парасольок і йдуть за новими господарями.
Адже серед них є чимало осіб, удостоєних високих вчених звань і ступенів, а також високих урядових нагород саме за розробку та пропаганду тієї ідеології, яку вони нині шельмують. Важко думати, що всі вони в минулому були переконаними марксистами, скоріше, вони майстерно грали цю роль «на публіку», глибоко не сприйнявши марксизм, а лише пристосувавшись до нього як до провідної ідеології. Тому їм не знадобилося багато часу, щоб перебудуватися на новий лад і пристосуватися до протилежної ідеології та її носіїв.
Тут, безсумнівно, діють суто особисті обставини, прагнення і за нової влади не втратити, а зберегти своє провідне становище в сфері суспільних наук у вузах та наукових установах, а також і уникнути можливих неприємностей з боку нової влади і керівних ідеологів «демократичної» ідеології.
Однак якщо послухати провідних філософів, порвали з марксизмом, про спонукальні мотиви їх ідеологічного повороту, то ми почуємо, що вони аж ніяк не носять суб'єктивного характеру, а пояснюються ... особливостями «нової епохи», що вимагає докорінної зміни ідеології. Як стверджує академік В.І. Шинкарук, кардинальної зміни філософських поглядів вимагає нібито нова епоха.
Аналогічно цьому академік Т.Й. Ойзерман заявляє, що реалії сучасної епохи ставлять перед мислячим людством завдання виживання. У цьому нібито причина зміни ставлення до марксистської філософії. Але хіба нова епоха, про яку він пише, настала тільки тепер, а не багато років тому, коли було винайдено і практично застосовано атомну зброю і коли виникла реальна небезпека фізичного знищення всього живого на Землі? Хіба критика марксизму і перехід марксистів на позиції ідеалістичної філософії має якесь відношення до проблеми виживання перед лицем атомної загрози?
Як, бачимо, посилання на нову епоху позбавлені будь-яких підстав, і це особливо показав академік В. Шинкарук. «Нова епоха, - пише він, - вимагає нової філософії». Але якщо подивитися на те «нове», що він пропонує, то стане ясно, що це зовсім не нове, а дуже старе, десятки років варійовані в західній філософській літературі, і можна назвати авторів тих концепцій, які пропонує Шинкарук. «Теорія цивілізацій» замість теорії суспільно-економічної формації була висунута А. Тойнбі ще сорок років тому. Теорія «постіндустріального суспільства» - її автори Д. Белл і Р. Арон. Теорія «соціального партнерства» - Р. Даррендорф. Те, що раніше вважалося пороком, тепер видається за доброчесність. У минулому екзистенціалізм незмінно трактувався як «антигуманізм». Тепер, навпаки, зізнається, що це гуманістична філософія. Критика індивідуалізму змінилася його схваленням.
Цей список можна ще й продовжити, щоб переконатися, що під «нової» філософією відступники від марксизму мають на увазі ту закордонну філософію, яку вони гостро критикували багато років, а тепер фактично перейшли на її позиції.
Стало бути, справа не в епосі, не в її вимогах, а в кон'юнктурних міркуваннях провідних філософів у зв'язку з новими політичними умовами. І не випадково таке раптове і скороспілим осяяння охопило свідомість ряду філософів саме тепер, коли захопили владу праві сили і їх преса оголосили похід проти марксизму та його філософії. Вони й відкрили «зелену вулицю» для вихваляння ідеалів капіталізму і затушовування його протиріч.
Однак ці акції, позитивно зустрічаються в країнах колишнього СРСР, не отримали адекватного відображення в зарубіжній філософській літературі, де авторитет марксистської філософії анітрохи не знизився. Більш того, багато представників немарксистської філософії і навіть деякі противники марксизму широко використовують його положення, багаторазово їх цитують у своїх працях.
«Всі сучасні мислителі, - писав відомий американський філософ Карл Поппер, - знаходяться в боргу у Маркса, якщо навіть вони цього не усвідомлюють. Це також вірно і для тих, хто не згоден з його доктриною, як, наприклад, я сам ». І як би не вправлялися наші вітчизняні суспільствознавці в критиці марксизму, він був, є і залишається одним з провідних напрямків і найбільших досягнень світової філософської і суспільної думки. І ця його висока цінність незаперечно, що, однак, анітрошки не означає відмови від конструктивної критики марксизму, тих його положень, які втратили свою актуальність або були спотворені сталінізмом.
Отримавши в радянській літературі широке поширення погляди про класовості філософії необгрунтовано приписуються класикам марксизму. У дійсності ж ні Маркс, ні Ленін такий оцінки філософії не давали, бо ні філософський матеріалізм, ні ідеалізм, гносеологія та онтологія, а також і філософська методологія не мають безпосередньо класового змісту, як це властиво марксистської ідеології. Характеризуючи роль і значення філософії, Енгельс підкреслює її загальне, загальнолюдське зміст, бо «її цікавить те, що є істиною для всіх, а не те, що є істиною тільки для деяких; її метафізичні істини не знають меж політичної географії». Цю цитату до цих пір ніхто з авторів в оборот не вводив, очевидно, зважаючи на її явного розбіжності з поглядами багатьох з них. Тим часом саме в згаданому положенні встановлюються істотна відмінність між філософією і політикою, неправомірність їх ототожнення. Зрозуміло, це не означало відриву філософських систем від соціально-політичних умов свого часу, але «їх ставлення до класового розмежування складним чином опосередковане і неоднозначне».
Борються класи не нейтральні, не лишаються байдужими до філософських систем, оскільки потребують теоретичному обгрунтуванні своїх інтересів. У зв'язку з цим Маркс писав про те, що пролетаріат бачить у філософії свою духовну зброю, а Ленін зазначав класове використання буржуазією деяких філософських напрямів, наприклад махізму. І в тому, і в іншому випадку мова йде не про класовий зміст філософських теорій, а про їх використання в інтересах того чи іншого класу. А це фактори далеко не однозначні.
Про «національному» характер філософії
Поряд з «класовістю» філософії в сучасній літературі мають місце і твердження про «національний характер» філософії, зміст якої залежить від особливостей розвитку певних націй і відображає їх особливі, національні риси, які відрізняють їх від інших націй. Звідси і своєрідно розуміється термін «національна філософія».
Багато нації вносять свій внесок у світову філософську скарбницю, зуміли створити свої оригінальні філософські системи. І в цьому сенсі ми можемо говорити про російську, української, німецької та іншої філософії, в якій втілено працю філософів даної нації або країни і відображені ті або інші особливості її розвитку, бо різні шляхи її історичного розвитку в кожній країні. Але від цього дана філософська система не ставала національної, бо створювалася не на порожньому місці і незмінно відображала філософська спадщина, створене багатьма іншими націями. А те, що було народжене в одній країні, якщо воно загальнозначуще, то з національного неминуче перетворюється в інтернаціональне, стає надбанням світової філософської думки.
Якщо б дійсно кожної нації були притаманні особливі, специфічні риси філософського пізнання, то чим же можна пояснити, що в надрах однієї і тієї ж нації виникають глибоко різні, навіть протилежні філософські системи?
Що спільного, наприклад, які загальні національно-філософські риси об'єднують філософію Плеханова з філософією Бердяєва, хоча обидва вони належали до однієї нації і творили в одній і тій же країні? І навіть те національне, що було в їхніх соціально-філософських системах, - шляхи історичного розвитку Росії, вони відображали по-різному, виходячи зі свого світогляду. Або; що спільного між теоріями Т. Гоббса і Д. Берклі, хоча обидва вони сформувалися в одній і тій же англійської нації і діяли до того ж в одному і тому ж XVIII столітті?
Ці порівняння можна було б продовжити і на інших прикладах.
А звідси випливає незаперечний висновок про те, що не національні риси російської чи англійської народів стали основою для створення згаданих філософських систем, нібито національних за своїм змістом. Це результат видатної розумової діяльності та високої філософської культури великих філософів, що дозволили їм створити загальнозначущі філософські цінності. Як писав Ф. Ніцше, будь-яка велика філософія - сповідь свого автора, що керується моральними намірами і особливим потягом до пізнання.
Можна цілком погодитися з думкою професора університету Вірджинії Річарда Рорті, де він висміює тих філософів, які стверджують, що кожній нації потрібна своя філософія для вираження її унікального досвіду, подібно до того, як їй потрібні національні гімн та свій прапор.
Аналогічні погляди ще 150 років тому критикував Ф. Енгельс, їдко висміюючи спроби додання місницькі характеру філософії: «Чи повинна філософія, щоб не впасти в протиріччя з основними положеннями догми, мати особливі принципи для кожної окремої країни, відповідно приказці:« що місто, то норов ».
Енгельс виступає проти змішання ілюзорного горизонту національних поглядів з істинним горизонтом людського духу. У той же час перу Енгельса належить і оцінка деяких національних традицій окремих народів у сфері філософії, але і цим фіксувалася лише їхню причетність до творення загальнолюдських цінностей, що становлять світову філософську скарбницю.
Матерія і свідомість, простір і час, зміст і форма, сутність і явище, якість та кількість і багато інших філософські поняття з часів Аристотеля і аж до наших днів несуть в собі об'єктивне загальнолюдський зміст, не залежне ні від класів, ні від націй, мають загальний, космополітичний характер. Це сукупний результат філософського розвитку всього людства, виражений у працях видатних умів - представників усіх народів, класів, націй. «Історія філософії, - писав В.С. Соловйов, - є вираження вселюдського процесу шукання істини у свободі і, отже, об'єктивного процесу співвіднесення історичного людства з позитивним всеєдністю ». Філософія - це «життєвий інтерес всього людства» і служить людству.
Резюмуючи викладене, ми підкреслюємо хибність положень про класовості та національному характері філософської думки, що має надкласовий і наднаціональний, загальнолюдський характер як одну з найбільших людських цінностей, гордість всього людства. І ті, хто стверджує класовість філософії, при всій відмінності їх вихідних почав об'єктивно чи суб'єктивно діють в одному і тому ж напрямку - беруть курс на роз'єднання, розгородження та ізоляцію різнорідних філософських систем, штучно розчленовують єдину у своєму різноманітті світову філософську думку.
Сукупна філософська думка людства, незалежно від країн і мислителів, її розвивали, має своєю соціальною основою загальнолюдські пріоритети і цінності - гуманізм і гуманістичне розвиток людини, всіх її здібностей та обдарувань, соціальну справедливість та демократичні права всіх людей, незалежно від класової, національної, релігійної приналежності. Світова філософія обгрунтовує соціально-культурний та науково-технічний прогрес суспільства в ім'я задоволення потреб, інтересів і сподівань усього людства.