Преп. Юстин Попович, переклад С. Фонова
1. Як тільки питання торкнеться людської душі, перед нами розкинеться безмежний океан страхітливої і Божественної таємничості. А якщо мова йде про гріх, то тут слабішою жіночою людське пізнання приходить в трепет від його незбагненної таємниці і сили. Душа людська в силу самого свого буття постійно як би переливається через усі межі нашого видимого, земного світу і потопає у потойбічних бесконечностях. Але так само і гріх. І одне, й інше - як би не від цього світу, але від того. Насправді так воно і є: душа - від Бога, гріх - від диявола. Коли душа віддає себе Богові і живе за Його законами, тоді її життя поступово перетворюється на рай. А коли душа піддається гріха, її життя поволі перетворюється на пекло.
2. Гріх - це єдина неприродна категорія в природі людини і космосу. Чужинець, чужинець, непроханий прибулець, лиходій, мучитель, вбивця - ось що таке гріх у кожному з нас. Але за своєю руйнівності гріх - це щось і більше більшої біди всього цього. Так що ж він таке? Гріх, по суті - диявол. За неперевершеному визначення найбільшого благовісника Христового, святого Іоанна Златоуста, "диявол - це гріх". Ось у цьому і вся таємниця гріха, і вся сила гріха, і весь жах гріха, і все пекло гріха. Ні диявола без гріха, і не буває гріха без диявола. Навіть у самому найменшому гріху ховається диявол, біс. Як він не малий, але це все-таки біс. Адже диявол не має милості до людини. Коли гріх дозріє, він народжує смерть (див.: Як. 1, 15). Ось кінцевий жах гріха: смерть. Досвід роду людського підтверджує: гріх і смерть - це особисті сили диявола. З їх допомогою диявол тримає грехолюбівих людей у своїх огидних обіймах. До яких пір? Ще не покаються. Коли людина покається, Бог його рятує.
3. У нашому земному світі величезна таємниця беззаконня (2 Фес. 2, 7), таємниця гріха, таємниця зла. На противагу таємниці добра, вкладеної в совість людини і завжди своїм життєвим нервом пов'язаної з Джерелом всякого добра - з Богом, і причому-з Богом і Господом Ісусом Христом. Їм вона насичується, їм зберігає себе в житті і в своїй безсмертя. Як Бог всіляких благ Він і прийшов у наш земний мiр, щоб дарувати нам вилікування від усякого гріха, від всякого зла, бо немає зла поза гріха. Як Єдиний Чоловіколюбець Він дарував не тільки лікує, а й всесильне засіб, непогрішно зцілююче всяк гріх в людському єстві. Цим всесильним засобом є покаяння. Якщо людина відкине це єдині ліки, цю єдину вседейственную допомогу, людське єство неминуче заманює в демонізм, в сатанізм, в саме безсмертне царство зла - у пекло.
4. Через гріх людина свариться з Богом, ворогує і воює з Ним. Будучи головною диявольською силою, гріх не виносить ні Бога, ні чого-небудь Божого. Тому якщо він зародиться в людській душі, то поступово вбиває в ній усяке добро: перш за все - віру, потім молитву, любов, піст, милість. Своїм грехолюбіем людина поступово здійснює самогубство. Ні вбивці страшніше гріха. Він взагалі вбиває все в людині. Тому головна турбота пробудженого людини - це вбити гріх у собі, а тим самим убити в собі і самого диявола, вбиває нас гріхом. Але як убити гріх, як убити диявола? Це може зробити лише Богочоловік, Господь Ісус Христос, Який для цього і став людиною. І робить він це через нашу віру в Нього, любов до Нього, через наше покаяння перед Ним і нашу звернену до Нього молитву.
5. Життєвий шлях людини ще на землі тягнеться від пекла до раю, від диявола до Бога. У цьому - і людське безсмертя, і вічність. Нерозкаяний гріх ще тут, на землі, стає для людини нестерпним мукою: пеклом, нескінченним і безмірним пеклом. Гнів - один пекло, гордість - інший, заздрість - третій, грошолюбство, хіть, злість - пекло, пекло, пекло. Бо в кожному гріху таїться свій демон, а в кожному демона - його власний пекло. Це відбувається завжди, коли людською душею заволодіє якої б то не було гріх. Порятунок душі від цих пекельних мук - одне, тільки одне: вірою і власним покаянням ввести в свою душу досточудного і всемилостивого Господа Ісуса Христа, що розливається по душі вічний райський світ і безсмертну радість. Тільки так людина знаходить себе істинного, себе безсмертного, себе вічного.
6. Лише Євангеліє Христове знає в повноті таємницю гріха, природу гріха і все, що він приховує в собі. Євангельський блудний син - досконалий приклад розкаявся грішника (див.: Лк. 15, 11-32). Через його вільну волю в його житті беруть участь земля і небо, диявол і Бог, рай і пекло. Гріх поступово виснажує людину, позбавляє його всього Божого, паралізує в ньому все божественне й спрямований до Бога, поки нарешті не увергне його в смердючі обійми диявола. І тоді він пасе свиней свого пана - диявола. А свині - це пристрасті, завжди ненаситні. І таке життя - це не що інше, як божевілля, вико-ступленіе з себе, позбавлення розуму. Бо в приголомшливій притчі Господь говорить про блудного сина: Прийшовши ж в себе (Лк. 15, 17). Як? Покаянням. Так, людина від гріха стає божевільним. Кожен гріх, навіть найменший - це завжди безумство душі, вихід душі з себе. Покаянням людина повертає собі розум, приходить до тями. І, прийшовши до тями, він одразу ж волає до Бога, біжить до Нього, волає до неба: Отче! згрішив проти неба і перед Тобою (пор.: Лк. 15, 21). А Отець Небесний? Він завжди безмірно людинолюбство: побачивши сина, що поспішає до Нього з покаянням, Він зглянувся над ним, побіг назустріч, обійняв його і почав цілувати. І наказав Своїм небесним слугам, святим Ангелам: Принесіть кращий одяг і одягніть його, і дайте перстень на руку йому, а сандалі на ноги; Приведіть теля відгодоване та заколіть: будемо їсти й радіти, бо цей син мій був мертвий і ожив, був пропав і знайшовся. І почали веселитися (Лк. 15, 22-24). Так буває з кожним і заради кожного кається грішника: радість на небі всечеловеколюбівого Господа Бога і всіх святих Ангелів.
Розкаяних гріх призводить покаявшегося грішника в обійми Бога, до вічного Царства любові нашого Небесного Отця. Нерозкаяний ж гріх народжує в душі людської пекло, щоб потім скинути його в вічне пекло диявола.
Господи, дай нам покаяння.
7. Лише розум, очищений від пристрастей і гріховної тьми і освячений благодаттю Святого Духа, може відчути, осягнути і полюбити святе і жити ним і для нього. Лише чисті можуть пізнати Єдиного Чистого. Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога (Мф. 5, 8), - будуть бачити насамперед у святих, бо Він у святих спочиває. І побачать всі божественне, розсіяне по всій тварі Божої.
Кожен святий - Богоносець, в тій самій повній мірі, в якій це доступно людині, бо він Богом живе, Богом мислить, Богом відчуває, Богом хоче, Богом робить. У ньому - все від Бога, в Бозі, заради Бога. Святі - це саме ясне, найповніше, найдосконаліше Бого-явище, і тому - найпереконливіший. Богочоловік Христос - досконале Богоявлення в образі людському: видимий образ невидимого Бога (див.: Кол. 1, 15). А Їм і з Його допомогою, більшою чи меншою мірою, - і все Христо-носци, перш за все святі. Чим чистіше серце і розум людини, тим більше він відчуває і бачить. Завзятий грішник цього не помічає, бо не бачить, тому що гріх засліпив очі його душі, а очі серця, а очі совісті, так що він, дивлячися, не бачить, слухаючи, не чує, умствуя не розуміє. Тому люди так спокушаються святими взагалі.
8. Людська думка, якщо вона не завершиться Богом, залишиться усіченою, незакінченої: вона поступово висушуються, в'яне, поки нарешті не зів'яне зовсім. Те ж саме відноситься і до людського почуття. Якщо воно не доторкнеться до Бога, то також швидко зблякне, замре, поки наостанок не помре абсолютно. Цей закон діє і для людини в цілому. Якщо його буття не приведе його до Бога, то він залишається збитковим, недовершене, в ньому поступово вмирає все велике і піднесене, а залишається дрібне і нікчемне.
Релігійність - це тривалий процес, у якому бере участь вся людина з усім тим, що його робить людиною. Людина у всіх своїх релігійних переживаннях - це психофізичний істота. Бог став людиною і з'явився як Боголюдина. Ідеальне досконалість психофізичного перебуває в Боголюдським: Слово сталося тілом (Ін. 1, 14).
9. Знання і віра. Між ними клекочуть незліченні муки, страждання людського духу (див.: Екл. 1, 13-18). Якщо щось і доставляє мука для людського духу, то це знання. А також і віра? Так, і вона. Тут нескінченне число аварій. Але і врятованих. Знання і віра природні і логічні по якоїсь тотожною силі. По суті своїй все знання грунтується на вірі. На вірі, якщо наше знання - щось здорове, логічне, нормальне, достовірне. Ми прийнятний мiр таким, яким його як і здається нашим органам пізнання, тому що віримо в наше людське пізнання, яке за своєю природою є і невидимим, і недосяжним.
Віра як орган пізнання осягає суще вище розуму і вище розуміння для чуттєвого людського пізнання. Вона має своє око, зряще незрима. Але і погляд віри, і пізнання віри простирається до відомих меж. І тоді що знаходиться вище розуміння хоча і виявляється незбагненним, але все-таки приємно, мученицьки приємно для віруючої душі.
Релігійне пізнання - це природне пізнання, продовжене і розширене вірою і благодаттю в надприродне, але ніяк не в неприродне. Воно настільно над-раціонально, що часто здається ірраціональним. Ведення про Бога виникає з вкладеного в нас релігійного почуття, чи релігійної інтуїції, а найбільше - по благодаті Боголюдини Христа.
10. Мудрості життя навчає філософія Духа Святого, тому що вона - мудрість і знання, благодатна мудрість і благодатне знання про природу істот, а осередок цієї мудрості - це знання Божественного і людського, видимого і невидимого. Філософія Духа Святого - це в той же час моральна творча сила, що примножується на людину - через уподібнення Богові в подвигу благодатного вдосконалення - божественну мудрість про Бога, мiре і людину. Цей етичний характер православної філософії підкреслює святий Іоанн Дамаскін: "Філософія - це уподібнення Богу - homoiwsis Thew"; тому вона - "мистецтво мистецтв і наука наук - tehne tehnwn, epistheme episthemwn". Як життєдайна філософія Духа Святого вона - єдине мистецтво, яке з багатоскладового і вельми складного людської істоти може виліпити богоподібний і хрістообразную особистість; як наука Духа Святого вона - єдина наука, яка може самолюбне і уражене смертю творіння, що називається людиною, навчити перемагати смерть і набувати безсмертя . Тому православна філософія - це "мистецтво мистецтв і наука наук".
11. Таємниця Істини - не в матеріальному, не в ідеях, не в символах, а в Особистості, в Особистості Боголюдини Господа Ісуса Христа: Я єсмь Істина (Ін. 14, 6), Істина досконала, ніколи не применшує, ніколи не змінюється, завжди одна і Та ж у Своїй досконалої повноті, завжди одна й та ж: вчора, сьогодні, і навіки Та ж (див.: Євр. 13, 8). Всі інші істини виділятися з Неї, як промені з сонця, тому вони безсмертні і вічні. Всі догмати складають, по суті, одну-єдину Істину: Боголюдини Господа Христа. Всі вони ведуть до Нього, бо виходять з Нього; всі вони приводять до Нього, подібно до того як кожен сонячний промінь призводить до сонця.
12. Святі догмати - це вічні і рятівні Божественні істини: за життєдайної силі Троїчного Божества, від Якого вони і виникають, і в них - вся сила нового життя за Христа, вся сила благодатної євангельської моралі. Вони справді - слова життя вічного. У силу того самого, що вони - слова Христові, які то дух і життя - Pneuma esti kai zwe estin (Ін. 6, 63. 68). Нове життя в Христі вся зіткана з догматичних істин святого Об'явлення Святий і Животворящої Трійці.
13. Вічні догматичні істини є предметом віри, а віра - це подвиг, осяжний всю людську особистість, а тим самим - і розум людини. Віра - тим віра, що вічні догматичні істини Євангелія вона втілює в життя людини. Усі євангельські чесноти на чолі з вірою - це небесний хліб вічного життя, харчуючись яким, людина вводить себе у нескінченність, освячується, стає безсмертним, причащається благодаті, вдосконалює себе до кінцевих меж свого богоподібності. Благодатна життя людини у Церкві неминуче стає джерелом пізнання вічних догматичних істин. Переживаючи їх як сутність свого життя, людина осягає їх істинність, необхідність і рятівничість для людської особистості взагалі. При цьому можна ввести євангельський принцип і правило, євангельський категоричний імператив: "Твори, щоб пізнати". Бо в цьому сенс слів Спасителя: Хто хоче творити волю Його, той довідається (gnwsetai) про науку, чи від Бога вона (Ін. 7, 17).
14. Все притаманне Боголюдині Христу здійсненно, можна втілити. Бо в Господі Христі немає нічого абстрактного, нічого нереального; Його єдиність полягає в тому, що Він - втілений Бог і що в Ньому як такому втілені всі Божественні істини. А якщо втілився Бог і з Ним усі Божественні істини, то значить, всі вони здійсненні, можна втілити в сфері людського життя, і причому - в межах часу і простору. Про це свідчить весь Новий Завіт і вся історія Христової Церкви та її святих.
15. Так звані логічні докази буття Бога: космологічне, телеологічне, онтологическо-психологічне, історичне, моральне і багато інших, що сформувалися з плином часу в релігійно-філософському раціоналізмі, - не можуть у догматики Православної Церкви мати цінності дійсних доказів, оскільки вони засновані на принципах відносного, обмеженого, зараженого гріхом розуму і чуттєвих сприйнять людини; істина ж про буття Бога не є для Церкви та Одкровення логічним припущенням, що вимагає докази за допомогою логічних силогізмів, навпаки, вона - істина, відкрита Богом і тому безсумнівна. Як Божественна реальність і даність ця Істина не залежить від доказів і логічних обгрунтувань розуму. Логічні докази наскільки відкривають Бога, настільки Його і ховається.
16. Людська свідомість має в собі щось божественне. Воно настільки таємничо і загадково у своїй безпосередній даності, що ніхто менший Бога не міг дати його людині. У своїй самої внутрішньої суті людське самосвідомість - це Бого-свідомість. Тому що свідомість, по суті, - це дар Божий людині. Людина не могла б усвідомлювати себе, якщо б це не було йому дано від Бога.
17. До істинного і реальному Богопізнання і самопізнання людина приходить лише шляхом діяльної любові. Люблячи Бога і людей, людина реально і дослідно пізнає, що його душа є безсмертною і носить в собі образ Христа. Досвід діяльної любові як шлях богопізнання і самопізнання - це те чудове благовістя, яким Богочоловік Христос обдарував рід людський. Прямуючи цим шляхом, людина швидше за все знаходить і Бога, і себе самого. А на беспутьях ненависті людина легко втрачає і себе, і Бога. Сповіщалась і дослідно втілений Боголюдиною, цей шлях богопізнання і самопізнання назавжди залишився методом православної гносеології.
18. У Боголюдині Христі є щось вище істини, доброти і краси. Він не тільки все це в абсолютному значенні, але і перевершує все це. У цьому - Його виняткова привабливість. Все найкраще в душі людської Христос залучає до Себе якимось незборимим дією любові. Він дає людської душі все те, чого їй не можуть дати ні "абсолютна істина", ні "абсолютне благо", ні "абсолютна краса", взяті особливо в їх метафізичної субстанціональності або логічної виправданості.
19. Лише один шлях веде до пізнання Вічної Істини - це любов. Купуючи любов, яка є сутність Божого, людина реально з'єднується з Богом і таким чином приходить до досконалого пізнання Вічної Істини. Любов виконує людини Богом. У міру виконання себе Богом людина і пізнає Бога. Сповнюючись Богом, людина просвічується, освячується, обожнює і так стає здатним до істинного пізнання Бога. Шляхом засвоєння і досвідченого переживання першої та більшої заповіді - любові (Мф. 22, 37-39) - людина стає причасником Божого єства (пор.: 2 Пет. 1, 4). Божественна сила любові вводить цілковитого людини в процес обоження: у нього обожнює серце, душа, розум і воля, і все людське живе Богом, відчуває Богом, мислить Богом, хоче Богом. При цьому таємниці Божества відкриває йому Дух Святий, Божого ніхто не знає, окрім Духа Божого (1 Кор. 2, 11). А Дух Святий - це "Дух любові" і "Дух премудрості і розуму", тобто Дух істинного ведення і боголюдського пізнання.
20. Богочоловік вчинив любов сутністю і шляхом до пізнання Бога і людини. Любов - це не лише почуття, а й сутність духу, душі й волі. Вона - головна творча сила, якій новозавітна особистість мостить себе. Таємниця дивовижної Особистості Христової укладена в любові; в любові - і таємниця новозавітної гносеології. Боголюдська любов - це новий шлях пізнання. Її категоричний імператив говорить: "Люби, щоб пізнати". Істинне знання в усьому залежить від любові: воно починається в любові, зростає любов'ю, досягає досконалості за допомогою любові. "Я люблю" означає - "я знаю". Знання - це источение любові. Вся філософія пізнання міститься у філософії любові. Якщо людина любить тією любов'ю, яка подібна до любові Христової, то він - справжній філософ, бо знає таємницю життя і Мiра. "Бог є любов"; і людина любов'ю стає людиною.
21. Коли хрістообразная особистість зверне свою душу до тварі, то вся переймається співчуттям і молитвою. Вона любить все творіння, любить її співчуттям і молитвою. Хрістообразная особистість і приймає Він всю створіння не прямо, не собою, а через Христа. Вона приступає до тварі Христом; дивиться Його оком, відчуває Його серцем, міряє Його мірою. І так під корою гріха вона відкриває безгрішне сутність тварі.
Хрістообразная особистість, путеводімая Христом по таємниць всього створеного Мiра, дивиться Слово і Логіку космосу і всяку твар сприймає з руки Творця. Розглянута в дзеркалі її душі, хвора тварина постає у своїй словесній безгрішність і красі. Хрістообразной душі відкривається остання таємниця тварі, бо вона любить тварюка. А коханий завжди відкриває свою таємницю люблячому. Хрістообразная особистість дивиться на природу не як на дике чудовисько, яке потрібно немилосердно приборкувати або перемагати (завойовувати, підкоряти), а як на хворого, який потребує ніжному милосердя, співчуття і любові. Для неї природа являє собою не бездушну матерію, що вимагає грубого поводження і несвідомого використання, а витончений таємницю Божу, яку слід молитвою милувати і любов'ю вивчати. "Любіть все створіння Боже, і ціле, і кожну піщинку. Кожен листочок, кожен промінь Божий любите. Любіть тварин, любите рослини, любите всяку річ. Будеш любити будь-яку річ, і таємницю Божу осягнеш в речах. Осягнеш одного разу і вже невпинно почнеш її пізнавати все далі і більше, на всяк день. І полюбиш нарешті весь світ вже повністю, всесвітньою любов'ю "(Достоєвський," Брати Карамазови ").
22. Проникливим оком своєї молитовної любові хрістообразная особистість бачить нетлінну істину всякої Божої тварі і знаходить її справжнє місце в логосним гармонії світу. Воістину "Боже твориво добре", і ніщо не приречене на відкидання, якщо приемлется молитовної любов'ю, бо освячується Божим Словом і молитвою (1 Тим. 4, 4-5).
Для чистих все чисте, а для нечистих і невірних немає нічого чистого, але занечистилися і розум їх і совість (Тит. 1, 15). Для невіруючого розуму Івана Карамазова все - дикий, проклятий і диявольський хаос; для сполученого молитвою з Христом розуму старця Зосими і розуму інших люблячих Христа героїв Достоєвського все - солодка Божа таємниця, тільки з гіркою домішкою гріха; вижени гріх - і все відразу ж стане чудовим і величним. Лише в Боголюдині Христі все створіння, видима і невидима, знаходить свою вічну і абсолютну значимість, бо все Ним і для Нього створено (Кол. 1, 16). У втіленому Бога Слові будь-яка тварина знаходить свою первозданну красу, святість і безгрішність.
23. У всій тварі немає нічого страшнішого людини. Бо він незбагненно простягається в нескінченність. Голова йде обертом у всіх творінь, що мають силу мислити про людину. Філософія про людину важка і для ангельських розумів, сумна і для серця Херувимів. Ніде немає кінця людському буттю. Якщо ж і є кінець, то цей кінець - нескінченність. Гіркі і отруйні нескінченності людини. Хто не отруївся ними, як тільки їх відчув і почуттям пізнав? Якщо ти з багатостраждальним Іовом відвідав людські нескінченності, твоє серце повинно було розтанути від болю. Якщо ти їх відвідав з Шекспіром, то повинен був впасти в безумство і спертися своєї змученої душею - на чиє плече? ..
Будемо щирими до кінця: якщо б досточудний Господь Ісус Христос не воскрес і світлом Свого Воскресіння не осяяло і не наповнив змістом людські нескінченності, хто б Творця такої істоти, яким є людина, не вважав за ненависним мучителем? .. Але Єдиний найсолодший лагідно йде від одного до іншого серця, і Божественної ніжністю тішить гірку таємницю людського буття, і Собою заповнює його нескінченності. Тому для Христового людини люб'язні всі людські нескінченності. Для нього немає страху перед ними, так як всі вони сповнені Божественним Словом (Логосом), Божественним сенсом, Божественним все-сенсом. Бо центр людської істоти - в воскреслому і вознісся Господі Ісусі Христі, що сидить по правиці Бога (див.: Кол. 3, 1). З воскреслим Боголюдиною безсмертя і вічність стали новою категорією людського життя. Християни тим християни, що живуть силою воскресіння і за законами воскресіння (див.: 1 Кор. 15, 29-34). А це значить, вони живуть вічністю і заради вічності, бо й тіло, і душа створені для вічності, для богочеловечности.
24. Людина - це єдина істота серед всієї тварі, розпростерте від раю до пекла. Розмах людських думок, людських почуттів, людських настроїв перевершує і ангельський, і диявольський: перевищує ангельський, так як людина може ніспасть до диявола; перевершує диявольський, так як людина може піднятися до Бога. Людина - завжди вічне істота, чи хоче він того, чи ні. По всьому, що йому властиво, струмує якась загадкова вічність. Самим своїм буттям людина призначений до безсмертя і вічності. Тільки це безсмертя, ця вічність можуть бути двоякими: добрими чи злими, Божими або диявольськими. Людині залишена свобода і право вибору між цими двома безсмертя, між цими двома вічності.
Коли починається безсмертя людини? Починається з його зачаття в утробі матері. А коли для нього починається рай чи пекло? - Починається з його вільного вибору Божественного добра чи диявольського зла, Бога чи диявола. І рай, і пекло для людини починаються тут, на землі, щоб після смерті продовжитися в тому житті на тому світі. Що є рай? - Рай є відчуття Бога. Якщо людина відчуває Бога в собі, він уже в раю. Де Бог, там і Царство Боже, там і рай. З тих пір, як Бог Слово зійшов на землю і став людиною, рай став найбезпосереднішій людської реальністю. Бо де Господь Ісус Христос, там і рай. Тому святий Іоанн Кронштадтський говорить: "Коли Бог буде у всіх думках, бажаннях, намірах, словах і ділах людини, тоді приходить до нього Царство Боже, він у всьому бачить тоді Бога: у мiре думки, в мiре діяльності і в мiре речовинному" ( "Моє життя у Христі").
25. Зробити думка причетною Божественному все-змістом, Божественної логосним - значить перетворити її в Бого-думка. Також і почуття, якщо воно стане причетним Божественному все-змістом, то перетвориться у Бого-почуття. А Бого-думки і Бого-почуття подібні до ангелів. Душа, виконана ними, сповнена Ангелів. Це і робить її раєм. Постійно відчувати і постійно усвідомлювати Божественну логосним і божественну всезначімость Мiра - це і є рай для людської душі. Не мати цього почуття і цієї свідомості - пекло для душі. Сталість і безсмертя в почутті й усвідомленні Божественної логосним Мiра характеризує Ангелів і святих. Повна відсутність цього почуття і цієї свідомості характеризує демонів і людей, закореневшіх у злі. Коливання в цьому почутті і в цій свідомості - доля людської напів-віри. Рай полягає в постійному і безсмертний почутті і свідомості Божественної логосним Мiра. А пекло - у повній їх відсутності; диявол тим диявол, що абсолютно і вічно заперечує логосним і логічність Мiра. Для нього - все безглуздо, все нерозумно, тому все треба знищити. А людина поставлена на півдорозі між раєм і пеклом, між Богом і дияволом.
26. Кожна думка і кожне почуття поволі відводить душі чи в рай, чи в пекло. Якщо вона словесно (логосним), то така думка пов'язує людину з Богом Словом, зі Все-глуздом, зі Все-цінністю, а це вже рай. Якщо ж вона виконана безсловесний і противиться Слову, то неминуче пов'язує людину з безглуздим, з позбавленим сенсу - з дияволом, а це вже пекло. Входить до думки відноситься в тій же мірі і до почуття. Все починається звідси, з землі: і людський рай, і людський пекло. Людське життя на цій планеті - це грандіозна драма: тут постійно стикається минуще з вічним, смертне з безсмертним, зло з добром, диявольське з Божим.
27. У кінцевому підсумку, невидиме - це серце видимого, суть видимого. Будьмо щирими, всі три Мiра: і космос, і земля, і людина - є якісь невидимі сили, зодягнені в матерію. Видима природа - це матеріальна проекція нематеріальних, невидимих думок ("логосов") Божих. А людина - це те ж саме і щось набагато то перевищує: людина - це видима проекція невидимого образу Божого.
Будь-яка річ у мiре сем - це як би рамка, в яку Бог уклав яку-небудь Свою думку. А всі речі укупі становлять розкішну мозаїку думок Божих. Прямуючи від однієї речі до іншої, ми як би відвідуємо одну за одною Божі думки, Божі накреслення, у всій свіжості і первозданності написані на речах. І йдучи від однієї людини до іншої, ми в кожному з них бачимо образ Божий у всій його неповторності. Бо тоді як Бог в речах уклав Свої думки, в людину Він вклав Свій образ. Сказано у Святій Книзі: І створив Бог людину за образом Своїм, за образом Божим створив його (Бут. 1, 27). Тому кожна людина - Бого-носец від утроби матері своєї. Але образ Христа в душі своїй людина зруйнував гріхом, захмарив пристрастями, спотворив вадами. І чудовий лик Христа він вимазав чорною смолою пристрастей і огидним гноєм сластолюбства. Але премілостівий Господь Ісус Христос тому і став людиною, "так Свій паки оновить образ, зотлілі страстьми" (Догматик, глас 4). Він став людиною, щоб нагадати людині про властиві йому образ Божий, про його Божественному походження і щоб цей образ Божий у ньому очистити від смердючого мулу гріха, від чорної смоли пристрастей і огидного гною похотей. Він, безтілесний Бог і Господь, приймає Він на Себе людську плоть і в неї укладає Своє Божество, щоб показати людям, що плоть - рамка образу Божого (ікони Божої). Він, неописаний Бог і Господь, втілюється і у втіленні описує Себе, написа Себе. Невидимий Бог, втілившись, робить Себе дивись; неописаний Господь, втілившись, описує Себе тілом. Поєднавши у Собі Бога і людини, Господь Ісус Христос оновив образ Божий в людині.
28. Лише в Особистості Боголюдини знайшла свою значимість і особистість кожної людини взагалі. Бо сутність особистості кожної людини міститься в образі Божому. За вченням і досвіду Богочеловеческой Церкви, Церкви Православної, найголовніше - це знайти образ Божий в людині. Якщо ти знайдеш його в людині, то ти знайшов його неминущу цінність, його абсолютність, його незамінність, його безсмертя і вічність. Часто образ Божий в людині покритий мулом ласощів і струпами вад, заглушений терен пристрастей і гріхів. Але призначення православного християнина - зчистити все це з образу Божого в душі людської, щоб цей образ знову заблищав своєю божественною вродою. Якщо ти зробиш це, то полюбити людину і в гріху його, і ти ніколи не будеш ототожнювати гріх з грішником і злочин зі злочинцем; ти завжди зможеш відокремити гріх від грішника, засудити гріх і помилувати грішника, як це зробив Христос з грішницею в Євангелії (см .: Ін. 8, 3-11). Ось, всемилостивий Господь засуджує гріх, але не засуджує грішницю. Він ніби говорить: "Я не засуджую твою богоподібний душу, але засуджую твій гріх; ти - не те ж саме, що і гріх; в тобі є божественна сила, яка може звільнити тебе від гріха", йди і надалі не гріши (Ін. 8, 11).
29. Скільки б людина не був закоханий в бурі і грози, він все-таки забажає хоча б на короткий час заспокоїтися в якомусь тихому притулок, де час не воює з вічністю. Тоді його думки, тішення любов'ю від частих молитов, потонуть у нескінченних блакитних глибинах. І всю його душу заллє одне бажання: усі свої думки назавжди перетворити на віковічні молитви. Бо думки, не виливаються в молитву, - це сіячі бурі, визиватель грози, творці бунту. Те ж саме відноситься і до почуттів, якщо вони не перетворюються в молитву.
Прокляття для людини - думка, яка не бажає перетворитися в молитву, завершитися молитвою. Жахливо нестерпно мати думки, які перед містерією всесвітньому не переходять в молитовне збудження і захоплення. Немає нічого дивовижні тих думок, які при погляді на Божі мiри невідчутно виростають в молитву.
30. Всій земній властиве дещо небесне; в усьому природному присутнє щось надприродне. У пшеничному зерні укладена частинка неба, бо поки воно склалося, багато небесного світла, тепла й блакиту в себе ввібрала. Щось зоряне присутня у всіх рослинах, у всіх тварин, у всіх мінералах, а тим більше - в усьому людському. Все в цьому земному мiре доленосно пов'язано з тим небесним мiром. Безперечна істина: земля тримається небом і існує небом; земля і все, що на ній. Одна і та ж Сила містить в бутті небесний і земний мiр, природне і надприродне, видиме і невидиме. Перехід природного в сверх'-природне і надприродного в природне вельми таинствен і загадковий, він не підлягає контролю людського допитливого духу. Через невидимі протоелектрони і фотони відбувається переливання над-природного в природне, невидимого у видиме. А через таємничі фотони душі здійснюється переливання світлових логосним сил Бога Слова (Логосу) в людську істоту. Так, насправді немає чітких меж між надприродним і природним, між невидимим і видимим. У всьому земному - багато небесного.
31. Філософія - це свого роду мучеництво. Тут думка поневіряється по темних безодням і диким ущелинах небуття і все-буття. Тому філософи - по більшій мірі сумні і - захоплені люди.
Філософи - часто і трагічні люди. Адже їхня думка довго і наполегливо штурмує космічні таємниці, поки нарешті, подібно підстреленої птиці, не впаде перед їх останніми твердинями.
Філософи - іноді і відчайдушні люди. Бо думка заводить їх у такі лабіринти, з яких немає ні повернення назад, ні виходу попереду.
Філософи - за часами і бунтівні люди. Бо думка у них обурюється при вигляді лякаючою загадковості світу цього.
Філософи - іноді саркастичні люди. Бо їх думка не в змозі знайти ту краплю нектару, яка криється в суцвіттях одушевленої і неживої тварі. І вони живлять себе гіркою листям грізних таємниць, так рясно й буйно ростуть на луках наших сумних земних реальностей.
32. З ними, з філософами, я в каравані, блукаючому по безкрайніх пустель. І нам бракує води, щоб ми освіжили душу, так як думка наша втомилася, чогось жадає і прагне. І ми споживаємо пісок і впивається ім. О, слань, гіркі, страшні таємниці, подібні піску ... Скорбота це - бути філософом. Бо ти - в каравані, який ніяк не може вийти з пустелі. Тут людська думка нарешті в страшних муках конає від голоду і спраги. А людина? - Відчайдушний сумне істота, завершення сірого піщаного горбка свого путевождя - думки.
Втім, для людської думки, змученої в пустелі світу цього, все-таки існує один вихід. Так, тільки один вихід! Це - Він, Богочоловік Христос. Той, що думка людську завершив Богом, Творцем думки; Той, що думка людську, цю звістку, сповнену гіркоти, перетворив на благо-звістки, Той, що людини, це найтрагічніша істота, скоїв і до-вершив Богом. Він - чудовий і чудотворний Богочоловік: Бог людської думки, Логос людської думки, Логіка людської думки, Сенс людської думки.
33. Хіба людська думка не є саме кровожерне чудовисько, якщо не завершиться і не вдосконалився Логосом думки, Логікою думки? Без Логосу думки, без Сенсу думки людська думка - це велика нісенітниця. Ви повинні були це відчути, якщо серйозно міркували про те, що таке думка. Знаєте, від такого роздуми про природу думки кров холоне в жилах і думка починає як би марити і виходить за межі здорового глузду. Істина, по-людськи реальна істина: лише з Боголюдиною і в Боголюдині людська думка становітсяігом благим і тягарем легким (пор.: Мт. 11, 30). Тільки Богочоловік відкрив істинний шлях для людської думки - шлях, що веде в безсмертне досконалість і вічне життя. Цей шлях полягає в наступному: людська думка Боголюдським засобами повинна розвинутися в Бого-думка, людське почуття - в Бого-почуття, людина - в боголюдини по благодаті.
34. Розум, який живе і виражає себе в гріху, лукавстві і смерті, - це покарання Боже. Великий розум - велике покарання. З розумом, але без доброти і ніжності людина - досконалий демон; адже і демон - це великий розум без єдиної крихти доброти і любові. Але й людина - те ж саме, якщо у нього немає цієї любові і доброти. Людина розумна без доброти і співчуття - це пекло для душі і серця, пекло для всього людства. Він руйнівний і саморазрушітелен. По слову Святого Євангелія, знищ гордия мислію серця їх (Лк. 1, 51).
35. Від кожного євангельського подвигу в душі виникає як би нове око, а від багатьох подвигів - багато очі, якими душа дивиться і бачить незримо і Боголюдським судом оцінює всі події в собі і в навколишньому мiре. Якщо людина трудиться в євангельському милосердя, то в його душі повинно засвітитися око, яке б пильно дивилося на всі Христове і вдень і вночі шукало вічного і богочеловечности. Якщо він трудиться в євангельської любові, євангельської молитві, євангельському пості та в інших євангельських чеснотах, в його душі множаться очі, дивляться на невидиму і зряще незримого. Лише в подвигу євангельських чеснот в людської душі відчиняються очі на все Боже і вічне в мiре тимчасового буття. Якщо душа не здобував в собі євангельські чесноти, то залишається сліпий до всього безсмертному і вічного і на цьому, і на тому світі (див.: 2 Пет. 1, 3-9).
36. Наше - це вік і виплекати в собі все вічне і богочеловечности: розвинути в собі почуття і свідомість вічного життя до кінцевих кордонів. Для того Бог Слово і став людиною, щоб нас, людей, навчити здобувати вічне життя в цьому тлінному мiре. Наша віра - це не що інше, як безперервна боротьба за вічне життя, невпинне мучеництво за вічне життя (див.: 1 Тим. 6, 12). А земля - це поле битви і місце мук (martyrion), на якому ми терпимо муки і боротись за вічне життя. У цьому - наше покликання (див.: 1 Тим. 6, 12). Мислячий інакше - не Христовий.
37. Не можна викидати з розуму: людина лише тоді стає здатним розглядати і пізнавати самого себе і навколишній мiр з Божою точки зору, оцінювати його очима Христа, вимірювати Богочеловеческой мірою, якщо він сам благодатними подвигами євангельської віри з-втілиться Боголюдині Христу, стане співспадкоємцем, що становить одне з Ним тіло (пор.: Еф. 3, 6), складовою частиною Його боголюдського Тіла - Церкви. Іншими словами, якщо він воцерковився (увійде в соборну повноту церкви) всім єством своїм, всією душею своєю, всім серцем своїм, всією силою своєю і якщо він стане одне з соборною повнотою Церкви, з Христом, так що на мiр буде дивитися святими очима Духа Святого. Все це досягається невпинним благодатним вправою в євангельських подвиги віри, любові, надії, молитви, посту, лагідності, смирення, терпіння та інших. І відбувається таємниче і благодатне зрощення людської душі і всієї істоти з Господом Христом, як гілок з лозою (див.: Ін. 15, 1-6). Так людина стає сама собою, так він поєднується з Церквою і з Христом.
38. Написано: Я погублю мудрість мудреців, розум розумних відкину (пор.: 1 Кор. 1, 19). Що людське може вистояти перед силою гріха і диявола? Може бути, розум, чи воля, чи серце? Все це немічніше тіні і слабкіше павутини. Чи є така людська мудрість, яка не впаде мертвою перед страшною силою смерті і гріха? Чи є такий людський розум, який не буде на смерть вражений в боротьбі з гріхом, смертю і дияволом? Немає такої людської мудрості, хоча б то була і "мудрість мудреців", яку не знищили б смерть, гріх і диявол. Немає такого людського розуму, хоча б то був і "розум розумних", з якими смерть, гріх і диявол не грали б, як діти кульками. І хіба ця мудрість - дійсно мудрість, якщо вона не може врятувати людину від смерті і гріха? І хіба цей розум - істинний розум, якщо він не може знайти для людини засіб порятунку від смерті, гріха і диявола? І "мудрість мудреців", і "розум розумних" залишають людей знеособлюватися і гинути в смерті і смертному, у гріху і гріховному, в диявола і диявольському. Тут безпорадність людської мудрості і людського розуму відчує кожен, хто спробує з їх допомогою вирішити проблему смерті і життя і звільнитися від гріха і смерті. І якщо він послідовний і наполегливий, то повинен вдатися до чогось більш сильному, ніж людська мудрість і людський розум. А в нашому людському світі цим більш сильним є тільки Хрест Христовий. Про цей і попереджає богомудрий апостол, нагадуючи християнам слова Божі: Написано: Я погублю мудрість мудреців, розум розумних відкину. І справді, хрестом рятуючи мiр від гріха, смерті і диявола, Господь наш Ісус Христос знищив (знищив) "мудрість мудреців" і відкинув "розум розумних". І встановив Хрест Свій як силу порятунку, засіб порятунку і знамення спасіння.
39. Де мудрий? Де книжник? Де дослідувач віку цього? (Пор.: 1 Кор. 1, 20) - щоб щось заперечити і довести, що не Хрест Христовий - та сила, якої ми рятуємося від гріха, смерті і диявола, а мудрість людська, і книжність людська, і не знає кордонів людське мудрування . "Де мудрий", який би знайшов для нас лікує від смерті і врятував нас від гріха; який би пояснив нам таємницю Мiра і людини; який би повідав нам сенс життя і смерті. "Де книжник", який би нам все майстерно описав і показав - і тим самим довів би рятівничість людської книжності. "Де дослідувач віку цього", який би все це осмислив і логічно нам обгрунтував - і таким чином сповістить рятівну місію людський філософії. І "мудрець", і "книжник", і "дослідувач віку цього" - не хто інші, як красномовні й неумолчний свідки людської немочі і людської безпорадності перед головними логічними і природними питаннями людського духу. Вони часто ще більш множать наші муки від невідання, від немочі, від гріха, від смерті, від безпорадності, словом - наші муки від пекла, яке ми називаємо людським пізнанням, людським розумом, людським серцем.
40. Бо, коли мiр мудрістю не пізнав Бога в мудрості Божій, то Богу юродством проповіді (Хреста Христова) спасти віруючих (1 Кор. 1, 21). І в цілому, і в деталях мiр створений Богом Словом, Богом Премудрістю, Який як Спаситель Мiра іменується і Премудрістю Божою (1 Кор. 1, 24. 30). Це означає, весь мiр навколо людини є дзеркалом премудрості Божої, і кожна тварина - неумолчний глашатай і проповідник цієї премудрості. Перебуваючи в цьому Божому мiре, людина воістину перебуває в "премудрості Божої", оточений нею з усіх боків. І незважаючи на все це, рід людський, цей мiр богоподібний мудреців, мудрістю не пізнав Бога, хоча і мешкав в мудрості Божій, то є в творінні Божому, яке все гучно проповідувало свого Творця. Темрявою гріхів своїх ми, люди, зачинили від себе мудрість Божу, розлиту по всьому створінню і приховану в ній. А з Хреста Христова засяяла вся Божественна премудрість вочеловечившегося Бога Слова, завдяки чому, вірою в нього, ми пізнаємо Єдиного Істинного Бога і Господа, і спасаємося від гріха, смерті і диявола. І кожна розумна і щира людина повинна визнати: воістину Бог юродством проповіді Хреста Христова рятує віруючих. Хрест і віра - ось засоби порятунку. Силу Хреста можна відчути, якщо повіриш у нього, хоча б то було і всупереч всім "логічним доказів", висунутим людським розумом проти цієї віри. Якщо людина повірить у Хрест, то поступово переймається його рятівною силою і радістю спасіння і по ньому розливається мудрість Божа, виконуюча його щирим пізнанням Бога, сили Божої, і премудрості Божої, а також пізнанням чудодійного подвигу Боголюдини: порятунку Мiра Хрестом. Лише через спасіння від гріха, смерті і диявола ми приходимо до істинного богопізнання, а також до пізнання людини та іншої тварини. Бо гріх, смерть і диявол виділяють з себе морок і темряву, зачиняє від нас Бога і гасили творіння Боже, щоб ми не бачили в ньому премудрості Божої, і сили Божої, які б привели нас до істинного Богопізнання, а також до істинного пізнання людини і всієї тварі. Лише очищені від гріха людські розум, серце і душа здатні істинно пізнати Бога, людини і навколишній мiр. Хрест в душі, Хрест в серці, Хрест в думці - ось сили, які очищають нас від усякого гріха і дарують здатність вірою пізнавати Бога і премудрість Божу. А без віри в Хрест немає ні порятунку, ані богопізнання, ані знання про людину.
41.Ібо й юдеї жадають ознак, і греки шукають мудрости, ми проповідуємо Христа розп'ятого ... - Божу силу і Божу премудрість (1 Кор. 1, 22-24). - Юдеї просять знамення, а грекам (еллінам) потрібна філософія; їм не до спасіння від зла, гріха і диявола. Але лише звільнення від усього цього дає все, що потрібне для людини: силу і мудрість, знання і фортеця, безсмертя і радість. А без того ні чудеса не призводять іудеїв до порятунку, бо вони не вірують Чудотворцю, ні людська мудрість не призводить греків до істинної Премудрості, бо вони не вірують в втілену "премудрість Божу" - в Боголюдини Христа. Перша умова для отримання істинної Премудрості: дух людський має звільнитися від спокуси, брехні, гріха, тобто від гордості, самовдоволення, егоїзму, замкнутості в собі (див.: Ін. 12, 24). Божественна Премудрість подається лише чистим серцем, лише людям святого життя (див.: Мф. 5, 8; Як. 3, 13). Ця Премудрість - дар Божий, вона, по-перше, чиста, а потім спокійна, лагідна, покірлива, повна милосердя та добрих плодів, безстороння та нелукава (Як. 3, 17). А така мудрість - це лише євангельська мудрість, що досягається вірою в Христа розп'ятого і воскреслого і чистої і святим життям по вірі.
42. Бо я розсудив бути у вас не знає нічого, крім Ісуса Христа, і Того розп'ятого (1 Кор. 2, 2). - Тому що Він - єдине Істота під небом, Яким люди можуть врятуватися (див.: Ді. 4, 11-12). Знати це - це мати вищим знанням, єдино цінним і всеосяжним. Без цього не чи є всі людські знання порожнім і немічним незнанням? Бо насправді вони анітрохи не допомагають людині в самому головному. Володіючи всіма ними, людина - лише вируюче, що гуркочуть і примарне "ніщо" (див.: 1 Кор. 13, 2). Якщо людина загляне у себе, в усі свої знання, то повинен буде прийти в здригання від своєї нікчемності, як би не-буття, і від своєї немочі. Але якщо він духовно пробудиться, то відчує, шаную означає Богочоловік Христос для роду людського: він відчує Його Спасителем всього людського, все-сповнюються Сенсом і душі, і тіла, і знання, і почуття, і життя, і смерті, і безсмертя, і вічності, всього видимого і невидимого. Еллінський дух - і по вірі, і по філософському обожнювання людини, человекопоклонству - повністю немічний і безпорадний, коли постає питання про порятунок людини і Мiра. Більше того, ця схильність сильно заважає еллінам правильно оцінити Боголюдини Христа і прийняти Його як Єдиного Істинного Бога і Господа, Спасителя і Викупителя. Тому святий апостол і приходить в їх середовище (у середу еллінів у Коринфі) з рішенням бути нічого не знають серед них, крім Ісуса Христа, і Того розп'ятого. Так, Розп'ятого. А це означає: Спасителя, а не тільки Вчителі; перш за все - Спасителя, а потім Вчителя. Як Спаситель Він Своєю крестною смертю, Своїм Воскресінням, Своїм Вознесінням, всій Своїй Богочеловеческой життям зробив спасіння Мiра від гріха, смерті і диявола. Це і вчинив її єдиним Учителем роду людського: бо тільки Він і вчить людей, і дає їм Божественні сили перемагати гріх, смерть і диявола, завдяки яким вони набувають і приправляв собі вічне життя. Тому Йому й ім'я: Ісус, що означає "Спаситель".
43. Ми говоримо про мудрість ... але мудрість не віку цього ... але ми говоримо Божу мудрість у таємниці сокровенну - Theou sophian mysteriw ten apokekrummenen - яку Бог перед віками нам на славу (1 Кор. 2, 6-7). Господь Христос як Боголюдина і є та Премудрість Божа (1 Кор. 1, 24, 30) і "слава наша". У троїчному Божество Він - перш світу цього, "перш за будь-якого часу" (у рос. Перекладі: "перш століть". - Прим. Пер.) Призначений бути вічним змістом людської істоти і його славою. І дійсно, цією славою Він, втілився, прославив человека.Всю повноту Божества Свого вніс Він у людини (пор.: Кол. 2, 9) і таким чином невимовно прославив людини. Як Богочоловік Він ввів людини в повноту Божественного життя, Божественного безсмертя, Божественної вічності, Божественної слави, бо ось Він як Людина сидить праворуч Бога Отця, у вічній Божественній славі. Людина створена з Боголюдським начатками і можливостями. Вони - у богообразіі його істоти. А богообразіе проявляє себе в спрямованості до Бога: у бажанні все своє зробити і завершити Богом, Боголюдиною: і душу, і тіло, і серце, і життя. Тому явище Бога Слова як Боголюдини відповідає вічним бажання людської істоти.
44. А нам Бог відкрив це Своїм Духом, усе бо досліджує Дух досліджує, і глибини Божі - ta bate tou Theou (1 Кор. 2, 10). За віру в Христа і любов до Христа Бог дає Духа Свого Святого, Духа Істини, що вводить христолюбивих душу у всю істину про Боголюдині Христі і відкриває їй усі глибини Божі, які в Ньому. Дух Святий відкриває людині очі, так що той бачить, чого не бачило око, і слух, так що він чує, чого не чуло вухо, і серце, так що відчуває і пізнає, що не спадало на серце людині (пор.: 1 Кор . 2, 9). У день Святої П'ятидесятниці Дух Святий відкрив апостолам усю Христову таємницю, і з тих пір вони заради Нього йшли на всі види смерті, піддавали себе всіляким небезпекам, зазнавали різні муки. Залишившись назавжди в Церкві, Дух Святий і надалі відкриває Христову таємницю кожної христолюбивої душі (див.: Ін. 14, 16-17, 26, 16, 13; Деян. 4, 31, 10, 47, 11, 15; Еф. 1 , 17), Він - головний Апостол і Свідок Христового (див.: Ін. 14, 16-26, 15, 26). Він викладає боголюбивим душам найдосконаліше знання про Господа Христа, яке тільки здатне сприйняти людське істота. Тому духоносні благовісник пише християнам: Ви має помазання від Святого, і знаєте все - o ‡ date pЈnta (1 Ів. 2, 20): знаєте все, що тільки може людина знати про Бога, про мiре, про людину, про життя, про вічність . Лише духоносци знають таємницю Боголюдини. Це перш за все святі. Безсумнівно, кожен християнин через Святі Таїнства стає духопріімцем і духоносцем. Але лише святі утримують в собі Духа Святого, творячи євангельські чесноти і проводячи євангельську життя, а ми ображаємо Його гріхами, та й виганяємо. Маючи в собі Духа Святого, що відкриває їм глибини Божі, які в Ісусі Христі, святі отці і є єдиними істинними і достовірними перекладача Святого Письма і взагалі Божественного Одкровення.
45. Бо хто з людей знає, шаную в людині, крім духу людського, що в ньому? Так і Божого (того, що в Богові-ta tou Theou) ніхто не знає, окрім Духа Божого (1 Кор. 2, 11). Людина - це закритий мiр, замкнутий універсум. Таким його робить його власне самопочуття і самопізнання. Без його волевиявлення ніхто не може в них проникнути, крім всезнаючого і Всюдисущого Господа. Це його виняткова і невід'ємна власність. Взагалі кажучи, тільки це йому і належить. Він себе пізнає і знає допомогою внутрішнього почуття й самопізнання. Але в чому сутність цього внутрішнього почуття й цього самопізнання - він і сам не знає. Їх таємниця прихована в Бозі Слові, як і повна таємниця людської істоти. Лише втілений Бог Слово, Богочоловік Христос, відкрив не тільки таємницю Бога, але й таємницю людини. Тому за посередництвом Боголюдини найкраще і є найдосконаліша пізнається людина. Коли людина живе Боголюдиною, його знання і про Бога, і про людину зростає в Боголюдським досконало. Дух людини - джерело людського самопізнання і знання, всього самовідчуття і почуття. Тільки він знає, що в людині, і від нього залежить, відкриє чи він це. Так і того, що в Бозі ніхто не знає, окрім Духа Божого. Тільки Дух Божий знає, що в Боголюдині Христі. Людина ж лише після особистого освячення та з'єднання з Духом вводиться в ці таємниці Духа. Долучаючись святим життям до Духа Святого, людина, в міру свого освячення, набуває і знання про те, що в Бозі, як і знання про те, що в людині. Тому лише святі духоносци знають Бога і те, що в Бозі, знають людини і те, що в людині.
46.Но ми прийняли духа світу цього, а Духа від Бога, щоб знати дароване нам від Бога (1 Кор. 2, 12). - Ось таємниця християнського Богопізнання, таємниця пізнання Христа. Дух Святий дає нашому духу сили, щоб ми могли знати дароване нам від Бога. Боже пізнається Божим. Бог пізнається Богом - це апостольське і святоотцівське правило у християнській теорії пізнання, гносеології. Чим рясніше приймає в себе людина Духа Божого, тим досконаліше знає він Бога і Боже. Лише духоносци знають в повноті, які багатства, які досконалості, які святині даровані нам від Бога в Боголюдині Христі. Як святі апостоли лише Духом Святим пізнали це зовсім і ясно, так і кожен християнин. Це - закон, що діє для кожної людської істоти. Тому духоносні батьки досконаліше всіх знають Христа і по натхненню Духа виясняв Святе Євангеліє, бо тлумачать його Духом Святим, що відкриває їм і глибини Божі.
А що таке "дух світу цього"? Це таке мiровоззреніе: мiр цей - це все і вся, а їм живуть, їм і вмирають, в ньому з'являються, в ньому і зникають; крім світу цього, іншого Мiра не існує; крім людини, не існує Бога; перебуває в мiре сем - це всі, а вище цього Мiра і навколо нього - ніщо, ніщо, ніщо; людина своїм єством виник і виріс з світу цього і в нього весь знову повертається, розчиняється і зотліває. Тому "дух світу цього" не може знати ні Христа Бога, ні дарованого нам в Ньому від Бога. "Дух світу цього" перебуває під владу світу цього, що не пізнали і не визнають Боголюдини і Спасителя в Христі Ісусі, Господі нашім; цей дух і в матеріаліста, і в раціоналіста, і в гуманісти, і в папістів, і у всіх тих, хто хоче звести Боголюдини Христа до людини і представити християнство як людську філософію, людську науку, людське явище, людське творіння.
47. Бо я нічого не знаю собою - ouden gar emautw synoida (1 Кор. 4, 4). Навіть і апостол Павло лише через Боголюдини Христа почав пізнавати самого себе. Через пізнання Христа - до самопізнання! Так, це єдиний шлях. Боголюдиною ми пізнаємо себе як людину, входимо в страшну таємницю істоти, що назване людиною, пізнаємо, що він таке, звідки, для чого, куди рухається. Лише за посередництвом Боголюдини ми починаємо розуміти свій розум, своє серце, свою душу, своє тіло, і мiр навколо нас, і багато таємниці Божі - святі, пресвяті, превозвишенние. Як людина, сам по собі, "нічого не знаю собою". Що знаю, - каже Павло, - знаю Христом, який живе в мені: у моїй душі, в моєму розумі, в моєму серці, в моєму житті (див.: Гал. 2, 20). Їм живе моє самопізнання, моє знання і вростає в святі тайни Божих всесвітньому. Я лише тепер вбачаю, що самопізнання правильно, істинно, безсмертне і вічно - лише Їм і в Ньому. Бо все, що пізнаю і знаю як безсумнівно істинне і дійсне, пізнаю і знаю Їм, а не собою.
48. Звернемо увагу на сенс святого апостольського благовістя: Тому що Бог, що звелів з темряви засяяти світлу - phws lampsai, осяяло - elampsen - наші серця, щоб просвітити знання слави Божої в Особі Ісуса Христа (2 Кор. 4, 6). Лише коли Бог Своєю благодаттю запалить свічку нашої душі, "осяє наші серця", тоді наш духовний зір стає здатним бачити вічне Божественну славу в особі Ісуса Христа, Богочоловіка. Не бачить Бога в особі Ісуса Христа воістину сліпий, воістину темрява очі очі його душі. І він ніколи ні в кому і ні в чому не знайде Істинного Бога, бо немає Його поза Христа. Замість цього він буде проголошувати богами різні істоти, явища чи речі. Якщо ж людина через покаяння прокинеться зі своєї пристрасті, зі свого грехолюбія й протверезить свою душу вірою у Христа і любов'ю до Христа, то відразу ж побачить в Ньому Бога і всю Божественну славу, наскільки може под'ял її людська істота, до вічного своїй славі.
49. Не можеш себе знати, знати точно й істинно, поки не подивишся на себе Боголюдським оком Церкви і поки не виміряєш себе Боголюдським мірилом Церкви. Бо й розум наш не є непогрішимого мірила і непогрішимого судії: він піддається багатьом немочам, недосконалостей, вад і затьмарення. Йому необхідно добровільно принести себе в жертву Господеві Христові - Божественному Слову, Божественному Розуму: через самовідданий подвиг віри, любові, молитви. І тоді чудодейства Господь у Боголюдським Теле Своєї Церкви перетворить його, оновить, освятить, введе в соборний Бого-людський розум Церкви. І лише тут, в цьому Бого-людському розумі Церкви, твій розум знайде себе, свою повноту, свою досконалість, свою святість, свою непогрішність. Тільки з усіма святими (Еф. 3, 18), в Церкві Христовій, мій розум стає збірним, воцерковленою, перетвореним Боголюдиною, набуває силу й міць, і ясно бачить, знову-таки з усіма святими, через них і з їхньою допомогою - свій вічний шлях, свій вічний сенс, свою вічну цінність, своє вічне життя, свою вічну радість.
Без цього мій розум - пусте, майже нескінченне ніщо (Гал. 6, 3); і весь я, зі всецілої моєю душею, і тілом, і свідомістю - невпинне, нескінченне метафізичне, а також і фізичне "ніщо", поки я відділений від Того, Хто є все і вся для кожної істоти: від Господа Ісуса Христа, Бога Слова, цілком втіленого в Його Церкві. Бо поза Боголюдини Христа я - весь смертна, весь "ніщо", включаючи і фізичне "ніщо", так як саме фізичної частиною своєї істоти я найбільш вражений тлінню і схильний до видимої смерті. До тих пір поки моя людська думка не перетворить себе Словом (Христом), вона залишається фантастичним примарою, перш за все - для самої себе. Так, людська думка безглузда, поки не наповниться сенсом, не зміниться (букв. "не стане логосним". - Прим. Пер.) Богом Словом - Господом Христом - в Його Церкві; поки не позбудеться безсловесний, не воцерковився, не стане соборною, святий, виконаної благодаті, боголюдської.
50. Немає більшого муки (див.: Екл. 1, 18), ніж думка сама по собі! І немає більшого пекла, ніж думка сама в собі і сама з собою, повністю знедолена від Творця і Бога думки - від Господа Ісуса Христа, Бога Слова. Людська думка без Господа Христа не може ні пізнавати себе, ні знати себе або навколишній мiр. І якщо в своїй уяві вона думає, що щось знає - ще не знає так, як знати (1 Кор. 8, 2). Взагалі кажучи, всі розумові здібності знаходяться не в самій думки, а в Бозі Слово, не від Бога Слова вони і виникають (див.: 2 Кор. 3, 5). У цьому - розумність думки, і сенс думки, і логічність думки, і логосним думки. Без цього вона завжди безсловесне (букв. "позбавлене логосу". - Прим. Пер.) Привид, немислящее чудовисько, яке саме по собі невпинно в'ється по пустелях безглуздого існування і буття, що призводить в кінці кінців до небуття.
51. Своїм Боголюдським подвигом порятунку на землі Господь Ісус Христос благословив рід людський всяким духовним благословенням (Еф. 1, 3). Цим Він здійснив те, чтчо як визначення Божого про рід людський існувало в Трісолнечном Божестві "перед заснуванням Мiра". Порятунок, яке ми, християни, здобути і набуваємо Спасителем, - це здійснення передвічного Божого задуму про нас, так як вибрав у Ньому Він нас перше заложення Мiра. Обрав весь рід людський як єдине ціле, а нас, християн, і як окремих віруючих, передбачаючи, що ми з вірою і любов'ю приймемо Спасителя і спасіння. Це обрання в жодному разі не означає Божого приречення; вона - лише Боже передбачення і передбачення того, як хто з людей буде ставитися до пропонованого Їм порятунку. Бо людинолюбний Спаситель пропонує порятунок всім, але приймає його лише відоме число людей. Приймають його ті, які добровільно вирішуються жити святою і непорочною життям у Христі і перед Христом. А таким життям можна жити лише Духом Святим і в Дусі Святому за допомогою Святих Таїнств і святих чеснот, виприскує Святих Таїнств. Нікого не можна насильно примусити жити праведним і святим життям. Тут все засновано на вільній волі, на добровільному зусиллі і праці. Чесноти, святі чесноти не можна нав'язати силою або якимсь приреченням, так як вони, від початку до кінця, - справа доброї волі.
52. Бог благодать примножив у нас у всякій премудрості і розумі (розумінні) - en pase sophia kai phronesei (Еф. 1, 8). - Благодать в мудрості. Це облагодатитися премудрість, премудрість божественна, логосним, безсмертна, вічна, тільки в межах нашої людської душі. Збагачений цій благодатній премудрістю, християнин премудро живе на землі, уникаючи гріха, від якого душа втрачає розум і починає марити. Бо гріх - це і є безумство душі, втрата нею розуму. Благодать в розумі (розумінні) - це Божественна сила, що освячує, перетворює і обожівающая: вона освячує розум, перетворює і обожівает його. І розум стає чистим, оновленим, перетвореним, обожнення, і з нього струмує божественні думки, божественні міркування, божественні роздуми. Поки він під владою гріха, розум виприскує себе темряву і морок, убогі і худі помисли, божевільні, позбавлені сенсу мудрування, тому що гріх царює в людині через численні види демонізму і дурні міркування. Заражений гріхом розум завжди знаходиться під владою зла, а тим самим - і під мучительство диявола. Облагодатствованного ж розум завжди перебуває під владою Божественного блага, а тим самим - під пануванням Самого Бога всіляких благ - Господа Ісуса Христа.
53. Розум перетворюється благодаттю за допомогою Святих Таїнств і святих чеснот. Так, молитва своєю святою силою наповнює розум благодаттю; і сполучений з молитвою розум кожне своє міркування розвиває і веде по Божественним шляхах, так що його ніколи не спокушають похмурі беспутья. Точно також і любов своєю святою силою наповнює розум благодаттю, так що той із захопленням благовістить і виправдовує Христо-образну любов до всіх людей і до всіх творінь. Так само діють і смиренність, і лагідність, і пост, і всі інші євангельські чесноти: кожна своєю святою силою сповнюється розум благодаттю і тим самим перетворює його, освячує, з'єднує з Боголюдиною Христом, обожнює, вводить в безсмертя і вічність - і дарує йому здібності радісно і піднесено жити в часі для вічного, для Божого в людині, для Бого-людського в людях, для Господа Ісуса Христа в часі і вічності і всім своїм єством усвояем вічне Божественну Премудрість, явлену в Божественному Одкровенні.
54. Що Бог хоче зробити з цим мiром? Яка в ньому Божа мета? Чого хоче Бог від роду людського, від людини? Чому Бог створив такий мiр і такої людини в ньому? Цього не знає і не може знати ніяка людська мудрість, ніякої людський розум. Це можуть знати і дійсно знають лише мудрість і розум, сповнені Христової благодаті. "Багатство благодаті" Своєю Трісолнечний Господь і вилив на нас, "відкривши нам таємницю волі" в Особі Господа Ісуса Христа і в Його Боголюдським подвиг спасіння: "таємницю волі" про нашому земному мiре і про всіх мiрах, про людину і про всіх людських істот. Безсумнівно, таємниця неба і землі - в таємниці волі Божої. Якщо б Він нам цього не відкрив, ми, люди, ніколи б не дізналися і не відкрили цієї таємниці, а тим самим для нас залишилася б закритою і таємниця нашої людської волі: для чого нам дана воля, чому вона повинна служити і як нею управляти . За відвічної вподобанням Своєму Бог відкрив нам ту таємницю, яку мав у Собі щодо Мiра і людини. А це благовоління цілком виділятися з безмежної Божої любові, через яку Бог і визначає від вічності всі Своє ставлення до роду людського.
55. Як можливо пізнати Господа Христа, Богочоловіка, і Його невимовне домобудівництво порятунку Мiра? Тільки з усіма святими (Еф. 3, 18). У цьому домобудівництві порятунку і широта Божественно нескінченний і безмежна, й довжина, і глибина, і висота. А це - Сам Господь Ісус Христос, Богочоловік: втіленням Своїм Він зійшов до найнижчих місць єства людського; похованням - до найнижчих місць пекла; Воскресінням і Вознесінням - возшел з людським єством над усі небеса і приніс з Собою всіх святих, всіх Своїх вірних послідовників; і Він підносить їх невпинно через святе життя в Святих Таїнствах і святих чеснотах. Глибини Божі (1 Кор. 2, 10) притаманні всьому у Боголюдським домобудівництві порятунку Господа Христа: притаманні Його широті, і Його довготі, і Його глибині, і Його висоті. У ці "глибини Божі" вводять нас і посібник з ним лише святі духоносци (див.: 1 Кор. 2, 10-16), весь дух яких виконаний Духом Святим і Їм водимо і направляємо. І ми лише у благодатному спілкуванні "з усіма святими" можемо це розуміти, поступово прирівнюються то в міру нашої віри і наших євангельських подвигів. А ці святі духоносци, де вони? У Боголюдським Тілі Христовому, в Церкві: в її нескінченних Божественних глибинах, і широтах, і висотах, і довготах. Повністю з'єднані з Боголюдиною благодатним з'єднанням, вони живуть тим, що Його, мають те, що Його, відають Його веденням, бо соборним розумом Церкви умствен, і соборним серцем Церкви відчувають, і соборною життям Церкви живуть, і в соборній волі Церкви зосереджено все їх хотіння. Все їм належить перш за все і завжди належить Йому, і вони завжди для себе свої лише через Нього і Ним.
56. Апостол Павло говорить: Так пізнаємо любов Христову, що перевершує будь-яке знання (розуміння) (Еф. 3, 19). Від цього до душі подвижника віри розливається чудове розчулення, і він усім своїм єством радісно відчуває цю істину: любов Христа перемагати всяке знання, бо вона дарує душі такі блага, такі радості, такі блаженства, про які ніяке знання не може навіть припускати, а тим більше не може знайти їх і дати людській істоті. Це почуття, і в ньому пізнання всезначімості любові Христової - дар Божий, одкровення Боже для соборного проживання в Церкві "з усіма святими". Бо благодатний життя в Церкві "з усіма святими" вводить нас у над-розумне, над-людський, над-природне (надприродне) пізнання. Чого? Божественної любові Христової, вираженої в Його Боголюдським домобудівництві порятунку, в Його Церкві.
57. Дійсно, який людський розум, який людський розум і яке людське знання може пізнати, усвідомити, проникнути в пресвятую таємницю Церкви Спасителя, яка - не що інше, як весь Богочоловік Христос у всіх своїх Божественних і людських чеснотах і силах? Розум і розум людський, в якій би то не було людської даності і реальності, не можуть грунтовно осягнути, а тим більше осягнути безмежні істини боголюдського домобудівництва спасіння, здійснюваного в таємничому Боголюдським Тілі Церкви Христової. Тут все сповнене таємницями, і кожна з них незмірно і неозора перевершує всякий розум і розум людський. А всі ці святі і Божественні таємниці боголюдського домобудівництва спасіння і Його боголюдського Тіла Церкви виткані з Божественної любові Христової, нескінченної і безмежної у всіх її проявах. Ця Божественна, ця Боголюдська любов незбагненна і неосяжна і завжди і у всьому перевершує всякий створений розум. Від неї людська істота Розпливає в розчулення і як би виливається в безперестанні "Осанна". Ця любов є в той же час і джерелом істинного, Божественного, боголюдського пізнання і знання (відання). Звідси випливає виключно новозавітний гносеологічний принцип: Люблячий Бога знає Бога (1 Ів. 4, 7-8): знає Бога над-розумним, над-розумним знанням, в якому бере участь весь наш внутрішній, богоподібний і спрямований до Бога людина. І цю любов людина набуває і розвиває в собі до нечуваних висот, лише живучи в Церкві "з усіма святими", через Святі Таїнства і святі чесноти. Бо в такому благодатно-Боголюдським проживанні він зцілює від грехолюбія і пристрастей душу, розум і серце, наповнює їх божественним ліком, так що вони, зцілені Христом, стають здатними до істинного Богопізнання й правдивому вчеденію надприродного і над-розумного.
58. До єдності віри і пізнання Христа (Єф. 4, 13) приходять лише в спілкуванні "з усіма святими", лише в соборній життя "з усіма святими", під верховним керівництвом святих апостолів, пророків, євангелістів, пастирів і вчителів. А їх свято наставляє і провадив Дух Святий, починаючи з П'ятидесятниці і далі через все століття до Страшного Суду. А Дух Святий і є той "один дух" в Тілі Церкви (див.: Еф. 4, 4). У Ньому і від Нього і єдність віри й пізнання Сина Божого, Господа нашого Ісуса Христа. Вся істина віри в Христа і пізнання Христа перебуває в Дусі Істини, Який і вводить нас у всю цю істину, одну і єдину (див.: Ін. 16, 13, 15, 26, 14, 26). Він з'єднує наше почуття Христа з соборним серцем Церкви і наше пізнання Христа - з соборним пізнанням Церкви. Тіло Церкви - одне і має одне серце і одну душу (Діян. 4, 32). У це одне серце - соборна серце, в цю одну душу - соборну душу Церкви ми входимо і з ними з'єднуємося благодатним впливом Духа Святого, упокорюючи розум свій перед святим соборним розумом Церкви і дух свій перед Святим Духом Церкви. І так набуваємо в собі неминуще почуття і ведення того, що ми зберігаємо одну й ту саму віру в Господа Христа нехай буде з усіма святими апостолами, пророками і праведниками. Зберігаємо одну й ту саму віру в Господа і одне і те ж пізнання про Господа.
59. Життя християнська, життя у Христі, в Його Церкві - це нове життя і новий спосіб життя: вся людина живе Богом і в Бозі. По суті, це вічна людське життя, життя божественна, життя досконала, що має свої незліченні ступені. Тут людина знає Бога і Істину Божу і живе в них і заради них; тут людина знає і себе і переживає себе як істота богоподібне, безсмертне і вічне. На противагу цьому стоїть життя язичницька, життя внехрістіанская. Вона вся протікає в неробстві розуму - en mataioteti tou noos (Єф. 4, 17): все своє життя, всі сили для життя і всі правила для життя язичники виводять з розуму свого, розуму людського. А що знаходиться в розумі людському, що він містить в собі? Ясно одне: розум людський не містить в собі ні всезнання, ні всемогутності, щоб міг снабдевать людини тими істинами і тими силами, які необхідні для справжнього життя в правді, істині і в усякому добрі, а тим менш здатний він дати все це для життя безсмертної і вічного. Розум людський містить в собі думки, поняття, ідеї. Але хіба всі вони не тіні і не ілюзії - поки не наповняться Богом, Божою Істиною?
60. Розум людський воістину являє собою пустелю, спустошення, порожнечу, неробство, в яких людина харчується примарами і міражами. Замість буття розум полюбив небуття, замість життя - смерть, і на цьому він засновує себе і всю свою діяльність. Але саме в цьому полягає головна помилка людського розуму, його марноту, суєтність і неробство: mataiotes (Єф. 4, 17). Два життя: язичницька, внехрістіанская-"в неробстві розуму" людського; християнська - в повноті Божества, в Боголюдині, Який є "повнота Божества" в образі людини (див.: Кол. 2, 9, 1, 19). Живучи Їм і в Ньому, ми живемо серцем Божим, Словом Божим і по праву виголошуємо: Ми маємо розум Христів (1 Кор. 2, 16).
61. Неробство, марність, суєтність розуму людського зростає до сатанинських розмірів - гордістю. Бо від гордості розум людський божеволіє. Думка, полонена гордістю, відриває розум від його кореня, від його джерела - Бога Слова, і він потопає в примари, в ілюзіях і самовпевнено вважає свої ілюзії істинними і свої безрозсудні помисли мудрими. Як тільки люди підуть шляхом гордості, вони в думках відразу стають божевільними, так що "будь-якого підприємства гідна" істина про таких: Називаючи себе мудрими, вони потуманіли (Рим. 1, 22) і знищ гордия мислію серця їх (Лк. 1, 51). Гордо-уміе заражає гріхом, затьмарює, зневажає, робить розум людський сатанинським, і він виділяє з себе марні, пусті, суєтні думки і помилкові розумування про Бога, про мiре, про людину. Це відбувається тому, що гордість з моменту свого зародження запозичує своєю головною артерією життєві сили у сатани, який відкрив, винайшов гордість і поставив її верховним законом свого існування. Тому будь-яке, навіть найменше, прояв гордості поволі наповнює людину духом сатанинським, починаючи перш за все з розуму. Бо гордість спочатку оволодіває розумними силами людської істоти, стає в ньому мислячої силою, творчою силою його розуму. Взагалі будь-який прояв людської гордині має походження від сатани. Гордо-уміе - головна відмінність сатани і осатаніло людей.
Спираються на свій розум, укладені в його тіснини, горді розумом не хочуть навіть знати нікого вище себе, не хочуть знати і Бога: вони Його чи не визнають, або зводять до якоїсь сліпої силі і взагалі не можуть правильно міркувати і філософствувати про Бога Творця або про мiре як витворі Божому. Тому Бог їх і зрадив на розум - робити заміри (Рим. 1, 28) та вчинення цих злих справ ще й виправдовувати збоченими міркуваннями свого зіпсутого розуму.
62. Живучи без Бога, розум людський пошкоджується, знищиться, заражається гріхом, уражається смертю, стає одним духом із сатаною. І приходить до того, що дійсно не бажає знати Бога. Але, не знаючи Бога, людський розум тим самим не знає ні себе самого, ні людини, ні навколишній мiр. Такий о-без-боженят, що втратив знання про Бога розум в той же час стає і нелюдським, таким, що втратив все людське. Так, в кінці кінців, людина без Бога - це завжди людина без розуму: Рече божевільний у серці своєму: немає Бог (Пс. 13, 1). З огляду на самого відсутності Бога в людському розумі, а це значить - в силу самого відсутності Істини в розумі, розум тліє, розкладається, стає diephtarmenos, і в ньому природно плодяться злі думки, як хробаки в загнили м'ясі (див.: 1 Тим. 6 , 5). Зрозуміло тоді, що люди зотлілого, пошкодженого, збоченого розуму (див.: 2 Тим. 3, 8) протиставляться правді, будь істині, а найбільше - Вічної Істини: Христу Богу.
63. Богомудро пізнавши природу людського розуму, апостол Павло благовістить, що суєтність розуму - це заняття суєтними речами (див.: Еф. 4, 17-18). А що таке суєта, якщо не все справжнє, про що і говорить Проповідник: Суєта суєт, все суєта (Екл. 1, 2). Але скаже хто-небудь: якщо все суєта і скрізь суєтність, що тоді взагалі існує? Якщо це - діло Боже, як тоді воно - суєта? І багато подібних заперечень з цього приводу. Але - відповідає святий Іоанн Златоуст - Проповідник не називає метушнею справи Божого, бо не суєта - ні небо, ні земля; ні сонце, ні місяць, ні зірки, ні тіло наше. Все це добро дуже (Бут. 1, 31). Що ж тоді метушня? Сам Проповідник говорить: Я посадив собі виноградники, завів я собі співаків та співачок, я для себе ставів; А худоби великої та худоби дрібної було в мене більше, ніж у всіх; зібрав собі також срібла та золота, і коли я звернувся до всіх своїх чинів, і ось , все - суєта (Екл. 2, 4-11). І пророк говорить: Людина ... утаюються, і не бог зна кому збере я (Пс. 38, 7). Тому суєта суєт - це прекрасні будови, достаток і пренадлишок золота, безліч слуг, гордість і славолюбство, мрійливість і гордовитість. Все це - суєта, бо це сталося не від Бога, але створене людьми. Як марно трудився б людина, якби наливав воду в худий посудину, так і людина, віддається суєтним задоволень, ллє воду в худий судину. Взагалі суєтним називається те, що не служить нічому довготривалого. Тому апостол і сказав про людей-поган (не провідних Бога), що вони надходять в марноті свого розуму (Єф. 4, 17) (Святий Іоанн Златоуст. Бесіда 12 на Послання до Ефесян).
64. У людей, які не ведуть Бога, запаморочені розум (Єф. 4, 18) - говорить апостол. Тому що вони не мають Бога в собі. Будучи без Бога в мiре (Єф. 2, 12), вони - в повному мороці; перш за все - їх розум. Бо Сам Бог у розумі і є світло розуму; з Нього виходить і розливається світло по всім думкам, по всіх міркувань, по всій діяльності розуму. Якщо немає Бога в розумі, то розум весь запаморочені, весь занурений в морок, і він не знає, куди йде і куди йому вести людину. Незнання Бога тягне за собою незнання людини і його призначення, неведення Мiра і його цілі. Людина з затьмареним розумом не знає нічого того, що треба знати. Темрява не дає йому бачити ні Бога, ні людини, ні яке б то не було тварюка в її істинному бутті. Як уночі без світла людина навряд розпізнає контури предметів або їх взагалі не бачить, так і розум без Бога з працею вбачає істину про мiре і про речі в мiре або її взагалі не дивиться. Це незнання Істинного Бога тримає нехристиян далеко від життя в Бозі (див.: 1 Фес. 4, 5). Тому вони відчужені від життя Божого (Єф. 4, 18).
65. Поза життя Божого (див.: Еф. 4, 18) скрізь смерть, оніміння, заціпеніння, тьма. Звідси - і скутість розуму для будь-якої здорової діяльності. Розум поза Богом мертвіє, згасає і вмирає. Звідси - і "скам'янілість серця" безбожників (див.: Еф. 4, 18). Серце, у якому немає Бога, - це все одно що камінь, бо нічого не відчуває нічого належним чином. Всі почуття його - ниці, сухі, хворобливі, убогі, короткі, дрібні, мляві, кульгають. І в безбожній затьмарення розуму всі думки болючі, немічні, мляві, подібні мертвого. Лише мешканням в Бозі серце пробуджується до істинного життя і починає, з допомогою Божою, невпинно народжувати безсмертні, святі, чисті почуття і відчувати (зі-відчувати) Божу правду і в людях, і в матеріальному мiре.
66. Як християни можуть роздягтися старого чоловіка? Оновлюючись духом розуму свого (Єф. 4, 23). - Це значить, треба змінити дух розуму, настрій розуму, навички розуму; змінити спосіб мислення, спосіб розумової діяльності. Словом, це означає: перетворити й звернути цього головного в нас безбожника, звернути і привести його від незнання Бога до Бога, від невіри у Христа до Христа. А досягається це перш за все подвигом віри, а разом з ним - і іншими євангельськими подвигами любові, молитви, посту, смиренномудрості, Бого-мудра, розсудливості, лагідності, помірності ... Кожен з цих подвигів оновлює розум своїми преображающие силами. І розум поступово зцілюється від своїх хворобливих думок, від хворобливих розмірковувань, від хворобливих понять; поступово одужує, поки силою Христове не зцілиться і не одужає повністю.
67. Зцілений, що звільнився від хвороби, оновлений розум стає творцем здорових, світлих, святих, божественних, безсмертних думок. Тепер він мислить Богом, мислить Христом. Бого-думки, Христо-думки стає його постійним настроєм, його "духом", його способу мислення і способом дії розуму. Тому святий апостол і виголошує від імені всіх християн: Ми маємо розум Христів (1 Кор. 2, 16), так як про все ми мислимо Христом Богом. Зі зміною розуму в людині все змінюється і оновлюється. Тому покаяння і називається в Євангелії metanoia (meta - nous), що означає: зміна розуму, оновлення розуму.
68. Мудрість - це жітельствовать по-євангельському "обережно", по-євангельському "точно" (див.: Еф. 5, 15). А божевілля, нерозсудливість - це жити марнотратно і безтурботно, розтрачуючи душу на гріхи і пороки. Мудрий - той, хто будівлю своєї душі творить на виконанні святих євангельських заповідей. Божевільний ж не мостить будинку своєї душі на Євангелії Спасителя. Всі созидаемое Господом Христом долає усі бурі і шторми, всі негоди, всі спокуси гріхом і смертю, перемагає і самого диявола. Все ж таки зробили ви без Христа, поза Христа і всупереч Христу легко падає і руйнується, як тільки налетять вихори спокус, гріхів і пристрастей, а особливо - ураган смерті й демонізму (див.: Мф. 7, 24-27). Незліченні приклади мудрою, по-євангельському мудрою, по-євангельському "обережної" життя; насамперед це - святі апостоли, святі мученики і всі святі послідовники Христові, найперше - Сам Він = Господь Ісус Христос, що являє вічний і досконалий зразок такого проживання. Приклади ж безглуздою, марнотратною життя - це блудний син, ледачий раб із одним талантом і всі подібні їм (див.: Мф. 25, 14-30; Лк. 15, 11-32).
69. Вся воля Божа про рід людський і про кожного окремо людині об'явилась в Ісусі Христі, в Його Євангелії (див.: Еф. 1, 9). Кожен з нас може дізнатися у Нього, що слід йому робити, щоб досягти свого божественного призначення в мiре. Значить, розумний перед Богом людина - це той, який знає волю Божу і творить її; нерозумний ж перед Богом - той, хто не знає волі Божої і не творить її, бо не хоче її знати і творити. Мудрий, богомудрий людина - слухає заповіді Господні, і що чинить їх, і будуєш на них як на непорушному підставі будинок своєї душі; божевільний ж перед всемудрий і всеблагий Господом, що не чинить це, але бажаючий поза Господа забезпечити свою душу, своє життя, своє безсмертя, а насправді будуєш будинок свого буття на піску.
70. Віра в Христа завжди супроводжується і любов'ю до Христа. У подвиг віри і любові Христової людина ніколи не самотній, але завжди в спільності з усіма святими (Еф. 3, 18). Бо і віра, і любов призводять до Христа Боголюдині і до тих, хто з Ним і в Ньому, в Його соборній Теле, в Церкві. Разом з усіма святими будучи виконаний цієї Божественної вірою і любов'ю, людина насправді разом з ними соборно виконаний у Христі всією повнотою Божою (Еф. 3, 19). Що належить Христу стає його власністю. Христос - Богочоловік, і в Ньому живе вся повнота Божества тілесно (Кол. 2, 9); ця повнота переходить тепер у власність людини, який стає причасником Божого єства (пор.: 2 Пет. 1, 4). У ньому як би втілюється весь чудовий Богочоловік. Він у ньому насправді втілюється через Таїнство Святого Причастя, Він - Той, Хто є все і вся в Боголюдським Тілі Церкви. І людина, що перебуває в любові Христової, переживає повноту церкви як щось своє власне, бо з усіма святими він став її складовою частиною, частиною Тіла Христового. А в тілі кожна його частинка відчуває себе цілим тілом. Так і подвижник кохання: все Тіло Церкви - його, і він - весь у Тілі Церкви; вся повнота Церкви належить йому, і він весь належить їй. Таким чином, він особисто і дієво переживає з усіма святими здійснення вічного задуму і мети Божої про мiре: переживає Господа Христа як Церква, яка є Тіло Його, повня все у всьому (Еф. 1, 23). А це і є мета, поставлена Богом перед усіма людьми на чолі з християнами: наповнені всякою повнотою Божою (Еф. 3, 19). Жітельствуя в Боголюдським Тілі Церкви, ми, християни, прийнятний все благе від цієї повноти Божої і сповнюємося нею (див.: Ін. 1, 16). Бо, втілившись, Господь Христос сприйняте Їм на Себе людське єство без залишку виконав всією повнотою Божою; і як Такою заснував Церкву і незаперечно залишився в Церкві як у Своєму Боголюдським Теле, Головою якого Він є, щоб дати можливість і людям наповнені всякою повнотою Божою.
71. Думка в людині - це найбільша таємниця, найзагадковіше і найменш збагненне явище. Вона - в тілі, але вся безтілесна; коли хочеш знайти її кінець, вона відкриває тобі свою нескінченність, а коли шукаєш її початок, то бачиш як би її Безначальний. Взагалі кажучи, її початок безначально і кінець нескінченний. Де не доторкнешся до неї, вона випроваджує з себе міріади різнокольорових бесконечностей. Людина все вимірює і оцінює думкою, а думка нічим не дає себе ні виміряти, ні оцінити, будучи над-тілесної в тілі, над-мiрной в мiре, над-природного (надприродною) в природі, над-людською в людині. І все це так, поки людина не зв'яже свою думку з Христом: вірою в Нього, любов'ю до Нього. Тоді думка у Христі Боголюдині знаходить своє походження, життя, сенс, своє безсмертя і богочеловечности.
72. Хрістоносний і мудрий у Христі апостол Павло радить людської думки - мислити те, що в Христі Ісусі (див.: Флп. 2, 5). А у Христі Ісусі - Істинний Бог, Вічне Життя, Вічна Істина, Вічне Слово, Вічна Любов, Вічна Правда і всі Божественні досконалості, і ще: всі людські досконалості, досконала людина і досконалий Бог = Богочоловік, і всі Його домобудівництво порятунку людей від гріха, смерті і диявола. Мислячи те, що в Христі Ісусі, людська думка зцілюється від будь-якого властивого їй недуги: від усього смертного, від усього гріховного, від усього демонічного - і стає безсмертною, божественної і вічно молодий. Словом, вона стає Бого-думкою, Христо-думкою і як така досягає свого апогею, свого найбільшого досконалості, свого завершення у Божественній нескінченності, свого життя - у вічній Божественного життя, своєї істини - у вічній Божественної істини. Бо це - вічна їжа для людської душі, вся вона Божественна і небесна; це - вічне життя для людської душі, вся Божественна і безмежна, це - вічне світло для людської душі, весь Божественний і неосяжний; це - вічна радість, вічне Євангелія для людської душі, все воно від Бога і приводить до Бога.
73. Будь-яка людська душа не завершена і недосконала - поки її не завершить і не зробить Христос Бог. Точно також і людська думка залишається недорозвиненою і позбавленої досконалості, поки вона благодаттю Христовою не зміниться в Христо-думка, в Бого-думка, тому і прагне цього розбуджена душа християнина і вдень і вночі ридає в молитвах і сльозах: Господи найсолодший, перетворює кожний мою думка в Бого-думка! - І, впавши ниць, волає: Господи Всеблагий, кожне моє почуття перетворив у Бого-почуття!
74. У мiре це, що й взагалі на небі і на землі, для християнина існує лише одна верховна цінність, верховна всеценность - Господь Ісус Христос, Богочоловік. І не тільки для християнина, але і для кожної людини, яка духовно збудився й побачив весь жах людського буття і його життя в цьому мiре. Всі земні цінності, обліковуються серйозно і неупереджено, мають в собі стільки вагомості і нетлінної цінності, скільки мають в собі Господа Христа. Без Нього вони - взагалі не цінності. Тільки Господь Христос як Боголюдина дарує людині Себе - Єдиного Істинного Бога неба і землі-і Собою і в Собі виконує його всіма божественними досконалостями, яких не бачив людське око, не чуло людське вухо і які не приходили людині на серце (див.: 1 Кор . 2, 9). Крім того, Господь Ісус Христос дарує людині і всі Божественні сили, за допомогою яких людина перетворює все це у своє життя, у свою совість, у своє безсмертя, у свою вічність, докладаючи зі свого боку працю і ревнощі у святих чеснотах. Бо бути християнином - значить невпинно переживати Господа Христа через Святі Таїнства і святі чесноти (див.: Флп. 3, 9-15).
75. Ми тоді християни, коли наші серця і наші думки тримаємо і зберігаємо в Господі Ісусі Христі, коли вони постійно в Ньому (див.: Флп. 4, 7); тоді вони понад всякої смерті, бо Всеблагий Господь наповнює їх Своєю всеспасітельной, все- обожнює благодаттю, дарована їм безсмертя. Серця наші в Господі Ісусі! Це означає: всі вони сповнені Його любов'ю, Його істиною, Його правдою, Його вічністю. Всі вони - перебувають гіршу від, на небі! Завжди звернені до неба, особливо на святій літургії, коли їх благодатна євхаристійна сила окрилить в молитовному вигуку священнослужителя: "Горчев імеім серця!"; Гіршу від - в Христі, і вони завжди у нас будуть наповнені райської солодкістю, любов'ю, радістю, вічністю, Божественним світом, що перевершує всяке розуміння (див.: Флп. 4, 7). - Думки наші в Господі Ісусі! Це означає: кожна з них Їм насичується, Їм живе, Їм входить у безсмертя і вічність, Їм блаженствує, Їм умствен, Їм зводиться до Бого-мислію, Їм мислить і перебуває в Бого-думки. Тому такі думки недосяжні і для самих крилатих примар (букв. "для самої крилатої молі". - Прим. Пер.) Відчаю і сумніви, для будь-якої смерті, для будь-якого демона.
76. Щоб любов ваша ще більш і більш зростала у пізнанні й усякім (Флп. 1, 8-9). Це - євангельська, Христо-образна, нова любов від нового благовістя і нової заповіді (див.: Ін. 13, 34). Це - любов Христа, любов Божественна, любов свята. Її дарує Бог найбільше за молитву. Вона - більш дар Божий, ніж подвиг людський. Як і кожен євангельський подвиг. "Любов - від молитви", - благовістить святий Ісаак Сирін. Але й молитва від любові. Усі євангельські чесноти органічно пов'язані між собою і становлять одне тіло: кожна з них живе у всіх і всі - у кожній; кожна залежить від всіх і всі - від кожної. А Соуза досконалості, що робить їх люб'язними один одному, зрощуються і з'єднує їх в єдиний досконалий організм, є любов (Кол. 3, 12-14). Хто має її досконалою має і всі інші чесноти, так як саме вона дарує неминущу божественну цінність і вірі, і пізнання, і самопожертви, і правді, і терпіння, і істині, і кожному з євангельським подвигу (див.: 1 Кор. 13, 1 - 3). Щоб любов ваша ще більш і більш зростала у пізнанні, бо лише те пізнання, яке від любові, має вічну значущість і безсмертне буття. За самою своєю природою любов - це Божественна сила пізнання: нею ми пізнаємо і Бога, і людини, і всяку кохану створіння, бо їй, всемилосердним, відкриваються і таємниця Бога, і таємниця людини, і таємниця всякої тварі. Любов неминуче процвітає пізнанням. З приростом любові зростає і пізнання. Досконала любов дає досконале пізнання. Пізнання ж без любові - це наче очей без зіниці, вухо без слуху, тіло без духу. Таке пізнання надимає, скидає в гордість, а гордість вбиває душу, як ніхто інший. Це такий порок, який верховного Ангела перетворив на диявола, а тим більше людини: у що тільки він його не перетворює (див.: 1 Кор. 8, 1)!
77. Всі вважаю за втрату ради переважного пізнання Христа Ісуса, Господа мого, - говорить апостол Павло (Флп. 3, 8). Пізнати Христа, істинно дізнатися, Хто Він і що приносить людині і роду людського, - от знання, яке людина з радістю перетворює на всевідання. Досвід святих свідчить: істинне пізнання Христа, по суті, є всевідання. Бо коли людина пізнає Христа як має, то пізнає все необхідне для життя і на землі, і на небі, пізнає і цей мiр, і мiр гірський. І хто може дати людям таке пізнання: хто з богів, хто з людей, хто з героїв, хто з геніїв? Ніхто, ніхто, ніхто. Лише пізнання Христа повідомляє людині єдине істинне знання (відання) про Бога, про мiре, про людину, про життя, про смерть, про зло, про диявола, про гріх, про істину, про правду, про любов, про велике і малому, про головному і другорядному, про вічне і тимчасове.
78. Як Єдиний Правдивий Бог і Господь Богочоловік Христос являє Собою єдиний істинний сенс людської істоти і людського буття. Тому святий апостол заради Нього залишає все. Буквально все: і свою колишню душу, і свою колишню совість, і своє колишнє серце, і свою стару істину і стару правду, і сім'ю, і батьківщину, і народ, і віру, і філософію, і науку. І ще це: залишає і землю, і небо, а небо над небесами, і все, що в них і на них. Бо все це нескінченно мало, щоб могло бути сенсом і метою людської істоти і його життя. Все це апостол з радістю залишає заради Господа Ісуса Христа, бо в Ньому він знайшов щось незрівнянно більше і дорогоцінне всього цього: всі досконалості і блага Істинного Бога, що можуть стати і дійсно стають людськими, тому що Сам Істинний Бог у Христі став людиною.
79. Пізнати Христа - це перш за все пізнати силу воскресіння Його і Його смерті (див.: Флп. 3, 10). Як? Переживаючи їх як свої власні. Бо людина стає християнином, переживаючи Христа. Іншого шляху немає. Всі Христове через особисте переживання перетворити на свою, - так стають християнами і так пізнається Христос. Пізнання Христа завжди виникає від переживання Христа. Ти пізнаєш Христову любов, якщо дослідно будеш її переживати, точно так само пізнається і Христова істина, і Христова правда, і участь у Христовій смерті, і Христові страждання, і Христова смерть, і Христове Воскресіння, це відноситься до всього Христову, від самого малого до самого великого. "Силу воскресіння Його" пізнаєш, якщо воскресиш себе з гробу грехолюбія і почнеш ходити в новому житті, як той, який ще в цьому житті воскрес з Господом Ісусом Христом і жив Їм, Воскреслим (див.: Кол. 3, 1). Він, Воскреслий, Вечножівой і Всемогутній, дає людям сили жити на землі новим життям, життям святий і богоподібний.
80. Світ Божий, що вищий від усякого розуму, хай береже серця ваші та ваші думки у Христі Ісусі (Флп. 4, 7). - Серце мати у Христі, дотримуватися у Христі - таке серце з усіх боків оточене Господом Христом, цілком живе Їм і в Ньому: всі його відчуття виникають, зростають і удосконалюються всередині, в Господі; не віддаляються від Нього, і не поневіряються поза Його. І поступово все почуття розвиваються в почуття Христові. Звідси в них - мир Христовий, світ Божий.
Береже серця ваші та ваші думки - ta noemata - ваші у Христі Ісусі. Грецьке слово noema значить: розум, інтелект, думка. Бо думка у Христі - це святі думки. Вони походять з розуму, освяченого Христом. Як освячується розум? Мешканням людини у святих євангельських таїнствах і в святих євангельських чеснотах. Таке проживання зцілює розум від його головної хвороби - гордо-умія - і виконує його вічним ліком: покорою. Від освяченого розуму - святі думки; від розуму у Христі - думки у Христі. Ми дотримуємося свої думки у Христі, коли мислимо те, що у Христі (Флп. 2, 5), коли маємо Христові думки. Господь Ісус Христос став людиною, щоб показати людям, що значить - справжня людина, що значить - справжня життя, істинна думка, істинний розум. Справжня людина - це Бого-людський людина, справжня життя - Бого-людське життя, істинна думка - Бого-людська думка. Лише проживання у Христі дотримується наші думки у Христі, перетворюючи кожну думку - у Христо-думка, в Бого-думка. А думки людські і людський розум поза Христа, що буває з ними? - Вони сліпнуть, так що нічого не бачать, чтчо слід бачити, і нічого не знають так, як треба знати. Від неприйняття Христа, від невіри у Христа сліпнуть думки, сліпне і розум невіруючих (див.: 2 Кор. 4, 4, 3, 14). І в цій темряві вони пошкоджуються і зотлівають, Розточчя і розкладаючись найчастіше в аморальною життя (див.: Рим. 1, 28-32; 2 Тим. 3, 8; Тит. 1, 15).
81. Так як життя християнина - це проживання у Божественній святині і благочестя, йому необхідно ісполнітьсяпознаніем волі Божої у всякій премудрості і розумі духовному (Кол. 1, 9). Для такого проживання, яке в усьому безсмертне, нескінченно і вічно, необхідні безсмертні, нескінченні і вічні сили Божі. Удосконалення в такому проживанні залежить від Бога, що сили, і від нас, що вживають ці сили. Він нікому їх не нав'язує, але дає кожному по його молитві і ревнощів: за ревнощів у євангельських подвиги, у творенні волі Божої, у виконанні заповідей Божих. Наскільки ми слову себе до євангельського життя, настільки Господь і дає нам сили до того, щоб і самі подвиги стали для нас легкими і радісними, як свідчать про це нам святі подвижники і всі святі.
82. Лише піднесена, євангельська мудрість знає всю волю Божу. Бо для проживання в Бозі дарується премудрість від Бога (див.: Як. 3, 13.17). Так і розум духовний, протилежний чуттєвого розуму, дарується лише за проживання в Дусі Святому. А в духовному розумі - духовне розуміння таємниць Божих (див.: 1 Кор. 2, 7, 10-15). І мудрість Божественна, і розум духовний виникають від присутності Духа Святого в душі людської (див.: Ді. 6, 3, 10; 1 Кор. 12, 8). І лише в такий премудрості і в такому розумі перебуває повне пізнання волі Божої. Христос - Премудрість Божа, Премудрість від Бога (1 Кор. 1, 24, 30). Святий апостол благовістить: Ми проповідуємо премудрість, яка в досконалих, тобто в духоносцах, і ми Духом Святим знаємо дароване нам від Бога (1 Кор. 2, 6, 10, 12). Бо Дух Святий - це Дух премудрости та відкриття (Еф. 1, 17): Він дарує пізнання про Христа і про все Христовому, дарує в повноті пізнання всієї волі Божої (див.: 1 Кор. 12, 3-11).
83. Всі скарбниці Божественної премудрості і духовного розуму перебувають у святому і соборній розумі Церкви, за посередництвом якого християни і приходять до пізнання таємниці Бога, Христа (Кол. 1, 26, 2, 2-3). Вони "приховані" в цьому розумі і відкриваються лише живуть святий і соборної життям в Церкві, разом "з усіма святими" (див.: Еф. 3, 18-19).
84. З зовнішніми обходитеся розсудливо (букв. "живіть мудро". - Прим. Пер.) (Кол. 4, 5), тобто з нехристиянами - говорить святий апостол. Християни живуть мудро, якщо живуть за Євангелієм Господа Ісуса Христа, Який є Премудрість Божа (1 Кор. 1, 24, 30). Поза цим - неуцтво нерозумних людей (1 Пет. 2, 15), язичництво (невідання Бога), незнання істини про Бога і людину. Що не від Христа, цієї єдиної істинної і вічної Премудрості, то - справді божевілля і нерозсудливість, тому що люди зазвичай стають божевільними і втрачають розум від пристрастей і гріха. У своїй сутності гріх - це головне безумство людської душі. Грехолюбіе - це завжди божевілля душі перед Богом. Лише любов до Христа і людинолюбство у Христі наповнює душу Божественної мудрістю.
85. Лише жітельствуя мудрістю у Христі, люди божественно і мудро використовують час життя, дане їм від Бога; божественно і мудро спокутують час (пор.: Кол. 4, 5). У гріхах і пристрастях ми марнуємо дане Богом час, надсилає його смерті і безумству зла. А час життя дано нам, щоб ми їм заробили безсмертя і божественну вічність. Воно повинно бути введенням у вічність. У цьому його істинне, Божественне призначення. Наповнюючи його безсмертним і вічним, ми його спокутувати, викуповуємо у всього смертного, тлінного, гріховного, божевільного, безглуздого. Лише жітельствуя "мудро", тобто Христом, ми спокутує час; живучи будь-яким іншим чином, ми їм зловживаємо і пропалюємо його. Бо і час створене Богом Словом і для Бога Слова (див.: Ін. 1, 3; Кол. 1, 16). Його логосним і логічність як раз і полягає в тому, щоб воно служило Богу Слову - Господеві Христові, щоб призводило до Нього і передавало Йому все, що має і носить у собі. Час дано нам для того, щоб ми його перетворили на вічність, жітельствуя "мудро": у Христі і Христом. Своїм логосним істотою часом увійшло в Богочеловеческое Тіло Христове, Церква, і тут знайшла своє споконвічне призначення і Божественне здійснення. Це особливо відбувається у святій літургії, через Святу Євхаристію. За допомогою Святих Таїнств і святих чеснот у Церкви час переробляється, перетворюється у вічність. Бо Церква - це як би чудотворна Божественна "майстерня", "кузня часу", в якій тимчасове перетворюється у вічне, смертне - в безсмертя, тлінне - в нетлінне.
86. Життя на землі має походження з неба; життя людське має походження від Бога. Споконвічні коріння життя кожної людської істоти і всіх істот укупі заховані в неізмерно глибинах неба й у трісолнечних бесконечностях Трисвятого Божества. Таємниця життя самого малого і найбільшого, найпростішого і самого складного істоти - по суті своїй свята, небесна, логосним, трiйкового. Перебуваючи в житті, кожна жива істота стоїть тим самим в постійному зв'язку з Першоджерелом життя, будь-якого життя - з Богом Словом. Кожна жива істота по-своєму переживає і розвиває свою логосним, в силу самого свого буття. Безсумнівно, людина - це найскладніше істота на землі, тому він так складно і драматично переживає своє життя. І коли людина послідовно шукає таємницю свого життя, вона його неминуче веде в небесні небесні мiри, до Бога і всього Божого.
87. Вся таємниця, свята таємниця нашого людського життя - не в нас, людях, а в Бозі й Господі на небесах. Тому Небесний Бог і зробився людиною, і з'явився на землі як Богочоловік Ісус Христос, щоб пояснити нам таємницю життя і навчити нас головною, основною істини: про те, що життя людське, від початку до кінця, вся від Бога, в Бозі, до Богу, ради Бога. Найкращим, самим досконалим і очевидним прикладом тому є саме життя Боголюдини Христа. Його життя на землі - це проживання всеосяжне, бо в ньому кожна людина може знайти всю повноту, все досконалість, всі безсмертя, всю вічність свого життя, і через це і в цьому - всю її логосним, логічність, божественність і виправданість. Без Боголюдини Христа людське життя завжди залишається болісною, болючою, скорботній, іноді ж вона постає як моторошна, люта, нестерпна таємниця, що поглинає всю людину. Тільки Їм, Боголюдиною, людське життя перемагає всяку смерть і все смертне - і тим самим дарує собі вічну радість і на землі, і на небі. Тоді, тільки тоді ім'я її безсмертя - вічна радість, і її вічності - вічне блаженство.
88. Християни знають, як має жити в цьому мiре і всюди, де мешкає людське. Вони знають це Боголюдиною, Котрий не тільки навчає їх, як треба поводитися і догоджати Богові (букв. "як має жити Богом". - Прим. Пер.) (1 Сол. 4, 1), але й дає їм Божественні сили дійсно жити так, дає їм ці сили через Святі Таїнства і святі чесноти. Через Святе Хрещення ми стаємо Христовими, так як в цьому початковому Святому Таїнстві повністю зодягаємось в Христа (див.: Гал. 3, 27): повністю сповнюємося Їм і живемо Їм - досконалим і Всемогутнім Богом. А інші Святі Таїнства і святі чесноти все більше нас затверджують і вдосконалюють в цій Бого-людського життя, так що ми невпинно ростемо зростом Божим (Кол. 2, 19), поки не віком Мужа досконалого, у міру зросту Христового (Єф. 4, 13), поки повністю не перетворимо себе за подобою Христову, поки не відіб'ється в нас Христос (див.: Гал. 4, 19), тобто поки ми повністю не про-Бого-людські, не станемо боголюдиною по благодаті.
89. Справжні християни - не в темряві, бо мають "світло життя", який ніяка темрява не може ні осягнути, ні загасити, якщо тільки вони його постійно підтримують вірою, і любов'ю, і молитвою, і постом. Для нас, християн, у цьому мiре може бути лише одна несподіванка: гріх; несподіванка і небезпека. Бо ми знаємо, що гріх - це, по суті, єдине неприродне і протиприродне в цьому Божому мiре, і тому він - несподіванка для богоподібний істоти Божого, для людини, і ще ми знаємо, що гріх - весь від сатани, і тому він - єдина небезпека для людини в мiре сем, у всіх його куточках. Ми знаємо Господом, ми знаємо Його Святим Євангелієм, чого хоче від нас Бог, але знаємо також і що замишляє проти нас сатана, бо нам відомий його наміри (2 Кор. 2, 11). Але проти диявола ми виставляємо повну Божу, яким нас досточудний Господь Христос озброює в Церкві Своїй: Святі Таїнства і святі чесноти. Ми через них пильнуємо і несемо варту, б'ємося і воюємо - і мужньо перемагаємо всіх духів злоби піднебесної (див.: Еф. 6, 11-18), перемагаємо їх Боголюдиною Христом, який перебуває в нас через святі благодатні Таїнства і святі благодатні чесноти.
90. Справжні християни не тільки мають світло правдиве, але вони - і сини світла (1 Сол. 5, 5), бо всі вони духовно народилися від Єдиного Істинного Світу, від Єдиного Істинного Бога і Господа Ісуса Христа (див.: Ін. 1, 9 -13). Так, Істинний Бог є в той же час і Правдивий Світло. І з тих пір, як істинний Бог відвідав наш земний мiр, в ньому і перебуває Істинний Світ. Тому й сказано у Святому Євангелії: Істинний Світло вже світить (1 Ів. 2, 8). Господь Христос - Справжній Світло, тому що ні тьма смерті, ні темрява пекла не могли Його ні захмарив, ні загасити. Єдиний Світ, Який ні тьма смерті не могла загасити, коли Господь мертвий лежав у гробі, ні темрява пекла покрити, коли Господь зі Своєю людською душею зійшов в пекло і благовістив Своє Євангеліє тим, що в пеклі. А всі інші так звані "рідна" в людському мiре - хибні, бо кожен із них вгашає, якщо нічим іншим, то смертю. Тому лише Господь Христос у роді людському міг по праву сказати про Себе: Я світло мiру; хто піде за Мною, той не буде ходити у темряві, але матиме світло життя (Ін. 8, 12). Все, що не Христос і не від Христа, власне кажучи, і утворює темряву у людському мiре. Лише прямуючи за Христом, Який є Світло всьому мiру, люди можуть знати шляху в цьому мiре, знати, куди цей мiр гряде, до якого кінця і до якого завершення.
91. Єдиний вихід з нашої людської та мiрской темряви - це віра в "Істинний Світ" - в Боголюдини Христа, і життя за цій вірі. Звідси лише справжня віра в Христа істинно насичує світлом і просвічує. У ній - справжнє просвітництво, єдине і єдине, тому що воно осіявает всі шляхи в Безсмертну Істину, в Безсмертну Правду, в Безсмертну Любов і веде по цих шляхах в Царство Небесне, в Царство Боже. Хто істинно просвічений? Той, хто живе істинною вірою Христовою. Бо він живе справжнім, невгасимим, незгасним світлом, що перетворює будь-яку ніч на день і освітлює всяку темряву.
92. Віра наша - це все наше католицька, соборну, всецілісність ставлення до Бога, а через Нього - і до всіх Його творінь. По вірі твоїй Бог оповіді тобі Себе, а й тебе самого тобі відкриває, бо лише коли Богом і з Бога побач ти на себе, то побачиш і пізнаєш себе у всій правді. Точно так само колись Богом і з Бога поглянь на творіння Боже, то тільки тоді пізнаєш його таємницю, і сенс, і цінність, бо Бог відкриє внутрішню логосним таємницю кожної тварі, відкриє її твоїй вірі: вірі, вручила душу твою Господа як Творця і Пану Мiра, Який і наставляє всяку тварину на шляху Богом призначеного її буття і проживання. Вірою всеціле людська істота росте до Бога: зростає його душа, зростає свідомість, росте воля; і благодаттю Божою простягається по всій тварі, так що людина віри відчуває всю тварину як щось своє, як частину себе - що насправді і є, бо вся тварюка логосним. І при цьому людина зростає у всіх безсмертних божественних якостях, залишаючись завжди при своїй людській природі. Тому немає заходи вдосконалення християнина: єдиний захід - безмір, єдиний кінець - нескінченність.
93. Нам, людям, як істотам земнородного, перш за все подається на землі життя в часі, щоб час зробило нас причасниками вічності і через Бого-людяність Христову висадило на берег вічності Божественної. Хрещені Церквою в ім'я Отця і Сина і Святого Духа ми ще тут, на землі, в часі і просторі, живемо Божественної вічністю і відчуваємо через благодатну Бого-людяність, як у нас зароджується і виростає вічне життя. Духовними почуттями, якими ми це невпинно відчуваємо, є святі Боголюдський чесноти: віра, любов, надія, молитва, піст, смирення, цнотливість (= здравіє розуму) та інші.
Віра висаджує наше єство на берег Христової вічності через Христову благодатний Бого-людяність. Точно також і Боголюдська любов висаджує наше єство на берег вічності; те ж саме робить і кожна Боголюдська чеснота, і кожне Богочеловеческое Святе Таїнство, починаючи з Таїнства Святого Хрещення, яке вводить нас в усі інші Святі Таїнства і святі чесноти. Взагалі кожен християнин, жітельствуя в часі, живе вічним, бо живе Бого-людяним, Христовим.
94. Ми, християни, Христом знаємо всі самі основні істини про мiре і життя: знаємо їх з Його Одкровення, з Його Святого Євангелія. Ми ясно знаємо, звідки мiр і для чого він створений, звідки і для чого людина, звідки і для чого життя. Все це - від Бога Слова - від Бога Премудрості, і для Бога Слова - для Бога Премудрості (див.: Ін. 1, 3-4; Кол. 1, 16; Євр. 2, 10); і цілком своїм істотою все це чудесним чином - в Ньому (див.: Кол. 1, 17). Тому все це внутрішньо пов'язане і пропорційно складено в одне премудре ціле, так що невпинно світиться невимовної Божественної премудрістю і доцільністю. Мова йде про Божественне задумі про мiре, предвечно певному Троїчним Божеством і здійснюваному в часі і просторі від Отця через Сина в Дусі Святому, з кінцевою метою: щоб все небесне і земне з'єднати під главою Христом (Еф. 1, 4-10), з'єднати в Його Боголюдським Теле, в Церкві, яка є повнота наповнює все у всьому (Еф. 1, 23). Тому кожна людська істота, від початку до кінця, у всьому повністю залежить від Боголюдини Христа; все, властиве Боголюдині, у своєму кінцевому рахунку належить і людині і визначає для нього і цінності, і їх доленосне значення на цьому і на тому світі. Якщо розглянути справжню, нетлінну, неминущу цінність людини, вона - вся в Боголюдині; те ж саме відноситься і до вічної людської правді, і до вічної людської любові, і до вічного людського блага, і до вічної людського життя, і до вічної людської радості, і до вічного блаженства людського, - все це тільки в Боголюдині.
95. З Пресвятого Євангелія ми знаємо, що наш земний мiр і наше життя скінчиться з другим пришестям Господа нашого Ісуса Христа (пор.: 2 Фес. 2, 1). Тому що Його друге пришестя - це природне продовження Його першого пришестя: Сіяч прийде в якості Женця, щоб зібрати земну пшеницю; Небесний Сіяч, Небесний Жнець - один і Той же Господь, Богочоловік Ісус Христос. Тому для нас, християн, життя на землі - це не що інше, як шлях до Господа Христа, до Його друге пришестя, шлях до Нього через Його Святе Євангеліє: через Його істину, правду, і любов, і життя. З усіх сторін світу, з усіх ліній часу ми подорожуємо до Господа Христа, щоб усім нам у день Його другого пришестя зібратися перед Ним, і щоб кожен отримав по своїх справах.
96. Величезна, безмірна свобода людини, якщо він може з власної волі відкинути Бога. Він, творіння Боже, може відкинути Бога! У цьому - і його божественну велич, і його сатанинська погибель: якщо він прийде до Бога, до свого Творця, то він божественно великий і величний, коли ж вибере сатану, свого вбивцю, то він - по-диявольськи жалюгідний і огидний. Це тим більше відноситься до людини після пришестя у мiр Боголюдини. Бо в Боголюдині найбільш очевидно для людських почуттів і найбільш переконливо для людського розуму, для людської свідомості і серця з'явився і виправдав Себе Бог і Господь, єдиний істинний Спаситель роду людського. І якщо людина, незважаючи на явище в мiр Боголюдини, і після цього може відкинути Бога, то воістину його воля і грандіозна, і самостійна, і незалежна. А від неї залежить вся людина, все його життя і вся його вічність. Відкидаючи Боголюдини Христа, люди не мають вибачення в цьому основному гріху - в гріху всеосяжну, так як до роду людського не може прийти ні більш досконалий Бог, ні більш досконала Людина, бо такі не існують.
97. Те, що для людської думки - чи вона грецької, римської, індійської і який-небудь інший - було і залишилося ідеалом або ідеєю, абстракцією і категорією потойбічної, з втіленням Бога Слова, Боголюдини Христа, стало життям, нашого земного життям. За Логосом і Логікою житті не потрібно йти в мiр того відпочинку, бо Логос і Логіка життя - тут, серед нас. Ми маємо Слово життя (див.: 1 Ін. 1, 1), тому знаємо Логіку життя, мета життя, сенс життя. Якщо ми не знали початку життя, то ось Воно - Бог Слово; Воно - те, "що було від початку - ap arhes". Життя - це не щось безглузде, навпаки, це з самого початку щось Божественно логічне. А гріх - це сила, яка звідусіль виганяє логосним, все позбавляє Божественної логіки і логічності, Божественного сенсу і свідомості. Гріх - це єдиний фактор, що позбавляє життя її сенсу. У Боголюдині справжня "життя з'явилось" в нашому мiре смерті і псевдо-життя. Лише в Ньому "ми бачили" справжню життя, "бачили", що таке життя; бачили і бачимо, що справжньою є тільки вічне життя (див.: 1 Ін. 1, 2). Це найбільше властиво Боголюдині. Весь Богочоловік, і все Йому притаманне дихає і світиться вічним життям: немає такої Його думки, яка не виникає з вічного життя і не повертається до неї; те ж саме відноситься і до кожного Його слову, і справі, і почуттю. І все це стає нашим, людським.
98. Немає Бога, крім Троїчного Божества. Хто не визнає Христа Богом, той - язичник і безбожник. Визнає ж Христа Богом знає Бога, знає все. Визнає це вірує в Троїчне Божество, бо Господь Ісус Христос як Син Божий приводить кожного Свого послідовника до Свого Небесного Отця. Якщо заперечується Син, то в той же час заперечується і Отець, бо Отець - тому Батько, що має Сина. А Господь Христос всій Своїм життям на землі самим явним чином доводить, що все в Ньому - Божественно, що Він по всіх Божественним властивостями - весь від Бога Отця, будучи образом Його Іпостасі. Святий Богослов благовістить: Кожен, хто відрікається (ho arnoumenos) Сина, не має Отця; хто визнає (визнає - ho homologwn) Сина, той має і Отця (1 Ів. 2, 23). Ставлення до Христа визначає ставлення людини до Бога. Бо немає Бога, окрім Христа і Його Бога Отця і Духа Святого - ні на небі, ні на землі, ні під землею. З самого початку Євангеліє Христове - це Євангеліє Святої Трійці і про Святу Трійцю. Людина стає християнином, якщо прийме це Євангеліє і залишається християнином, якщо живе цим Євангелієм і якщо воно твердо перебуває в ньому. А через Євангеліє в людині живе, перебуває, живе Сама Свята Трійця; Вона і дає людині сили жити по-євангельському. А життя християнина - це його постійне особисте спілкування з Отцем і Сином і Святим Духом через посередництво Святих Таїнств і святих чеснот. Входження у Святу Трійцю (букв. "по-троіченіе". - Прим. Пер.) Та отроіченіе - це невпинний благодатний подвиг християнина.
99. Зразок любові і людинолюбства, і при цьому найдосконаліший, вседосконалий зразок, - це Спаситель, Господь Ісус Христос. Порятунок - це продовження Христової любові через всіх віруючих у Нього людей. Ми Христової любов'ю, Христовим людинолюбством рятуємося від гріха, смерті і диявола. Любов зводить Бога в душу, так що людина живе Їм - і таким чином бачить Бога, Який ніяким іншим чином не бачимо. Бог любов'ю став людиною, втілився, став чоловіком. Так і людина: любов'ю обожнює, стає "причасником Божої Істоти", "богом по благодаті". Невидимий Бог любов'ю стає втілити, видимим. Бо Божественна любов - це сила втілення: любляча вона переносить в коханого, втілює Його в ньому; їх життя з'єднуються в одне життя, їхні душі - в одну душу, їх серця - в одне серце. І вони відчувають себе одним цілим, хоча і залишаються двома окремими особистостями. Це відноситься і до членів Церкви: взаємною любов'ю вони втілюються один в одному, кожен у всіх і всі - у кожному; точно також вони і мислять, і почувають, і діють спільно, соборно, з усіма святими (Еф. 3, 18). Про це і сказано в Діяннях святих апостолів: люди, що ввірували, мали серце одне й одну душу ... все у них було спільне (Діян. 4, 32). - Досвідченим переживанням Христової любові людина вселяє Бога в свою душу, живе Їм, мислить Їм, відчуває Їм, діє Їм; одним словом - "Бог у ньому живе". Тому Бог для нього - це саме безпосереднє його переживання, сама безпосередня реальність, найочевидніший досвід. А коли Бог живе в людині, то робить любов людини досконалою. Бо з Нього поступово розливається по людській душі Божественна любов, які повертались її під вседосконалий любов через всі святі чесноти, поки нарешті вона не збагатить все єство людини. І людська істота не знає тоді межі любові, бо "Бог є любов", тому Божественна любов і не має меж. Бог любов'ю мешкає в душі людської. І людина любов'ю мешкає в Бозі і в людях. Таємниця Богочеловеческой Церкви - вся в Богочеловеческой любові.
100. Увійшовши Сам у наше життя, Богочоловік ввів в неї і Духа Святого (див.: 1 Ін. 4, 13). Спаситель на Таємній вечері обіцяв Своїм учням, а через них - і всім Своїм послідовникам, що Дух Святий буде свідчити про Нього (див.: Ін. 15, 26). І справді це обітниця виповнилося: Господь Христос дає Духа Святого Своїм послідовникам, і Дух Святий наповнює їх відчуттям і веденням того, що Христос - Богочоловік, і Спаситель, що Він усім Своїм єством, всіма Своїми святинями і всіма Своїми святими силами залишився в Церкві і перебуває в ній і що ми, перебуваючи в Церкві, перебуваємо в Ньому - через Його святині і Його святі сили. Тому святий Іоанн Богослов благовістить, що життя у Христі - це життя в Дусі Святому, життя у Святій і нероздільній Трійці. Дух Святий дає нам духовний зір, яким ми бачимо, що Бог Отець послав Сина врятувати мiр. Так вся Свята Трійця бере участь в порятунку Мiра. Як би не приступали ми до Господа Ісуса Христа і Його Божим порятунку, ми завжди відчуваємо і бачимо, що Він - Син Божий, посланий від Самого Бога Отця зробити справу порятунку Мiра. Це особливо відчули і побачили очевидці втіленого Сина Божого, тому і цей Його святої очевидець, Іоанн Богослов, виголошує: І ми бачили й свідчимо, що Отець послав Сина Свого Спасителем мiру (1 Ів. 4, 14). Господь Христос у безмежному людинолюбство зробив спасіння Мiра - за вподобанням Отця та за сприяння Духа Святого. Христос остаточно засвідчив і здійснив спасіння людини Духом Святим, Духом Істини. Їм Він постійно про це свідчить і в житті Церкви, бо Дух Святий - душа Церкви. Він - Носій головного свідоцтва про Ісуса як Сина Божого і Спасителя, бо Він невпинно, через всі віки, рятує у Церкві всіх віруючих в Господа Ісуса Христа. Він, Дух Істини, відкриває нам, оповіді, свідчить всю істину про Ісуса, Боголюдині і Спасителя. Це - Дух Святий, Утішитель, Дух Істини, і Сама Істина, і Сам Бог і Господь Животворящий, що наставляє кожної людини в Церкві особисто і всю Церкву соборно на всяку істину і вводить їх у всю Істину (див.: Ін. 14, 26; 16, 13).