Філософія Платона

Платон характеризує сутність прекрасного, як потворну, безформну. За роз'ясненням Платона, місцеперебування «ідеї» - не чуттєво зримі, а «наднебесного місця». Ці місця «займає безбарвна, безформна, невловимих сутність, справді існуюча, зрима лише керманичу душі - розуму».
Тільки недосконалість нашого способу мислення, тільки звичка до чуттєвого сприйняття вселяє нам, за Платоном, помилкове уявлення, ніби «ідеї» знаходяться в якомусь просторі подібно чуттєвих речей, які представляються нам як відособлені один від одного. Згідно з твердженням Платона, джерело цієї ілюзії - матерія. Під «матерією» Платон розуміє, власне кажучи, не речовина, а осягається якимось «незаконним міркуванням» рід простору, причину відокремлення одиничних речей чуттєвого світу. Дивлячись на цей рід простору, «ми точно маримо і вважаємо, ніби все існуюче має неминуче повинно перебувати в якомусь місці і займати яке-небудь простір, а те, що не знаходиться на землі, ні на небі, то не існує». [6]
Форма, якою є «ідея», за Платоном, не чуттєва. Тільки в несобственном, надзвичайно неточному сенсі до "ідей" Платона можуть бути прілагаеми визначення простору, часу і числа. У відношенні «ідеї» вони лише метафори, вживання. У прямому сенсі слова «ідеї», як їх розуміє Платон, позамежні по відношенню до чуттєвого світу.
Вчення Платона є ідеалізм, оскільки реально існує не чуттєве явище предмета, але лише його умосяжні, безтілесна, не сприймається почуттями сутність. Вчення Платона про «ідеї» - вчення ідеалізму об'єктивного.
Царство «ідей» Платона не просто безліч, або сума, або набір сутностей. Це «впорядковане» безліч, або система. Не входячи в подробиці свого погляди, Платон пояснює, що в системі «ідей» є «ідеї» вищі й нижчі. Так однією з найвищих у системі «ідей» виявляється, за Платоном, поряд з "ідеєю" істини ідея «прекрасного». Але найвища, за Платоном, «ідея є не ідея істини і не ідея прекрасного, а ідея блага».
Вчення Платона про «ідеї» блага як вищої «ідеї» надзвичайно істотно для всієї системи його світогляду. Воно повідомляє філософії Платона характер не просто об'єктивного ідеалізму, але разом з тим ідеалізму теологічного. Саме «ідея» блага стягує всі безліч ідей в деяку єдність. Ця єдність мети. Порядок, який панує у світі, є порядок доцільний: все направляється до благої мети. Будь-яке тимчасове і відносне існування має на меті якесь об'єктивне буття; будучи метою, воно є разом з тим благо. Це буття і є сутність усіх речей, схильних до генезису, їх зразок.
Всі речі прагнуть досягти блага, хоча - як чуттєвих речей - не здатні його досягти. Так, для живих істот верховна мета - щастя. Але щастя, як роз'яснює у ряді діалогів Платон, полягає саме у володінні благом. Тому кожна душа прагне до блага і все робить задля цього. Але критерії всякого відносного блага - благо безумовне. Тому з усіх навчань філософії найвище, за Платоном, - вчення про «ідеї» блага. Лише при керівництві «ідей» блага справедливе стає придатним і корисним. Без «ідеї» блага всі людські знання, навіть найбільш повні, були б зовсім марні.
Платон не тільки не приховує, але сам висуває і підкреслює зв'язок свого ідеалізму, своєї теорії «ідей» з релігією, з містикою. Існування бога необхідно для самого пізнання «ідей». Для нас ідеї не збагненна повністю. Зате вони, безумовно, збагненна для розуму бога. Божественний розум припускає існування божественного життя. Бог не тільки істота живе, він - абсолютно благ. Бог є саме благо. Направляючи все до благої мети, він створює світ за власним подобою, тобто згідно з «ідеї» найдосконалішого живої істоти.
Людина, бажаючи пізнати благо, прагнути пізнати бога; бажаючи володіти благом, він прагнути стати причетним сутності Бога. Або, як Платон роз'яснює в «Законах», бог є і початок всіх речей, і їх середина, і кінець. Він - початок, тому що від нього все відбувається, він - середина, так як він - сутність всього, що має походження, і він - кінець, тому що всі до нього прагнути, як до своєї мети. [7]
У відомому сенсі Платон ототожнив «благо» з розумом. А так як, за Платоном, розумність виявляється в доцільності, то «благо» Платон зближує з доцільним. У свою чергу доцільність є відповідність речі її «ідеї». Тому осягнути, в чому «благо» речі - значить осягнути «ідею» цієї речі. Осягнути ж «ідею» - значить, звести все різноманіття чуттєвих, причинно зумовлених явищ «ідеї» до їх надчуттєвого і доцільному єдності, або закону.
В якості умов людського блага зазначені: 1) участь у вічній природі «ідеї», 2) втілення «ідеї» в дійсності; 3) наявність розуму і володіння знанням; 4) володіння деякими науками, мистецтвами, а також володіння правильними думками і 5) деякі види чистих чуттєвих задоволень, наприклад, від чистих тонів мелодії або квітів у живописі.
Дослідники вчення Платона, характеризували це вчення як дуалізм обох світів - «ідей» і «речей», надчуттєвих ідеальних образів та їх чуттєвих подоб. Проте глибока відмінність платонівських «ідей» від однойменних з ними і зумовлених ними чуттєвих речей не є все ж таки досконалий дуалізм обох світів. За Платоном, світ чуттєвих речей не відтятий від світу «ідей»: він стоїть у якомусь відношенні до світу «ідей». За висловом Платона, речі «причетні» "ідей". Миру істинно сущого буття, чи світу «ідей», у Платона протиставлений не світ чуттєвих речей, а світ небуття. За роз'ясненням Платона, «небуття» - це «матерія». «Матерія» Платона - безмежне початок і умова просторового відокремлення безлічі речей, що існують в чуттєвому світі. В образах міфу Платон характеризує матерію як загальну «годувальницю», як «воспріемніцей» будь-якого народження і виникнення.
Однак «ідея» і «матерія» протистоять у Платона в якості почав рівноправних і рівносильних. У Платона світу «ідей», нечувственние прообразів, належить незаперечне і безумовне першість. Так як «ідеї» - істинно суще буття, а матерія - небуття, то не було б «ідей», не могла б існувати і «матерія». Щоб «матерія» могла існувати як «небуття», тобто як принцип відокремлення окремих речей і їх множини в просторі, - необхідно існування просторових «ідей» з їх зверхпочуттєвій, тільки розумом осягається цілісністю, неподільністю і єдністю.
Тут виникає природне запитання, в якому відношенню до світу «ідей» і до світу «матерії» стоїть світ чуттєвих речей. Чуттєвий світ є щось «Середня» між обома сферами. Між областю «ідей» і областю речей у Платона посередництві ще «душа світу», або світова душа. Чуттєвий світ не безпосереднє, але все ж породження світу «ідей» і світу «матерії». При цьому світ «ідей» є чоловіче, чи активне, початок. Світ «матерії» - початок жіноче, або пасивне, а світ чуттєво сприйманих речей - дітище обох.
Світ чуттєвих речей в якійсь мірі поєднує в собі протилежності, він - єдність протилежностей: буття і небуття, тотожного та нетотожні, незмінного і мінливого, нерухомого і рухомого, причетного до єдності і множини.
Отже, розглянувши філософію Платона і його погляди на світ «ідей» і світ "речей" можна зробити наступний висновок.
1. Ідея речі є сенс речі.
2. Ідея речі є така цілісність всіх окремих частин і проявів речі, яка вже не ділиться на окремі частини даної речі і являє собою в порівнянні з ними вже нова якість.
3. Ідея речі є та спільність складових її особливостей і единичностей, яка є законом для виникнення і отримання цих одиничних проявів речі.
4. Ідея речі нематеріальна.
5. Ідея речі володіє своїм власним і цілком самостійним існуванням, вона теж є особливого роду ідеальна річ, або субстанція, яка у своєму повному і досконалому вигляді існує тільки на небі або вище неба. [8]
Навчання це вказує шлях для подальшого розвитку діалектики. Згодом Гегель повторить - на більш високому рівні - шлях, пройдений Платоном, платонізму і неоплатонізму, і буде доводити, що діалектика буття і небуття («ніщо») необхідно призводить до становлення, що і є єдність протилежностей - «буття» і «ніщо» .
Філософії Платона належить важливе місце не тільки в історії ідеалізму, але, зокрема, і в історії ідеалістичної діалектики.
3. Гносеологічна теорія анамнезіс.
Зусилля перших грецьких мислителів були зосереджені на проблемах осягнення природи. Ранні філософи майже виключно вважали, що наші знання, поза сумнівом, відображають собою і містять в собі дійсність, відповідають цій дійсності. Сумніви у достовірності наших знань почали виникати пізніше, ідеологічно були інспіровані розбіжностями між філософами з приводу первинних основ (елементів) природи, з приводу фундаментальних атрибутів природи і реальності. Парменід вважав, що основні сутності природи і реальності незмінні. А Геракліт, - що вони знаходяться в постійній мінливості. Демокріт припускав, що вони (атоми і порожнеча) мають дискретної величиною і рухаються в силу своїх власних особливостей, у той час як Анаксагор учив, що першооснови і основи світу невизначені (апейрон) і приводяться в рух нематеріальними (як зараз кажуть, - інтеллігибельних) силами. Грецькі філософи велику увагу надавали з'ясуванню змісту та процесу пізнання. У пізнанні природи і самого себе грецька філософія одноголосно вбачала призначення і сенс життя людини. Згадаймо хоча б гасло Сократа: "Людина! Пізнай самого себе, і ти будеш щасливий". Яким чином людина пізнає світ, і яким цей світ є поза свідомістю людини? [9]
Термін «гносеологія» походить від грецьких слів «gnosis»-знання і «logos» - вчення і, отже, означають вчення про знання, а точніше, вчення про способи придбання людиною (пізнає суб'єктом) знання про об'єкт пізнання, в якості якого можуть у найзагальнішому сенсі виступати як фізичні (матеріальні), так метафізичні (ідеальні) сутності. Дане роз'яснення етимології слова «гносеологія» показує, що воно являє синонімом виразу «теорія пізнання». Вихідними поняттями гносеології, або теорії пізнання, є поняття «суб'єкт пізнання» і «об'єкт пізнання», які в теорії пізнання можуть допускати самі різні інтерпретації. Так, під суб'єктом пізнання в філософії може розумітися і конкретна людина (індивід), пізнає щось, і різні соціальні спільності, і все людське співтовариство в цілому, і людина як родове істота, і якийсь абсолютний розум, і якесь всемогутня істота, тобто . Бог. Однак у всіх випадках в тій чи іншій мірі мова йде про так званому трансцендентальному суб'єкті пізнання, тобто про таке суб'єкті, існування всіх пізнавальних здібностей якого не можна фіксувати органами чуття. Слово «трансцендентальний» походить від латинського слова «transcendens» - виходить за межі (чуттєвого). Мова йде про те, що навіть окремий конкретна людина володіє деякими надчуттєвий нефізичними властивостями (вміє мислити, міркувати і т.д.). Якщо тепер врахувати, що у філософській традиції, висхідної до Платона, який визнавав існування ідей і ейдосів як якихось надчуттєвих і нефізичних, тобто метафізичних сутностей, внаслідок чого він по праву вважається першовідкривачем світу метафізичних сутностей і, таким чином, основоположником метафізики, розрізняються метафізичні та фізичні сутності, то стає очевидним, що навіть конкретний окрема людина є істота фізико-метафізичне. Як фізична істота він володіє тілом, а як метафізичне - здатністю мислити і, таким чином, не позбавлений трансцендентальних властивостей, тим більше це справедливо для всіх інших перерахованих вище сутностей, що розглядаються в якості суб'єкта, що пізнає. [10]
Видатний ідеаліст античності Платон проблем пізнання присвятив кілька своїх творів і створив свою, платонівську, теорію пізнання. Платон стверджував, що наші почуття ні в якій мірі не дають нам вірного подання або знання про світ. Для пояснення суті своїй гносеології він у своєму найбільшому за обсягом і за значенням твори "Політика" створив таку картинку-міф. Ми, люди, - це в'язні, укладені в печері і прикуті ланцюгами обличчям до стіни. Позаду ці людей знаходиться вхід. А за входом рухаються люди, тварини, тінь про яких падає на стіну печери. Люди в печері, таким чином, бачать тільки рухомі тіні на стіні і приймають ці тіні за єдиний дійсних світ. Платон, таким чином, вчив, що наші почуття ні в якій мірі не дають нам бачити світ таким, яким він є насправді. Істину про світ показують нам не почуття, а розум. І для пояснення свого розуміння місця розуму в пізнанні істини Платон розвиває свій, відомий уже нам, міф про душу. Печера - це той світ, в якому ми живемо і за межі якого вибратися не можемо. Ланцюги - це наші органи почуттів, а стіна, як видно з продовження міфу, - це наш об'єкт бачення світу. [11]
Істина - ідеальна і ніяк не пов'язана з матерією; що ця ідеальна істина спочатку існувала у потойбічному світі, перебувала у світі Емпірей. У цьому потойбічному світі поряд з майбутньою душею людини перебували абсолютно всі істини у вигляді ідей. Серед цих Ідей перебували істини різного ієрархічного положення. Найменшою серед них була Ідея-душа. Але, хоча і будучи самому маленькою, незначною ідеєю в світі Емпірей, душа людини до свого втілення в людину мала можливість спостерігати всі ідеї, спілкуватися з ними. Коли ж душа "Затовстіло" і випала в матеріальний світ, то на шляху до свого людині вона, проходячи через річку Стікс (річка Забуття), напилася води і ... забула своє минуле. В умовах свого земного життя душа людини тільки при особливих умовах - при придушенні своїх почуттів, зосередженості, відчуженості, благочестивого способу життя - може щось там згадати про те, що вона спостерігала, знала в потойбічному світі. Ось це і такий спогад (анамнезіс - спогад) дає можливість людині пізнати справжні і безперечні істини. Коли Платон заводив мову про анамнезіс, то він мав на увазі не якісь матеріальні, чуттєві, життєві речі, а ідеї високого рівня, ідеї-істини. До таких він відносив, насамперед, Смисложиттєві ідеали, ідеали: Істини, Добра (Блага), Краси, Справедливості. Саме ці чотири смисложиттєві ідеали введені Платоном в античну, а від неї - на всю європейську культуру і думка. До числа ідеалів філософ відносив також ті ідеали і поняття, які відповідають істині і добуваються людиною шляхом абстрактного мислення. Це ідеї Логосу, Гармонії, Бога (Душі світу), математичних аксіом. [12]
В онтології Платона виділяються два світи сутностей: справжній світ метафізичних сутностей (ідеї і ейдоси) і несправжній світ фізичних речей, які є недосконалими подобами ейдосів та ідей. Тому своє вчення про фізичний світ Платон скромно називає всього лише вченням про «правдоподібному світі». Відповідно до цих онтологічними уявленнями почуття людини, за Платоном, не можуть бути джерелом знання, чуттєве знання - це знання «за законами правдоподібності», це «забава». Платон критикує уявлення, згідно з яким люди приходять до ідеї рівного, спостерігаючи в житті рівні фізичні предмети. Але, заперечує Платон, в природі нічого рівного немає. Рівна в ній лише думається нам, здається таким. А щоб щось могло так думається, ми повинні мати ідею рівності. Платон стверджує, що ми неодмінно повинні знати рівне саме по собі ще до того, як вперше побачимо рівні предмети. Тому передування раціонального пізнання чуттєвого він пояснює тим, що колись душі людей перебували у метафізичному світі ідей і ейдосів, безпосередньо умоглядно споглядали їх, а потім, переселившись в тіла людей, забули про це, хоча й містять у собі потенційно знання про метафізичному світі. Для того щоб актуалізувати ці знання, людям потрібно витягнути їх із глибин своєї душі через процедуру анамнезіс, тобто пригадування або спогади, яку приводить в дію чуттєве споглядання фізичних речей, які є недосконалими аналогами своїх метафізичних двійників. Таким чином, онтологія філософії Платона в гносеології обумовлює принцип пригадування (анамнезіс), в якості основи його теорії пізнання.
Платонівське вчення про пізнання тісно пов'язане з його вченням про душу. Платон бачить в душі початок, посредствующее між світом нечувственние «ідей» і світом чуттєвих речей. Вища цільове призначення душі - розуміння «ідеї». Тому природа душі повинна бути на кшталт природі «ідей». Коли душа веде дослідження сама по собі і не зустрічає перешкод, вона «прямує туди, де все чисто, вічно, безсмертне і незмінно». Перебуваючи в безперервному сусідстві і стикаючись з постійним і незмінним, вона «і сама виявляє ті ж властивості». Це і є те її стан, який називається міркуванням. Розмірковуючи, душа «рішуче і, безумовно, ближче до незмінного, ніж до змінюється». Вона надзвичайно подібна до «божественному, безсмертного, розумопоглинаючому, однакового, нерозкладних, постійному і незмінному в самому собі».
Та душа, яка протягом всього життя людини навмисне уникала будь-якого зв'язку з тілом, остерігалася його і зосереджувалася в самій собі, постійно в цьому вправляючись, іншими словами, присвячувала себе істинної філософії, - така душа, говорить Платон, «іде в подібне їй самій безвидне місце, божественне, безсмертне, розумне і, досягнувши його, знаходить блаженство ... і - як кажуть про посвячених у таїнства - надалі навіки поселяється серед богів ». У той же час, будучи самим рухом, душа є щось вічно рухливе. Але саме тому вона лише у вищій мірі подібна "ідей", але не повністю їм тотожна. Вона лише «причетна» вільному від умов часу і не залежить від змін буття.
Розвитку цієї думки про «серединному» положенні душі між світом чистого буття і світом обумовлених тілом пристрастей і бажань склалося у Платона у вченні про трояком складі душі.
Частини ці - розум, афективний, або жагуче, початок і початок бажання. Відповідно до цього Платон розрізняє в душі три частини: 1) розумну, 2) афективну, 3) пожадливий. Розум він поміщає в голові, афективний початок - у грудях, а початок жадання - нижче грудобрюшной перепони, в печінці.
Знання, за Платоном, відноситься до безбарвної, безформної й невловимої суті, зримого тільки для одного керманича душі - розуму.
Побачивши з плином часу суще, душа буває задоволена цим. Споглядаючи істину, вона харчується нею і віддається радості. Слідуючи за ходою богів, душі, найбільш здатні слідувати за божеством і уподібнитися йому, захоплюються обертальним рух неба. Під час цього кругообертання душа споглядає знання - не те знання, якому притаманне народження, і не те, яке не змінюється при зміні того, що ми називаємо знанням тепер існуючого, але те, яке полягає в тому, що існує як дійсно існуюче.
Душі різних людей Платон представляє і відносно моральних чеснот, і щодо здатності до пізнання - далеко не однорідними і не рівноцінними. Навіть душі, найбільш здатні слідувати за божеством і уподібнитися йому, насилу споглядають суще, так як «Візничий» цих душ наводяться в сум'яття «кіньми». Інші душі, прямуючи слідом за богами вгору, на крайній піднебесний звід, то піднімаються, то опускаються і, так як коні сильно рвуться, одне бачать, іншого не бачать. Всі інші, які прагнуть слідувати до вищої області, внаслідок безсилля носяться в піднебесному просторі, намагаючись визначити один одного. Внаслідок міцності «візничих» у багатьох душ ламаються крила. Всі такі душі, незважаючи на великі труди, йдуть, не досягнувши змісту сущого, і, пішовши, задовольняються їжею, в основі якої лежить уявлення.
Душа, ніколи не бачила істини, не приймає людського образу. Бо людина повинна розуміти істину на підставі того, що називається ідеєю. Виходячи з багатьох чуттєвих сприйнять, він переходить шляхом логічного міркування до єдиного. Шлях до розсуду цієї єдності лежить, за Платоном, через спогад. 'Це єдине, - пояснює Платон, - є спогад про те, що колись наша душа бачила, коли вона з богом простували, зверху дивилася на те, що ми називаємо тепер існуючим, і «пірнала» у справді суще ». [13]
Звідси Платон робить висновок, що одне тільки роздуми людини, яка любить мудрість, здатне окрилювати: за допомогою пам'яті така людина завжди перебуває по можливості при тому, будучи, при чому божество виявляється божественним.
Вчення, тут сформульоване в образах міфу, більш докладно розвивається (в плані теорії пізнання) в діалогах «Теетет» і «Менон». Платон пояснює, що йому важливо з'ясувати не те, які існують приватні види знання, а те, що таке знання саме по собі. Діалог не дає позитивної відповіді на питання, але послідовно розглядає і спростовує три висунутих філософами, але неспроможних з точки зору Платона, вирішення цього питання. Це: 1) погляд, згідно з яким знання є чуттєве сприйняття, 2) погляд, згідно з яким знання - правильна думка, і 3) погляд, згідно з яким знання - правильна думка зі змістом. [14]
Платон вказує, що при безумовній плинності всього пізнання виявляється неможливим ще й тому, що за допомогою одних лише чуттєвих сприйнять неможливі умовиводи, без яких, проте, не досягається ніяке знання про сутність. Відповідь на питання, що таке знання, необхідно шукати в тому, що отримує душа, коли здійснює розгляд сущого сама по собі.
Необхідна для справжнього знання єдність принципово не може бути знайдено в область чуттєвих сприйнять, тому що в цій області все тече і все позбавлене необхідної визначеності. Так обгрунтовує Платон висновок, згідно з яким чуттєвого, як текучому, обов'язково має передувати щось вже не плинне, і не чуттєве, а тому і знання не може бути тотожно чуттєвого сприйняття. Але знання не може бути і «правильним думкою».
За Платоном, брехні взагалі не може бути ні в яких відчуттях і ні в яких чуттєвих образах. За Платоном, брехня вперше з'являється тільки тоді, коли виникає питання про те, як слід поєднувати те, що ми відчуваємо і уявляємо, з тим, що ми знаємо. Взагалі усяка брехні, за Платоном, неможливо, якщо йому не передує визначення самого знання.
Таким чином, знання не є відчуття, ні правильну думку, ні з'єднання правильної думки зі змістом. У всіх випадках знання слід обмежувати від чуттєвості і розглядати не як породження чуттєвих образів і уявлень, а як попереднє їм умову. Знання повинне бути з'єднанням, синтезом чуттєвості і розуму і, що саме розум осмислює елементи чуттєвого досвіду.
У платонівському понятті «пригадування» необхідно розібратися. На перший погляд може здатися, ніби, заговоривши про «пригадування», Платон залишає грунт тверезого філософського дослідження і цілком віддається у владу міфотворче фантазії. Виведений в «Менон» Сократ пропонує рабові, ніколи не вивчала геометрії, вирішити завдання подвоєння даного квадрата. За допомогою майстерно поставлених запитань він наводить раба на правильне рішення поставленої перед ним завдання. З цього факту витягується філософський висновок: «Виходить, що в людині, яка не знає чого-небудь, живуть вірні думки щодо того, чого він не знає ... Тепер ці думки заворушилися в ньому, ніби сни ... При цьому він все дізнається, хоча його будуть не вчити, а тільки питати, і знання він знайде в самому собі ... А адже знайти знання в самому собі - це і означає пригадати, чи не так. - Звичайно. - Значить, те знання, яке у нього є зараз, він або коли-то придбав, або воно завжди у нього було ... Якщо воно завжди у нього було, значить, він завжди був знаючим, а якщо він коли-небудь придбав, то вже не як не в теперішньому житті ... А якщо він придбав їх не в теперішньому житті, то хіба не ясно, що вони з'явилися у нього в якісь інші часи, коли він і вивчився ... А оскільки в той час, коли він вже людина, і тоді, коли він їм ще не був, у ньому повинні жити справжні думки, які, якщо їх розбудити питаннями, стають знаннями, - чи не все часом буде сведущее його душа. Адже ясно, що він весь час або людина, або не людина ... Так якщо правда про все сущому живе у нас в душі, а сама душа безсмертна, то чи не варто нам сміливо вирушати у пошуки і пригадувати те, чого ми зараз не знаємо, тобто не пригадуємо ». [15]
Міфологічна підоснова цього погляду очевидна. На переконання Платона, зближує його з орфиками і піфагорійцями, душа наша безсмертна. До того як воно вселилася на Землю і прийняла тілесну оболонку, вона ніби-то споглядала істинно суще буття. Вона зберегла про нього знання навіть під гнітом земних чуттєвих вражень, що видаляють від розуміння істинно сущого.
Погляд це, звичайно, міф ідеаліста або містика. Але в оболонці цього міфу виражено і філософський зміст. Це думка про зв'язок усіх знань, яка відображає загальний зв'язок всіх речей: «Раз все в природі один одному родинно, а душа все пізнала, ніщо не заважає тому, хто згадав що-небудь одне, - люди називають це пізнанням, - самому знайти і все інше, якщо він буде мужній і невтомний у пошуках ...»[ 16]
4.Ученіе про людину і вихованні.
Немає сумніву в тому, що роздуми про людину з давніх-давен цікавили мислителів. Вони замислювалися над тим, що з себе представляє людина? Який він? Яким він повинен бути? Чи здатний він перетворити себе і навколишній світ? Чи змінюється людина як жива істота в міру свого інтелектуального та морального розвитку? Як зробити людину досконалішою, позбавити його від пороків і пристрастей? Як направити людину на самотворення, а не саморуйнування? Чи здатне виховання перетворити людину? Безперечно й те, що процес формування людини диктується часом і умовами, в яких він живе. Кожній історичній епосі властивий свій образ людини.
У філософії Платона, а також у світогляді нашого часу виховання та філософія виконують одну функцію - допомагають формуванню людини, що вміє не тільки відрізнити істину від омани, але відповідного творчо підходити до поставлених перед ним завданням.
Яким же бачиться Платону виховання? "Втім, - пише Платон, - важко знайти краще того (виховання), яке знайдено з самих давніх часів. Для тіла - це гімнастичне виховання, а для душі - мусичне. І виховання мусичне буде у нас передувати гімнастичному ". Мусіческое і гімнастичне освіта розглядається як підготовка до проходження нового освітнього етапу, який ділиться на два тривалі періоди - 10-15 років. Іншими словами, мова йде про фактичне довічне вихованні, в програму якого включаються лише теоретичні дисципліни: риторика, геометрія, астрономія, музика. Виховання має, перш за все, розвивати такі якості, як серйозність, дотримання зовнішніх пристойностей і мужність.
Мусіческое виховання формує внутрішній світ людини, тобто його душу: "воно всього більше проникає в глиб душі і всього сильніше її зачіпає; ритм і гармонія несуть з собою злиднів, а воно робить благообразним і людини, якщо він правильно вихований, якщо ж ні, то навпаки". Мусіческое виховання сприяє створенню гарного душевного стану у людини, що обумовлює найкращий стан тіла. До мусическом мистецтву належить словесність, яка в часи Платона передавалася через міфи. Міфи в поєднанні з іграми сприяють формуванню порядних, дотримують закони громадян. "Навіть гри наших дітей, - пише Платон, - повинні як можна більше відповідати законам, тому що, якщо вони стають безладними і діти не дотримуються правил, неможливо виростити з них серйозних, законослухняних громадян. Якщо ж діти з самого початку будуть грати, як слід, то завдяки мусическом мистецтву вони звикнуть до законності, і в повну протилежність іншим дітям ця звичка буде у них постійно зміцнюватись ". [17]
У трактатах "Держава" і «Закони» Платон розмірковує про ідеали і програму різностороннього виховання, розвиває афінську педагогічну традицію.
Платон виклав свої педагогічні ідеї, особливо виділивши значення соціальних функцій виховання - "зробити досконалим громадянином, який вміє справедливо підкорятися або начальствувати". В ідеальному суспільстві, яке представлене в "Законах", керівник справи виховання є першою особою держави. Держава опікується майбутніх матерів, турбуючись, щоб вони вели здоровий спосіб життя з метою народження здорового потомства. Платон проголошує принцип загального обов'язкового (мінімум трирічного) навчання. "Стар і млад повинні у міру сил отримати освіту". Особливу увагу Платон пропонує приділяти фізичному вихованню, зокрема, за допомогою спортивних вправ і танців.
Педагогічні міркування Платона виникли з його філософського бачення людини і світу. Про людину Платон пише: "Ми вважаємо людину істотою лагідним. Так, якщо його щасливі природні властивості належним чином розвинути вихованням, він дійсно стає найкоротші і божественним істотою. Але якщо людина вихована недостатньо або недобре, то це - саме дике істота, яке тільки народжує земля ". З висловлювання Платона слід, що виховання є невід'ємним підставою формування людини. Ядром платонівського вчення про виховання служить його відома філософська концепція ідей. За Платоном, земне життя повинна готувати до злиття людини з "істинним буттям". Придбання знань є процесом спогади про безтілесному світі ідей, звідки вийшов і куди піде кожна людина. Будучи верховним благом, світ ідей виступає джерелом всіх конкретних істинних благ. Народження вищої ідеї блага - мета будь-якого виховання. Тому завдання виховання, навчання та філософії збігаються: вони покликані допомогти з'явитися ідеї блага. "Так от, те, що надає пізнавальним речей істинність, а людину наділяє здатністю пізнавати, це ти і вважай ідеєю блага - причиною знання і пізнаваності істини. [18]
Платон стверджує, що розум відрізняється від почуттів, що розум і почуття виховуються по-різному; перший - за допомогою навчання, а другі - за допомогою засвоєння хороших звичок.
У зв'язку з цим треба звернути увагу на етичні погляди Платона. У «Менон» він задає питання: «Що таке чеснота і чи можна їй навчитися? Або їй не можна навчитися і можна лише досягти її шляхом вправи. А може бути, її не дає ні навчання, ні вправу і дістається вона людині від природи або ще як-небудь? »Розглядаючи чеснота чоловіка:« легко зрозуміти, що його чеснота в тому, щоб справлятися з державними справами, добро при цьому друзям, а ворогам шкодячи і остерігаючись, щоб самому від кого не випробувати збитку. А якщо хочеш взяти чеснота жінки - і тут неважко розсудити, що вона полягає в тому, щоб добре розпоряджатися будинком, дотримуючись все, що в ньому є, і, залишаючись слухняною чоловікові. Доброчесність дитини - і хлопчика і дівчинки - зовсім в іншому; в іншому і чеснота старої людини, хоч вільного, хоч раба. Існує безліч різних чеснот, так що нітрохи не важко сказати, що таке чеснота. Для кожного з наших занять і віків, в кожній справі у кожного з нас своя чеснота ». [19]
Чеснота є річ божественна, що представляє собою досконале і найкраще розташування душі, завдяки якому людина набуває злиднів, врівноваженість і грунтовність у промовах і справах, причому як сам по собі, так і з точки зору інших. Відрізняються такі чесноти: чесноти розуму і ті, що протистоять нерозумної частини душі, які мужність і стриманість, з них мужність протистоїть запалу, стриманість - жадання. Оскільки різні розум, запал і бажання, різний і їх досконалість. Досконалість розумної частини - розсудливість, палкої - мужність, жадає - стриманість.
Розсудливість є знання добра і зла, а ще того, що не є ні тим, ні іншим. Стриманість є упорядкованість пристрастей і потягів і вміння підпорядкувати їх ведучому початку, яким є розум. Коли ми називаємо стриманість впорядкованістю і умінням підкоряти, ми представляємо щось на кшталт певної здатності, під впливом якої потягу упорядковуються і підкоряються природному ведучому початку, тобто розуму.
Мужність - збереження подання про борг перед обличчям небезпеки і без такої, тобто якась здатність зберігати уявлення про борг. Справедливість є якесь згоду названих чеснот один з одним, здатність, завдяки якій три частини душі примиряються і приходять до згоди, причому кожна займає місце, відповідне і належне її гідності. Таким чином, справедливість містить в собі повноту досконалості трьох чеснот: розсудливості, мужності і стриманість. Править розум, а решта частини душі, відповідним чином впорядковані завдяки розуму, підпорядковуються йому; тому правильно положення про те, що чесноти взаємно доповнюють один одного.
У самому справі, мужність, будучи збереженням подання про борг, зберігає і правильне поняття, оскільки подання про борг є якесь правильне поняття; а правильне поняття виникає від розумності. У свою чергу розумність пов'язана також і з мужністю: адже вона є знанням добра, а ніхто не може побачити, де добро, якщо дивиться, підкоряючись боягузтва і іншим пристрастям, з нею пов'язаних. Так само не може бути розумним людина розгнузданий і взагалі той, хто, переможений тієї чи іншої пристрастю, робить щось всупереч правильному поняттю. Платон вважає це впливом незнання і нерозуміння, ось чому не може бути розумним той, хто огульно і боязкий. Отже, вчинені чесноти нероздільні один з одним. З чеснот одні потрібно вважати головними, а інші - другорядними; головні пов'язані з розумним початком, а другорядні - з чуттєвими. Ці останні ведуть до прекрасного завдяки розуму, а не самі по собі, оскільки самі по собі вони розумом не володіють, а отримують його завдяки розумності при відповідному способі життя і вихованні. А оскільки ні знання, ні мистецтво не можуть утворитися ні в якій іншій частині душі, крім розумною, виявляється неможливим навчити чеснотам, пов'язаним з чуттєвістю, оскільки вони - не мистецтва і не знання і не мають власного предметом. Тому розумність, будучи знанням, визначає, що властиво кожній чесноти, на зразок керманича, підказує веслярам те, чого вони не бачать, і веслярі слухаються його, як і воїн слухається полководця
Очевидно, що вчинені чесноти не посилюються і не слабшають, а ось порочність може бути сильніше і слабше, наприклад цей нерозумне чи несправедливі, ніж той. Але в той же час пороки не взаємозалежні один з одним, оскільки одні суперечать іншим і не можуть поєднуватися в одному і тому ж людину. Так, зухвалість суперечить боягузтва, марнотратство - скупості; крім того, не може бути людини, одержимого усіма вадами, як не може бути тіла, що має в собі всі тілесні недоліки.
Ще слід допускати якесь середнє стан між розбещеністю і моральної строгістю, оскільки не всі люди або бездоганно суворі, або розпущені. Такі ті, хто задовольняється певними успіхами у моральній області. Але ж і справді нелегко перейти від пороку до чесноти: відстань між цими крайнощами велика і подолати його важко.
Порочність може бути більшою і меншою, і злочини неоднакові - одні великі, інші менші; тому правильно, що законодавці призначають за них щось більше, то менше покарання.
Порядність не була б чимось похвальним, якщо б вона виникала від природи або діставалася в спадок від бога. Доброчесність повинна бути чимось добровільним, оскільки вона виникає в силу якогось гарячого, благородного і наполегливої ​​устремління. А раз чеснота добровільна, значить, порочність не вільна. Дійсно, хто добровільно вибере найбільше з зол для гідного і дорогоцінного в собі? Коли хтось спрямовується до зла, від початку це устремління до зла не як до зла, але як до блага; і коли хтось звертається до зла, з тим щоб придбати з допомогою незначного зла перевершує його благо, він знаходиться у скоєному омані, але знову-таки робить зло мимоволі, оскільки неможливо, щоб хтось прагнув до зла, бажаючи собі зла, а не в надії на благо чи не зі страху перед великим злом.
Всі несправедливі справи злого людини також виявляються мимовільними, тому що якщо несправедливість не вільна, то вчинення несправедливості має бути мимовільним тим більшою мірою, що несправедливе дія є більшим злом, ніж несправедливість, яка не виявляє себе. Але хоча несправедливі вчинки і не вільні, тих, хто їх робить, слід карати, причому неоднаково, оскільки неоднаковий заподіяна ними шкода; а сама мимоволі пояснюється або незнанням, або афектом, від чого можна позбавити напоумленням, вихованням, освітою і турботою.
Несправедливість - таке зло, що скоріше варто уникати самому здійснювати несправедливі вчинки, ніж піддаватися несправедливості: перше притаманне порочному людині, а друге - всього лише слабкому. Звичайно, ганебно і те і інше, але здійснювати несправедливе настільки ж гірше, наскільки й ганебніше; і злочинцеві краще бути покараним, як хворому краще довірити своє тіло мистецтву лікаря, оскільки будь-яке покарання як раз і є якесь лікування заблуканої душі.
Дружбою в найвищому і власному розумінні називається не що інше, як почуття, що виникає від взаємного розташування. Воно з'являється в тому випадку, коли кожен з двох хоче, щоб близький, і він сам були одно благополучні. Це рівність зберігається тільки в тому випадку, коли в обох схожий характер, оскільки подібне дружньо подібного як домірність, тоді як невідповідні предмети не можуть перебувати у злагоді жоден з іншим, ні з предметами принципу пропорційності.
Є й інші почуття, які, не будучи дружбою, тим не менш, називаються дружніми, несучи на собі певний наліт чесноти. Таке природне розташування батьків до дітей і родичів один до одного, так зване громадянське почуття і товариство, які, однак, не завжди побудовані на взаємному розташуванні.
Вид дружби представляє собою і любовне почуття. Любов буває благородна - в душах вимогливих, низька - в душах порочних і середня - в душах людей посередніх. Оскільки душа розумної людини буває трьох розрядів - добра, непридатна і середня, тому й видів любовного потягу - три. Більш за все про відмінності цих трьох видів любові можна судити на підставі відмінності їх предметів. Низька любов спрямована тільки на тіло і підпорядкована почуттю задоволення, тому в ній є щось скотиняче; предмет благородної любові - чиста душа, в якій цінується її прихильність до чесноти; середня любов спрямована і на тіло, і на душу, оскільки її тягне як тіло, так і краса душі.
Любов до блага слід визначити як якесь мистецтво, не пов'язане з афектами, що відноситься до розумної частини душі та зайняті розглядом, яке дає знання того, як знайти предмет, гідний любові, і володіти ним. Про предмет любові це мистецтво судить по його прагненням і поривам - наскільки вони благородні, спрямовані на прекрасне, сильні і щирі. Прагне до такої любові знайде її не шляхом задоволення і звеличення улюбленця, але, швидше, утримуючи його і доводячи, що не слід і далі вести таке життя, яку він веде тепер. Коли він завоює предмет любові, він буде спілкуватися з ним, схиляючи його до того, в чому, вправляючись, стане він досконалим; а мета їхнього спілкування - з закоханого і улюбленця стати друзями. [20]
Основні ідеї Платона та вчення про людину є відправною точкою або фундаментальними знаннями, завдяки яким сучасний учений - дослідник розширює колишні знання про людину, будує своє бачення проблеми людини.
Особливо великий вплив Платона на педагогічну думку європейської цивілізації. Раннє християнство вбачало в ньому одного з своїх ідеологів при осмисленні мети виховання. Розвиток ідеї про різнобічному вихованні Платона спостерігається в епоху Відродження. Ідеї ​​Платона про ідеальне вихованні знайшли свій розвиток у педагогічних поглядах утопістів Т. Мора, Т. Кампанелли, Сен-Сімона, Ш. Фур, Р. Оуена. Існує спадкоємність між педагогічними ідеями Платона і Ж.-Ж.Руссо. Останній писав: "Хочете отримати поняття про виховання суспільному - читайте" Держава "Платона. Це зовсім не політичне твір, як думають ті, хто судить про книжки тільки по заголовкам, - це прекрасне, який тільки був колись складений, трактат про виховання.
5. Соціальна утопія Платона.
Щоб зрозуміти Платона, необхідно володіти деякими знаннями про Спарті. Спарта справила на грецьку філософію подвійний вплив: через свою дійсність і через міф. І те й інше має важливе значення. Відповідно до державного устрою Спарти, там не повинно було бути ні нужденних, ні багатих. Вважалося, що кожен повинен жити на продукцію зі своєї ділянки, який він не міг відчужувати, за винятком права подарувати його. Нікому не дозволялося мати золото або срібло; гроші робилися з заліза. Спартанська простота увійшла в прислів'я.
Державний устрій Спарти було складним. Там було два царі, що належать до двох різних родин, і влада їх передавалася у спадщину. Один з царів командував армією під час війни, але під час миру влада їх була обмежена. Царі були членами ради старійшин. Рада старійшин вирішував кримінальні справи і готував питання для розгляду на зборах. Збори складалося з усіх громадян; воно не могло виявляти в чому-небудь ініціативу, але могло голосувати «за» чи «проти» з будь-внесеною пропозицією. Жоден закон не міг набрати чинності без згоди зборів. Старійшини і посадові особи повинні були проголосити своє рішення, щоб закон став дійсним.
На додаток до царів, раді старійшин і зборам була четверта галузь управління, властива винятково Спарті. Це були п'ять ефорів. Ефори були «демократичним» елементом в державному устрої Спарти. Кожен місяць царі вимовляли клятву, що вони будуть підтримувати державний лад Спарти, а ефори тоді клялися підтримувати царів до тих пір, поки ті будуть вірними своїй клятві. Коли один з царів відправлявся на війну, його супроводжували два ефори, щоб спостерігати за його поведінкою. Ефори були вищим цивільним судом, але над царями їм належала кримінальна юрисдикція.
Єдиним заняттям громадянина Спарти була війна, до якої його готували з самого народження. Хворобливих дітей після огляду їх старійшинами убивали; дозволялося виховувати тільки тих дітей, яких визнавали здоровими. Всіх хлопчиків до досягнення двадцятирічного віку навчали в одній великій школі; мета навчання полягала в тому, щоб зробити їх сміливими, байдужими до болю та дисциплінованими. У Спарті не базікали нісенітниці про культурне або науковій освіті; єдиною метою було підготувати хороших солдатів, цілком відданих державі.
Дівчата проходили таке ж фізичне навчання, як і хлопці. «Дівчата повинні були для зміцнення тіла бігати, боротися, кидати диск, кидати списа, щоб їхні майбутні діти були міцні тілом у самому череві їх здорової матері, щоб їхній розвиток було правильно і щоб самі матері могли вирішуватися від тягаря вдало і легко завдяки фортеці свого тіла ...». Жінкам не дозволялося проявляти будь-які емоції, невигідні державі. Вони могли висловлювати зневагу до трусу, і їх хвалили, якщо це був їхній син, та вони не могли проявляти своє горе, якщо їх новонародженої дитини засуджували до смерті як слабкого або якщо їх сини були вбиті в битві. Решта греки вважали спартанок виключно помірковані. У той же самий час бездітна заміжня жінка не мала заперечувати, якщо держава наказувало їй перевірити, чи не виявиться який-небудь інший чоловік більш щасливим, ніж її чоловік, в творі на світ нових громадян. Законодавство заохочувало народження дітей.
Однією з причин, що викликала в інших греків захоплення Спартою, була її стійкість. Спартанське державний устрій залишалося незмінним протягом століть, якщо не вважати поступового збільшення влади ефорів, що відбувалося законним шляхом, без насильства. Не можна заперечувати, що протягом довгого періоду часу спартанці мали успіх у досягненні своєї головної мети - у вихованні народу непереможних воїнів.
Вплив Спарти на Платона цілком очевидно з опису його Утопії. Існують форми правління, в яких, за Платоном, діють закони. Це монархія, аристократія і демократія. Але є і такі форми, де закони порушуються і не виконуються. Це тиранія, олігархія. Платон був глибоко розчарований розпадом античного суспільства і політикою існуючої влади. Тому він створює своєрідну утопію про кращому державному устрої. [21]
Самий важливий діалог Платона «Держава» складається з трьох частин. У першій частині обговорюється питання про побудову ідеальної держави. У діалозі «Держава» він ділить людей на три стани. До самих нижчих належать селяни, ремісники, торговці, які забезпечують матеріальні потреби людей. Другий стан становлять варти (воїни). Керують ж філософи. Це вище стан в утопії Платона. Перехід з одного стану в інше майже неможливий. Виходить, що одні люди тільки управляють, інші - тільки захищають і охороняють, а треті - тільки працюють. Для Платона, що живе в рабовласницькій державі, природно наявність рабства.
Один з висновків, зроблений у цій частині, полягає в тому, що правителі повинні бути філософами, повинні володіти політичною владою. Вартових має бути значно менше, ніж людей, що належать до перших двох класів.
Основною проблемою, на думку Платона, є забезпечення того, щоб правоохоронці здійснювали наміри законодавця. З цією метою він вносить різні пропозиції, що стосуються освіти, економіки, біології та релігії. До певного віку молодь не повинна бачити неприємних речей чи вади. Але у відповідний момент їх слід піддати «зваблювання», як у вигляді жахів, які не повинні лякати, так і у вигляді поганих задоволень, які не повинні спокушати. Коли ж вони витримають ці випробування, їх будуть вважати придатними стати правоохоронцями.
Правоохоронці повинні мати невеликі будинки, і їсти просту їжу, вони повинні жити, як у таборі, обідаючи в загальних їдалень, вони не повинні мати приватної власності, крім абсолютно необхідного. Золото і срібло повинні бути заборонені. Весь розпорядок і рамки життя вартою спрямовані на захист їх від згубного впливу особистої власності і в першу чергу від поганого, згубного впливу грошей, золота та інших дорогоцінних металів. Все, що необхідно воїнам для виконання їх обов'язків, вони повинні отримувати від виготовляють продукти, речі та знаряддя працівників продуктивної праці і притому в кількості ні занадто малий, ні занадто великому. Воїни можуть користуватися тільки тим, що мінімально необхідно для життя, для здоров'я і для виконання своїх функцій у державі. Хоча вони не багаті, але ніщо не перешкоджає їм бути щасливими; метою ж міста є щастя цілого міста, а не щастя одного класу. І багатство, і бідність шкідливі, і в місті Платона не буде ні того, ні іншого. Є цікавий аргумент про війну: легко буде набувати союзників, оскільки таке місто не захоче брати ніякої частки з військової здобичі.
Жінки повинні мати у всіх відносинах повним рівністю з чоловіками. Однакове виховання, яке робить чоловіків хорошими правоохоронцями, зробить і жінок хорошими правоохоронцями. «У ставленні до охороні держави природа жінки і чоловіки та ж сама ...». «Сили природи одно розлиті в обох живих істот: за природою всіх справах причетна і жінка, всім і чоловік, але жінка в усьому слабкіше чоловіки". З здібності жінок поряд з чоловіками бути в розряді, чи класі, вартою Платон виводить, що найкращими дружинами для чоловіків-вартою будуть саме жінки-правоохоронці. Безсумнівно, між чоловіками і жінками є відмінності, але вони не мають ніякого відношення до політики. Деякі жінки схильні до філософії і годяться в якості вартою, деякі з жінок войовничі і могли б бути добрими воїнами. [22]
Законодавець, обравши в якості вартою деяких чоловіків і жінок, накаже, щоб вони жили в загальних будинках і харчувалися за загальним столом. У силу постійних зустрічей чоловіків і жінок-воїнів за загальними гімнастичними і військовими вправами, а також за загальними трапезами між чоловіками і жінками постійно буде виникати взаємне цілком природній потяг. Проте в місті - військовому таборі, яким є ідеальна держава Платона, можлива не сім'я, а лише з'єднання чоловіка з жінкою для народження дітей. Це теж "шлюб", але своєрідний, не здатний привести до утворення сім'ї. "Шлюби" ці потай спрямовуються і влаштовуються правителями держави, які прагнуть кращих поєднувати з кращими, а гірших з гіршими.
Шлюб буде радикально перетворений. На деяких святах наречених і наречених будуть з'єднувати, як їх вчать вірити, нібито за жеребом у такій кількості, яка необхідна для збереження постійної чисельності населення; але насправді правителі міста будуть проводити маніпуляцію із жеребами, виходячи з євгенічних принципів. «Всі ці жінки повинні бути загальними всім цим чоловікам, ні одна не повинна жити приватно ні з одним». Вони будуть влаштовувати так, щоб кращі виробники мали найбільше дітей. Всі варти-чоловіки вважаються батьками всіх дітей, а всі жінки - загальними дружинами всіх вартою.