Велике місце в житті російського населення займали народні свята.
Розглянемо деякі особливості народних свят. Вони були специфічним видом народної культури, і багато хто з них ішли своїм корінням ще в дохристиянські, язичницькі часи; складаючись, розвиваючись протягом століть, свята зберігали давні традиції і вбирали нові риси. Більшість свят і обрядів мало землеробський характер, це були календарні свята.
Розглядаючи особливості свят, виділимо дві основні їх риси: світоглядний аспект і колективний характер проведення.
Уклад життя хлібороба визначався насамперед зміною пір року, де головними орієнтирами були літній та зимовий сонцеворот, весняне й осіннє рівнодення, а також природні зміни в природі. Перехід від одного етапу до іншого відзначався календарними святами: святки, масниця, Троїцькі свята, день Івана Купала. Між ними в кожному циклі існувала ціла низка не настільки широко відзначаються землеробських свят.
Відзначимо особливості календарних свят: «вони були« не просто емоційною розрядкою »від трудових буднів, а своєрідним підсумком прожитого відрізку часу і одночасно« підготовкою »до наступного. Як «підсумок», так і «підготовка» здійснювалися через певні обряди і ритуальні дії ... У центрі календарних свят - мотиви продовження людського роду, родючості землі, плодовитості худоби.
Селяни в більшості своїй навіть наприкінці XIX ст. погано розуміли причини явищ природи, зміни пір року і уявлення про причинно-наслідкових зв'язках у них були іншими. Так, прихід весни вони пояснювали прильотом птахів і, бажаючи наблизити цей час, зверталися до жайворонкам, ластівкам з проханням повернутися в рідні краї, випікали фігурки птахів, наслідували пташиному щебетання. Землероб вважав, що на зиму земля засипала, а на початку літа була вагітна урожаєм, страждала (звідси, можливо, «жнива»), народжуючи хліб, льон (звідси «урожай»).
Яйця, зерна символізували нове життя, пробудження природи, землі, тому обряд поїдання яєць у полі перед початком сівби або першим вигоном худоби, катання яєць з гірки покликані були підвищити родючість землі, забезпечити збереження худоби.
Селянин був упевнений, що особливою силою впливу на природу має слово. Тому ми знаходимо в обрядових текстах багато наказових звернень: «Покров-батюшка, покрий землю сніжком, а мене женишком!», «Жайворонки, летите, весну красну принесіть!». Сполучене з музикою і співом слово набувало ще більшу силу. Звідси в обрядових діях так багато пісень, музики, ритмічних танців.
З магією слова були пов'язані і обрядові пісні; описуючи достаток, достаток, вони закликали їх у реальне життя. У піснях - побажаннях, величання оспівувалися неправдоподібне благополуччя, ідеальні сімейні стосунки. З такими побажаннями обходили двори колядники на Різдво, під час масниці, першого вигону худоби. «Виконують такий обхід виступали не скромними прохачами-жебраками, а колективом людей, що здійснюють магічний обряд, який повинен був викликати бажане в майбутньому», - вважає А.Ф. Некрилова. Тому ватага колядників не просила смиренно і покірно, а вимагала частування.
Землеробські свята давали селянинові відчуття повного злиття з природою.
Види свят. Першими виникли свята, пов'язані із землеробським календарем слов'ян, - календарні, які починалися у грудні і закінчувалися восени, із завершенням збирання врожаю.
Потім, з прийняттям Руссю християнства, з'явилися свята церковні (православні). У святкові дні віруючі були зобов'язані відвідувати церкву для спільної молитви, а по виході з неї - здійснювати богоугодні справи і вчинки,
З прийняттям християнства з'явилися й особливі святкові дні, присвячені святим, чудотворним іконам, подій священної історії. Багато хто з них збігалися по датах з давньослов'янськими календарними святами. Так, Великдень злилася з тривалими святами, що включають жертвопринесення і магічні обряди, покликаними забезпечити рясний врожай і приплід худоби; Різдво Христове - з давньослов'янським святом, присвяченим зимового сонцевороту; свято Іллі Пророка - з культом стародавнього Перуна; Успіння, що припадає на період завершення жнив, збіглося з древніми святами з цього приводу і т.п. І не поспішали слов'яни розлучатися зі своїми хороводами, піснями і танцями, ряджені, іграми навколо багать, що не схвалювала церква. Хоча церква не тільки викривала, але навіть розправлялася фізично з учасниками «бісівських ігрищ», вона так і не змогла повністю витіснити з життя стародавні вірування, обряди і звичаї.
Порівнюючи свята та обряди, що виконувалися під час їх проведення, можна помітити, що багато компонентів їх збігаються, повторюються деякі дії, вживаються одні і ті ж поетичні формули. Все це виходило з світогляду хлібороба, всі дії і помисли якого були спрямовані на одне - виростити і зберегти врожай, забезпечити збереження худоби. Тому і під час святок, в масничні і деякі інші дні колядували, неодноразово повторювалися на святі ритуальні страви, в літніх святах використовувалися хороводи, одні й ті ж обряди, прикраси дерев, ворожіння на вінках, спалювання опудал і ін Змови, заклички, пісні - також атрибути багатьох свят.
Типовою особливістю народних свят був їх колективний характер, участь усіх жителів села, села, включеність у них всіх вікових груп, у тому числі дітей та підлітків. У святі людина особливо чітко відчував свою невіддільність від інших, тут встановлювалися, зміцнювалися контакти і проходило вільне спілкування.
Кожна губернія, село дотримувалася свого набору і послідовності елементів святкування; різним був віднесено репертуар, ігри, жарти, але при цьому зберігалися основні їх риси.
Почнемо знайомство з російськими народними святами з молодіжних дозвіллєвих форм, так як вони були не тільки самостійними видами проведення вільного часу, але були й обов'язковими елементами багатьох свят.
Молодіжні свята
Розглянемо на прикладах найбільш масових форм дозвілля, як залучали молодих, в життя суспільства і суспільні відносини, освоєння дітьми та підлітками норм поведінки в легкому, приємному, притягальному для них вигляді.
Особливості молодіжного дозвілля полягали в тому, що найчастіше гуляння молоді не були безглуздим проведенням часу, вони тісно пов'язувалися з працею, відбиваючи його послідовність у зв'язку з природними циклами. У процесі різних форм проведення дозвілля йшла передача від покоління до покоління уявлень про навколишній світ, передача досвіду, навичок праці і повсякденного життя, проходило освоєння моральних норм молодшими його учасниками та розвиток їх естетичних смаків. Як зауважує В. Бєлов, працю і гуляння немов би взаємно приборкували, одне не дозволяло іншому приймати потворних форм.
Хоровод. Обов'язковою частиною майже всіх літніх народних свят були хороводи. Вони зародилися ще в дохристиянський період Русі і мали магічний зміст: за допомогою спеціальних способів-пісень, ігор, наповнених особливим змістом, - впливати на природу. Метою ж такого впливу було прагнення виростити і зберегти врожай. Дівочі хороводи також повинні були сприяти досягненню цієї мети, так як вони були пов'язані з прагненням перелити, перерозподілити життєві сили природи і молодого організму. Від дівочого тіла отримували нову додаткову силу земля-годувальниця і ростуть на ній злаки: «Де дівки пройшли, там жита густі, умолотісти».
Спеціальні дівочі хороводи виконували роль оглядин дівчат на виданні. Тоді дівчата ходили вдень на вулицю показати себе і свої наряди, тут же прогулювалися женихи з матерями, виглядаючи, до кого б заслати сватів. Рухаючись по колу, дівчата співали пісні на тему про вибір нареченої.
Хороводи водили по святах (Великдень, Сьомік, Іван Купала тощо) і в будні, бували вони вдень або ввечері, були для молодих жінок і дівчат або змішаними. І навіть якщо склад їх був змішаним, кістяк хороводу становили дівчата; бували на хороводах молоді заміжні жінки. Очолювала і направляла хоровод найжвавіша, бідова і вміла молода жінка. Вона не тільки вела весь хоровод, але одночасно навчала мистецтву його проведення і тих, хто йшов у хороводі, і тих дітей, які спостерігали за ним.
Змішані хороводи були буденними та святковими. У святковому часто бувало так: спочатку молоді люди бралися за руки, з піснею проходили під спеціально натягнутими поясами і ставали кругом, а в центрі були «музиканти» - хлопці, дівчата, баби, що грали на сопілках. Дівки і молодиці, взявшись за руки, піджавши губи і намагаючись не ворухнутися, витоптували ногами в такт музиці, а кілька хлопців витанцьовували перед ними, поводячи хусточкою, вигукуючи і пронизливо свистячи.
Часто хоровод проходив з гармошкою і балалайкою, а в більш давні часи - з балалайці, ріжками, дудочки, на них грали хлопці. При хороводі проводилися рухливі колективні ігри, супроводжувані часто речитативами, в них охоче приймали дітей (наприклад, в «редьку»). Ці динамічні ігри включали в себе біг і боротьбу за певними правилами, в них цінувалися рухливість і швидкість реакції.
При наявності загальних ознак хороводи мали і свої відмінності: порядок їх водіння, різні пісні і танцю, гри, правила. Форми проведення хороводів були різноманітними, і в кожній місцевості вносилися свої елементи: так, всередині великого кола виникав ще один; йшли хороводом по селу з піснями, часто танцювали всередині кола, всередині кола пари розігрували сцени, що закінчуються поцілунком і т.п. Були і свої правила поведінки, часто відрізнялися в різних місцевостях; свої заборони (наприклад, в деяких поселеннях не дозволялися поцілунки в хороводних іграх, а в інших - їх було безліч).
Хороводи викликали схвальне ставлення старших. Правда, літні гріхом вважали танець. «Якщо тихо ходять, не тупають, ноги догори не задирають, то нехай ходять». Священики ж православної церкви ставилися до хороводів насторожено, особливо до ігрищам під час Трійці чи Івана Купали, засуджували «погані пісні», «хребтом виляння», «розбещення» і інші «непристойне».
Хороводні пісні - предмет особливої уваги, так як вони були основними елементами хороводу і мали свої особливості. Виділяють два види пісень:
-Пісні аграрної тематики, танцювальні, ігрові, тобто ті, де розігрувалася послідовність сільськогосподарських робіт («А ми просо сіяли ...»,« Сіяли мак, мак ...», «Виходили червоні дівчини», «Заюшка»
та ін);
-Пісні шлюбної тематики, в яких розповідається про вибір нареченого і нареченої, пісні, що програють окремі елементи весілля, відносини свекрухи і невістки та ін Звичайним було поєднання цих двох видів пісень.
Ось довга пісня - ціле сільськогосподарське повчання молоді про вирощування льону:
«Навчи-ка мене, мати, навчи-ка мене мати, Як ріллю орати, як ріллю орати». «Так ось так, дочка, та ось так, дочка. Та ось так, доню моя. І ще десь, голубонько! »
Потім в пісні розповідається про все циклі вирощування і обробки льону: «Навчи-ка мене, мати, навчи-ка мене, мати, як льон зітру, як льон зітру», потім: «як льон-то полоти», «як льон- то брати », як молотити, як льон стелити, товкти, поневіряється, як основу снувати, ткати, полотна білити. І всі «відповіді» матері супроводжуються показом того, як потрібно працювати.
Боязкий, сором'язливий дитина смелел в хороводі, міг проявити активність, сценічний дар і здатність до співу, танцю, а значить, стаючи більш розкутим, набував шанс бути визнаним іншими учасниками ігрищ і ставав більш відкритим для спілкування. У процесі невимушеного спілкування діти і підлітки на неусвідомлюваному рівні, завдяки прикладу і власної активності, «привласнювали» певні зразки поведінки дорослих. Так, дівчата брали на себе роль кістяка, господинь хороводу, звідси ж і відповідний етикет: вони затівали його, запрошували для участі в хороводі, вели його і т.п. Як треба було все це проробляти, бачили діти, а потім вже в підлітковому віці дівчинки повторювали весь ритуал, вносячи свої елементи.
І хоча хоровод затівався не для виховання дітей, він був тим не менш навчальним. І пісні, сценки, призначені зовсім не для дітей і мають свій ритуальний сенс, виявлялися і освітніми засобами.
Хороводні пісні, сценки розкривали перед дітьми цілий світ: вони розповідали і показували їм, як живе природа, як працює людина, які взаємини пов'язують родичів, як ведуть себе люди в різних ситуаціях і багато іншого. З наведених раніше пісень видно, що дитина, навіть не включаючись ще в трудову діяльність, дізнавався саме в хороводі, як орють і сіють хліб, як вирощують льон; дізнавався про звички деяких тварин і птахів, наприклад про те, що горобець шкодить врожаю, скльовуючи зерно. У піснях, присвячених шлюбної тематики, багато говориться про обов'язки чоловіка і дружини, про взаємини свекрухи і невістки і т.д. І це була своєрідна школа, що готувала дитину до майбутнього сімейного життя.
У піснях хороводу найчастіше різні персонажі постають в алегоричній формі: голубок, зайченя, горобець: вони й реальні герої, і символи; символічні їх дії та їх тлумачення в піснях; підтекст, іносказання уловлювалися їх слухачами та виконавцями. Символічні ситуації розкривали щасливі або сумні сторони життя. Дощ, вихор, зловісне спів птаха зв'язуються з розлукою, тугою, зрадою, смертю. І навпаки, радісне спів птахів, сяйво сонця, спільна їжа, подолання водної перешкоди символізують щастя, любов, здоров'я. Таких символів у піснях безліч: бідолашна зозуля, в'яне ліс, біла лебідонька, сокіл-молодець і т.п. Їх використання налаштовувало на певний душевний лад, викликаючи ті чи інші почуття. Пісні, таким чином, розвивали емоційну сферу особистості, викликаючи тонкі переживання, вчили співчувати нещастю і радіти щастю.
Величезною є роль хороводу в естетичному вихованні дітей: вже з малих років вони запам'ятовували безліч пісень і могли зробити їх разом, оволодівали мистецтвом танцю, сценічного перевтілення. Вчилися розрізняти прекрасне і потворне. Тут давався великий простір творчості і розвитку індивідуальності. Готуючись до хороводу, з дитячих років засвоювали, якою має бути святкова одяг, дівчатка самі її і виготовляли, проявляючи при цьому естетичний смак і творчість.
Ігри розвивали фізично, кріпили почуття колективізму і взаємозалежності; у поєднанні з речитативом вони викликали бадьорість, життєрадісність.
Багато чого ще можна було б сказати про значення хороводу для виховання, але обмежимося такою оцінкою: хоровод - це прекрасний засіб, що сприяє соціалізації дитини, поступового входження його в соціум зі знанням його вимог до особистості, з уміннями й навичками спілкування.
Посидіти, Вечірки. В осінньо-зимовий період у свята (капустки, святки тощо) і у звичайні дні проводилися посиденьки - одна з форм спілкування молоді. Збиралися на них або в одній хаті постійно, домовившись з господарем про умови надання хати, або переходили з однієї в іншу по черзі. Дівчата починали ходити в них з 14-15 років, хлопці з 16-17. Зазвичай на посиденьках з'єднувалася робота і розваги; але були посиденьки і тільки розважальні або тільки трудові (наприклад, під час різних свят або постів).
Дівчата приносили з собою прядки або п'яльці для вишивання або шиття, а хлопці плели постоли, вили мотузки; тривали зборища до опівночі, а то й пізніше. Хлопці тут виглядали і наречених. Бувало так: дівчата, приходячи першими, розсідалися по крамницях і починали прясти. Підходили по одному хлопці: «Здрастуйте, червоні дівчата!», А у відповідь: «Здрастуй, молодець хороший!» А якщо дівчата в цей час співали, хлопець робив лише уклін і сідав поруч з тією дівчиною, яка йому подобалася. Напівголосно розмовляли, співали, вели гри - все це чергувалося. Бувальщини та небивальщіни, казки, жарти, загадки багато всього було на посиденьках. Були і двозначності, нескромні гостроти й жарти, такі загравання, яким дівчата намагалися чинити опір. У деяких місцях хлопець після посиденьок міг переночувати в одному ліжку з дівчиною, і це не засуджувалося оточуючими, але при цьому була виключена інтимна близькість. Дівчина сама дотримувалася свою честь, якщо ж вона виявлялася збезчещеної або залишалася з позашлюбною дитиною, їй жилося дуже важко: її цуралися і засуджували. Тому найзухваліші жарти хлопців знаходили відсіч у дівчини, змушуючи її завжди пам'ятати про свою поведінку. Але при цьому залицяння до дівчат були відкритими.
Святкові посиденьки збиралися без роботи, тільки для веселощів; сюди приходили і підлітки, і доросла молодь, молоді вдови і солдатки, а старші, як правило, не ходили. Любовні та сімейні пісні, танці, гармошка і балалайка, ігри з поцілунками - таким веселощами заповнювався вечір.
Посидіти дівчаток. На денні посиденьки збиралися дівчинки з 8-9 років, головною тут була робота - прядіння. Приносили з собою лучину, а господині - гостинець: хліба або шматок пирога. Щоб скрасити одноманітну роботу, дівчинки придумували ігрові прийоми: тягне пряха нитку і каже: я до Степановим пішла, потім - до інших сусідів. Повідомляючи вголос, з якої хати в яку пішли, «проходили» всю вулицю з однієї й іншої сторони. «Ти ось так, нитка за ниткою йдеш ніби по селу, а подружка тебе наздоганяє, ти поспішати, так час-то й проходить». Скрашувало важку роботу і майбутнє очікування ігор і розваг. Грали в «клітки» та «куточки», в «жаби» (рухливі ігри). Приймалися грати в ляльки. Йде дівчинка на посиденьки - в одній руці прядка, в іншій - повозочка з ляльками.
Так трудомістка, втомлива робота проходила веселіше серед ровесниць, а очікування розваг надавало їй і принадність.
Як бачимо, посиденьки - це час роботи, тут опрацьовувалися трудові вміння, тут молоді переймали один у одного окремі прийоми виконання справ, збагачували свій досвід. У той же час посиденьки були формою цікавого і привабливого дозвілля, де дізнавалися нові пісні і танцю, де кожен їх учасник отримував радісний емоційний настрій, де він міг виявити свою творчу індивідуальність, де, нарешті, дівчина і хлопець доглядали собі пару. Посидіти були улюблені молодими, їх чекали і охоче відвідували.
Календарні свята та обряди
Один з найбільш поширених і популярних календарних свят - Масляна («Хоч себе закласти, а масницю проводити») - відзначалася в давнину як початок Нового року за місячним календарем, на початку березня. У XVI ст. церква затвердила початок Нового року 1 вересня; але масниця так і залишилася навесні як свято проводів зими і зустрічі весни.
Для масниці були характерні два основних елементи: багата їжа і молодіжні розваги, що мало, звичайно, той же зміст - провокування природи на благоденство на користь людини. Це було свято, на якому перевага віддавалася білої їжі - молока, олії, сметані, сиру. У більшості випадків це була блинница; але в деяких місцевостях замість млинців випікалися пряники, плетушкі, хмизу та ін Масляна тривала цілий тиждень, була заповнена виготовленням та поїданням млинців, іншої випічки і різними молодіжними звеселяннями, недарма її називали веселою, широкої, об'едухой.
У різних місцях у масницю дотримувалися свої обряди, цей тиждень була переповнена витівками, іграми, традиційними дійствами.
Кожен день масниці мав своє значення і свій етикет: понеділок - «зустріч», вівторок - «загравання», середа - «Лакомка», четвер - «розгуляй четверток», п'ятниця - «тещині Вечірки», субота - «проводи», неділя - «прощений день».
Починалися катання на санях. Із середини наступного тижня до дітей, що каталися зі снігових гір кожен день, приєднувалися дорослі на санчатах, на зледенілих рогожка, а молодь каталася на трійках наввипередки, під пісні, жарти з поцілунками та обіймами. У цих розвагах брали участь всі, крім немовлят і зовсім немічних старих.
Особливу увагу в масничні дні приділялася молодятам, в багатьох місцях був звичай, що називався «стовпи». Молоде подружжя шикувалися вздовж вулиці в кращих своїх нарядах і на першу вимогу гуляк повинні були цілуватися - показати, як вони люблять один одного. «Стовпи» тривали годину-дві, а потім всі їхали кататися.
У деяких місцях вранці витягали молодого чоловіка на вулицю і закопували його в сніг. Щоб викупити його, дружина підносила «заривальщікам» частування і стільки раз цілувалася з чоловіком, скільки просили. При цьому жарти, сміх. Катали молодих з гір, вони були в будь-якому будинку бажаними гостями. Жодне свято не відрізнявся такою увагою до молодят, як масниця. «Де більше молодих - тому селі і честі більше». Були й пустотливі жарти над холостими хлопцями, їх безчестять, тому що вважалося, якщо холостяк не реалізував свої можливості до продовження роду, він погано впливав і на родючість землі, через це могли відбутися посухи, неврожаї.
Рясні, застілля починалися з середини тижня, коли поїдалося велику кількість млинців, хмизу, рибних страв.
Особливий день присвячувався зустрічі з зятями, коли теща запрошувала їх у гості, пекла для них млинці і, якщо дозволяли можливості, влаштовувала бенкет. Безліч жартівливих пісень, приказок, прислів'їв присвячено цьому дню. Для тещі зять також влаштовував застілля - «тещині Вечірки».
На масницю багато каталися і з гір, і на конях. При цьому катання з гір надавався особливий сенс: дівчата, скочуючись, дивилися, хто з'їхав далі - та, значить, швидше вийде заміж або їй належить вийти в далеку село.
Катання на санях було однією з улюблених забав, масничні поїзда могли складатися з декількох сотень саней. До цих забав додавалися такі, як «взяття зимового містечка», кулачні бої та ін В останні дні масниці по вулицях ходили ряджені - «ведмеді», «кози», «цигани».
У день проводів Масляної по селу возили опудало Масляної у супроводі ряджених, влаштовували цілу виставу похорону Масляної. Розводили багаття на річці, на перехрестях доріг, на полі і спалювали на ньому ляльку. «Масляна, прощай, а на той рік знову приїжджай!»
Потім наставав Прощена неділя, коли всі просили один у одного вибачення, навіть у незнайомих людей. Закінчувалося свято, де було багато веселих жартів, фізичної розрядки, гулянь, гостювання, починався семитижневий Великий піст.
Весняно-літні свята. Святкові обряди цього часу року особливо наповнені аграрно-продукують мотивами, турботою про охорону здоров'я та очищення від скверни.
Сьомік і Трійця. На сьомий четвер після Великодня припадав Сьомік, Трійця - це 50-й день після Великодня. Це в основному дівочі і жіночі свята. І тут все було наповнене ритуальним змістом: катання дівчат на гойдалках сприяло родючості полів, жінки уособлювали ідеї родючості:
Ой, де дівки йшли, там і жито густа, Ой, де вдови йшли, там трава росла, Де Молодиця йшли, там квіти цвітуть ...
Сьомік починався з відвідування могил, де поминали померлих. Потім починалися веселощі молоді: ігри, хороводи в лісі, навколо берізки, або в селі навколо зрубаного деревця, прикрашеного стрічками. Часто влаштовували спільні бенкети в складчину, до яких готувалися заздалегідь: варили мед, брагу, пекли короваї, Сдобников, смажили яєчню, а сам бенкет влаштовували в полі або в лісі «під Ракітова кущами».
Дівчата «завивали» берізки, прикрашаючи їх стрічками, кольоровими папірцями. «Підемо, дівчинки, завивати віночки! Завьем віночки, завьем зелені ». Відбувався обряд кумленія: розвісивши вінки з трав або квітів, дві дівчини цілуються крізь них, обмінюються хрестиками та співають пісні. Покумимся дівчата вважаються подругами і зобов'язуються: «лишенько розмикаємо, будеш мені помічниця, рук моїх пособниця».
Багато інших різновидів розваг було в різних місцевостях у цей день.
Трійця - це свято було введено в обрядову практику православної церкви на початку XV ст. Сергія Радонезького. Він збігся з давньослов'янськими семіковимі святами, увібравши в себе і їх обряди. У цій обрядовості разом з зеленими гілками дерев важливими були квіти. «Сьомік на гілках, а Трійця на квітах». До служби в церкві прийнято було іти з квітами (зорею); згадаємо А.С. Пушкіна:
Зворушливо на пучок зорі Вони кидали слізки три, і С. Єсеніна: «Я піду до обідні плакати на квіти». Трава, квіти, з якими йшли до церкви, повинні бути оплакувані: це було чи таємне каяття з плачем, чи сльози могли бути оберегом від посухи і т.п.
Перед Трійцею також поминали померлих, іноді готували поминальний обід - це дуже давній звичай.
Веселощі молоді знову організовувалося в лісі, навколо берізки, тепер вже розвивали вінки. Вбрана, доглянута, прославлена піснями берізка повинна була віддати всю свою силу зелене поля.
Іван Купала (23-24 червня / 6-7 липня) - один з найбільш масових, розгульних літніх свят. У ньому особливе значення надавалося обрядовим купань, це був всенародний звичай, так як купання нібито мали життєдайної і очищає силою. Купання в річках часом супроводжувалися бенкетами і хороводами з піснями. У ніч під Іванов день купалися оголеними, з букетом або віником. У далекій давнині купання молоді супроводжувалися вільністю моралі, еротичними забавами.
Цілющою вважалася в цей день роса (якщо дівчина вмиється нею, то особа буде чистим, без жодних болячок); росою кропили в будинку постіль від всяких домашніх комах і т.д.
Один з поширених купальських обрядів - обливання водою будь-якого зустрічного (крім, зрозуміло, старих і малоліток), хлопці вдиралися навіть в будинки, виносили дівчат на вулицю і обливали їх. У свою чергу дівчата, схопивши відра, бігли по воду, починалася загальна звалище, крики, веселощі. Закінчувалося обливання купанням у річці.
У день Купали займалися збором цілющих трав, їх заготовляли для лікування. «Іванів день прийшов - траву збирати пішов». Також заламували віники, додаючи до гілок дерев м'яту, полин, ромашку, кропиву.
Трави збирали в різний час: деякі вдень, інші вночі або по ранковій росі.
Головним же рослиною Іванова дня був папороть, який ніби-то в купальську опівночі раптово і на мить розцвітає. Вважалося, що, якщо комусь вдасться зірвати чудовий, надзвичайної краси квітку, той зможе побачити всі скарби на землі, опанувати ними і зможе керувати усіма.
Опівночі хлопці вартували папороть (який взагалі не цвіте), намагаючись не пропустити момент. Віра в можливість побачити квітку папороті підкріплювалася безліччю легенд.
Ще одна особливість купальської ночі - багаття, очищають від скверни і хвороб. Через багаття стрибала «вся російська селюк»: діти, підлітки, хлопці з дівчатами. Іноді через них проганяли з тією ж метою худобу. У вогні спалювали дитячі сорочки, зняті з хворих, так згоряла хвороба.
Дівчата і хлопці стрибали через багаття, взявшись за руки. Була прикмета: якщо не розімкнений рук, то одружаться. У деяких місцях стрибали через кропиву.
Дитячі та підліткові забави в Іванів день - це гучні ігри, бійки, біг наввипередки, гра в пальники. І при цьому безліч різних приспівок, речитативів,
Багато інших прикмет, легенд, веселощів було пов'язано з Іваном Купалом, важко навіть назвати все, і в кожній місцевості щось своє.
Яріловкі, Ярило - народні ігрища, головною фігурою свята був ряджений молодий хлопець на білому коні, який проїжджав по полях і луках у супроводі натовпу сільських жителів. Під його поглядом все повинно було цвісти і колоситися. Свято Ярила носив еротичний відтінок: чулися безперервні жарти Ярила, що супроводжувалися відповідними жестами, не відставали від нього і жінки, потішалися над його атрибутами, а первинна мета була все та ж - посприяти родючості землі.
Петров день - липневий свято після Петрівського посту (12 липня). З цього дня починався сінокіс, починали готуватися до озимому сівби. У Петров день тещі провідували зятів, куми - своїх хрещеників, збиралися за столом свахи, тобто усі ходили в гості; гості приїжджали і з інших сіл. Молодь на всю ніч йшла в поле «вартувати сонце», яке цього ранку грає нібито по-особливому. Палили багаття, співали, гуляли всю ніч. Дівчата в цей день збирали 12 кольорів з 12 полів і клали їх під подушку, примовляючи: «Дванадцять квітів з дванадцяти полів, дванадцять молодців! Хто суджений-ряджений, мені покажися і на мене подивись! »
Наскільки наведені вище пояснення різних культурних реалій однозначні і незаперечні?
Знайомлячись з безліччю обрядів, свят, звичаїв і даючи їм певне тлумачення, не слід забувати про те, що всі ці пояснення пропонується дослідниками на основі вивчення міфології, яка не може дати ні точних формулювань, ні чітких відповідей. Тому, користуючись загальноприйнятими тлумаченнями міфології, не будемо виключати і можливість інших точок зору і будемо пам'ятати про відносність висловлювань. І ще одне: здійснюючи різні обрядові дійства в давнину, людина, мабуть, взагалі не давав їм якихось пояснень, хоча і вірив у них, керувався при цьому певними мотивами. Всі пояснення зроблені лише в XIX-XX ст. дослідниками.
Церковні свята
Серед загальних для всіх християн свят відзначимо зимове свято Різдва Христового.
Святу передує тривала підготовка, що починається з «філіпповок» - початок Різдвяного посту 27 листопада по новому стилю (14 листопада - за старим). Різдвяний піст, і в минулі часи не відрізнявся особливою суворістю, з «Ніколи Зимового" (19 / 6 грудня) ставав суворіше: не тільки обмежувалося вживання їжі, але також повністю припинялися в селах гуляння і вечірки молоді. Йшла тиха підготовка душі і тіла.
Свято Різдва Христового на Русі став відзначатися після введення християнства в X ст. Він припадав на той час, коли стародавні слов'яни відзначали свій зимовий багатоденний свято - святки. Вони починалися в останні грудневі дні і закінчувалися в перших числах січня.
Для церкви Різдво Христове завжди було особливо значущим святом. Приклад Сина Божого Ісуса Христа складав і складає основу християнської моралі. Тому в різдвяні дні в християнських храмах особливо підкреслюється, що життя Ісуса Христа є шлях, яким належить слідувати кожній людині.
Місцеві церковні свята. Крім відомих і загальних для всіх віруючих, в Росії існувало безліч місцевих церковних свят, які почали поширюватися з ХШ ст. Кожен день року присвячується особливим подіям або святим. На честь їх встановлено свої співи, молитви та обряди. Найбільш шанованими місцевими церковними святами були престольні. Кожен з них відзначався щороку всім приходом і присвячувався або день освячення храму, або пам'яті святого, на честь якого був споруджений храм; або чудотворної ікони. Таке свято міг тривати один-два тижні, переходячи з одного села в іншу, розташованих на території даного приходу, відрізнявся багатолюдністю, приїздом гостей і родичів з інших місць, до нього готувалися заздалегідь: прибирали, чистили вулиці, будинки.
Три елементи церковних свят були обов'язковими: церковна служба і дзвін дзвонів протягом всього дня; гостювання з рясним столом, громадські гуляння.
Церковний ритуал свята був єдиним: святкове богослужіння і хресний хід з хоругвами та іконами; в деяких випадках священики ходили до свята і по домівках, служили молебень. Під час хресного ходу святою водою окроплювали будинку, джерела води, домашню худобу. У нагороду за труди парафіяни обдаровували притч грошима або продуктами - хто чим міг.
Далі починався в будинках прийом гостей; відповідно до достатком сім'ї заздалегідь запасали припаси, горілку, вино, так як «без млинців не масниця, а без вина не свято». Щедре застілля, бесіди, спів, в тому числі і «божественне» (псалми, духовні вірші), ходіння з будинку в будинок тривали кілька днів. Молодь влаштовувала хороводи, а в ті дні, коли гуляти і співати вважалося гріхом, прогулювалися біля своїх воріт.
До числа церковних свят ставилися також обіцяні, які влаштовували самі жителі села по обітниці - обіцянки з нагоди порятунку від пожежі, повені, градобою, від мору і загибелі худоби - як вираження подяки Богу, Богородиці, святих. На відміну від престольних, на цих святах не прийнято було гостювання, ходіння з будинку в будинок і веселощі молоді. Трапези готувалися в складчину; зазвичай ставили стіл у церковній огорожі. Після урочистого молебню священик благословляв стіл і присутні приступали до трапези.
Тривав свято один - три дні, зазвичай влітку, протягом яких заборонялася будь-яка робота, а суспільство стежило за виконанням заборони.
З церковними святами були побічно пов'язані і так звані поїду (гостьові, гулевої, звані), які хоч і приурочувалися до церковних, але не мали релігійної мети та відповідного ритуалу. Кожне село справляли його по черзі, тривали вони до семи днів і збирали в кожен будинок родичів, кумів, знайомих з ближніх і далеких сіл і навіть вподобаних незнайомців, яких зустріли в церкві, на ярмарку. Їх збиралося зазвичай багато, так що всі двори були забиті підводами. Цьому святу, як і престольного, передувала підготовка: чистили, мили хати, варили пиво, брагу, робили заготовки для столу.
У день свята господарі з поклонами і домовленостями «не погребували хлібом-сіллю» садили кожного прийшов за стіл, запрошували скуштувати своє частування і обносили гостей пивом та хмелевими напоями. Старші ходили гостювати з будинку в будинок, а молодь влітку веселилася на вулиці, взимку влаштовувалися посиденьки, Вечірки.
На цих з'їжджаючи святах зав'язувалися знайомства серед дівчат та хлопців, які могли закінчитися весіллям.
Церковні свята, вирішуючи свої релігійні завдання - зміцнення православної віри в душах прихожан, - служили і світським цілям. На прикладі описаних свят, а їх число було значним («У Бога, що не день, то свято», «У Бога завжди свято»), можна побачити, що завдяки їм з покоління в покоління передавалися традиції підтримки широких родинних зв'язків, опори на них у господарських, сімейних справах, традиції гостинності та гостинність.
Свята, що проходили в атмосфері дружелюбності, доброзичливості, миролюбства, зміцнювали ці якості характеру у дітей, молодих людей, сприяли збереженню їх протягом століть і розвивали такі душевні нахили, як відкритість у проявах почуттів, повага до людини будь-якого достатку.
Література
Латишіна Д.І. Історія педагогіки. М., 2002.
Підласий І.П. Педагогіка. М., 1996.
Харламов І.В. Педагогіка. Мінськ., 1998.
Лихачов Б.Т. Лекції з педагогіки. М., 1995.
Бордовская Н.В., Реан А.А. Педагогіка. Підручник для вузів. «Пітер», 2000.