прот. Олександр Шмеман
Глава з книги "Великий піст".
1. Про прийняття поста "серйозно"
До цих пір ми говорили про церковному вченні про піст, вченні, яке передається нам перш за все в великопісному богослужінні. Тепер постає питання: як можемо ми застосувати це вчення до нашого життя? Як міг би Великий Піст бути не тільки номінальним, але дійсним двигуном в нашому існуванні? Наше життя (чи потрібно нагадувати це?) Настільки різниться від тієї, якій жили люди, які створили ці стихири, канони, які встановили ці богослужіння і статут. Вони жили ще у відносно невеликих громадах, поза містом, в органічно православному світі; самий порядок життя був побудований у відповідності з Церквою. Тепер ми живемо серед величезного, міської, технологічного суспільства, "плюралістичного" у своїх релігійних віруваннях, секулярістіческого за світоглядом, у світі, в якому ми, православні, складаємо незначна меншість. Великий Піст не займає більше такого зовні яскраво вираженого місця, як бувало, скажімо, в Росії чи в Греції. Питання наш тому дуже актуальне: чи можемо ми воістину дотримуватися Пост, а не обмежуватися, як це дуже часто буває, двома-трьома "символічними" змінами в нашому побуті?
Ясно, наприклад, що для більшості віруючих щоденне відвідування великопісних богослужінь неможливо. Вони продовжують ходити до церкви по неділях, але, як ми вже знаємо, недільна Літургія постом, зовні, принаймні, нічим не відрізняється від звичайної, і, таким чином, будучи присутнім на ній, майже неможливо "відчути" великопісні особливості богослужіння, за допомогою яких повідомляється нам дух Великого Посту. Оскільки ж цивілізація, до якої ми належимо, ні в чому не відображає Великого Посту, не дивно, що наше ставлення до Великого Посту зводиться до негативного поняттю, як до часу, коли деякі речі, наприклад, м'ясо, жири, танці та розваги, заборонені. Звичайне питання: "Від чого ви відмовляєтеся постом?" - Хороший приклад цього звичайного негативного розуміння. З "позитивної" точки зору Великий Піст розглядається як час, коли ми повинні виконати свої релігійні "обов'язки" сповіді та Причастя ("не пізніше Вербної Неділі" як я прочитав в одному парафіяльному листку). Після виконання цієї "обов'язки" решту часу Великого Посту втрачає всяке позитивне значення.
Таким чином, ясно видно, що поступово утворилося глибоке розбіжність або протиріччя між, з одного боку, духом і "теорією" Великого Посту, які ми намагалися пояснити на основі великопісних богослужінь, а з іншого боку - загальним неправильним розумінням Посту, яке іноді підтримує і розділяє саме духовенство. Бо завжди легше духовне начало звести до формального, ніж за формальним шукати духовного. Можна сказати без перебільшення, що хоча пост все ще "дотримується", він втратив безпосереднє зіткнення з нашим життям, перестав бути тією лазнею покаяння, оновлення, яким, за богослужбовому та духовному вченню Церкви, він повинен бути. Чи можемо ми знову знайти це втрачене розуміння посту, зробити його знову духовною силою і щоденною реальністю нашого життя? Відповідь на це питання найбільше, я б сказав - навіть виключно, залежить від того, чи хочемо ми чи не хочемо серйозно поставитися до Великого Посту? Як би не відрізнялися умови нашої теперішньої життя від колишніх, як би реальні ні були труднощі і перешкоди, які створює сучасне життя, жодне з них не може бути абсолютним перешкодою, ніщо не може зробити Великий Піст неможливим для нас. Насправді, корінь поступової втрати реального впливу Посту на наше життя - глибше всього цього. Корінь її в тому, що ми свідомо чи несвідомо зводимо релігію до поверхневого номіналізму або символізму - цьому кращому способу "обходити" і перетлумачувати вимоги, які пред'являються релігією до нашого життя, серйозність зусилля або подвигу. Ми повинні додати, що така "редукція" особливо властива православним. Західні християни, католики і протестанти, зустрічаючись з тим, що вони вважають "неможливим", швидше за внесуть зміни до самої релігію, "застосовуючи" її до нових умов і роблячи її таким чином "зручною". Ми бачили, наприклад, зовсім недавно, що Римо-Католицька Церква спершу звела посаду буквально до мінімуму, а потім просто скасувала його. Ми зазвичай ставимося до такого "застосування" поста до умов життя з праведним і справедливим обуренням, як до зради християнськими переказами, як до мінімалізації християнської віри. І правда, хвала і честь Православ'ю за те, що воно ні до чого не "застосовується", не знижує рівня, не намагається зробити християнство зручним, легким. Хвала і честь Православ'ю, але звичайно не нам, православним людям. Не сьогодні, навіть не вчора, а вже давно ми знайшли спосіб примирити абсолютні вимоги Церкви з нашою людською слабкістю, і при цьому не тільки не втрачаємо почуття власної гідності, але додатково виправдовуємо себе і вважаємо совість свою чистою. Спосіб цей полягає в символічному виконанні вимог Церкви; символічний номіналізм проникає тепер на всю нашу релігійне життя. Так, наприклад, нам в голову не прийде змінити нашу літургію і її монастирський статут, - Боже збав! - Ми просто продовжуємо називати богослужіння, яке триває годину, "Всеношною" і гордо пояснюємо, що це така ж служба, яку здійснювали ченці в Лаврі св. Сави в IX столітті.
По відношенню до Великого Посту замість того, щоб задавати суттєві питання: "Що означає постити?" або "Що таке Великий Піст?" - ми задовольняємося великопісних символізмом. У церковних журналах і листках з'являються рецепти: "смачні пісні страви"; деякі парафії може бути навіть збільшують свій дохід добре поміщеним оголошенням "пісного смачного обіду". Настільки багато чого в наших церквах пояснюється символічно, як цікаві, живописні та забавні звичаї і традиції, що зв'язують нас не стільки з Богом і новим життям у Ньому, але з колишніми часом і звичаями наших предків, що все важче стає розрізняти за цим релігійним фольклором глибокий і серйозний сенс релігії. Мені хочеться підкреслити, що немає нічого самого по собі поганого в різних звичаях. Коли вони з'явилися, вони служили людям способом вираження їх серйозного ставлення до релігії; це були не символи, а саме життя. А сталося те, що життя змінилося і все менше стала будуватися на засадах релігії, тоді як деякі звичаї збереглися як "символи" життя, що відійшла в минуле, і збереглося те, що здавалося нам більш мальовничим і в той же час легко виконуваним. Духовна небезпека тут полягає в тому, що поступово до самої релігії починають ставитися , як до якоїсь системи символів і звичаїв, не розуміючи того, що ці останні повинні служити закликом до оновлення й зусиллю. Більше сил витрачається на приготування пісних страв і на пасхальне розговіння, ніж на сам пост і приготування до участі в таємниці Воскресіння Христового. Це означає, що поки мирські звичаї і традиції не будуть знову з'єднані з релігійним ставленням до життя, яке їх породило, поки ставлення до символів залишиться несерйозним, - і Церква залишиться відірваною від життя, що не має влади над нею. Отже, замість того, щоб " символізувати спадщину минулого ", ми повинні почати знову вкладати його в наше життя.
Серйозне ставлення до Поста означає, перш за все, що ми поставимося до нього, по можливості, на найглибшому рівні нашої свідомості - сприймемо його як духовний заклик, яке потребує відповіді, рішення, постійного зусилля. Ми знаємо, що саме для цієї мети Церква встановила Приуготовительная тижня до Великого Посту. Це і є час для відповіді і рішення. І найкращий і найлегший спосіб для цього - віддатися керівництв Церкви, хоча б роздумами над п'ятьма Євангельськими читаннями, які Церква пропонує нам протягом п'яти тижнів, що передували Посту: бажання (Закхей), смирення (Митар і Фарисей), повернення з вигнання (Блудний син), суд (Страшний Суд) і прощення (Прощену неділю). Ці Євангельські читання треба не тільки прослухати в церкві, але принести їх із собою "додому" і зіставити смоей життям, моїм сімейним станом, моїми професійними обов'язками, турботою про матеріальний бік життя, моїм ставленням до певних людей, з якими я живу.
Якщо до цього додати роздумів молитву Приуготовительная тижнів: "Покаяння отверзи ми двері, Жізнодавче ..." і 136-й псалом - "На ріках вавилонських ..." - Починаєш розуміти, що означає "жити разом з Церквою", і як богослужбові особливості прикрашають щоденне життя. Під час посту добре було б почитати книгу релігійного змісту. Мета такого читання - не тільки розширення нашого релігійного кругозору, але головне - очищення нашого розуму від усього, що його зазвичай засмічує. Здається просто неймовірним, наскільки наш розум заповнений і засмічений всякого роду турботами, інтересами, турботи та враженнями, і як важко буває у всьому цьому розібратися. Читання книги релігійного змісту, коли розум зосереджений на чомусь абсолютно відмінному від звичайного кола наших думок, саме по собі створює іншу розумову і духовну атмосферу. Не треба приймати все це, як "рецепти"; можуть бути й інші способи гідного приготування до Великого Посту. Головне у всьому цьому підготовчому періоді те, що ми починаємо чекати Великого Посту, як би здалеку йде до нас або, може бути, посланого нам Самим Богом як можливість змінитися, оновитися, заглибитися, і що ми серйозно ставимося до цієї можливості, так що в день Прощеної Неділі, виходячи з дому, щоб іти до Вечерне, ми готові з усією можливою щирістю сприйняти і восчувствовать слова Великого прокимна, які знаменують початок Великого Посту:
Не відверни лиця Твого від дитини й Твого, яко сумую ...
2. Участь у великопісних богослужіннях
Як ми вже сказали, ніхто не може відвідувати всі великопісні богослужіння. Але кожен може бути на деяких з них. Великим Постом, перш за все, треба частіше ходити до церкви і брати участь у церковному богослужінні; не можна вибачити тих, хто цим нехтує. Звичайно, тут знову зустрічаються різні особисті обставини, індивідуальні можливості і неможливості, які призводять до різних рішень, але рішення як таке повинно бути; повинно бути зроблено зусилля, повинно бути сталість. З богослужбової точки зору ми можемо запропонувати нижченаведений "мінімум", мета якого не в духовно руйнівну почутті виконаної обов'язки, а в засвоєнні хоча б самого суттєвого в великопісному богослужінні.
У першу чергу, особлива увага повинна бути звернена в парафіях на належне вчинення вечірні у Прощену неділю. Воістину трагічно, що в стількох церквах ця служба або взагалі пропускається, або відбувається без належної уваги і турботи. Ця вечірня повинна стати одним з великих щорічних "парафіяльних подій" і, як така, бути особливо добре підготовлена. Приготування складається з співок парафіяльного хору, пояснення цієї служби в проповідях або парафіяльних листках, вибору зручного часу, коли більшість парафіян може бути в церкві; загалом, треба зробити цю вечірню справжнім духовним подією. Тому що, повторюємо ще раз, ця вечірня краще і більше всього відкриває нам значення Великого Посту як часу покаяння, примирення, приголосного початку пісного шляху.
Наступне за цієї вечірньої головне місце повинно бути відведено першому тижні Посту. Особливу зусилля повинен бути доданий до того, щоб хоча б один два рази прослухати Великий Канон Андрія Критського. Як вже було сказано, сенс і мета богослужінь цих перших днів спрямовані на те, щоб ввести нас в духовний настрій Великого Посту, то, яке ми назвали "світлим сумом".
Потім, протягом усього Великого Посту, абсолютно необхідно, щоб хоч один день був присвячений присутності на Літургії Передосвячених Дарів з усіма її духовними переживаннями - постом, перетворенням хоча б одного дня в даний очікування та суду і радості. Тут не можуть бути переконливими жодні посилання на умови життя, нестача часу та інше, бо якщо ми будемо виконувати тільки те, що "зручно" за умов нашої теперішнє життя, то саме поняття пісного подвигу стане абсолютно безглуздим. Насправді не тільки в XX столітті, але з часів Адама і Єви "світ цей" завжди перешкоджав виконанню заповідей Божих. Тому і в сучасному способі життя немає по суті нічого нового, особливого. Зрештою, все знову залежить від того, чи серйозно ми ставимося до релігії; якщо так, то для восьми або десяти разів, що ми підемо до церкви, буде потрібно мінімальне зусилля. Але, позбавляючи себе цих восьми-десяти разів, ми позбавляємо себе не лише краси й глибини великопісних богослужінь, але, як ми побачимо в наступному розділі, того, що надає нашому по-щенію сенс, робить його дієвим.
3. "... Як тільки молитвою й постом"
Ні Великого Посту без пощення. Здається, однак, що в даний час люди або несерйозно ставляться до пощення, або ж невірно розуміють його справжнє духовне значення. Для одних пост полягає в символічному позбавлення себе чого-небудь. Для інших пост означає сумлінне дотримання правил посту, тобто вживання пісної їжі. І в тому і в іншому випадку, однак, пощення рідко розглядається як входить в загальний великопісний подвиг. Тому тут, як і в інших випадках, ми повинні спершу постаратися зрозуміти вчення Церкви про піст і потім запитати себе: як ми можемо застосувати це вчення до нашого життя?
Пощення або утримання від їжі не є виключно християнською практикою. Воно існувало і до цих пір існує в інших релігіях і навіть поза релігією, як, наприклад, у спеціальній терапевтіке. Тепер люди постують (або утримуються) по самих різних причин, включаючи іноді політичні причини. Тому важливо розібратися в специфічно християнському значенні посту. Це значення розкривається нам, перш за все, через внутрішній зв'язок між двома подіями, про які розказано в Біблії: про одне - на початку Старого Завіту, про інше - на початку Нового Завіту. Перша подія: Адам "порушив пост" в раю, він з'їв заборонений плід - так відкривається нам первородний гріх. Христос, Новий Адам, - це друга подія, - починає своє служіння постом. Адам був спокушуваний і не витримав спокуси. Христос був спокушуваний і переміг спокусу. Наслідком падіння Адама було вигнання з раю і смерть. Плоди перемоги Христа - знищення смерті і наше повернення в рай. Недолік місця позбавляє нас можливості докладно пояснити значення цього паралелізму. Однак, навіть зі сказаного повинно стати ясно, що піст є чимось вирішальним. Це не просто "зобов'язання", звичай; пост пов'язаний з самою таємницею життя і смерті, спасіння і загибелі.
Згідно з православним ученням, гріх - це не тільки порушення будь-якого правила, що вимагає покарання; це завжди спотворення даної нам Богом життя. Ось чому історія первородного гріха зображена як вчинок, пов'язаний з їжею. Їжа необхідна живому організму, бо вона підтримує в нас життя. Але тут-то й постає найголовніше питання: що означає бути живим, що означає сама "життя"? В даний час це слово розглядається головним чином у своєму біологічному значенні: життя є саме те, що цілком залежить від їжі і взагалі від фізичної боку всього живого. Але, у світлі Святого Письма та християнського переказу, це життя, що закінчується смертю, ототожнюється зі смертю, оскільки початок смерті завжди присутній і діє в ній. Ми знаємо, що Бог смерті не створив. Він Подавець Життя. Яким же чином життя стало смертної? Чому смерть, одна тільки смерть, є абсолютна умова всього існуючого? Церква відповідає: тому що людина відкинув те життя, яку запропонував і дав йому Бог, і віддав перевагу життя, що залежить не від Бога, але від "хліба єдиного". Він не тільки не послухався Бога, за що і був покараний, але змінив саме відношення між собою і світом. Без сумніву, світ був даний людині як "їжа", як засіб життя, але в той же час життя повинна бути спілкуванням з Богом, вона не тільки повинна була мати у Ньому своє завершення, але і свою досконалу повноту. "У Ньому було життя, і життя було світло людей" (Іоан 1,4). Світ і їжа були створені, щоб ними людина мала спілкування з Богом, і тільки їжа, прийнята заради Бога, могла бути життєдайною. Сама по собі їжа не має в собі життя і не може її відтворювати. Один Бог має Життя, і Сам є Життя. У самій їжі початок життя - Бог, а не калорії. Таким чином, є, тобто бути живою істотою, знати Бога і бути в спілкуванні з Ним - все це одна і та ж реальність. І безмірна трагедія Адама в тому і полягає, що він сприйняв їжу як "життя в собі". Більше того, він скуштував її, ховаючись від Бога, поза Його і для того, щоб бути незалежним від Нього. І зробив він це, тому що повірив, що їжа має життя сама по собі і що, споживаючи від цієї їжі, він може сам стати, як Бог, тобто мати життя в самому собі. Простіше сказати: він повірив у їжу, тоді як єдиний предмет віри, довіри, впевненості - Бог і тільки Бог.
Земний світ, їжа стали його богами, джерелом і початком його життя. Він став їх рабом. Адам по-єврейському означає "людина". Це - моє ім'я, наше спільне ім'я. І людина все ще Адам, все ще раб "їжі". Він може запевняти, що він вірить в Бога, але для нього Бог - вже не його життя, не їжа, не всеосяжне зміст його існування. Він може запевняти, що він отримує життя від Бога, але він не живе в Бозі і для Бога. Його знання, його досвід, його самовпевненість побудовані всі на тому ж принципі: "хлібом єдиним". Ми їмо, щоб жити, але ми не живемо в Бозі. З усіх гріхів це найбільший гріх. І цим гріхом наше життя засуджена до смерті.
Христос - Новий Адам. Він прийшов для того, щоб знищити хворобу, всесвіт Адамом в життя, щоб відновити людини для справжнього життя, і тому Він теж починає своє земне служіння з посади. "... Він постив сорок днів і сорок ночей (Він) нарешті зголоднів" (Мт. 4,3). Голод - це той стан, коли ми усвідомлюємо нашу залежність від чогось, коли нам терміново, нагально потрібна їжа, - що й доводить, що немає в нас Самосутність життя. Це та межа, за яким я або вмираю від голоду, або, наситивши своє тіло, усвідомлюю знову, що я живу. Іншими словами, це той момент, коли перед нами постає ультимативний питання: від чого залежить моє життя? І так як питання це не абстрактний, так як саме життя мого тіла залежить від його рішення, момент цей виявляється і спокусою. Сатана прийшов до Адама в раю, а той прийшов до Христа в пустелі. Два голодних людини почули його слова: їж, бо твій голод показує, що ти цілком залежиш від їжі, що твоє життя в їжі. І Адам повірив і став їсти; Христос відкинув цю спокусу і сказав: не хлібом єдиним буде жити людина, але Богом. Він відкинув цю всесвітню неправду, яку Сатана вселив усьому світові, зробивши її не піддається обговоренню, очевидною істиною, основою всього людського світогляду, основою науки, медицини, і може бути навіть релігії. Відкинувши цю неправду, Христос відновив вірне співвідношення між їжею, життям і Богом, те співвідношення, яке порушив Адам, і яке ми усе ще порушуємо щодня.
Що ж тоді означає пост для нас, християн? Це участь у пісному досвіді Самого Христа, яким він звільнив нас від досконалої залежності від їжі, матерії і світу. Але звільнення наше ні в якому разі не може бути повним. Ми живемо ще в занепалий світі, у світі Старого Адама, і, складаючи частину цього світу, ми все ще залежимо від їжі. Але оскільки смерть, через яку всі ми повинні пройти, переможена Смертю Христовою, і стала переходом у життя, їжа, яку ми споживаємо, і життя, яку ця їжа підтримує, може стати життям у Богові і для Бога. Частина нашої їжі вже стала "поживою безсмертя" - Тілом і Кров'ю Самого Христа. Але навіть щоденний, "насущний хліб", який ми отримуємо від Бога, може в цьому житті, в цьому світі бути тим, що підтримує і зміцнює наше спілкування з Богом, а не віддаляє нас від Нього. Однак тільки пост може здійснити це перетворення, дати нам суттєве доказ того, що наша залежність від їжі і матерії не остаточна, не абсолютна і що в поєднанні з молитвою, благодаттю і служінням Богу ця залежність сама хоче стати духовною. Все це означає, що зрозумілий по-справжньому, в істинному своєму значенні, піст є єдиний засіб відновлення в людині її справжньої природи. Це не теоретичний, а практичний і реальний виклик великому Брехуну, переконали нас в тому, що ми залежимо від одного хліба, і збудував все людське знання, науку й існування на цій брехні. Пост викриває цю брехню. У вищій ступеня знаменно, що Христос зустрів Сатану в той час, коли Він постив, і що пізніше Він сказав, що перемогти Сатану можна "як тільки молитвою й постом". Піст - справжня боротьба проти Диявола, це виклик всеосяжному закону, яка не скупиться диявола "князем світу цього". Якщо людина голодна, але розуміє, що він дійсно може не залежати від цього голоду, не загинути від нього, а навпаки звернути його в джерело духовної влади і перемоги, тоді нічого не залишиться від тієї великої брехні, в якій ми живемо з часів Адама.
Як далеко пішли ми від нашого звичайного розуміння посту як простий зміни дієти, від міркувань про те, що дозволяється постом і що заборонено, від усього цього поверхового лицемірства! Бо, в кінцевому рахунку, пост полягає в одному: в тому, щоб випробувати голод, голодуватиме він, а це значить - досягти межі того життя в нас, що залежить цілком від їжі, і, зголоднів, відкрити, що ця залежність не є остання істина про людину, що сам голод є, перш за все, духовний стан і що на останній глибині своїй він є алканів Бога. В ранній Церкві пост означав вчинене утримання від їжі, тобто стан голоду, що доводить тіло до крайньої межі. Але саме тут ми розуміємо, що пост, як фізичне позбавлення їжі, абсолютно даремний без його другої, духовної, сторони. "... Постом і молитвою". Це означає, що без відповідного духовного зусилля, без зміцнення себе Божественної Реальністю, без свідомості своєї досконалої залежно від Бога і тільки від Бога, фізичний посаду стане насправді самогубством. Якщо диявол спокушував Самого Христа, коли Він постив і випробував голод, то у нас немає ніякої можливості уникнути спокуси. Фізичний пост, як він не важливий, стає не тільки безглуздим, але дійсно небезпечним, якщо він не з'єднаний з духовним зусиллям, молитвою, думкою, зосередженої в Бозі. Піст - мистецтво, яким досконало володіли святі; було б небезпечно і самовпевнено з нашого боку намагатися опанувати цим мистецтвом без духовного міркування, без належної обережності. Всі великопісне богослужіння постійно нагадує нам про труднощі, перешкоди і спокусах, які постають перед тим, хто розраховує на власні сили, а не на Бога.
Ось чому нам необхідна духовна підготовка для пісного подвигу. Вона полягає в тому, щоб, по-перше, просити допомоги Божої, а, по-друге, в тому, щоб весь наш пісний подвиг був зосереджений на Богові, спрямований до Нього. Ми повинні поститися заради Бога. Ми повинні відчути Його присутність у нашому тілі, що стає Його храмом. Тому і до тіла, і до їжі, до всього способу життя нашого, ми повинні ставитися з релігійним повагою. Усього цього треба досягти ще до початку посту, щоб до початку самого посту ми були духовно озброєні, передбачаючи духовну боротьбу і перемогу.
І ось настає сам пост. Згідно з тим, що було сказано вище, його треба виконувати на двох рівнях: на рівні, по-перше, аскетичного посту, а по-друге - досконалого. Аскетичний пост полягає в сильному скороченні їжі, так щоб постійний стан деякого голоду переживалося нами як пам'ять про Бога і підтримувало постійне зусилля зберігати цю пам'ять. Кожен, хто виконував такий пост - хоча б трохи - знає, що цей аскетичний піст, замість того, щоб ослабляти, створює в нас відому легкість, зібраність, тверезість, радість і чистоту. Їжа приймається дійсно, як Божий дар. Ми постійно направлені в той внутрішній світ, який незрозуміло сам живить нас. Ми не будемо обговорювати тут кількість і якість їжі, розподіл її протягом дня в усі час аскетичного поста; все це залежить від наших індивідуальних можливостей, від умов нашого життя. Але принцип ясний: це постійний стан полуголода, "негативна" природа якого перетворюється молитвою, пам'яттю про Бога, увагою і зосередженістю в позитивну силу. Тоді як тривалість досконалого посту необхідно обмежувати відповідно з Євхаристією, до якої він нас готує. У справжніх умовах нашого життя це, насамперед, день перед вчиненням Літургії Передосвячених Дарів. Постимо ми з раннього ранку або тільки з полудня, головна мета цього посту - провести цей день в очікуванні, надію, "голодні" насититися Самим Господом. Це духовна зосередженість на очікуваному, на тому дар, який ми повинні отримати, заради якої ми готові відмовитися від усіх інших дарів.
Але й після всього сказаного слід пам'ятати, що яким би не був обмежений наш пост, якщо це справжній піст, він поведе до спокус, до слабкості, до сумнівів і до дратівливості. Іншими словами, він буде боротьбою, в якій ми, ймовірно, не раз будемо переможені. Але якщо пост наш, по суті своїй, справжній, то тут і виявляється наше життя у Христі, життя боротьби й подвигу. Віра, не перемогла сумнівів і спокус, рідко буває справжньою вірою. Зростання в християнському житті, на жаль, неможливо без гіркого досвіду помилок і падінь. Як часто люди починають постити з ентузіазмом, але відпадають після першої невдачі. Я сказав би, що справжнє випробування віри наступає після першого падіння. Якщо після такої невдачі, поступившись своєму голоду і пристрастям, ми починаємо все знову, не звертаючи уваги на те, скільки помилок ми зробили, то рано чи пізно наш піст принесе духовні плоди. Між святістю та цинізмом розчарування знаходиться велика і божественна чеснота терпіння - насамперед, терпіння по відношенню до самого себе. Не існує скорочених шляхів до святості, ми повинні заплатити повну ціну за кожен крок, за кожну сходинку. Тому краще і безпечніше починати з мінімуму - тільки злегка вище наших природних можливостей - і мало-помалу підсилювати піст, чим відразу, на початку посту піднестися занадто високо і потім розбитися, падаючи назад на землю.
Отже, від символічного і номінального посту, ми повинні повернутися до цього посту. Нехай він буде обмежений і скромний, але зате послідовний і серйозний. Треба чесно оцінити свої духовні і фізичні можливості і здібності і діяти відповідно з ними, не забуваючи в той же час, що, постить, треба не боятися своїх обмежених здібностей, а бачити в своєму житті божественне доказ того, що неможливе для людини - можливе для Бога .
4. Великопісний спосіб життя, побут
Ми відвідуємо церковні служби, постимо і молимося у певний час, але всім цим ми ще не вичерпуємо пісний подвиг. Для того, щоб все це було дієвим і плідним, потрібно ще підтримка всього нашого життя. Іншими словами, потрібно відомий "спосіб життя", який не був би протилежністю посту, не роздвоюватися б наше існування. У колишні часи в православних країнах саме суспільство створювало великопісної атмосферу життя сукупністю звичаїв і навичок, як особистих, так і колективних, створювала те, що так добре виражається російським словом "побут". Протягом Великого Посту все суспільство підпорядковувалося відомому ритму життя, правилами, які постійно нагадували окремим членам цього товариства про Великому Посту. У Росії, наприклад, постійно нагадував про це особливий великопісний дзвін церковних дзвонів; театри були закриті, припинялися великосвітські прийоми. Самі по собі ці зовнішні правила, звичайно, не могли порушити в людині покаяння і направити його на більш активну релігійне життя. Але створювалася відома великопісна атмосфера, яка полегшувала особисте, індивідуальне зусилля. Ми слабкі, нам необхідні зовнішні нагадування, символи, знаки. Звичайно, завжди є небезпека, що зовнішні символи самі по собі будуть пораховані досконалим і достатнім дотриманням посту і, замість того, щоб нагадувати про Великий Пост, заслонять його істинний сенс і значення. Ми вже згадували про цю небезпеку, кажучи, що зовнішні звичаї і правила можуть підмінити справжній особистий подвиг. Однак, при правильному підході, бачиш, що ці звичаї є як би передавальним ременем, що з'єднує духовний подвиг з усією сукупністю життя.
Ми не живемо в православному суспільстві, і тому суспільне життя в наші дні не може створити великопісний атмосфери. Світ, що оточує нас, світ, до якого ми належимо, не змінюється Великим Постом. Тому від нас вимагається нове зусилля, необхідно ще раз обдумати релігійну зв'язок між зовнішньою та внутрішньою життям. Духовна трагедія секуляризму, світськості нашої цивілізації в тому, що вони заштовхують нас в справжню релігійну шизофренію: розподіл життя на дві частини - релігійну та світську, без будь-якого зв'язку між ними. Тому для заміни зовнішніх символів і нагадувань в наші дні потрібно особливе духовне зусилля. Схематично це зусилля можна розглядати, по-перше, по відношенню до нашої домашнього життя і, по-друге, по відношенню до життя нашої поза домом.
У православному світогляді домашнє життя, сім'я складають основу християнського життя, застосування християнських принципів у щоденному житті. Основи християнського світогляду закладаються в нас саме будинки, в побуті і дусі сімейного життя. Не в школі, навіть не в церкві, а в сім'ї утворюється той світогляд, що спочатку може бути навіть несвідомим, але врешті-решт стає вирішальним фактором всього нашого життя. Старець Зосима в Братах Карамазових Достоєвського каже: "... бо немає дорогоцінніше спогадів у людини, як від першого дитинства". Цими спогадами врятовано людину на все життя. Дуже важливо, що каже він це, згадуючи, як мати водила його до Літургії Передосвячених Дарів, згадуючи красу цієї служби, неповторну красу великопісного наспіву "Так виправиться молитва моя яко кадило перед Тобою ..." У наших церковних школах проводиться тепер чудова робота з релігійної освіти дітей; але вона дуже мало що може зробити без домашньої, сімейної основи цього утворення. Що ж має і може бути зроблено Великим Постом у домашній, сімейного життя? Так як неможливо сказати відразу про все, що трапляється в сім'ї, я зупинюся на одному пункті.
Без всякого сумніву, всі погодяться з тим, що сімейний спосіб життя радикально змінився під впливом радіо і телебачення. Наше життя переповнене інформацією про події у світі. Не треба нікуди виходити або виїжджати, щоб знати, що робиться на світі. Весь світ постійно в межах нашого досягнення. І мало-помалу елементарний досвід внутрішнього життя, краса цього світу, просто зникає з сучасної культури. А якщо не телебачення, то музика: музика перестала бути тим, що слухаєш, вона перетворилася на якийсь музичний фон розмов, читання, занять і т. д. Ця постійна необхідність в музиці викриває нездатність сучасної людини насолоджуватися тишею, сприймати її не як щось негативне, як відсутність чогось, але саме як умова для будь-якого справжнього присутності. Якщо християни колишніх часів жили здебільшого в світі тиші і мовчання, що давали їм можливість повністю зосередитися на внутрішньому житті, то сучасні християни повинні робити особливі зусилля, щоб отримати хоча б істотно потрібне мовчання і тишу, необхідні для зустрічі з вищою реальністю. Таким чином, проблема радіо і телебачення протягом Великого Посту - це не побічний питання, а в деякому сенсі питання духовного життя і смерті. Треба зрозуміти, що неможливо ділити наше життя між великопісний світлим сумом і переживанням модного фільму або вистави. Ці два переживання несумісні, і одне з них остаточно знищує інше. Однак, дуже ймовірно, що останній модний фільм швидше долає світлу печаль; зворотне може статися тільки з доданням особливих зусиль. Тому перший великопісний звичай, який можна запропонувати, це рішуча припинення слухання радіо і телебачення Великим Постом. У даному випадку ми не сміємо запропонувати досконалий пост, але хоча б аскетичний, який, як ми вже говорили, перш за все означає зміну "дієти" і стриманість. Наприклад, нічого немає поганого в тому, щоб продовжувати стежити за передачею інформації, або серйозної програми, що збагачує нас духовно та інтелектуально. Але що має бути припинено постом - це прикутість до телевізора, рослинне існування людини, прикутого до екрану, пасивно поглинає все, що йому показують. Коли я був дитиною (це було до появи телебачення), моя мати зазвичай замикала рояль на першій, четвертій і сьомому тижні Великого Посту. Це збереглося в моїй пам'яті яскравіше, ніж довгі великопісні богослужіння, і навіть 'тепер, якщо я чую музику, що передається по радіо постом, це ображає мене майже як блюзнірство. Це особисте спогад служить тільки ілюстрацією того, яке враження справляє в дитячій душі зовнішнє рішення, свідомо прийняте дорослими. Мова тут йде не просто про окремий звичаї чи правилі, але про власному досвіді, що оберігає час Великого Посту, про яку треба весь час пам'ятати, щоб не втратити, не спотворити, не порушити його. Але тут, так само, як і при вживанні пісної їжі, одне утримання недостатньо: вона повинна мати свій позитивний противагу.
Тиша, створена відсутністю світського шуму, що порушується тільки допустимої передачею новин, повинна бути заповнена позитивним змістом. Душа наша харчується молитвою, але розум теж потребує їжі; саме розум сучасної людини піддається постійним довбання телевізора, радіо, газет, ілюстрованих журналів тощо. Ми пропонуємо додати розумовий зусилля до чисто духовному. Ми нехтуємо стількома шедеврами, стількома чудовими плодами людської думки, уяви і творчості тільки тому, що набагато легше і простіше, повернувшись з роботи додому, втомився фізично і розумово, включити телевізор або зануритися в досконалу порожнечу ілюстрованого журналу. Було б добре заздалегідь намітити для себе програму для Великого Посту. Скласти заздалегідь список корисних книг, які треба було б прочитати. Немає необхідності, щоб усі ці книги були релігійного змісту. Не всі люди покликані бути богословами. Але в кращих творах літератури закладено стільки богословських думок, а все, що збагачує наш розум, всякий плід справжньої творчості благословляється Церквою і, правильно сприймається, набуває духовну цінність. У попередній главі я говорив про те, що четверте і п'яте неділі посту присвячені пам'яті двох великих вчителів християнського духовного життя: св. Іоанна Лествичника та прп. Марії Єгипетської. Треба зрозуміти, що в образі цих двох святих Церква явно вказує нам, що постом вона чекає від нас збагачення нашого духовного і розумового внутрішнього світу. Читання і духовні роздуми можуть допомогти нам знайти цей внутрішній світ і його радість. Сучасний секулярний світ не дає нам скуштувати цієї радості, справжнього покликання людини, який проявляється у внутрішньому, а не в зовнішньому світі; але без цієї радості, без розуміння Великого Посту як шляху в глибину нашого людської істоти, Великий Піст втрачає своє значення.
Крім того, яке значення міг би мати Великий Піст протягом довгих годин, проведених поза домом, під час наших поїздок, коли ми сидимо за своїм столом на роботі, займаємося виконанням професійних обов'язків, зустрічаємося з колегами або друзями? Тут не можна дати ніякого певного рецепту, але можна навести деякі загальні міркування і міркування. По-перше, Великий Піст - найкращий час, щоб розглянути і зважити неймовірно поверхневий характер нашого ставлення до людей, до речей, до роботи. "Ставитися до всього з посмішкою", "не брати занадто близько до серця" - от поради, які стали насправді "заповідями", яким ми радісно підкоряємося, а означають вони: не пов'язуйте себе, не розпитуйте, не поглиблюйте своїх відносин з людьми , щоб виконувати правила гри, які полягають у поєднанні дружніх відносин з людьми і цілковитої до них байдужості; думайте про все з точки зору матеріальної вигоди, прибутку, підвищення; іншими словами, будьте частиною того світу, який постійно вживає великі слова "світ", " відповідальність "," обережність "і т. д., а насправді слід матеріалістичному принципом, за яким людина оцінюється відповідно його заробітку. Великий Піст - час пошуки сенсу: сенсу мого професійного життя з точки зору покликання; сенсу моїх відносин з іншими людьми; сенсу дружби; сенсу моєї відповідальності в житті. Немає ні роботи, ні покликання, які хоча б потроху не могли бути перетворені, не з точки зору більшої продуктивності чи кращої організації, але з точки зору людської цінності. Необхідно намагатися поглибити всі наші людські відносини, тому що ми - вільні люди, які стали (часто самі того не усвідомлюючи) рабами систем, поступово знищують все людське в світі. І якщо наша віра має яке-небудь значення, вона повинна бути співвіднесена з життям у всіх її складнощах. Безліч людей думає, що необхідні зміни відбуваються в залежності від революцій, зовнішніх змін в умовах життя. Але ми, християни, повинні довести, що насправді все випливає зсередини - від віри і життя по вірі. Церква, коли вона увійшла в Греко-Римський світ, не закликала до революції, вказуючи на рабство. Але рабство стало неможливим під впливом віри і нової оцінки людини і всього життя. Один святий - а тут святий означає просто людину, яка ставиться серйозно до своєї віри - більше може зробити, щоб змінити світ на краще, ніж тисяча надрукованих програм. Свята людина - єдиний справжній революціонер у цьому світі.
Додамо ще одне останнє зауваження: Великий Піст - це час, коли треба особливо стежити за всім тим, що ми говоримо. Світ наш неймовірно просторікуватий, ми постійно потопаємо в словах, які втратили своє значення, а отже і свою силу. Християнство виявляє нам священне значення слова - цього воістину божественного дару. Наше слово має величезну силу, або позитивної, або негативною. Тому ми будемо судимі і за наші слова: "Кажу ж вам, що за кожне слово, яке скажуть люди, дадуть вони відповідь судного дня! Бо від слів своїх виправданий і від слів своїх будеш засуджений" (Мф. 12,36-37 ). Якщо ми обдумуємо і зважуємо наші слова, ми знову усвідомлюємо їх глибокий і священний зміст і розуміємо, що іноді безневинний жарт, необдумано сказана, може привести до самих тяжким результатами, може стати останньою краплею, що переповнила чашу відчаю людини і штовхнула його на гірше. Але слово може бути і свідченням. Випадковий розмова через стіл зі своїм колегою може іноді краще передати йому вірний погляд на життя, на інших людей, на роботу, ніж формальна проповідь. Слово може заронити в душу можливість іншого підходу до життя, бажання пізнання. Ми дійсно не уявляємо собі, як ми постійно впливаємо один на одного словами, всім ладом своєї особистості. І врешті-решт люди звертаються до Бога не тому, що хтось зміг дати їм блискучі пояснення, але тому, що вони побачили в Ньому той світ, ту радість і глибину, ту серйозність і любов, які одні виявляють присутність і силу Божу в світі.
Таким чином, Великий Піст, як ми говорили на самому початку, це час, коли людина ніби знову здобуває віру, але також і життя, в її божественному значенні, в її священній глибині. Утримуючись від їжі, ми знову дізнаємося її смак і навчаємося отримувати її від Бога з радістю і вдячністю. Скорочуючи розваги, слухання музики, непотрібні розмови і поверхневі міркування, ми знову розуміємо найбільшу цінність відносин з людиною, з людською роботою і з мистецтвом. І розуміємо ми все це, тому що ми просто знову зрозуміли Самого Бога, тому що ми повернулися до Нього і в Ньому до всього того, що Він дав по Своїй нескінченній любові й милосердя.
І ось чому у Великодню ніч ми співаємо:
Нині вся ісполнішася світла,
Небо ж і земля і пекло;
Так святкує убо все створіння повстання Христове,
У Ньому ж затверджується ...