Юрій Васильович хрещеників, Історик. Спеціалізація: історія руського чернецтва.
У просторіччі старцем часто називають кожної людини, навченого життєвим досвідом, але в православній аскетиці поняття старчества наповнюється глибоким, таємничим змістом, бо старцями тут називають подвижників, які за своє богоугодне житіє сподобилися від Господа благодатних дарів Духа Святого: дару духовного міркування, прозорливості, зцілень і чудотворення.
Святі отці визначали старчество як щире духовне ставлення духовних дітей до свого духовного батька або старця.
Монашество і його мети
Сьогодні немає потреби писати про роль і місце Православ'я в історії Російської держави. Для кожного християнина, та й взагалі освіченого та неупередженої людини ці два поняття - «історія російської Православної Церкви» та «історія Росії» - є практично тотожними.
Знаємо ми і про значення чернецтва в справі творення російської духовної культури. Чернецтво - колір православного християнства. Але кольором самого чернецтва, найкращим його виразом було старчество. Благодатне старчество - одне з найвищих досягнень духовного життя Церкви, це - вінець її духовних подвигів. Ще в середині XIX російський мислитель І. В. Киреєвський стверджував: щоб дізнатися грунтовно дух християнства, необхідно познайомитися з чернецтвом, і в цьому випадку краще Оптиної пустині не знайти, бо тут процвітає старчество. Що ж таке - старчество, і в чому його суть? Питання зовсім не дозвільне, якщо ми бажаємо хоча б наблизитися до розуміння того, яким духовним скарбом ми володіємо. Справедливіше було б сказати - нехтуємо ...
Біблія оповідає про колишнього колись єднанні людини з Богом, про райське блаженство людини. Порушником цього союзу і блаженства була сама людина, що побажав бути «яко боги». Потрійна хіть людини: пожадливість тілесна, і пожадливість очам, і пиха (1 Ів. 2, 16) - породила гріх, а гріх породив смерть (Як. 1, 14-15). Порушення єдності з Богом збігалося з порушенням єдності людини в самому собі: благая воля людська ухилилася до зла ... Звідси й роздвоєність людської істоти. «Якщо б не було падіння, не було б і розділення» (Св. Григорій Богослов). Люблячи Своє творіння, Бог видаляє від себе людей, бо в них увійшов гріх, нечистота. А все нечисте палить божественним вогнем.
З цього часу іскра божества, що залишилася в людині, буде нагадувати йому про втрачений блаженстві і спонукати знову шукати його скрізь і всіляко. Плач людської душі, невиразне, як сновидіння, спогад про втрачений рай у церковних письменників порівнюється з наріканням про блуканні нареченої, шукає свого нареченого, якому вона змінила. Ця наречена, смутно пригадуючи своє колишнє блаженство в палатах нареченого, потрапивши на похмуру і задушливу землю, з мукою і тугою шукає втрачене.
І довго на світлі тужила вона,
Бажанням дивовижним повна,
І звуків неба замінити не могли
Їй нудні пісні землі.
(М. Ю. Лермонтов)
І ось після довгих тисячолітніх пошуків блукаючої нареченої, після всіх її безуспішних праць і запитування, раптом пролунав по цілому світові луною рознесений лагідний, люблячий, всіх закликає голос: «Прийдіть до Мене всі труждающііся і обтяжені, і Я заспокою Ви» (Мф. 11 , 28) «Втрачене вами царство наблизилося. Покайтеся і віруйте в Євангеліє, і де знаходжуся, там і ви будете ... Аз шлях істина і живіт ... »(Мф. 4, 17; Ін. 14, 3 і 6). Цей голос виходить від Самог'о шуканого і необретаемого нареченого - Христа, Він зглянувся над заблукалу нареченою Своєю, і Сам прийшов, щоб знайти загиблу.
Пришестям Христа, Його стражданнями і хресною смертю єднання з Богом відновлено. Загадка життя дозволена: людині вказана найвища мета - єднання з Богом і шлях до Боговмещенію - шлях Богоуподобленія, самовдосконалення. Не в земні блага, а всередині самої людини, в його чистій совісті, в перемозі духу над плоттю, за вказівкою Спасителя потрібно шукати непорівнянне з земними скарбами - царство Боже. «Царство моє, - каже Спаситель, - не від світу цього (Ін. 18, 36) ... се бо царство Боже всередині нас є »(Лк. 17, 21). «Ліствиця царства небесного, - каже Св. Ісаак Сирін, - всередині тебе сокровенна [прихована] в душі твоїй. Постараємося увійти у внутрішню свою кліть, і побачиш кліть небесну, тому що та і інша одне і те ж, і входячи в одну, бачиш обидві ».
Отже, шлях Богоуподобленія - виконання заповідей Господніх. Прагнення ж найбільш послідовно втілити їх у життя, подолавши свою грішну природу, зійти до Першообразу, привів людину до ідеї чернечого, чернечого буття. Звичайно, у монахів і у мирян при різному зовнішньому улаштуванні одна і та ж мета - бути істинними християнами; вимоги для цього від тих і інших однакові, бо «єдиний Господь, єдина віра, одне хрещення» (Єф. 4, 5). Але як казав Прп. Іоанн Ліствичник: «Світло монахам - Ангели, а світло для повсякденних - чернече житіє».
Однак, і саме чернецтво ще не гарантія порятунку. Головна християнська заповідь говорить: «Люби Господа Бога свого всім серцем твоїм, і всією силою своєю» (Мк. 12, 29-30). Сам Господь говорить: «Ця є перша і найбільша заповідь» (Мф. 22, 38). Але щоб так полюбити Бога, потрібно знищити, «відсікти» всі помисли, відволікаючі людини від цієї любові. А війна з власними помислами важка і небезпечна, за кожним з них стоїть хитрий і небезпечний ворог, здатний обдурити і повести по дорозі погибелі. «Початківець» інок буде думати, що йде по провідною в небо «Лествиця», а насправді спускатися сходами вниз. Тому, не покладаючись самого на себе, краще вибрати наставника - старця.
Що таке старчество?
У просторіччі старцем часто називають кожної людини, навченого життєвим досвідом, але в православній аскетиці поняття старчества наповнюється глибоким, таємничим змістом, бо старцями тут називають подвижників, які за своє богоугодне житіє сподобилися від Господа благодатних дарів Духа Святого: дару духовного міркування, прозорливості, зцілень і чудотворення.
Святі отці визначали старчество як щире духовне ставлення духовних дітей до свого духовного батька або старця. Серед ознак такого щирого духовного ставлення вони називали:
1) повну віру до свого наставника;
2) невиконання ні в чому своєї волі, відкидання своєї волі і непрекословіе;
3) досконале і чисте сповідання гріхів і таємниць сердечних.
Старець як спосіб духовного керівництва грунтується насамперед на Священному Писанні. Слухняність і смиренність Сина Божого притаманне Самому Божественному трьом особам. Ісус Христос говорив своїм учням: «Я з неба зійшов не для того, щоб творити волю Мою, а волю Того, Хто послав Мене» (Ін. 6, 38). «Моє вчення - не Моя, а Того, Хто послав Мене» (Ін. 7, 16).
Відповідно до релігійних поглядів старців, які спираються на вчення Св. Діонісія Ареопагіта, дух послуху властивий всьому створення. Батько - єдиний Творець всього видимого і невидимого, утворить ступінчасту ієрархію. І земної «войовничої» Церкви властивий, як наріжний камінь, дух ієрархічного порядку. Як вівці не можуть бути без пастуха, так і кожен, хто хоче врятуватися, на шляху свого порятунку повинен мати керівника, постійна допомога і постійна присутність якого полегшать і забезпечать йому правильне сходження по лєствиці в Царство Небесне.
Навіть найбільші з подвижників: Антоній Великий, Макарій Єгипетський, Пахомій Великий - у своєму духовному зростанні радилися і корилися наставникам. Вони, як висловився Св. Афанасій Великий про Антонії Великому, як мудрі бджоли збирали собі духовний мед у інших подвижників, складаючи його в своє серце, як у вулик. «І питати у інших Св. Антоній вважав настільки рятівним справою, що й потім сам - вчитель всіх, він звертався з питаннями до якого-небудь процвітаючому учневі своєму. Так, коли він, отримавши від імператора Констанція запрошення прибути до Константинополя, запитав у учня свого Павла Препростого: йти йому чи ні? І після того як Павло сказав йому: якщо підеш, будеш Антоній, а якщо ні - будеш авва Антоній, він залишився »(Добротолюбіє).
Обгрунтовуючи необхідність духовного лідерства, Св. Василій Великий писав: «Всього важче знати і лікувати себе самого, тому що людям прірождено самолюбство, і кожен з упередженням до самого себе перетворює істинний суд».
Шлях старечого опіки (керівництва) в усі віки християнства був визнаний усіма великими пустельником, батьками і вчителями Церкви самим надійним і удобнейшим з усіх, які були відомі. Св. Касіян Римлянин казав: «Неможливо впасти в бісівську принадність [ілюзію] тому, хто живе не за своїм бажанням і розумінням, а за повчанням старців». Відмова від своєї волі - не сором свободи, а горе чисто тварини, плотського людського свавілля заради справжньої свободи - свободи від гріха.
Величезне значення духовного ставлення до старців видно з прикладу, що приводиться Прп. Федора Студита.
Один старець неодноразово наказував своєму учневі виконати деякий справа, але той все відкладав. Незадоволений цим старець в обуренні наклав на учня заборона не їсти хліба, поки не виконає дорученої справи. Коли учень пішов, щоб все ж таки виконати наказ, старець раптово помер. Після його смерті учень бажав отримати дозвіл від накладеного на нього заборони. Але ніхто не зміг цього зробити. Нарешті учень звернувся зі своїм проханням до Константинопольського Патріарха Герману, який для розгляду цієї справи зібрав інших архієреїв. Але ні Патріарх, ні собор не знайшли можливим дозволити покуту старця, про який навіть не відомо, чи мав він ступінь священства. А тому учень до смерті змушений був харчуватися одними овочами.
У Пролозі під 15-м жовтня розповідається:
В одному скиту був чернець, який протягом багатьох років був слухняний свого духівника, але одного разу через заздрощі бісівської відпав від послуху і самовільно покинув його. Прийшовши до Олександрії, він був схоплений місцевим князем. Його примушували відректися від Христа, але він залишився непохитний у твердому сповіданні віри, був мук і вбитий. Місцеві християни взяли тіло нового мученика, поклали в раку [гробницю канонізованого святого] і поставили в храмі, але під час кожної Літургії, коли диякон виголошував: «Еліци оглашенні вийдіть», - рака з тілом мученика невидимою силою виносилася на паперть, а по закінченні Літургії знову поставлялася в храмі. Один олександрійський вельможа молився про дозвіл здивування, і йому було відкрито у видінні, що замучений чернець був учнем такого-то старого, і за непослух був пов'язаний від нього, а як пов'язаний забороною старця не може залишатися при здійсненні Божественної Літургії, хоча як мученик і отримав вінець мученицький. Тоді ж був знайдений старець, який прийшов до Олександрії і дозволив пов'язаного від заборони. З цього часу раку вже не рушала зі свого місця.
Починаючи з прийняття християнства чернечий спосіб життя став для віруючої людини Київської Русі найвищою метою, що дозволяє подолати земні блукання. У подвижника російські люди бачили життєвий ідеал, приклад діяльного християнства. Адже без докладання на практиці істини Євангелія так і залишаються абстрактними. Маючи перед собою живий приклад, кожен відчував у собі можливість коли-небудь стати ченцем, аскетом. Ідея особистого порятунку панувала в давньо-російською, як, втім, у всій російській есхатології. Святий був перш за все ідеалом християнського життя, чином, іконою, піднімаючись до цього стану через Церкву.
Історія старчества
Старець стоїть у тісному зв'язку з історією монастирського життя в Росії. Воно було явищем, що випливають з історичного розвитку аскетики й містики Східної церкви. Вже в Київський період висока духовна культура чернечого житія породила цілий сонм преподобних отців-старців, повісті про життя і подвиги яких не втратили своє високе духовне утримання до наших днів. Широке поширення старчества в Росії відбулося в кінці XV ст. завдяки аскетичним і містичним витворам Прп. Ніла Сорський і його учнів, так званих заволзьких старців. Руйнування «симфонії влад» (а в 1619-1633 рр.. Вищі духовна і світська влади і зовсім з'єднувалися в одній людині - Патріарх Філарет Романові) привело в XVIII ст. до зубожіння старчества. Позначилися і грубий диктат державної влади і відверте гоніння на ченців. Однією з форм протесту проти антімонастирской політики держави і стало втеча у «внутрішню пустелю» в межах Росії. В якості такої пустелі виступали лісу: новгородські, тверські, вологодські і особливо брянські, ославльское і жіздрінскіе.
Ішли ченці та в молдавські скити; тут, в Молдові, подвизався Прп. Паїсій Величковський. Серйозна перекладацька діяльність принесла йому славу відновлення древніх чернечих традицій і «титул» великого старця, яким до нього був увінчаний лише Прп. Ніл Сорський. Переклади Прп. Паїсія (зокрема, «Слов» Св. Ісаака Сиріна) Святитель Філарет (Дроздов), сам видатний перекладач, вважав більш досконалими, ніж ті, які були зроблені в Московській Духовній Академії. Прп. Паїсія багато в чому належить заслуга відродження старчества, його ролі в житті ченців і мирян. У XIX ст. старчество в Росії досягло найвищого розквіту.
Старець - один зі старших ченців, що пройшов важкий шлях самозречення і взяв під своє духовне керівництво молодих ченців і мирян. Старець є серце всіх віруючих сердець, які отримують від нього пораду. Старець є воля до релігійного і громадському досконалості цих віруючих сердець.
У монастирі старець зазвичай не обіймав жодної посади, він - духовний вождь і радник. Навколо нього гуртувалися в монастирі його учні, і він смиренно і відповідально брав на себе цю важку обов'язок. Учень, як правило, сам обирав того старця, якого хотів. І часто траплялося так, що чоловік, який бажав поговорити зі старцем тільки з одного питання, залишався під його керівництвом на все життя і навіть брав чернецтво.
Проходячи шлях Ісусової молитви, старці постійно перебували в покаянно-молитовному стані. Вони бачили гріхи навіть у найтонших помислах і рухах серця, тому всі благодатні дари - прозорливості і чудотворіння - прикривали найглибшим смиренням. Через старців приходить до них людям відкривалася воля Божа, чому так важливо було неухильно слідувати старечим повчанням, якими б парадоксальними вони не здавалися. Старець міг вмістити душу прийшов до нього за порадою богомольця у свою душу і вести його до спасіння. Він перебував сам під керівництвом Оптинського старця Макарія І. В. Киреєвський писав: «Найсуттєвіше всяких книжок і всякого мислення знайти святого православного старця, який би міг бути твоїм керівником, якому ти б міг повідомити кожну думку свою і почути про неї не його думку, більш -менш розумне, але судження Св. отців. Такі старці, слава Богу, є ще на Русі! »
Те над чим учений-книжник міг сидіти роками, старець прозрівав духовними очима в молитовному пильнуванні. Ось чому, наприклад, Митрополит Петербурзький Гавриїл (кінець XVIII ст.) Переклад аскетичних творінь, зроблений професорами академій, доручав виправляти старцям. «Вони, - говорив він перекладачами, - хоча і не знають так, як ви, грецької мови, але краще за вас знають з досвіду духовні істини, непостігаемие тільки одним книжковим вченням, і тому правильніше вас можуть розуміти сенс настанов, що містяться в цих книгах» .
Стикалося старчество і з нерозумінням. На початку XIX ст. його часом сприймали як якесь нововведення. Так, на заборону приймати приходять за порадою мирських відвідувачів старець Леонід Оптинський (у схимі - Лев) відповів: «Співаю Богові моєму аж поки [аж поки] єсмь (Пс. 145, 2) ... Хоч у Сибір мене пошлете хоч багаття розведіть, хоч на вогонь поставте, я буду той же Леонід. Я до себе нікого не кличу, а хто приходить до мене, тих гнати не можу від себе. Особливо в народі багато гинуть від нерозуміння і потребують духовної допомоги. Як можу знехтувати їх кричущі душевні потреби? »
Не було старчество та ієрархічної ступенем в Церкві, бо «Дух дихає, идеже хощет». Старцем міг бути монах без всяких духовних ступенів, якими були, наприклад, о. Варнава Гетсиманський або о. Зосима Верховський. Але старцем міг бути і архієрей, наприклад, митрополит Філарет (Дроздов) або парафіяльний священик - Св. Іоанн Кронштадський. Нарешті, старчествовать могла і жінка, як наприклад, блаженна Пелагея Іванівна, у Христі юродива Дивеевская. Без її ради нічого не робилося в цьому жіночому монастирі.
Першу спробу дати в художній формі образ старця ми бачимо в образі старця Зосими в романі Ф. Достоєвського «Брати Карамазови». В основу образу лягли глибокі враження письменника від відвідин ним Оптиної пустелі і знайомства з її великим старцем Прп. Амвросієм. Візит письменника до Оптиної не був випадковим. Саме в цій обителі старчество досягло найвищого розквіту.
Простота, фортеці, смиренність були відмінними ознаками Оптинського чернецтва. Молодша братія намагалася всіляко миритися не тільки перед старшими, але і перед рівними, боячись навіть поглядом образити іншого, і при найменшому приводі негайно просили один у одного вибачення. Після знайомства з монастирем Н. В. Гоголь писав:
«Я думаю, на самій Афонській горі не краще. Благодать мабуть там присутній. Це чується в самому зовнішньому служінні, хоча і не може пояснити собі, чому. Ніде я не бачив таких ченців. З кожним із них, мені здавалося, розмовляє все небесне. Я на розпитував, хто з них як живе: їх особи казали самі все. Самі служки мене вразили світлої ласкавістю ангелів, променистою простотою поводження; ... За кілька верст, під'їжджаючи до обителі, вже чується пахощі, все стає привітніше, поклони нижче і участі людині до більше ... »
(З листа до О. П. Толстому)
Такою була стан обителі, коли восени 1839 року в число її братства вступив молодий, блискуче освічений викладач духовного училища О. М. грінок, що став згодом найбільшим з оптинських старців.
Преподобний Амвросій Оптинський
Прп. Амвросій (у миру Олександр Михайлович грінки) народився 23 листопада 1812 року в с. Б. Липовиця Тамбовської губернії в сім'ї паламаря. Дід Олександра був священиком цього села. Олександр був шостим серед восьми дітей. У дитинстві він був жвавим, веселим, бешкетною і тямущим хлопчиком. В строго патріархальної сім'ї пустощі, навіть дитяче, не заохочувалося - і навіть його мати явно віддавала перевагу більш спокійним братам Александра.
У Духовному училищі, а потім у семінарії Олександр показував виняткові здібності. Вчення давалося йому наче граючись. В 1836 році, закінчивши курс наук, він спочатку служив домашнім вчителем, а потім вступив наставником у Липецьке Духовне училище.
Невдовзі він тяжко захворів. Надії на одужання майже не було, і він дав обітницю у разі видужання піти в монастир. Хоча він і одужав, але внутрішня боротьба тривала в ньому ще довго. За своєю природою він був веселою, життєрадісною людиною, душею товариства. Сам старець розповідав про цей період життя:
«Після одужання я цілих чотири роки всі тиснув, не наважувався покінчити зі світом ... Прийдеш додому від знайомих - на душі неспокійно, і подумаєш: ну, тепер вже скінчено назавжди, зовсім перестану базікати. Дивишся, знову покликали в гості і знову наговорити. І так я мучився ... »
Для душевного полегшення він став усамітнюватися ночами і молитися, але це викликало насмішки товаришів.
Влітку 1839 року по дорозі на прощу в Троїце-Сергієву Лавру, Олександр разом з одним заїхали в Троєкурово до відомого затворнику о. Іларіону. Святий подвижник прийняв молодих людей батьківськи і дав Олександру цілком певну вказівку: «Йди до Оптиної, ти там потрібний».
Повернувшись до Липецька, Олександр продовжував «тулитися». І все ж після одного вечора в гостях, коли він був у особливо ударі і смішив усіх присутніх до упаду - його рішучість дозріла. Згадав він свої давні обітницю і молитви, горіння духу в Троїцькій Лаврі, але і хиткість своїх намірів. І тоді Олександр вирішив бігти до Оптиної таємно від усіх, побоюючись, що вмовляння рідних похитнуть його рішучість.
Вже будучи в Оптиної, Олександр доповів про свій намір стати ченцем Тамбовському архієреєві.
Усі якості Олександра: товариськість, дотепність, здатність все схоплювати на льоту - згодом не зникли в ньому, але, у міру його духовного зростання, перевтілювалися, одухотворяє, переймалися Божою благодаттю, даючи йому можливість, подібно до апостола, стати «усім вся», щоб придбати багатьох.
Прибувши до Оптиної, Олександр застав за життя самий колір її чернецтва, таких її стовпів, як ігумен Мойсей, старці Лев і Макарій. Начальником скиту був рівний їм по духовній висоті ігумен Антоній. Крім них серед братії було чимало видатних подвижників: архим. Мельхиседек, древній старець, у свій час відзначений бесід зі Св. Тихон Задонський; флотський ієромонах Геннадій, подвижник, колишній духівником Імператора Олександра I; прозорливий ієродиякон Мефодій, що лежав 20 років на одрі хвороби; колишній Валаамский ігумен Варлаам, який мав дарунок сліз і чеснота крайнього нестяжанія.
У грудні 1840 року Олександр з готелю перейшов на проживання в монастир. Деякий час він був келейником старця Лева і його читцем. Працював на хлібні, варив дріжджі, пек булки. Старець Лев особливо любив молодого послушника, ласкаво називаючи його Сашком. З виховних спонукань постійно відчував його смирення: робив вигляд, що гнівається на нього і навіть дав прізвисько «химера». Але за очі нього про говорив: «Великий буде людина».
Перед смертю старець Лев закликав старця Макарія й сказав йому: «Ось людина боляче тулиться до нас, старцям ... передаю тобі його з підлоги в підлозі, володій їм як знаєш ». Так Олександр став келейником старця Макарія. У 1842 році він був пострижений у мантію і іменований Амвросієм (пам'ять 7 грудня). А в 1845 році Амвросій відправився в Калугу для рукоположення в ієромонаха. В дорозі він сильно застудився, застуда дала ускладнення на внутрішні органи і з цього часу старець вже ніколи не міг видужати по-справжньому. У 1846 році після чергового нападу хвороби старець був змушений вийти за штат і запрацював на утриманні обителі. З тих пір він вже не міг здійснювати Літургії, ледь пересувався, потерпав від поту, не виносив холоду і протягів. Їжу вживав рідку, їв дуже мало.
Незважаючи на хворобу Прп. Амвросій залишився як і в повній слухняності у старця. Тепер на нього була покладена перекладацька робота і приготування до видання святоотецьких книг. Ще за життя Прп. Макарія і з його благословення деякі з братії приходили до старця Амвросія для одкровення помислів. Як свого часу старець Лев називав Макарія святим, так і старець Макарій в останні роки життя ставився до Прп. Амвросію. Але це не заважало йому піддавати преподобного ударів по самолюбству, виховуючи в ньому суворого подвижника смирення і терпіння. Коли одного разу за старця Амвросія заступилися: «Батюшка, він людина хвора!» - Старець Макарій відповів: «А я хіба гірший за тебе це знаю? Але ж догани і зауваження ченцеві - це щіточки, якими стирається гріховна пил з його душі, а без цього чернець заіржавіє ».
Прп. Макарій зблизив старця Амвросія і зі своїми мирськими духовними чадами. Бачачи його беседующим з ними, старець Макарій іноді жартівливо говорив: «Подивіться-но! Амвросій-то у мене хліб забирає ». Так старець Макарій поступово готував собі гідного наступника. Коли ж Прп. Макарій відійшов у вічність, обставини склалися так, що його місце зайняв Прп. Амвросій.
День старця складався так. Для слухання ранкового правила спочатку він вставав о 4 годині ранку, дзвонив в дзвінок, на який були келейника і прочитували ранкові молитви, 12 вибраних псалмів і Перший годину, після чого він перебував наодинці в розумній молитві. Потім, після короткого відпочинку, старець слухав годинник: Третій, Шостий і, залежно від дня, канон з акафістом Спасителю або Божої Матері, якісь він вислуховував стоячи. Після молитви й чаювання починався трудовий день з невеликою перервою в обідній час. Їжа з'їдалася Преподобним в такій кількості, яке дається трирічній дитині. Потім праця до глибокого вечора. Незважаючи на крайні безсилля і болючість свій день Преподобний завжди завершував вечірнім молитовним правилом. Від цілоденних доповідей келейника, що вводили відвідувачів, ледве трималися на ногах. Сам старець часом лежав майже непритомний.
Через два роки здоров'я старця так ослабла, що він вже не міг ходити в храм і повинен був причащатися в келії. У 1868 році стан його було таким важким, що стали втрачати надію на поправлення. Була привезена чудотворна ікона Божої Матері «Калузька». Після молебню та келійного пильнування, а потім соборування здоров'я старця піддалося лікуванню, але крайня слабкість не залишала його все життя. І при цьому старець приймав до тисячі (!) Осіб на день, відповідав на десятки листів. На ньому збувалися слова: «Слава Божа в немочі». Тут явно була присутня і сприяла животворяща Божественна Благодать. Це вмирання для ближніх тривало довгі роки, і він, сам стояв на порозі труни, духовно воскрешав духовних мерців, які приходили до нього за порадою з усієї Росії. Тільки посудина вибрана Божий міг здійснювати такий гігантський працю. Його незвичайна прозорливість - це живе спілкування з Богом, дар пророчий. Ось як про це писала одна з його духовних дочок:
«... Як легко на душі, коли сидиш в цій тісній і задушливій халупці, і як світло здається при її таємничому напівсвітлі. Скільки людей перебувало тут! ... Ні звання людини, ні стан не мали ніякого значення його очах. Йому потрібна була тільки душа людини, яка настільки була дорога для нього, що він, забуваючи себе, всіма силами намагався врятувати її ... У продовженні 10-15 хвилин бесіди вирішувалося не просто якесь питання: в цей час Преподобний вміщав в своєму серці все людини - з усіма його симпатіями, бажаннями - всім його світом внутрішнім і зовнішнім. З його слів і його вказівок було видно, що він любить не одного того, з ким говорить, але і всіх улюблених цією людиною, його життя, всі, що йому дорого ... Слово старця було владне, заснованої на близькості до Бога, що дав йому усезнання. Це були пророчі служіння ».
Незнайомий чоловік міг прийти і мовчати, а старець вже знав і його життя і обставини, що привели його до старця. Іноді за його природного жвавості це знання виявлялося, що призводило старця в збентеження. Одного разу хлопець з міщан дійшов до нього з перев'язаною рукою: «Болить, сильно болить" Старець перебив її: «І буде боліти, навіщо ти мати образив!?" Але відразу зніяковів і перейшов на запитання: «Ти ведеш-то себе добре ? Хороший ти син? »З розмови з'ясувалося, що відвідувач у сварці ударив свою мати.
Неможливо перелічити всі зцілення, вчинені за молитвами старця. Ці зцілення він всіляко прикривав. Іноді він ніби жартома стукне рукою по голові - і хвороба минає. Так, одного разу читець, який читав молитви, страждав зубним болем. Раптом старець вдарив його. Присутні подумали, що читець, напевно, припустився помилки в читанні. А у того припинилася зубний біль. Знаючи таку звичку старця, деякі сільські баби зверталися до нього: «Батюшка Аброс! Побий мене, у мене голова болить ». Збереглося безліч розповідей тих осіб, які сподобилися бачити старця в стані благодатного осяяння. Але далеко не всім давалося бачити Преподобного в ореолі його святості. Для цього була потрібна духовна сприйнятливість.
Старець дуже не любив, коли йому прямо говорили, що «він зцілив». Так, одного разу до старця приїхала одна особа, яка страждала горлом. Вона не могла приймати їжі, і лікарі визнали її становище безнадійним. Одна знайома їй черниця привезла її до старця і, звернувшись до нього, сказала: «Батюшка, зцілите її». Старець сильно розгнівався і вигнав черницю, хворий ж велів взяти олії з лампадки, помазати горло, кажучи: «Цариця Небесна тебе зцілить». Виконавши з вірою наказ старця, хвора відчула полегшення, а незабаром зовсім одужала.
Оптина і інтелігенція
Славі Оптиної пустелі сприяв обставина, що в цю обитель потягнулася російська інтелігенція, шукаючи відповіді на «прокляті» питання сучасності. І. В. Киреєвський був першим письменником, що зверталися до старця. Якщо ж ми згадаємо Гоголя, Достоєвського, Л. К. Толстого, К. Леонтьєва, В. Соловйова, Л. Толстого, С. Нілуса, Є. Поселянина, М. Пришвіна, А. Ахматову, то зрозуміємо, що яке значення мало старчество для запліднення творчого російського духу.
Одного разу в одній зі своїх статей В. Кожинов запропонував читачам провести щось на зразок експерименту:
«Подивіться на карту Європейської Росії і знайдіть на ній будь-яку точку в трьохстах п'ятдесяти кілометрах на південь від Москви. Ну, скажімо, селище Богодухові на річці Неручь (притока Зуші, що впадає в Оку). Якщо взяти його в якості центру центру якогось кола з радіусом 150-200 кілометрів, виявиться, що ця зовсім мала частину нашої країни (всього якихось три відсотка площі Європейської Росії!) Породило воістину велику плеяду художників слова, імена яких: Тютчев, Кольцов , А. К. Толстой, Тургенєв, Полонський, Фет, Нікітін, Л. Толстой, Лєсков, Бунін, Єсенін ... »
Пізніше В. Криволапов у нарисі «Оптина пустинь» розвив цю думку:
«... Доповнимо це цікаве спостереження ... усередині тієї ж самої окружності (можливо, трохи більшого діаметру) виявляться всі« старечі »обителі, за винятком Саровської пустелі. Випадковий збіг ?...»
Питання автора нарису, звісно, риторичне.
Сьогодні в Росії відбувається важкий процес духовного відродження. Відновлюються тисячі храмів і сотні монастирів. Чи відродиться старчество, відомо лише Господу. А нам усім залишилося велике духовну спадщину, гідними якого ми зобов'язані бути. І ще: залишилася, як заповіт, молитва Оптинський старців:
Господи, дай мені з душевним спокоєм зустріти все, що принесе мені цей день. Дай мені цілком віддатися Твоїй святій волі. На всяку годину цього дня у всьому настав і підтримай мене. Какія б я не отримав звістки протягом дня, навчи мене прийняти їх зі спокійною душею і твердим переконанням, що на всі свята воля Твоя. У всіх словах і справах моїх керуй моїми думками і почуттями.
У всіх непередбачених випадках не дай мені забути, що все послано Тобою. Навчи мене прямо й розумно діяти з кожним членом родини моєї, нікого не бентежачи і не засмучуючи. Господи, дай мені силу перенести втому наступаючого дня і всі події протягом дня. Керуй моєю волею і навчи мене молитися, вірити, надіятися, терпіти, прощати і любити. Амінь.
Матеріал підготовлений до публікації М. А. Голубом.
***
Свято-Введенська Оптина пустинь - діючий чоловічий монастир. Заснований бл. XV ст. поблизу Козельська, на правому березі р.. Жиздра. На початку XIX століття став центром регенерувалася в Росії старчества. У 1996 році 13 великих оптинських старців зараховані до лику святих. Прп. (Преподобний, тобто у вищій мірі подібний до Бога, так традиційно називають ченців, зарахованих до лику святих) Амвросій Оптинський був канонізований ще раніше, в 1988 році.
Есхатологія (грец.) - вчення про кінцеву долю світу і людини, що спирається на загальнохристиянське вчення про друге пришестя Ісуса Христа, Страшний Суд і кінці світу.
Покута (грец.) - церковне покарання, що накладається духівником на розкаявся грішника (посилений піст, милостиня, тривала молитва і т. п.).
З перших століть Церкви встановлено три ступені священства: єпископ, священик, диякон. Перший здійснює всі сім християнських таїнств (причастя, хрещення, священство, покаяння, миропомазання, шлюб, елеосвящение), другий - всі, крім рукоположення (священства); третє - лише допомагає при здійсненні таїнств. В міру ускладнення церковної ієрархії виникли різні види єпископського служіння: архієпископ, митрополит, патріарх - всі вони відносяться до архієреїв.
Схима - вищий ступінь чернецтва; відрізняється прийняттям більш суворих обітниць; як правило, супроводжується зміною імені.
Ісусова молитва - одна з основних християнських молитов. "Господи Ісусі Христі, Сину Божий, помилуй мя грішного (грішну)!" Коротка форма: "Господи, помилуй!»
Юродство - особливий вид християнського подвигу. Аскетичне нехтування марнославства; зовні виражається в удаваному божевіллі або аморальності з метою наруги від людей. Майже всі юродиві володіли пророчим даром. Прозріння духовних очей є нагородою за нехтування людського розуму подібно до того, як дар зцілень майже завжди пов'язаний з аскезою тіла, з владою над матерією власної плоті.