Антиклерикалізм і деїзм Вольтера
Одним з перших видатних французьких просвітителів, які виступили проти релігії і церкви, був Вольтер (1694-1778). У 1722 р. Вольтер пише філософську поему "За і проти", у якій дає урочисте зобов'язання "священний розвінчати обман". З того часу аж до останніх днів свого життя філософ не припиняв титанічної боротьби з релігією, створивши десятки антиклерикальних творів усіх жанрів.
Твори Вольтера неодноразово конфісковували і спалювалися. Його двічі укладали в Бастилію, довгі роки він провів у вигнанні, піддаючись безперервним нападкам з боку духівництва і влади. Майже до самої смерті в'їзд до столиці Франції Вольтеру був заборонений, і останні 20 років життя він провів у садибі Ферн, розташованої на франко-швейцарському кордоні.
Важко переоцінити заслуги Вольтера в критиці релігії, але не можна забувати й про історичну обмеженість цієї критики, її непослідовності. Борючись з релігійними забобонами, Вольтер не тільки не заперечував існування бога, а й вимагав поклоніння йому. Але бог Вольтера, зрозуміло, нічого спільного не мав з триєдиним богом християнства. Це якась вища, розумна істота, яке "існує вічно саме по собі і є причиною всіх інших істот". Бог виступає у Вольтера як кінцева першопричина світу, як активна сила, яка повідомила матерії рух і впорядкувати її.
Разом з тим деїзм Вольтера мав яскраво виражену етичну і соціальне підгрунтя. Віра в бога повинна, на його думку, бути основою моральності. Релігія, ідея бога, стверджував він, необхідні так само, як необхідні закони. "Це узда",-неодноразово підкреслював Вольтер. Причому головне призначення вузди-стримувати народні маси, "чернь", як висловлювався Вольтер, від зазіхань на власність і інтереси імущих класів. Фраза, кинута Вольтером: "Якби бога не було, його б слід було вигадати", - гранично коротко виражає сутність його двоїстої і суперечливої позиції по відношенню до релігії, недоліки його вільнодумства.
Атеїзм французьких матеріалістів
Вольтер належав до старшого покоління французьких просвітителів. Розпочату їм боротьбу з релігією продовжило середнє покоління-Дідро (1713-1784), Гельвеція (1715-1771), Гольбах (1723-1789). У їхніх працях філософський матеріалізм стає цілісним світоглядом, що охоплює вчення про природу і теорію пізнання, набуває яскраво виражений атеїстичний характер. Атеїзм французьких матеріалістів був войовничим і безкомпромісним, він представляв собою вищу форму буржуазного атеїзму, відрізнявся непримиренністю до всіх захисникам релігії та церкви-"Я ненавиджу, - писав Дідро, - всіх помазаників божих, як би вони не називалися ... і нам не потрібно ні священиків, ні богів ".
Дідро був засновником знаменитої "Енциклопедії наук, мистецтв і ремесел", яка об'єднала навколо себе кращі уми тієї епохи, стала найбільшим пам'ятником вільної думки XVIII ст. Дідро належить також безліч чудових матеріалістичних і атеїстичних творів: "Листи про сліпих для повчання зрячим", " Думки про пояснення природи "," Сон Даламбера "," Бесіда з абатом Бартелемі "," Племінник Рамо "та ряд інших. За свої переконання Дідро піддавався переслідуванням та репресіям. Його "Філософські думки" були спалені, а сам мислитель посаджений у Венсенському замок. Соратник Дідро з "Енциклопедії" - Гельвеція також здобув славу одного з самих рішучих противників релігії. Ця слава міцно зміцнилася за Гельвеція після виходу у світ його твори "Про розум", перейнятого духом матеріалізму та атеїзму. Король, архієпископ Паризький і сам папа засуджують і забороняють книгу Гельвеція, як що містить "мерзенне вчення, що прагне порушити основи християнської віри". У 1760 р. книга була публічно спалена біля підніжжя головних сходів парламенту. Друге велике твір Гельвеція, "Про людину", могло бути надруковано тільки після смерті автора. У ньому філософ доводить згубність релігії "для національного блага", виступає проти релігійної нетерпимості, захищає свободу совісті, викриває духовенство.
Визначну роль у боротьбі з релігією зіграв Гольбах. Їм було написано більше двох десятків творів, які обгрунтовують філософський матеріалізм і атеїзм. Всесвітню популярність придбали такі твори Гольбаха, як "Система природи", "Листи до Євгенії", "Галерея святих", "Кишеньковий богослов'я", "Викриття християнство", "Священна зараза" та ін Антирелігійні роботи Гольбаха піддавалися особливо жорстоким переслідуванням, за читання або розповсюдження їх загрожувала в'язниця. Тому не випадково книги Гольбаха виходили, як правило, анонімно. Незважаючи на заходи, філософ постійно перебував під пильним наглядом таємної поліції і вважався духовними і світськими властями одним з найбільш "зловмисних атеїстів" у всій Франції.
Який же конкретний внесок французьких матеріалістів в обгрунтування і розвиток атеїзму? Зіставляючи всі так звані історичні релігії, Дідро, Гельвеція, Гольбах приходять до висновку про їх неспроможність і шкідливість, ворожості людським прагненням. "Всі релігії однаково хибні" - ось теза, який невтомно доводять і пропагують просвітителі. Помилковою для них є насамперед основна ідея якої релігії - ідея бога. Французькі матеріалісти, спираючись на дані природознавства, повністю відкидають ідею бога-творця і вседержителя. У цьому відношенні вони роблять значний крок вперед в порівнянні з англійськими деїстами, у порівнянні зі своїм старшим сучасником - Вольтером. Матеріальна єдність світу, вічність всесвіту, загальний характер руху матерії виключають, за твердим переконанням французьких філософів, "припущення про будь-яке істоту, що стоїть поза матеріальної всесвіту ", перетворюють поняття бога на фікцію, химеру, плід людської уяви
Чимало нових і глибоких думок було висловлено французькими матеріалістами про походження релігії, її сутності і соціальної ролі. Релігія породжується незнанням природних причин, страхом перед невідомими й могутніми силами природи, невпевненістю людей щодо свого існування і своєї долі. Разом з гем виникнення релігії, її затвердження та поширення, відзначали французькі матеріалісти, обумовлені її роллю в суспільстві, інтересами тих, кому вона вірно служить. Французькі філософи-матеріалісти впритул підійшли до з'ясування соціальних коренів релігії, її земних джерел. Проте загалом у них переважав ще просвітницький підхід до релігії. Оскільки віра в бога корениться головним чином у невігластві і обмані, остільки знищення релігії мислилося шляхом розповсюдження знань і викриття забобонів.
Головну відповідальність за збереження релігійних забобонів має нести, на думку Дідро, Гельвеція, Гольбаха, духовенство. Церковники й богослови були постійною мішенню їх разючої критики. Ніхто з атеїстів минулого не кинув в обличчя захисникам релігії стільки гнівних, викривальних звинувачень, ніхто не піддав їх настільки нещадному осміянню і викриття, як це зробили французькі матеріалісти XVIII ст. "Критика неба", виражаючи словами Маркса, пов'язувалася французькими атеїстами з "критикою землі". Їх боротьба проти релігії невіддільна від боротьби проти деспотизму і свавілля абсолютної монархії, всієї соціальної системи феодалізму.
Цінним внеском у розвиток атеїстичної думки стала критика французькими матеріалістами релігійної моралі. Для них релігія і мораль-це антиподи. Розвінчання вкоріненою легенди про корисність релігії для насадження й зміцнення моралі - історична заслуга французьких матеріалістів.
З усією рішучістю виступали Дідро, Гельвеція, Гольбах проти релігійної нетерпимості та фанатизму. З особливою силою і наполегливістю вони викривали християнську релігію і церкву. Воістину нищівній критиці піддаються ними євангельські міфи про Христа, про його народження, чудеса, страждання, смерті і воскресіння. Їдко висміюються християнські таїнства та обряди. Розкривається лицемірство християнської моралі, її антигуманізм. Християнство, як і релігія, калічить людину, перетворює її на раба, сковує його сили і здібності, пригнічує його волю і розум.
Ніхто із середнього покоління французьких матеріалістів не дожив до буржуазної революції 1789-1794 рр.. Однак їх ідеї мали виключне значення для успішного результату тієї рішучої історичної битви між віджилим свій термін феодалізмом і новим буржуазним ладом, яка розігралася у Франції наприкінці XVIII ст. Сучасниками революції стало молодше покоління французьких просвітителів: Нежон (1738-1810), Марешаль (1750-1803), Вольней (1757-1820). У їхніх творах містилася не тільки всебічна критика релігії і церкви, а й талановита пропаганда атеїзму.
Головне атеїстичне твір Нежона - "Воїн-філософ" - представляє собою гострий памфлет проти християнської релігії. У світовій атеїстичної літературі важко знайти настільки ж глибоку за змістом і виразну за формою характеристику християнства. Непримиренний противник релігійних забобонів, Нежон зробив пропозицію Установчих зборів, скликаному в роки революції, виключити з "Декларації прав людини і громадяни" будь-яке згадування про релігію і бога. Він рішуче заперечував проти встановлення культу "верховного істоти", яким французька буржуазія намагалася замінити ненависний масам католицизм.
Переконаним і діяльним атеїстом був Марешаль. Його перу належить ряд чудових антирелігійних творів "Французький Лукрецій", "Книга, врятована від потопу", "Альманах чесних людей". Останній твір, що вийшло у світ в 1787 р., було спалено за рішенням паризького парламенту, а автор підданий тюремного ув'язнення.
Основою атеїстичних поглядів Марешаля був філософський матеріалізм Природа, вчив Марешаль, не потребує ніякого творця. Бог - це химера, фантом. Скасування релігії він пов'язував з встановленням майнової рівності в дусі утопічного комунізму. Справжнім гімном атеїзму звучать його слова: "Піднімись, людина! Встань в позу пана! Піднімись! Поважай себе! Пізнай ціну собі! Не вклоняйся якомусь богові. Перед тобою тільки рівні тобі. Ти не син миті, твій рід вічний. Не якийсь бог створив тебе колись за своїм зразком. Вихідні елементи твого єства назавжди будуть служити вічними основами всесвіту "
Французький історик і просвітитель Вольней не був настільки войовничим атеїстом, як Марешаль. Однак головний твір Вольнея - "Руїни, або Роздуми про революції імперій" - залишило помітний слід в історії атеїстичної думки. Вольней намагається простежити розвиток релігійних уявлень від культу стихій і сил природи до християнства. Коріння релігії він вбачає в спотвореному свідомістю людей відображенні реального світу, "фізичних сил всесвіту". Розкриваючи зміст ідеї бога, Вольней писав: "Не бог створив людину, а людина створила бога за образом і подобою своєю. Людина дав богу свій розум, наділив його своїми схильностями, приписав йому свої судження. . "Наближаючись до атеїзму, до матеріалістичного розуміння природи, Вольней віддавав в той же час данина деїзму і визнавав існування" таємної сили ", одушевляють весь світ.
Але він вимагав відмовитися від усіх релігійних систем і вважав, що справжнім божеством є закони природи.
Боротьба німецьких просвітителів з релігією і церквою
Розвиток вільнодумства та атеїзму відбувалося і в Німеччині. При цьому треба враховувати економічну і політичну відсталість Німеччини в порівнянні з Англією і Францією, яка не могла не позначитися на історії духовного життя німецького народу.
В умовах феодально-абсолютистського ладу, який панував в німецьких державах XVII-XVIII ст., Пропаганда подібних ідей наштовхувалася на неймовірні труднощі. Свавілля влади, засилля князів і дворянства, гнобили і грабували народні маси в союзі з духовенством, роз'єднаність і слабкість прогресивних елементів суспільства в Німеччині тривалий час заважали розвитку атеїстичної думки. Однак і в цих умовах ми зустрічаємо окремі паростки матеріалізму та атеїзму.
Існування в Німеччині XVIII ст. серйозною матеріалістичної та атеїстичної традиції не підлягає ніякому сумніву. Ця традиція сходить до чудового німецькому атеїстові і революційному демократу XVII ст, Маттіасу Кнутцену (1646-1674), автору низки листівок антирелігійного і антиурядового змісту. В одній з них, зокрема, говорилося: "Я не вірю в бога, ні в гріш не ставлю Біблію, і я заявляю вам, що треба прогнати попів і начальство, так як без них можна чудово прожити". Кнутцен відкидав богословське вчення про безсмертя душі, існування раю і пекла, надприродних силах, чудеса. Єдино реальним є зовнішній матеріальний світ, земне життя. Німецький атеїст заперечував також богонатхненність Біблії і вважав її суто людським витвором, які мають лише певну історичну цінність.
У Німеччині того часу ми знаходимо таких критиків панували релігійних уявлень, як Т. Лау (1670-1740) і Г. С. Реймарус (1694-1768). У своїй книзі "Роздуми про бога, світ і людину" Лау заперечував створення світу, стверджував його вічність, відкидав релігійні догмати. Реймарус належить заслуга критичного дослідження Біблії з позицій раціоналізму і вільнодумства. Однак Реймарус не наважився опублікувати за життя свої дослідження, і вони були вперше видані після його смерті видатним німецьким письменником і філософом Лессінг. Примикаючи до англійською та французькою деїстом, Реймарус протиставляє офіційної християнської релігії і іншим релігіям одкровення "природну релігію", засновану на даних розуму і науки. Реймарус вважав, що Біблія не є і не може бути "богонатхненне" книгою. Старий і Новий заповіти - твори численних авторів, що жили в різний час і мали різні погляди. Різко засуджує Реймарус біблійну мораль. Критичний аналіз Нового завіту, пройдений Рейма-русявому, приводить його до висновку, що Ісус Христос був усього лише месіанським проповідником, який не мав наміру засновувати нову релігію замість старої, а добивалися за допомогою своїх учнів та послідовників захоплення влади і оголошення себе царем ізраїльським.
Залишаючи осторонь питання про правомірність такого тлумачення євангелій, слід підкреслити, що воно повністю розходилося з церковною концепцією Нового завіту. До того ж Реймарус заперечував божественну сутність Христа, не допускав можливості чудес, що приписувалися "сину божому", воскресіння ж Христа оголошував вигадкою апостолів.
Якщо Реймарус критикував релігію з деістіческіх позицій, то Ф В. Штош виступив як матеріаліст і атеїст. У анонімно виданій книзі "Згода розуму і віри" (1692) Штош, слідуючи філософської теорії Спінози, стверджує, що існує єдина матеріальна субстанція. Відкидаючи положення про нематеріальності душі, Штош відстоював вчення про зв'язок свідомості з мозком і приходив до висновку, що ніякої відмінною від тіла безсмертної душі не існує: "Ясно, що душа, чи Дух, по собі і за своєю природою не безсмертна і не існує поза людиною". Штош відкрито критикував основні догмати християнського віровчення: про створення світу, про воскресіння з мертвих, про загробне воздаяння. Біблію він розглядав як історичний докуменг і заперечував її священність. Книга Штоша була заборонена, і за її нелегальне розповсюдження стягувався штраф. У 1694 р. вона була публічно спалена на палацової площі в Берліні.
До німецьких спінозістам належав також І. X. Едельман (1698-1767). Під впливом Спінози він стає пантеїстом-матеріалістом і доводить, що бог немислимий без матерії і не існує до природи. "Бог і матерія є єдине, нерозривне ціле, без матерії бог ніколи б не зміг створити матеріального світу", - писав Едельман. Критичне вивчення Біблії та історії релігії призводить Едельмана до відмови від християнства. Не відкидаючи історичності Христа, Едельман бачив у ньому звичайного проповідника, а євангелія розглядав як своєрідні літературні твори. Німецький атеїст відкидав церковні обряди, називав церква служницею світської влади. За свої погляди Едельман піддавався гонінням і змушений був протягом багатьох років поневірятися по Німеччині. Його книги спалювалися.
На захист вільнодумства виступав у Німеччині і пастор І. Г. Шульц (1739-1823). Його анонімне твір "Філософська розгляд теології і релігії взагалі і іудейської зокрема" містить спробу матеріалістичного пояснення походження релігійних вірувань. Поняття бога, на думку Шульца, є плід фантазії. Релігія, за його словами, не може бути підставою моралі. "Людині достатньо природної моралі для того, щоб бути корисним і гідним членом суспільства". Релігійна ж мораль - це мораль, перекручена і збочена богослов'ям. Шульц вимагав повної свободи совісті. Кожна людина вільна сам вирішувати питання про свою віру або невірстві, і держава не повинна втручатися в ці справи. За свою антирелігійну діяльність Шульц був позбавлений духовного сану і притягнутий до суду.
З позицій філософського матеріалізму підходив до критики релігії І.А. Ейнзідель (1754-1837). Походження релігії він виводив з безкультур'я та невігластва, пов'язував з Драбскім свідомістю "людей. Релігія абсолютно марна:" Народ її не розуміє, і вона не може ні в чому допомогти йому ". Особливе обурення викликала у Ейізіделя християнська релігія." Будь-яка релігія має свої дурниці, але ця містить їх у ейфорію ". Німецький філософ характеризує християнство як релігію рабів, розраховану на приниження і залякування людини. Зло і дотепно висміює він віру в чудеса, євангельські та біблійні міфи. Гострою критиці під-'вергал Ейнзідель і релігійну мораль . Тільки безрелігійним відкриває можливість становлення Дістінной моралі ". Свої твори Ейнзідель не публікував, до нас дійшли лише виписки з них, зроблені відомим німецьким гуманістом і демократом І. Г. Гердером (1744-1803), з яким Ейнзідель перебував у дружніх відносинах.
До кінця Хунта в. відноситься так званий Дспор про атеїзм ", який характеризує ідейну обстановку, що склалася в Німеччині до цього часу. Суперечка був викликаний статтею Ф. К. Форберга (1770-1848) ДРазвітіе поняття релігії", опублікованій в 1798 р. на сторінках Єнського ДФілософского журналу " , який видавався Фіхте. Стаття Форберга носила атеїстичний характер, хоча автор не заперечував значення релігії. Однак у розумінні Форберга релігія полягає не в шануванні божества, вона виникає з прагнення людини до добра і справедливості. Традиційне ж уявлення про бога як нескінченному, абсолютному істоті Форберг фактично заперечувалося і буття бога оголошувалося довести.
Лише деякі німецькі мислителі виступали проти релігії з відкритих атеїстичних позицій. Більшість з них критикувало релігію з позицій вільнодумства, не пориваючи повністю з релігією. Це відноситься до таких видатним представникам німецького Просвітництва, як Готхольд Ефраїм Лессінг (1729-1781) і Йоганн Готфрід Гердер (1744-1803).
Перший з них вважав себе послідовником Спінози і стверджував, що бог існує не поза світом, а в ньому самому. ДОртодоксальние поняття про божество не існують більше для мене ", - писав Лессінг. До проблеми релігії він підходив історично, стверджуючи, що релігія з необхідністю виникає на певному щаблі розвитку людства і з такою ж необхідністю зникає. Велике значення мали твори Лессінга, присвячені боротьбі з церковної ортодоксією. У драмі ДНатан Мудрий "він відстоював віротерпимість, рівність людей незалежно від їх віросповідання і станового походження. Язичництво, іудаїзм і християнство Лессінг розглядав як послідовні ступені моральної еволюції людства, кінцевою метою якої є торжество розуму і справедливості.
Молодший сучасник Лессінга Гердер також прагнув до історичного пояснення релігії. Він вважав, що виникнення релігійних уявлень пов'язано з труднощами і стражданнями, з якими стикалися люди на зорі свого існування і які викликали в них Дстрах і жах ". У своєму творі ДБог" Гердер виступає на захист вчення Спінози і, дотримуючись ідей голландського матеріаліста, ототожнює бога зі світом, відкидає акт божественного творіння, створення світу з нічого. Хоча Гердер був протестантським пастором і не зміг повністю відійти від релігії, він увійшов в історію німецької вільнодумства як рішучий противник клерикалізму і християнської ортодоксії, як видатний просвітитель і гуманіст. Велика роль у розвитку вільнодумства в Німеччині чудових німецьких поетів і письменників Йоганна Фрідріха Шиллера (1759-1805) і Йоганна Вольфганга Гете (1749 - 1832). Шиллер відкидає офіційну релігію, попівські казки про рай і пекло, висміює і викриває священиків і ченців. Поет прославляє вільного і сильної людини і оголошує єдино істинною релігією прагнення людей до щастя, радості та любові.
Ідеал цілісного, гармонійно розвиненої людини відстоював і проповідував Гете. Гуманізм великого німецького поета поєднувався з філософським матеріалізмом, що приводило його до заперечення релігії. У своїх творах він виступає як противник релігійно-ідеалістичного світогляду, як прихильник того життєствердного погляду, згідно з яким природа - самодостатнє єдине ціле, а людина - її частина, її творіння. Вся творчість Гете перейнято антиклерикальним духом, ворожістю до релігійних догм і обрядів, презирливим ставленням до церковників. Початок XIX ст. в Німеччині пов'язано зі зростанням демократичного руху в країні, посиленням опозиційних настроїв у колах піднімається радикальної буржуазії. ДРечь прямо йшла, - підкреслював Ф. Енгельс, - вже про знищення успадкованої релігії та існуючої держави ". Дві обставини в ідейній життя Німеччини сприяли розгортанню боротьби проти релігії. Це, по-перше, дослідження з історії первісного християнства, пророблені групою німецьких ліберально- протестантських богословів з університету Тюбінгена (Тюбінгенськая школа). І по-друге, оформлення лівого крила гегелівської філософської школи - так званих младогегельянців, які виступили з ще більш рішучою критикою християнської релігії і підготували грунт для затвердження атеїзму. Представники тюбінгенськой школи на основі аналізу Нового завіту прийшли до висновку, що Двсе чотири євангелія є не розповідями очевидців, а пізнішими переробками загублених писань і що з послань, приписуваних апостолу Павлу, справжніми є не більше чотирьох і т. д. " (Енгельс). Тю-бінгенци виявили в книгах Нового завіту численні суперечності, зіткнення і боротьбу протилежних точок зору. Вони відмовлялися визнавати достовірними євангельські чудеса, відкидали багато що в Новому завіті як неисторическое або підроблене. При цьому вони цілком залишалися ще на релігійній основі і намагалися, як висловився Енгельс, Дспасті те, що ще можна врятувати ".
З тюбінгенськой школи вийшов відомий німецький філософ і історик, один з видних младогегельянців Д. Ф. Штраус (1808-1874). Він придбав широку популярність не тільки в Німеччині, але й у всій Європі завдяки своїй книзі ДЖізнь Ісуса ", що вийшла в 1835 р. Викладена в цій книзі теорія виникнення євангельських міфів повністю розходилася з церковним вченням про Христа. Критично проаналізувавши новозавітну літературу, Штраус показав, що зміст євангелій являє собою продукт міфотворчості, що,, ні в особистості, ні в діяльності Ісуса немає нічого надприродного ". Штраус розглядав Христа як звичайну історичну особистість і прагнув звільнити життєпис легендарного засновника християнства від всіляких фантастичних нашарувань. Важливим пунктом теорії Штрауса було твердження, що євангельські притчі створювалися в надрах релігійно налаштованих мас і лише згодом були записані їх авторами. Саме проти цього і виступив інший видатний представник младогегельянского руху-Б. Бауер (1809-1882), який вважав, що цілий ряд євангельських оповідань складений самими євангелістами, черпали матеріал у власній фантазії. Бауер, на відміну від Штрауса, заперечував історичність Христа і доводив, що все те, про що йдеться в Новому завіті про Ісуса Христа, Дпрінадлежіт до світу уявлень і, отже, не має нічого спільного з людиною, що належить до дійсного світу ". Заслугою Бауера стало обгрунтування положення про виникнення християнства в надрах греко-римського світу і про історичну та соціальної обумовленості нової релігії. Незважаючи на те що загальфілософські погляди Бауера були піддані гострій критиці з боку основоположників марксизму, тим не менш його праці з історії раннього християнства отримали високу оцінку Ф . Енгельса, який відзначив, що дослідження Бауера розчистили грунт, на якій можливо вирішення питання: ДОткуда відбуваються уявлення та ідеї, які в християнстві склалися в свого роду систему, і яким чином вони досягли світового панування? "
Атеїзм Л. Фейєрбаха
Істотний внесок у вирішення цього питання вніс видатний німецький філософ - матеріаліст і атеїст Л. Фейєрбах (1804-1872). Свої сумніви в істинності християнської релігії Фейєрбах висловив уже в роботі ДМислі про смерть і безсмертя "(1830), де стверджувалося, що безсмертні лише великі діяння людського розуму, а не окрема особистість. У 1841 р. виходить головна праця Фейєрбаха - ДСущность християнства", де вперше в історії атеїстичної думки були показані з позицій філософського матеріалізму земні корені релігії як фантастичного відображення сутності людини. ДВсякій бог, - писав Фейєрбах у своїх ДЛекціях про сутність релігії ", - є істота, створене уявою, образ, і притому образ людини, але образ, який людина вважає поза себе і уявляє собі у вигляді самостійного істоти".
Німецький філософ пов'язував виникнення релігії з безпорадністю і невіглаством первісної людини, його повною залежністю від стихійних сил природи. Людина обожнював все те, від чого він залежав, що здавалося йому чужим і таємничим. Так виникли і культ явищ природи (Дестественная релігія "), і культ людини (Ддуховная релігія"). Остання з'являється на більш пізній стадії історичного розвитку як результат хибного вираження почуттів, потреб і прагнень самої людини.
Поряд з психологічної, емоційної основою релігії Фейєрбах відзначав наявність у релігійних уявлень гносеологічних коренів. Він вбачав їх у відриві мислення від буття, в розвитку абстрактного мислення, що таїть у собі можливість відходу від сприйняття органів почуттів і створення понять, які спотворюють дійсність. Саме таким шляхом і виникає поняття бога - цей центральний пункт всіх релігій. Ми знаходимо у Фейєрбаха спроби розкрити і соціальні причини релігії, її суспільну функцію. Так, наприклад, він підкреслював, що перехід від язичницької релігії (політеїзм) до монотеїзму пов'язаний із зростанням залежності людей від своїх земних владик, від царської влади. Піднесення монархів зумовило, за Фейербахом, виникнення ідеї єдиного, всемогутнього бога.
Велике значення мала критика Фейєрбахом релігійної моралі, викриття моральних принципів християнства. Для того щоб бути моральними і праведними, люди не потребують у вірі в бога, підкреслював німецький атеїст. Більш того, релігія є Дісточніком аморальних дій ", Дмораль і релігія, віра і любов прямо суперечать один одному". Особливо різко він відгукувався про релігійну нетерпимість та фанатизм, вбачаючи в них джерело незліченних злочинів.
Історичною заслугою Фейєрбаха було розкриття внутрішнього зв'язку релігії з ідеалістичною філософією, єдності релігійного і ідеалістичного світоглядів. З позицій матеріалізму і атеїзму Фейєрбах розвінчує об'єктивний ідеалізм Гегеля, агностицизм Канта, містицизм Шеллінга.
Німецький філософ-гуманіст мріяв про звільнення людини від пут релігії, про торжество знання. ДНікакой релігії! - Така моя релігія ", - вигукував він. Основоположники марксизму дали високу оцінку фейербаховского атеїзму, використовували його критику релігії в процесі формування власних атеїстичних поглядів Матеріалізм і атеїзм Фейєрбаха з'явилися одним з теоретичних джерел марксистського атеїзму. Разом з тим у працях класиків марксизму міститься всебічний аналіз обмеженості матеріалізму та атеїзму Фейєрбаха. Характеризуючи релігію як продукт і породження людини, доводячи, що ідея бога є відчуження людської сутності, Фейєрбах мав на увазі не визначеного Дісторіческого "людини, а людини абстрактного. Такий підхід до людини, що ізолює його від конкретних суспільних відносин, що розглядає людину тільки як природна істота, як біологічний тип, отримав назву антропологічного принципу Саме цей принцип і заважав Фейербахом виявити та розкрити в повній мірі соціальні корені релігії в сучасному суспільстві, знайти і вказати дієвий шлях до звільнення від релігійного дурману. Подолання релігії мислилося Фейєрбахом виключно шляхом освіти мас, поширення освіти ДПО всіх класах і станам ". Німецький філософ-просвітитель не дійшов до розуміння необхідності докорінних перетворень суспільного життя, що невблаганно спричинило б за собою і усунення релігійних забобонів у свідомості людей.
Обмеженість фейербаховского атеїзму проявилася і в питанні про те, чи є майбутнє у релігії. Рішуче відкидаючи релігійні уявлення, існування потойбічного світу і надприродних сил, Фейєрбах ратував за нову, Дразумную "релігію - релігію любові. За вченням Фейєрбаха, любов людини до людини повинна витіснити традиційну релігію і стати істинною релігією. Будучи ідеалістом у розумінні історії і відкидаючи революційний шлях перебудови суспільства, Фейєрбах прийшов до переоцінки ролі релігії, до перетворення її в панацею від усіх соціальних бід.
Атеїзм російських революційних демократів
Яскраву сторінку в історію атеїстичних навчань вписали російські революційні демократи - А. И. Герцен, В. Г. Бєлінський, М. Г. Чернишевський, Н. А. Добролюбов. Особливість їх атеїстичних поглядів в кінцевому підсумку обумовлена тією історичною ситуацією, яка склалася в Росії в першій половині XIX ст.
У той період в Росії в надрах феодально-кріпосницького господарства все виразніше виявлялися нові, буржуазні відносини, загострювалися класові суперечності і класова боротьба. Ця криза сприяв зростанню політичної свідомості передових верств російського суспільства. Революційні, антикріпосницькі настрої російського селянства знайшли своє вираження у поглядах революційних демократів, що зумовило радикалізм їх поглядів, більшу, ніж у західноєвропейському атеїзм, послідовність поглядів. Саме тому атеїзм російських революціонерів-демократів представляє собою вищий щабель у розвитку домарксистського атеїзму.
Офіційна ідеологія помещіч'е-кріпосницької Росії грунтувалася на триєдиної формулою: ДПравославіе, самодержавство, народність ". Руська православна церква виступала як одна з основ самодержавно-кріпосницького ладу. Цілком зрозуміло, що, висловлюючи інтереси революційного селянства і борючись проти існуючого в Росії режиму, революціонери- демократи виступали і проти церкви, так як церква і самодержавство перебували в тісному союзі, підтримуючи один одного на шкоду інтересам народу, який вони спільно пригноблювали. Ідейною основою їх атеїзму була матеріалістична філософія. Для революціонерів-демократів характерна спроба створення стрункої атеїстичної концепції, яка охоплює як походження релігії, формування та роль найважливіших релігійних напрямів, так і викриття соціальної функції релігій, в тому числі і православ'я.
Революціонери-демократи вважали, що релігія виникає в результаті безсилля людини перед стихійними силами природи, по відношенню до яких він раб, який не вміє ні зрозуміти, ні пояснити навколишнє. Оскільки ці зовнішні сили виступають як ворожі, людина звертається до них з жертвопринесеннями, прагнучи їх умилостивити. Відкрита пропаганда атеїзму в той час була неможлива, тому революційні демократи, не будучи в стані прямо критикувати православ'я, викривали інші релігії, натякаючи тим самим на православну церкву. Так, Н. А. Добролюбов, аналізуючи походження ісламу і буддизму, справедливо вказував, що було б неправильно розглядати релігію лише як дурість або навмисний обман. Релігія - це продукт певної епохи, суспільства. Революціонери-демократи чітко розуміли прямий зв'язок релігії з будь-якими формами деспотизму (а історія православ'я давала для цього багатий матеріал). Так, Герцен писав, що релігія змушує людей піднімати погляди до небес, щоб не бачити того, що діється на землі. Бєлінський у листі до Гоголя, названому Леніним одним з кращих творів безцензурної демократичної преси, розкрив прямий зв'язок церкви з самодержавством, з кріпосницьким ладом Росії. Він стверджував, що тільки цивілізація і просвітництво можуть забезпечити світле майбутнє.
Герцен говорив, що проповідь покори та смирення глибоко реакційна і шкідлива, вона допомагає приниження, пригнічення народних мас. Російські революціонери-демократи розуміли, що релігійні казки про потойбічному світі з його пеклом і раєм використовуються церквою в інтересах панівних класів, вчать уникати земних радощів, терпіти страждання, злидні - і все тільки заради посмертного воздаяння.
Пристрасне викриття релігії та духовенства, боротьба проти офіційної ідеології православ'я і її союзників, прагнення зрозуміти соціальні корені релігії - ось історичні заслуги атеїзму російських революціонерів-демократів. Проте завдання розкрити соціальні корені релігії виявилася для революційних демократів нерозв'язною, хоча вони і підійшли впритул до її вирішення. У поясненні походження релігії вони, висловлюючи багато справедливого, іноді допускали формулювання ідеалістичного характеру.
Обмеженість поглядів революціонерів-демократів виразно позначилася в питанні про шляхи подолання релігії. Одним з головних засобів боротьби з релігією революціонери-демократи вважали просвітництво, не розуміючи того, що при антагоністичної класовій структурі суспільства просвітою ніколи не подолати релігії, так як її існування закріплюється і підтримується пануючими експлуататорськими класами. Створення наукового атеїзму виявилося завданням, яку ідеологи революційного селянства вирішити не змогли. Вона була вирішена тільки ідеологами робітничого класу.
Список літератури
Маркс, Ф. Енгельс, Ленін В. І. Про релігію. М., 1983.
Діячі жовтня про релігії та церкви. М., 1968.
Кубланов М. Мислителі давнини про релігію. М., 1960.
Ламонг Корлісс. Ілюзія безсмертя. М., 1984.
Лункевіч В. Герої і подвижники науки. М., 1961.
Від Еразма Роттердамського до Бертрана Рассела. М., 1969.
Чорний туман. М, 1976.