Проблеми релігії

Проблеми Релігії
Олександр Кудлай
I
Ортодоксія і її критерій
Відразу хочу помітити, що слово ортодоксія для мене не є лайливим. Ортодоксія, як ми знаємо, означає "правильну думку" грецькою, або, як часто це вживають багато, "правильну (справжню) віру". Мені дуже подобається слово! Дійсно, що може більше залучати філософа, як не істина, вірне знання? Проте всі ми розуміємо, що думка відрізняється від знання, слова ці мають різні відтінки: думка про щось описує уявлення, ідею, яка містить більше сумніви, і допускає більше можливості бути і неправильним, ніж знання, яке більш впевнено і виразно, а в Некториє випадках використовується і без домішки сумніви і зовсім. Тепер, правильна думка (правильна віра) містить в нашому розумінні більш сильне твердження, але все ж в не доходить до значення знання. Якщо ми дійсно знаємо щось, то нам немає необхідності говорити: "мені здається, що у мене болить зуб, або на мою думку, я втратив руку, в результаті хірургічної операції, або я вірю, що це золотисте і тепле сонце зійшло цим вранці і зігріває зараз мене своїми променями ". При всьому тому, що в даному випадку слова здається, на думку, вірю, абсолютно правильно б відображали справжній стан речей, все ж таки ми зазвичай говоримо: "я знаю, що у мене болить зуб, бо знаю що втратив руку, бо знаю, що сонце зійшло ", або простіше:" у мене болить зуб; я втратив руку; зійшло сонце ".
Правильне думку чи правильна віра може відповідати знання, але все ж в в нашому розумінні (психологічно) не тотожне станом знання. У першому випадку (психологічно) ми перебуваємо в якомусь приблизно стані, хоча і потрапили в ціль, якщо ця думка дійсно виявилося правильним, а віра істинною. А правильність, істинність, визначаються знанням реального стану речей, без будь-якої приблизно. Ми тоді говоримо: "Ми знаємо, що це так", - або просто, - "це так".
Тепер виникає запитання: "Як ми можемо знати, чи дійсно правильно якесь думка чи віра?" Думка зазвичай підкріплюють своїм безпосереднім досвідом, деякими свідченнями інших людей, які, здається заслуговують довіри (з якихось причин, які теж пояснюються). Прихильники своєї віри і проповідники зазвичай якось пояснюють нам і підтверджують її. Для того, щоб людина з самого початку не поділяв думку або віру, став їх розділяти, йому потрібні ці підкріплення (свідоцтва, розумовий висновок). Думка чи віра тоді прагнуть наблизитися у свідомості людини до того, що ми називаємо знання істинного стану справ.
Люди віри нерідко здійснюють подвиги віри, щоб підтвердити її правильність або виключити можливість істотних сумнівів в очах оточуючих "невіруючих" або "слабких у вірі". Так, перші хрістьянскіе мученики проповідували: "Я вірю в Христа ... Він був месією і едіственним Сином Бога ...", - знаючи напевно, що будуть роздерті, людьми дотримувалися тоді іншої віри або думки. Так і відбувалося. Фарисейські ортодокси організували побиття і розп'яття Ісуса та багатьох послідовників нової ортодоксії. Багатьом здалося переконливим таке підтвердження правильності нового думки, нової віри. Люди говорили: "Якщо людина готова на такі страждання за свою думку, воно дуже ймовірно може виявитися правильним. Нам розумніше було б його розділити, щоб не промахнутися у важливому ". Критерій подвигу за віру у підтвердженні правильності цієї віри (цієї думки) багатьом здається дуже переконливим. Чому? Напевне тому, що ми емоційно співчуваємо, сильним почуттям людським, а, в разі їх переносите тортур і самої смерті, ці емоції досягають свого апогею.
Однак мусульмани сотнями підривають себе і оточуючих за свою "правильну" віру, теж використовують цей критерій для доведення своєї правоти. Вони кричать: "Вірую в Аллаха і Його пророка Мухамеда!" - Бум! Мученицька смерть. Істина доведена! Доведено?
Буддист, показуючи силу свого переконання спалює себе публічно. Сила його духу долає колосальну фізичний біль і природний страх смерті, властивий всім живим істотам! Істина буддійської віри доведена! Доведено?
Солдат, вихований у дусі матеріалізму, безбожництва і віри в ідеали комуністичної партії та її вождів, кидається на амброзуру, під танк, з криком, що підтверджує його віру (думка): "За Батьківщину, за Сталіна!». Муки прийняті, життя пожертвувана. Істинність матеріалізму, і велич Сталіна і його партії доведена! Доведено?
Яка ж віра тоді правильніше? Чи можемо ми зараз вже відповісти на це питання, користуючись тільки цим критерієм мучеництва? За різні віри прийняті реальні страждання, виявлений реальний героїзм, віддані життя. Один вбив себе за Бога, інший за те що "Бога немає!". Одного лякали, мучили і вбивали за Христа, а іншого лякали, мучили і вбивали хрістьяне за те, що він у Христа не вірує або вірує "неправильно". Який же мученик довів правоту своєї віри? Чи можуть ці протилежні віри, протилежні думки бути правильними одночасно? Якщо критерій героїчного мучеництва досить гарний, то необхідно доведеться визнати, що так. Але звучить це абсурдно. Значить критерій мучеництва не може вважатися істинним критерієм, і треба пошукати чогось ще. А тим людям просто поспівчувати, може навіть і захоплюючись силою їх духу. На жаль, вони не довели те, що хотіли довести, хоча і довели свою вірність обраному думку, силу своєї віри, але не її правильність (істинність).

Якщо зараз подивитися тільки на саму хрістьянскую віру, відклавши всі інші відомі релігійні вчення людства, можна побачити протиріччя ортодоксальності. Справа в тому, що щирі послідовники Ісуса Христа розділені у своїх думках (вірах) про хрістьянской вірі, в тому, яка ж вона повинна бути насправді. Таких груп було і продовжує бути багато в історії хрістьянства. При цій множинності і визнаються самими хрістьянамі суперечливості певних "ортодоксальних" доктрин, кожен вважає своє "правильну думку" "по справжньому правильним", а "правильні" думки інших християн неправильними. Цікаве розуміння можливості правильного бути одночасно і правильним і неправильним!
Не залишає сумніву щирість певних послідовників хрістьянства в його сектах, але можна сумніватися в тому, що всі вони можуть бути одночасно вірні, особливо в разі визнання всіма сторонами реального розбіжності, принципового протиріччя доктрини. Не можуть бути рацію обидва, коли один з них говорить Х, а інший (-Х) одночасно. Тим не менше в традиції обох є люди дуже гарні, гідної поведінки, що виражають свою любов до вчення Христа і самому Христу, і навіть готові на мучеництво за Нього і Його вчення, і довели фортеця своєї віри в реальності. Були справжні цілком віддані Христу ченці-святі і в православ'ї, і в католицизмі, і в лютеранстві, при цьому люди-священики цих напрямків хрістьянства, кожне з яких пристрасно стверджувало свою виняткову ортодоксальність (правильність віри), в певних частинах її зовсім суперечили один одному . Як же може бути правильним те, що суперечливо? Очевидно, що саме в тому, в чому воно суперечить, всі "правовірні" не можуть бути правовірними з точки зору істини (абсолютної), тобто в хрістьянской ортодоксії існує реальна проблема! На факт її існування є різні реакції самих християн, але є і єдність в цьому розмаїтті. Єдність це полягає в тому, що кожний віруючий у свою доктрину каже: "Я правий, а ти дурень! (Або м'якше, неправий, але іноді і про м'якість виразів не дбають, а виражаються ще й крутіші, обіцяючи один одному гієну вогненну) ". Звідси очевидно, що проблема ортодоксальності не може бути вирішена лише засобами самої ортодоксальності. Інакше кажучи, просто віра в те, що ти маєш рацію, і навіть величезна сила цієї віри, не може вважатися критерієм її правильності. Не може вважатися таким критерієм навіть і чисте життя послідовників цієї віри, їх подвиги, якщо останні не належать до подвигів універсальної розумності.
Душевно схильний до емоційності, цінує такі якості, як любов і відданість предмета своєї любові, все ж напевно буде шукати способу вислизнути від інтелектуальної проблеми, яку я намагався показати в цій статті. Така людина, серце якого я дуже ціную, але розумової звички розділити не можу, напевно скаже що-небудь на зразок: "Так, ті суперечності ортодоксальності відносяться до тих" поганим ", а ми-то хороші, і наша ортодоксальність всередині самої себе зовсім несуперечлива , а цього мені достатньо ". На жаль тільки, що тоді до "тих поганих" він повинен буде віднести і всіх апостолів Ісуса Христа, які бачили Його на власні очі, слухали Його повчання безпосередньо, отримали прямий дар Духа Святого після смерті і воскресіння Ісуса, і все ж не прийшли до консенсусу про те, як слід правильно вчити хрістьянства, і це на довгі роки після тієї події! Відомо гірке розбіжність у думках між Джеймсом, обраним апостолами своїм лідером, і Павлом, який і апостолом-то спочатку не зважав. Павло та Ісуса-людини то в очі не бачив, а отримав одкровення духовне по дорозі в Дамаску. Змінивши свою спочатку ортодоксально-фарисейську позицію після цього великого осяяння, він шукав зустрічі з безпосередніми учнями Ісуса-людини, бажаючи навчитися у них усього, що сам він не мав можливості вивчити до того. Павло насилу добився всречі з ними і прийняття його в першу громаду, вислухав усе, що вони могли йому передати, розповів про свій духовний досвід, і відправився проповідувати Христа за кордоном. Незважаючи на те, що він був надзвичайно успішний, його доктрина не вважалася вірною Джеймсом і підтримували останнього тоді іншими апостолами. Тільки через довгий час "правильна" доктрина тієї групи зазнала зміна в напрямку "правильної" доктрини Павла, якого першим підтримав Петро, ​​та й той спочатку не повністю. Петро пішов у фарватер нової доктрини вже в самому кінці, під враженням успішного Павловського подвигу в поширенні віри, міць якого переважила силу позитивного поширення хрістьянства усіма іншими апостолами, разом узятими.
Євреї люди дуже емоційні і практичні. Емоційна прихильність початковій "ортодоксії" поступилася практичності нової "отодоксіі" Павла. У переконанні цьому не останню роль зіграв і великий грошовий дар, привезений Павлом голодуючим в Єрусалимі апостолам від "неправильно" в їх первинному судженні новобращенних Павлом членів. Виходить, що "ортодоксія" навіть таких найближчих до Ісуса Христа, і обдарованих Святим Духом учнів могла бути не зовсім ортодоксією, раз вони ж її і перетворили з часом. Значить і для них вона не була сама по собі критерієм істини.
Критерій же розуму лежить поза віри, поза думки, поза якого б то не було зовнішнього фізичної дії людини або групи людей. Цей критерій абсолютно не залежить від визнання якимось зборами "правильності" якогось зводу правил або положень і встановлення судового закону, що переслідує відхилення від цих правил. Навпаки, розум володіє правом остаточного судження, правильні чи неправильні які б то не було віри, склепіння, рішення соборів і т.д. Складність тут полягає в тому, що бути посправжньому розумними людям зовсім непросто. У нас киплять пристрасті, і поряд з розумною здатністю тобто здатність бути абсолютно нерозумними. Багато хто з нас намагаються слідувати не пристрастям, але розумності, але навіть ті лише зі змінним успіхом; навіть у випадку найкращих з нас.
Всеже в окремих випадках окремі філософи в історії людства досягали виключного рівня розвитку інтелекту та контролю над пристрастями. Щоб віддати їм справедливість слід зауважити, що вони всім своїм життям і смертю довели висоту своєї душі і виняткову "святість" поведінки. Піфагор, Сократ, Платон, багато в чому стоїки, грецькі та римські, а також самі хрістьянскіе святі-філософи на кшталт Августина, Анселма, Абіларда, Боневентури, Аквінського; а також такі як Томас Мор, Ляйбніц, Декарт, Ньютон, Кант, Гегель, Барклі , Томас Рід і чимало інших, подолавши пристрасті, віддали честь здатності людського розуму і були і продовжують залишатися справжніми просвітителями мільйонів людей, які прочитали їх твори і знають про приклади їх високого поведінки, гідного людини. Захоплює приклад виняткової ерудиції та філософської інтуїції, у поєднанні з вірою в Ісуса Христа, в особі сучасного Ватиканського філософа Фредріка Каплстона, слава якого облетіла весь світ. Однак, як я вже показав, ніяке поведінка не може бути демонстративним доказом правильності якої-небудь доктрини. Воно може все ж створити емоційний фон шанобливого ставлення до людей раціональності, які, як і релігійні святі, могли вести прекрасне життя і зустріти гідно свою фізичну смерть. Поведінка цих філософів може показати практичність філософії (тобто те, що заняття їй можуть формувати морально високу особистість), для практикуючих її, як і поведінку релігійних святих може показати практичність релігії, для серйозно відносяться до неї людей.
Всеже критерієм ортодоксії, може бути з одного боку реальний релігійний досвід безпосереднього Божественного втручання, як у випадку окремих святих-подвижників (для самих цих подвижників, і учнів ними), а з іншого боку саме філософська демонстрація ідей, що відносяться до духовності і самої релігійної доктрині . Така доктрина не може за своєю природою бути сектанской, але зобов'язана бути універсальною, тобто несуперечливо пояснювати універсальну сутність усіх релігійних кредо, яка лише на поверхні маскується різноманітністю, лише мабуть суперечливим.
Незважаючи на те, що деякі хрістьяне були і є вельми агресивні, Христос таким не був, як і не були справжні святі подвижники хрістьянства, випромінює тільки любов, лагідність і турботу про людей. Ті ніколи не мучили і не вбивали "невірних", як і Ісус не робив цього і не велів робити. Можливість возз'єднання ідеалів філософії та хрістьянства була доведена на прикладі великих хрістьянскіх інтелектуалів, які-то і зробили хрістьянства зрозумілим, представивши його доктрину мовою раціональності, властивим саме філософії. Вся філософія (і взагалі культура) середньовіччя, будучи майже виключно релігійної, як на двох ногах стояла на двох великих підставах: На традиції віри (Єрусалима) і традиції логіки і розуму (Афін). Коли ж виникали проблеми критеріїв розуміння правди, для вирішення цієї проблеми використовувався саме Афінський інструмент. Можливо, нам слід продовжити цю традицію?
II
Про теологічної проблеми
Христос прийшов і прийняв страждання через симпатію до людей. Важко уявити симпатію Досконалого до зла, гріха або порожній суєті. Чи не означає це, що в людині, ще й неіскупленном Христовим подвигом, був істотний елемент прекрасного, досконалого? Якби це було не так, жертва Христа сприймалася б не як жертва любові, а як новотворчество (скажімо, подібно створенню з бруду золотої статуї, свого роду чудове створення того, чого раніше там зовсім не було). Тоді це суперечило б улюбленим сентенцій Хрістьянского Письма.
Але, якщо в людині, хоч і провинилися преред Богом, ще є щось досконале й прекрасне, звідси логічно випливає те, що не всі досконалість виникає у людей від Ісуса-Сина-Божого і Його святої жертви. Значить не всім людина зобов'язана особистості Ісуса-Христа, і в ньому і без Ісуса є щось божественне, тобто він теж цим самим є від Бога-Отця, тобто сином Останнього. Значить заяви багатьох християн, про те, що Ісус-Христос є єдиний Син Божий, не можна сприймати абсолютно, але лише тільки в якомусь особливому сенсі.
Який же це сенс? Може бути це пов'язано з усвідомленням Ісуса, яке повністю і актуально чисто, тоді як у випадку звичайних людей, теж несуть у собі спадщину нашого спільного Отця, свідомість потенційно, і в кращому випадку активно неповно. Але якщо природа божества все ж там знаходиться і незалежно від Ісуса, значить в принципі, вона може бути і усвідомлена в силу самої цієї природи. Місія Ісуса тоді повинна бути зрозумілі не як необхідна умова такої реалізації божественної сутності, але як вільний дар допомоги, бажаний і високо-цінується, хоча і не необхідний у принципі. Звідси випливає можливість реалізації божественної природи в людині і до, і після Ісуса-Господа, і тоді Його твердження: "Я двері ... йде Мною спасеться ... ніхто не приходить до Отця інакше як через Мене", - теж має не абсолютне, але приватне, прикладне значення певного сенсу.

IV
Складнощі від соборного рішення вважати доктрину перевтілень невірної
"Зібралися і постановили перейменувати місто Петербург в Ленінград", вважати "партію нашим рульовим", а також і те що "народ і партія єдині". Багато люди збиралися і багато чого брали і постанавливает. Галілея постонавлівалі вважати ерітіком, а його вчення про плями на сонці невірним. Відректися також примушували під впливом дуже авторитетної церковної комісії і від геліоцентричної системи, а в телескоп навіть і дивитися відмовлялися, який оголосив, що спостереження через нього приводять до спотворення фізичної реальності, яка і до нього була чудово відома, а висновки Галілея про супутники небесних тіл пов'язані з оптичними ілюзіями, і т.д. і т.п.
Людям взагалі властива віра у звичні або приємні для них висновки, і віру цю вони зазвичай підтверджують авторитетом і традицією. Однак, помилки традиції все одно з часом вилазять на поверхню - шило в мішку не сховаєш - вічно не може вважатися істинним те, що істині не відповідає, навіть якщо в якийсь момент часу людей, які вказують на такі невідповідності, спалюють на багаттях, катують , залякування змушують відректися від правильних доктрин на користь неправильних, але освячених традицією.
З теорією перевтілення, яку приймає Буддизм та індуїзм, а хрістьянства тепер не приймає, справа також йде непросто. Якщо у східних релігіях ця доктрина помогаетет відповісти на багато питань, які в хрістьянства відповіді не мають, якщо відповіддю не вважати щось на кшталт: "Не нашим розумом ...». Як наприклад пояснити любов Бога до про всім своїм створінням, людським істотам і справедливість Його по відношенню до кожного, при тому, що безневинні діти помирають у муках, їх вбивають, мучать, якщо у всіх нас є тільки одне життя в цьому фізичному світі? Як бути із справедливістю, якщо звернути увагу на зовсім різні умови в яких живуть люди? Чому люблячий Бог одному він дав здоров'я добробут, хороша освіта і любов оточуючих, а іншому злидні, грубість, побої і лайки з дитинства, майже повна відсутність освіти і хвороби? Це якщо всі прийшли абсолютно новенькими і в принципі абсолютно однаковими. Якщо у всіх фізичних людських істот раніше не було ніяких життів, і не буде інших, за що ж одним дано рясні фізичні блага, а іншим біль, убогість і страждання? Може бути і буде воскресіння колись та інше життя для кожного, але єдина фізична життя на землі вже прожите різними людьми в зовсім різних умовах. Як же зрозуміти таке різне ставлення до різних своїм дітям? Так чи поступабют земні люблячі своїх дітей батьки? Чому ж тоді Бога називають Отцем, і люблячим і справедівим, і краще земних батьків? Це дуже важко пояснити хрістьянской доктриною, яка не визнає перевтілення. У східних релігій таких проблем немає. Вони кажуть: люди живуть дуже багато життів у фізичних тілах, здійснюючи різні вчинки, хороші і погані. За це й карма їх хороша чи погана, і в кожному новому житті вони отримують різні блага за хорошу поведінку, а нещасні умови за погане; нова ж чеснота і гріх вже починають будувати умови наступних життів у фізичних тілах майбутнього. Деяка частина карми буде нагороджена або покарана і в астральних світах, між фізичними втіленнями, а інша тільки в нових фізичних тілах в цьому світі. Таким чином справжнім умов є попереднє минуле, і тому вони справедливо організовані навколо кожної людини, що має своє досьє, а також у нього є шанси відпрацювати і вистраждати вчинене зло, роблячи добро, поліпшуючи цим свої майбутні умови. Невинна дитина безневинний тільки в цьому обмеженому земній проміжку часу, але має і борг, принесений з повного винами минулого, от і потрапив він в умови, в яких борг цей виплачується ним, іншого ж невинна дитина приніс у цю нову своє земне життя чимало векселів, за якими йому повинні інші, які і поставлені в умови необхідності виплати йому своїх боргів, затиснутих в минулому. Життя перших важка і важка, а другого легка і приємна. Але обидві життя ці тривати будуть у такому модулі тільки поки борги не виплачені, а за векселями не отримано. Потім все змінюється. І це не суперечить справедливості. Факт же того, що майже всім дається якийсь шанс зробити добро і поліпшити і життя оточуючих та перспективи своєї власної цьому або наступному житті, говорить на користь того, що Творець дійсно для освоєння любов'ю до своїх створінням.
Експерти, йоги і буддисти, стверджують, що безпосередньо споглядають душі в астралі і пам'ятають свої власні перевтілення, використовуючи телескоп особливих технічних процедур, в який хрістьяне дивитися відмовляються, кажучи їм, що "цього не може бути тому, що цього не може бути ніколи" , або тому, що якийсь собор так ухвалив вважати. Ну прямо, як колись церква ухвалила вважати, що на сонце не може бути плям, а у Юпітера супутників. Як вчених часів Галілея дуже сварили, в антіхрістовскіх термінах, так лають посібниками диявола і йогів, і буддистів, що володіють практичними знаннями, якими хрістьяне зазвичай не володіють. Дослідженнями ж останні не бажають зайнятися, так їм вже і без цих досліджень все зрозуміло, адже їх доктрина "правильна", а "священна" традиція так постановила вважати. Але, не розумно припустити хоча б можливість помилки якогось елементу традиції і якогось зібрання людей минулого, коли як вже всіма визнані інші помилки цієї ж традиції та її соборів більш пізнього часу? Якщо таку помилку припустити, тоді можна буде і в "телескоп" почати дивитися і самим все для себе зуміти розгледіти, а тоді і прийти до остаточного рішення про правильність або неправильність будь-яких елементів хрістьянской традиції та її соборів. До речі кажучи, сам Христос, який вважається безгрішним, ніколи й не говорив, що перевтілень не існує. Говорили так люди, самі себе оголошуючі першими грішниками. При цьому згрішити в якихось таких твердженнях ці грішники чомусь не могли? Дивно. Якщо ж виявиться, що інші доктрини в тих елементах більш точні, то вони зможуть допомогти перетворити і саму хрістьянскую доктрину, очистивши її від якихось помилок її "грішників", послужить їй і їм хорошу службу, очистивши доктрину від помилки, а "грішників "від гріха омани.
Чи не так?
V
Про видимому протиріччі між декларованою скромністю апостолів і святих, і завзятістю думки про їх принципову непогрішності суджень
Майже кожен з вищезгаданих, починаючи з Петра і Павла не раз заявляли про слабкість людської і своїх власних епізодичних промахи у серйозні речі. Петро відрікався від Христа, апостоли розбігалися, навіть не будучи присутнім при Його страти (окрім одного з них і жінок). Павло підкреслював відмінність між здібностями своєї особистості в проповідування вчення і Ісуса, бажаючи бути інструментом, і не завжди вірячи у свої здібності дійсно таким бути. Прикладів цього явища багато. Однак послідовники їх вчення, чомусь ревно вважають кожну заяву і слово апостолів правильним, тоді як ті самі сумнівалися у своїх здібностях бути завжди правильними. Чи не дивно це? При всій повазі до апостолів, їх працям, прагненням і подвигам, чи не слід мати на увазі те, що й вони самі мали на увазі, а саме їх можливість десь і в чомусь помилятися? Їм багато чого було дано, але і вони проводили межу між тим і абслолютной бездоганністю, безгрішність, яку приписували швидше Богу або іноді Його Синові Ісусу.
Чи не суперечить ми їм самим, коли стверджуємо, що все, що виходить від них безсумнівно правильно? Вони робили помилки, прагнули їх виправляти і іноді виправляли, як наприклад Петро, ​​спочатку злякалась мук і смерті і відрікся тричі від Ісуса, після пішов на муки і смерть, проголошуючи Його. Однак ми не знаємо, скільки і яких помилок кожен з апостолів так і не виправив. Чи не так? І всеж нам пропонують ортодоксію, виражену цими людьми. Як же ми можемо бути впевненими в абсолютній правильності кожного елемента цього вчення, ще розрослося і розвинувся в своїй доктрині, до якої приклався праця ще сотень і тисяч більш пізніх письменників і проповідників протягом двох тисяч років, які ще далі були від історичного Ісуса Христа?
Іноді нам кажуть: "Одна людина може помилитися, але збори поправляє помилки ..." Я не бачу в цьому особливої ​​логіки. Якщо Х, У ... Z, кожен мав елемент помилки M поряд з елементом правди N, то при додаванні Х + У + ... + Z цей елемент М виноситься за дужки і виходить щось на кшталт M (Nx + N2 + ... + Ny). Омани окремих членів суспільства не обов'язково взаємно виключаються при додаванні всіх цих помилок поряд з вірними знаннями тих членів. Рішення соборів, званих священними, зовсім не зобов'язані бути повністю правильними. А віра в ці рішення, не є теж саме, що віра в Бога. Першою може бути властива помилка, тоді як другий, якщо Бог дійсно є, помилка не властива, бо Бог безгрішний, досконалий, по самому визначенню Його, як це справедливо зазначав Св. Анселм Кентерберійський, який, до речі, пропонував досить переконливий доказ існування Бога, яка багатьом інтелектуалам здається бездоганним навіть сьогодні. Справедливості заради слід нагадати, що не всім блискучим інтелектуалам навіть онтологічний аргумент Анселма здавався логічно вірним. Віруючий християнин Кант називав його "неможливим", пояснював свою позицію, але пропонував замість свій, більш м'який аргумент, що доводить те ж саме. Будь-яке доказ, звичайно, базується на спочатку приймаються без доведення становищі, вважає очевидними. Багатьом вони такими і здаються, але не всім, і тоді продовжується розгляд проблеми засобами розуму. Діалог ні з Анселмом, ні з Декартом, ні з Кантом не закінчений, і питання філософії, отримуючи відповіді знову і знову, ніколи не закінчуються крапкою, але швидше за трьома крапками, тому що прагнення людського розуму до істини продовжується і буде продовжуватися, поки людина існує і задає питання. Нам, віруючим в Бога, здається, що така Його воля, так він нас зробив, щоб ми весь час прагнули знати істину краще і краще і говорити при цьому правду.
VI
Кого і від чого врятував Спаситель світу?
Інший і дуже суттєвою проблемою хрістьянской релігії, її ортодоксії, є подив, природно виникає в людині, коли він чує від священика чи читає в якій-небудь шанованої хрістьянамі книзі слова Христос-Спаситель, Ісус, безневинний і невинний, що постраждав за гріхи наші, або гріхи людські, чи гріхи світу, або звільнив нас від гріхів, або очиститься нас, або очиститься весь світ ...
            Те, що історичний Ісус-Христос, вів чисте життя і був людиною, вільною від гріхів, як ми їх зазвичай розуміємо, мало в кого викликає сумнів (хоча такі люди і є, але про їх гіпотезах не місце говорити в цьому розділі). Поведінка самого Ісуса швидше за все можна назвати зразковим, і воно дві тисячі років і було таким прикладом для багатьох хрістьян і не хрістьян, чув про Ісуса. Воно було часто недосяжним еталлоном, якому насилу прагнули наслідувати багато святих. Однак, кого ж врятував Ісус? Навіть найближчі його учні не були врятовані від помилки зради свого Вчителя під час його арешту і перед розп'яттям. Юда гріховно зазіхнув на вигоди, політичні і економічні та просто здав Спасителя представникам традиційної ортодоксії. Петро, ​​з людського страху та слабкості, тричі відрікся від Спасителя. Інші апостоли розбіглись, поховалися, не посміли навіть бути присутнім при Його страти, а пізніше не вірили Маріє, що розмовляла їм про реальний воскресіння Вчителі, яке той усім їм і віщував заздалегідь. Чи не означає, що навіть тоді Спаситель не упас їх (найближчих до Нього людей!) Від гріха, тобто слабкостей людських, помилок і навіть злочинів? І це навіть коли Спаситель прийняв страждання образ, самого арешту, безпосереднього зради Іуди, побиття і знущання при допиті ... А якщо нам скажуть, що саме страждання на хресті позбавило апостолів від гріхів, то як же бути з їх невір'ям у воскресіння і після розп'яття, з їх незгодами і розбратами навіть роки після? Як бути з незліченними розколами в церкві Христовій? Гріх - це помилкове (неістинне) дія, буть то думка, слово чи вчинок. Чи не очевидно, що ні до, ні під час, ні після страти Ісус не вберіг навіть своїх найближчих послідовників від хоча б деяких таких помилок? Неменше можна розповісти про подальші у віках мільйонах гріхів всіх інших послідовників цього вчення. Чи не очевидно, що сам факт проголошення ними своєї віри в Ісуса і його вчення, вірності обом, не врятував їх від помилок, іноді найогидніших і ганебних? Що ж значить тоді слово рятівник? Яке його зміст? Як це стосується просторово-часової життя людського, яку-то весь час підкреслюють вчителі цієї ортодоксії. Чи є взагалі поняття гріха за межами цієї просторово-часової сфери, в якій-то навряд чи можливо навіть помислити будь-які зміни, а отже і визначення (як гріх, праведність ...)? Від чого ж і кого ж Він врятував? Що і в якому обсязі запобіг? Чи розуміють священики, що вони говорять? Чи несе ця доктрина Спасителя, що постраждав за гріхи людські, і викупив їх, якесь смислове значення? Якщо так, то яке?
Запитаємо: Може вони мають на увазі порятунок людства від страждань - адже за життя Ісус зціляв різні хвороби багатьох (але далеко не всіх людей) і т.д.? Однак чи не страждає Його мати і учні, коли Він приймає незаслужені муки? Не співчувати чи і всі ми, читаючи і слухаючи про ті жахи і кривди? Багато хрістьяне досі плачуть, згадуючи ту історію. Чи не маємо ми і майже повсякденно безліч болів, страхів, занепокоєнь, а часом навіть і найсильніших мук протягом всього нашого життя від народження і до смерті. Для багатьох нещасних борошна їх життів порівнянні з тими муками на хресті, але тільки тривають вони часто довше. Багато хто після Ісуса Христа повільно вмирають від страшних хвороб, багатьох катують-терзають інші люди, часто оголошували себе хрістьянамі, багатьох найжорстокішим чином вбивають, багатьох ображають і намагаються позбавити честі. Чи не очевидно, що і від страждань Ісус не врятував людство протягом століть? Від чого ж і кого ж врятував людей Спаситель?
Може священики мають на увазі майбутнє обіцяне порятунок деяких після кінця світу? Якщо так то, свідчити вони можуть тільки про обіцянку, але не здійсненні оного. А ми знаємо, що від слова до справи часто велику відстань. Крім того, врятовані, як вони говорять будуть не всі, а деякі: грішники будуть горіти вічним вогнем і т.д. А так як ми бачили, що багатьох, якщо не всіх, хрістьян Ісус від гріха не звільнив, тобто вони продовжують грішити протягом всього свого життя, протягом усього періоду після розп'яття Ісуса, то напрошується висновок-запитання: Чи багато буде врятованих навіть і після Страшного Суду? Яке ж тоді значення має термін Спаситель всього світу? Спаситель людства? Від багатьох гріхів Ісус нас не вберіг, грішники повинні платити за свої гріхи? Може хрістьяне сподіваються, що Ісус знову пробачить їм безперервні помилки, ще і ще спокутуючи в майбутньому їх своїми новими стражданнями? Може вони моляться про це і про ці страждання свого улюбленого Бога, якому говорять, що служать, а значить і служать-то Його страждання? Але, який же тоді сенс має твердження, що грішники будуть страждати, а праведники будуть блаженствувати? І хто тоді буде званий праведником, чи не той, хто грішить і молиться про те щоб Ісус пробачив йому гріхи, тобто сам постраждав за нього ще і ще? Тому що, хто не молиться Ісусові, той зазвичай вже автоматично визнаний ними грішником і приреченим, адже тільки через Ісуса (за їх твердженням) і врятуватися то можна, тобто мільярди інших людей, віруючих по-своєму, навіть якщо вони вели і дуже порядну життя, без поклоніння Ісусу всі потраплять у гієн - адже тільки Він (Ісус-особистість) є двері, що йдуть якої врятуються.
Я завжди дивувався, як це хрістьяне собі уявляють ці двері в особистісному Ісусі-Христі. В якому місці цієї особистості вони бачать такий прохід, у який збираються кинутися, кидком відірвавшись від невірних, які не визнають особистості Ісуса, як єдиного рятівника, але жіувущіх, навіть часто й не відаючи того, за словом Ісуса, тобто в любові і правді, в моральному відношенні до ближнього і в шануванні Бога, але тільки через свою систему символів? Адже у свідомості ортодоксів-хрістьян почитати Єгову, назвавши Його якось інакше, наприклад Х, це означає створити собі кумира, бути проклятим язичником і т.д., і т.п. Всі ті "кляті" богопочитателем, неодмінно присуджені хрістьянскімі священиками (ще до Божого Суду) до гієн. Вони, як правило дуже впевнені в своєму суді, а підставою для цього вважають фрази на кшталт: Христос і церква єдині, (трохи не сказав народ і партія єдині. Пробачте, надто вже схоже!) І тут очевидно не врятував їх Спаситель ні від гордині, ні від відсутності співчуття, ні від неспосбності розуміти єдності за маскою множинності, ні від порушення Його ж заповіді: Не судіть! Від чого ж їх врятував Спаситель?
VII
Релігії, як шляху до одного й того ж
Якщо ми тимчасово виступимо за межі тільки лише своєї релігійної форми і подивимося на різні такі форми з однаковим неупередженістю, ми зможемо помітити багато спільних рис, властивих їм усім:
1. Всі вони знайомлять людини з правдою про те, що він є щось більше, ніж всього лише фізична істота, забезпечене почуттями і розумом працюють з матеріалом, який ті почуття йому поставляють, і тому будують тільки фізичні уявлення про себе та довколишньому світі.
2. Вони кажуть, що він має ще й душею, яка не є похідною від фізичного тіла та фізичного світу, але відбувається з якогось іншого Джерела, який одночасно є і джерелом того фізичного світу.
3. Вони заявляють про борг людини піклуватися про свою більш фундаментальної сутності, душі, та отримувати деякі уявлення про те її Джерелі.
4. Вони стверджують, що душа важливіше тіла, а Джерело її і всього світу важливіший неї і самого цього світу.
5. Тому вони пропонують людині діяти швидше за правилами, що походить із цього Джерела, а не правилами, які можна вивести з чуттєвих спостережень тільки за тілом і фізичним світом. Дії на основі інстинктів пропонується контролювати на підставі правил, що йдуть з деякого розуміння духовної природи душі і її духовного Джерела.
6. Кожна релігійна форма зазвичай пропонується історично якоїсь видатною особистістю, шанованої в цій релігії найвищим авторитетом, якого зазвичай приписують безпосередню усвідомлену зв'язок з Джерелом, величезні таланти, зазвичай перевищують ті, властиві іншим людям, і поведінка, більшою мірою засноване на фундаментальній природі душі, швидше ніж на природі тіла.
7. Така поведінка засновника релігії вважається угодним самому Джерела і ставлять у приклад всім послідовників цієї релігійної форми.
8. Заявляється, що така організація своєї поведінки, наближає послідовника і до розуміння природи душі і самого Джерельну її, і тим самим робить її більш щасливою і менш залежною від інстинктивної природи і всього фізичного світу.
Загальне у всіх великих релігійних формах змушує подумати про те, що всі вони універсально побудовані, тобто мають єдине джерело і по суті єдині правила. Якщо запитати будь-якого релігійного людини світу, що є для нього самим святим, найголовнішим, він зазвичай скаже Джерело всього світу і його душі і тіла, назвавши це деяким словом (звуковим символом). У цьому всі ми однакові. Що ж різному? Той звуковий символ. Але ж і послідовники навіть однієї і тієї ж релігії, якщо вони говорять на різних мовах, називають свій Ідеал, Джерело, різними звуковими символами, при цьому зважаючи законними членами цієї релігії. Чому ж люди вважають зазвичай різні імена того Єдиного для всіх Джерельну принципово розділяють їх на групи, кожна з яких йде принципово відмінним шляхом до принципово відмінною мети? Я думаю, це є наслідок здивування, і базується вона на звичці, знайомстві тільки зі своєю формою, емоційної прихильності до звично своєму. Це, як велика любов до своїх батьків, у порівнянні з почуттям до будь-яким іншим батькам. Але, будь-яка розумна людина не буде заперечувати, щоб інші люди любили своїх маму і тата більше ніж маму і тата, яких любить він сам.
Індійський святий Рамакрішна говорив: «Різні релігії подібні різним сходах, поставленим до величезного резервуару з водою. Послідовник кожній, бажаючи пити, дереться по своїй драбині до води, яку один називає словом вода, інший water, третій aqua і т.д. Це не міняє ні природи вмісту резервуара, ні природи спраги кожного прагне своїм шляхом, ні універсальності самої субстанції, вдовільняючою спрагу всіх тих, хто досягне її і зуміє напитися ". Цінність будь-якої і будь-якої релігії і полягає в здатності її, як сходи, доставити, що йде нею, до тієї Сутності. Якого кольору кожна така сходи, з якого боку приставлена ​​до резервуару, і якої мови людина лізе по ній, не є принциповими. Сперечаються про такі речі лише ті, хто не хоче пити, і тому до релігії, як такої, не має ніякого відношення. Це люди, абстрактні від релігії, навіть від своєї власної. Саме тому, що вони відвернуто від релігії, що веде до Джерела, або єдиним для всіх нас Богу, вони й неспокійні, ворожі і повні помилок. Ті ж, хто бажають напитися, а не сперечатися про приватні особливості в конструкції різних сходів, просто користуються своєю сходами, і розуміють, що й інші люди роблять лише те ж саме. Це не дратує істинно релігійних людей, які розуміють і свої потреби і потреби інших, і бачать у інших своїх братів, а не ворогів. Адже навіть у кожній релігії стверджується, що всі люди (а не тільки лише всі члени приватної релігії) мають лише одне загальне джерело, одного Отця (або Мати). Називаємо ж ми це часто по-різному тільки в слідстві історично територіальної ізольованості і сформованості різних культур, протягом довгого часу існували без контактів з іншими культурами або при малих таких контактах. Факт існування воєн в історії людства, не сприяв взаємній довірі людей різних культурних груп, але швидше формував дух ізольованості, прихильності виключно своєму і приниження позиції активного та потенційного ворога. Все, пов'язане з таким політичним ворогом, повинно було розглядатися, як вороже. Все, що підтримувало сили ворога, зміцнювало його дух, розвивало його розумові та інші здібності, цементувало його суспільство, повинна була розглядатися, як небезпечне і шкідливе для інших груп. Звідси, від політичного протистояння в історії, і виникла ворожість, а не з сутнісного протиріччя релігійних форм. Виникла і підтримувалася тривала ілюзія, а тепер всі ми є її жертвами.
Зрозуміла і інша психологічна причина фанатизму. Релігійний фанатизм (сепаратизм) зазвичай підігрівають люди намагаються використати його у своїх політичних цілях. Щоб вести людей на війну, політичний вождь хоче створити образ чужинця, проти якого потрібно воювати. Щоб зібрати більше парафіян і зміцнити свій вплив і підвищити дохід, жрець часто стверджує виняткову відданість своїй релігійної форми, і виняткову невірність будь-який інший. Він у цьому не слуга Бога, а просто бізнесмен-конкурент. Всякими засобами такі бізнесмени намагаються зганьбити своїх конкурентів (жерців іншого культу) та їх товари, підкресливши при цьому виняткову корисність своїх товарів і добру, надійну репутацію своєї фірми. Яке відношення все це має до Бога, нашого спільного Джерела? Та ніякого. Чи слід розумній людині приймати все це серйозно? Нехай він вирішує сам. Що ж дійсно серйозно, що важливо в будь-якій релігії і у всіх? Я думаю, що важливо саме карабканье ближче до води, всіма засобами, кожному з нас доступними. Навряд чи варто при цьому ототожнювати себе з конкретною сходами, але швидше з тим, до чого вона покликана нас піднімати, тобто з нашої душевної, духовної природою. Поведінка, яка найбільш висловлює цю нашу природу, а не нижчу природу ворогуючих за шматок їжі тварин, і визначає ступінь нашого успіху у своїй релігії. Той же Рамакрішна, підкреслюючи людську психологію в релігійній практиці, говорив: "Господи, я знаю, що Ти нескінченний і можеш постати людям у будь-який приємною Тобі формі, однак мій лотосоглазий Рама ближче інших Твоїх форм мого серця". Чи буде Господь судити такого скромного Свого шанувальника, повного любові? Навряд чи.
Сенс релігії для кожної особистості полягає в удосконаленні природи цієї особистості до ступеня, бажаною Богові. Релігія перш за все - це особистий контакт душі і Бога. Все інше другорядне або взагалі не має ніякого значення. Коли душу приходить вчити Сам Бог, Учитель всіх вчителів, всіх інших слід скромно замовкнути і не перебивати Його. Поки ж людина не відчуває такого прямого контакту, він може прислухатися і до того чи іншого релігійного вчителю, з його той-чи іншою формою розуміння Бога і душі, а також і того, що слід робити людині, щоб заслужити милість Всевишнього та Його пряме втручання , після якого та чи інша сходи вже не буде мати для нього ніякого сенсу, так як він вже буде плавати по суті, до якої прагнув усе своє життя, використовуючи ту чи іншу сходи. Чи потрібно сперечатися, поносити інші шляхи, або їх засновників, говорити: "Моя сходи краще, мій тесляр, її сколотив, краще іншого теслі!", Ворогувати? Так нерідко ведуть себе неотесані діти, в сім'ї, де їх погано виховують. Але ми - діти одного Отця, і звинувачувати Його в поганому вихованні, швидше було б Богохульстовом. Швидше за все, винні ми самі, закриваючи очі на всі ті знаки, якими Батько хоче навчити нас жити в мирі та взаємоповазі, а не у ворожнечі і взаємних образах, та ще при гордій заяві, що нам тільки і відомо правдиво і вичерпно все про Нього , тоді як всі інші Його діти ні до чого, крім гріхів і помилок, не здатні. Чи не здається, що Хороший Батько Своїх дітей швидше за все пожурить і покарає нас за таку нескромність і за лайку інших наших братів і сестер? Христос говорив: «Блаженні миротворці!", - А не горді забіяки, думаючі, що тільки їм все відомо краще за всіх.
VIII
Чи є уявлення про еквівалентних ортодоксія подібної їм ортодоксією?
У попередньому розділі запропонована доктрина про універсальному елементі всіх релігій і його сутнісної цінності, при тому, що елемент суперечливості ортодоксії є наслідком зовнішніх умов і не визначає сутності ніякої релігії. Якщо це так, то у когось може виникнути запитання, а чи не вважає автор цієї доктрини і аналогічно мислячі, що вони-то якраз і потрапили в яблучко, тобто нарешті висловили правильна думка, а значить самі є ортодоксами. Відповісти на це можна так: автор цієї статті лише сподівається, що прийшов до правильного думку, але розуміє, що не має права стверджувати, що знає це напевно. Він вважає, що може виявитися і неправий, і тому залишає це питання відкритим для обговорення, а не закликає до віри в цю доктрину. Це для нього є лише приваблива гіпотеза, яка начебто підтверджується низкою міркувань і спостережень. Може виявитися, проте що якісь спостереження і почнуть суперечити доктрині, і тоді треба буде переосмислити все це знову, поставивши запитання: "А чи дійсно те ​​можливе протиріччя, яке ми, можливо, будемо спостерігати, є протиріччям тієї доктрині? В якому саме значенні може існувати це гіпотетичне протиріччя, яке застосування доктрини воно обмежує або виключає і чому? "За законом розуму будь-яка доктрина відкрита критиці, тобто неупередженого і уважного розгляду, а отже йому відкрита і вище викладена доктрина універсальності всіх релігій. Це відмінно від ортодоксії, яка передбачається віру у правильність доктрини, незалежно ні від чого. Автор приймає цю ідею тимчасово, тому, що вона здається дуже несуперечливої ​​по відношенню до багатьох важливих ідей, деякі з яких були вже представлені в цій роботі. Цей інструмент розгляду різних вір здається більш розумним і все-включає, ніж будь-яка ортодоксія, взята в ізоляції. Сама можливість сумніви в цій доктрині дає їй право стверджувати себе, і критикувати інші доктрини, як можливо більш слабкі. Якщо ті захочуть сперечатися з нею, їм потрібно буде відповісти на багато складних питань, як наприклад: "Якщо Бог є Батьком усіх людей і любить їх як батько більш-менш однаково, то чому ж він вчить їх різним релігійним формам, принципово відмінним, одні з яких ведуть їх до істини, а інші до більшого омані? Чому людям, які жили до появи засновника певної "вірної" ортодоксії, яка суперечить "невірним", яка знала про Бога, їх загальному Джерелі, і прагнув до Нього не дано було шансу робити це правильно цим самим загальним їм і улюбленим ними Богом? Чим пояснити аналогічність навчань великих засновників, наприклад щодо братської любові, милосердя, співчуття, допомоги, відданості Вищій Ідеалу ...? Чим пояснити взагалі сам факт наявності загального елемента в певне різних вірах, з яких тільки одна повинна бути "правильної"? "Список подібних запитань можна продовжувати і продовжувати. Відповісти на кожен з них є тягарем ортодокса, що бажає затвердити свою ортодоксію не тільки лише для себе самого, але і для світу. У автора ж цієї статті, так як він не ортодокс, а філософ, тобто лише хоче знати істину, а не той хто вважає, що вона йому вже безсумнівно відома, позиція набагато легше. Він може дозволити собі слухати будь-якого і кожного, хто зможе сказати хоч що-небудь ділове про все це, і вчитися у всіх, хто не суперечить принаймні сам собі і самої правді. Автор може вчитися також з кожного ортодоксії того самого елементу її, який, як йому здається, відкриває нечном смислове та доповнює картину про нескінченність і Таємничому. Пригадується індійська притча про слона і сліпих: Один сліпий, поторкавши хобот слона, сказав, що слон схожий на велику змію. Інший, поторкавши черево, сказав, що слон схожий на бочку. Третій, поторкавши хвіст, сказав що слон це мотузка. Четвертий, поторкавши ногу, сказав, що слон схожий на колону. Хто ж був правий? Чи не так само різні ортодоксії трактують Бога? Чи не є зовнішнє протиріччя їх тільки видимістю, зобов'язаною своїм існуванням обмеженості сприйняття та здатності описувати Нескінченного мовою людським і його концепціями? Якщо в цьому є сенс, то ми дійсно могли б розширити своє "знання" про Бога, вивчаючи всі можливі концепції про нього, а отже виявитися ближче до істини, а не далі від неї, після виходу з кордонів тільки лише своєю ортодоксії. Але чи так це? Може так, а може і не так. Тому така позиція сама і не є ортодоксальної, хоча і може виявитися досить правильною. Тобто уявлення про слона, як у чомусь подібним змії, в чомусь колоні, в чомусь бочці, а в чомусь мотузці, може виявитися більш правильною, ніж будь-яке одне з перерахованих "правильних" думок про слона. Проблема тоді буде в уточненні, де ж, в якому ж сенсі слон є те, а в чому він є інше. Поради ж кожній ортодоксії, як "найкращим" чином доглядати за слоном, теж можуть доповнити один-одного і дати уявлення про те, коли полоскотати йому кендюх, коли омити ноги, а коли запропонувати слону-хоботу банани або оберемок трави. Але чи припустимо таке ілюстративне порівняння? Може так, а може немає. Може в якомусь сенсі так, а в іншому немає. Питання це автор залишає відкритим, бажаючи повчитися сам від інших, швидше, ніж учити їх. Однак вчитися швидше за все він має намір використовуючи розум, який можна застосувати до кожного можливого вчителю і його вченню універсально й неупереджено. Тобто, якщо який-то вчитель скаже, що слон це вервка, а я поторкавши черево слона не зможу повністю з ним погодитися, факт того, наскольно прав кожен з нас буде встановлено, при застосуванні критерію розумного судження та доступним кожному спостереження. Якщо ж якийсь вчитель захоче просто голосніше повторити: "Слон це мотузка, а не бочка!", Або якщо він вдарить мене при цьому і навіть виявиться значно сильніше фізично, здатним навіть вбити, або, якщо він героїчно уб'є себе на славу " правильності "своєї думки про слона-мотузці, розум не зможе прийняти жодне з цих дій як доказ правильності тієї віри, тієї думки.