Реферат
ТЕМА: Антична філософія
План
Введення
1. Наївна діалектика мілетцев, Емпедокла, Геракліта, Анаксагора
2. Антидіалектики елейцев
3. Софісти
4. Атоміческое вчення Демокріта
5. Проблема неспівпадання сутності та існування. Об'єктивний ідеалізм піфагорійців
6. Вчення Сократа
7. Об'єктивний ідеалізм Платона
8. Вчення Арістотеля
9. Етика пізньої античності. Епікуреїзм, скептицизм і стоїцизм
10. Філософія Стародавнього Риму
Введення
Філософія. Її основні функції
Філософію стародавні греки ототожнювали з любов'ю до мудрості (грецька phileo - люблю і sophio - мудрість), а під мудрістю вони розуміли не просто многознание, а знання впорядковане в систему, що дозволяє представити як пов'язане ціле світ, місце людини в цьому світі і його різні форми ставлення до світу від пізнавального та оціночного до практичного.
Релігія і міфологія представляють світ і людину як пов'язане ціле. Але, співпадаючи з ними по предмету, філософія, як і математика, фізика та інші вельмишановні науки, доводить свої положення. Саме природні прагнення людини придбати переконання, засновані не на вірі, а на знанні призвело до того, що філософія в кінці кінців виділилася з релігії і міфології і до цих пір знаходиться в досить складних відносинах з ними.
Думка про те, що філософія - сама древня наука, а всі інші науки виникли внаслідок відокремлення від неї, навряд чи відповідає дійсності. Мабуть, правильніше говорити про те, що щось, що виникло майже одночасно в Стародавній Індії, Китаї та Греції під назвою «філософія» було не філософією, в строгому сенсі цього слова, а ще нерозчленованої преднаукі, і потім вже за допомогою її диференціації з неї виділилися і філософія, та інші науки.
У межах своєї компетенції, як і інші науки, філософія виконує три основні взаємопов'язані функції: пізнавальну, методологічну та світоглядну. Як і інші науки, вона постійно розширює наші знання про дійсність. Саме філософам належить пальма першості багатьох відкриттів (закону збереження матерії і руху та ін.) Методологічну функцію, звичайно ж, виконують всі науки, бо кожна з них прагне обгрунтувати методи вирішення теоретичних і практичних завдань. Але конкретні науки дають нам приватні методи пізнання (наприклад, математика - методи обчислення і т.п.), а філософія аналізує нашу пізнавальну діяльність в цілому. Її головне завдання полягає в обгрунтуванні форм і законів нашого мислення, загальної структури наукового знання. Філософія вирішує і багато інших питань пізнання. Нарешті, прагнучи упорядкувати приватне знання та досвід у цілісну систему, філософія виконує роль світогляду. Вона систематизує приватне знання і досвід в загальну картину буття. На відміну від емпіричного світогляду світогляд філософське завжди відрізняється великою систематичністю широтою і глибиною.
Витоки філософських суперечок
Кожне більш-менш значне філософське вчення, кожна філософська школа дають, як правило, свої рішення одних і тих самих питань, причому обов'язково в дискусії з іншими філософськими системами. У філософії панує сум'яття думок. Згода філософів щодо одних і тих самих питань скоріше виключення, ніж правило. Запеклі філософські суперечки до цього часу породжують сумнів у здатності філософії позитивно вирішувати обговорювані питання. Це дало Ж.-Ж. Руссо привід порівнювати філософів з натовпом шарлатанів, свідомо обманюють публіку. Однак ця думка Руссо висловлює швидше психологію людини, ніж суть справи.
І, тим не менше, питання про поляризацію філософських напрямів надзвичайно болюче для філософії. Викликається ця поляризація різними причинами. Мабуть, одна з основних з них корениться у відомій кожному максими: в суперечках народжується істина. Позначається і те, що у філософське пізнання на відміну від математичного, фізичного і т.п. завжди владно вторгається оцінний момент. Філософи не просто розмірковують. Вони ще й оцінюють. А вже де оцінка, де інтерес, там згоди не чекай. Скільки людей, стільки думок, інтересів і смаків. Н.Г. Чернишевський звернув увагу і на те, що філософія завжди партійна, тобто боротьба філософських вчень відображає боротьбу партій за переважання в суспільстві. Але зведенням всіх причин філософських суперечок до партійності філософії було б грубим догматизмом. Ворогують між собою не тільки ідеологи різних партій, але й ідеологи одних і тих же партій. Мабуть, головною причиною філософських суперечок корениться в природі самого філософського міркування. Прагнучи об'єднати приватне знання та досвід у цілісну картину світу, воно домагається лише фрагментарно, неповне, в якихось моментах помилкове загальне бачення дійсності. І не лише опонентам, але і послідовникам якогось вчення або школи воленс-ноленс доводиться виправляти виявлені неточності, а значить вести жаркі філософські суперечки.
Головні філософські напрямки
Що панує в філософії анархія філософських систем здавна поставила проблему їх класифікації, подібно до того, як розмаїття фауни і флори поставило перед К. Лінеєм та іншими проблему класифікації видів, а різноманітті хімічних елементів - перед Дальтоном, Менделєєвим і ін - проблему таблиці цих елементів. Німецький філософ Гегель буквально сотні сторінок своєї «Малої логіки» присвятив типології філософських систем. Ф. Енгельс, підсумовуючи міркування Гегеля, формулює зручний критерій класифікації філософських систем. Він назвав його основним питанням філософії: питанням про відношення мислення і природи, духу і буття. Це питання має дві сторони: перша, - що первинно природа чи свідомість, друга - пізнати світ.
Філософські системи, які виходять з первинності матерій, утворили напрям у філософії, що отримало назву матеріалізм (Демокріт і ін), а системи, які виходять з первинності свідомість - ідеалізм. Причому ідеалізм розділився на об'єктивний і суб'єктивний. Об'єктивний ідеалізм визнає первинним надмировая свідомість, якому дає різні назви: світ ідей (Платон), абсолютна ідея (Гегель), бог (Фома Аквінський) і ін Суб'єктивний ідеалізм (Берклі, Мах та ін) виходить з первинності людської свідомості. В історії філософії були спроби в якості вихідного пункту побудови філософських систем взяти два самостійних начала: матерію і свідомість. Вони отримали назву дуалізм (Р. Декарт та ін.)
Переважна більшість філософів позитивно вирішували питання про можливості нашої свідомості пізнати навколишній світ. Але були й такі філософи (Юм, Кант і ін), які сумнівалися в таких можливостях. Сукупність їх навчань отримала назву агностицизм.
Однак матеріалізм, ідеалізм і агностицизм (дуалізм тяжіє, як правило до ідеалізму) - це лише головні філософські напрямки. Різниця філософських систем всередині, наприклад, об'єктивного ідеалізму можуть бути не менш суттєвими, ніж між ідеалізмом і матеріалізмом в цілому. Так що історію філософії навряд чи можна зводити лише до боротьби матеріалізму та ідеалізму, відводячи першому роль захисника науки, а другому - захисника релігії.
1. Наївна діалектика мілетцев, Емпедокла, Геракліта, Анаксагора
Давньогрецька філософія виникла не в самій Стародавній Греції, а в містах західного узбережжя Малої Азії, заснованих греками. Найдавнішою філософською школою вважається мілетська. Вона була заснована Фалесом (624 - 547 до н.е.), Анаксимандр (610 - 546 до н.е.), Анаксимену (585 - 525 до н.е.). Коло наукових інтересів представників цієї школи надзвичайно широкий. Їм належить ряд відкриттів у галузі математики, географії, астрономії.
Але головне їх увагу було звернуто на проблему субстанції або первоматерии, з якої виникають речі. І це не випадково. Тільки рішення цієї проблеми відкривало можливість побудови незалежно від релігії і міфології пояснення світу та розробки діалектичного погляду на суще як пов'язане ціле. Фалес, виходячи з того, що рідина є складовою частиною багатьох предметів, скажімо винограду, сиру і т.п., прийшов до висновку, що все складається з води. Вона є першооснова всього сущого. За Анаксимандру такий першоосновою є бескачественной матеріальна субстанція апейрон. Він дає початок усім многокачественность речей. За Анаксимену, субстанція - це повітря: все виникає з нього і все в нього повертається.
У мілетцев світ не просто якесь первовещество. У них Всесвіт повний богів, усе одушевлено. Так, ознака загальної одухотвореності Фалес бачив у властивостях магніту і бурштину: з того, що бурштин і магніт здатні приводити інші тіла в рух, він робив висновок, що вони мають душу.
Розвиваючи вчення мілетцев, Емпедокл з Агрігента (на острові Сицилія) (бл. 483 - 423 до н.е.) у своїй філософській поемі «Про природу» зводить все різноманіття речей до чотирьох «коріння»: землі, води, повітря і вогню. Це вчення про чотири елементи (або стихіях) природи протягом багатьох століть утримувалося в античної та середньовічної філософії. З'єднання і поділ елементів, а значить і освіта і руйнування речей, за Емпедоклу, відбувається під дією двох протиборчих сил: тяжіння і відштовхування («дружби» і «ворожнечі»). Переважання тієї чи іншої сили зумовлює по Емпедоклу, різні стадії розвитку Всесвіту. Велику роль в еволюції живого грає, за Емпедоклу, природний відбір більш життєздатних поєднань.
Геракліт (530-470 до н.е.) був один з перших, хто помітив протиріччя між уявленнями про вічну і незмінною субстанції і мінливим світом чуттєвих речей. Все тече, все змінюється, а отже, вся складність полягає в поясненні джерела руху. І Геракліт знаходить геніально простий вихід з цих труднощів. Він наділяє саму субстанцію активністю. Для нього субстанція - це не тільки первовещество, з якого виникають і в яке повертаються речі, а й першоджерело всякого руху, зміни взагалі. Такий активною субстанцією він оголошує вогонь. З цього уявлення про субстанцію Геракліт робить прямі атеїстичні висновки. «Цей космос, - писав він, - не створено ні ким з богів і ніким з людей, а був і буде вічно живим вогнем, який закономірно розгорається і закономірно згасає».
Анаксагор (500-428 до н.е.) також прагне узгодити уявлення про вічність і нетлінність щирого сущого із змінами, рухом і безліччю речей, про які свідчать органи почуттів. Але з уявлення про єдину субстанції, навіть активної, якісне різноманіття мінливих речей, справедливо вважає Анаксагор, не поясниш. Тому первинними елементами світу він оголошує нескінченне якісне різноманіття елементів «насіння речей», пізніше названих гомеомериями. Їх різне поєднання, за Анаксогору, утворює речі. Рушійною силою з'єднання і розділення частинок він оголошує світової «Розум» («Нус»). У вихідному стані миру, по Анаксагору, всі речі були змішані, тільки «Розум» не був змішаний ні з чим, і існував сам по собі. Потім «Розум» торкнувся суміші і в ній виникло круговий рух, з нього - щільне і рідкісне, тепле і холодне, світле і темне, сухе і вологе. У подальшому шляхом згущення виділилися хмари, з хмар - вода, з води - земля, з землі - камені. Небесні світила, по Анаксагору, теж суть камені, захоплені круговим рухом ефіру. Сонячні затемнення пояснюються проходженням Місяця між Землею і Сонцем. У природі панує необхідність, так що «Доля» - це лише порожнє слово.
2. Антидіалектики елейцев
Філософи елейської школи (Південна Італія) особливо Парменід (кінець VI - V століття до н.е.) і його учень Зенон Елейський (близько 490 - 430 до н.е.) були, мабуть, першими, хто звернув увагу на слабкість наївною діалектики .
Світ, по Парменід, - це матеріальний кулю, у якому ніде немає порожнечі, і, отже, рух речей у ньому неможливо, так як у світовому просторі вони щільно підігнані один до одного, як кубики в дитячій коробці. Видиме, чуттєве рух - це обман органів почуттів. Подання про рух і зміні - це лише «думка смертних».
Учень Парменіда Зенон висунув низку аргументів на захист його навчання. Своїми апоріями (логічними труднощами) «стріла» «Ахіллес і черепаха» та ін він наочно продемонстрував, що всяка спроба мислити рух приводить до нерозв'язних логічним протиріччям. Так, рушійна стріла перебуває в якусь мить у якійсь точці простору. Але якщо вона знаходиться в цій точці, то вона спочиває. Тоді виходить, що рух стріли повинна складатись з нескінченної суми спокою, що абсурдно. Значить, рушійна стріла спочиває.
І тим не менш парадоксальність міркувань Зенона (рушійна стріла повинна покоїтися, швидко біжить людина Ахіллес повинен бачити саме повільне тварина черепаху постійно поперед себе і т. д.) вражали уяву, змушували шукати способи усунення труднощів і стимулювали розвиток логіки, діалектики, математики.
3. Софісти
Софісти не представляли собою єдиної школи. Спільним для них було, мабуть, те, що вони прагнули до спростування діалектики, витлумачуючи її в дусі крайнього релятивізму. Якщо правдивий теза Геракліта «panta rei» («все тече») говорив Кратил (друга половина V початку VI ст. До нашої ери), то знання про світ взагалі неможливо. Поки ми щось висловлюємо про якоїсь речі, вона змінюється і вже не відповідає тому, що про неї висловлювалося. І якщо Геракліт учив про те, що не можна двічі увійти в одну й ту ж річку, то, за Кратила, в неї не можна увійти і один раз.
За Протагору (480-410 до н.е.), все змінюється кожну мить; про що-небудь можна сказати як щось одне, так і щось інше. Значить, робить висновок Протагор, «людина є міра всіх речей, існуючих, що вони існують і неіснуючих, що вони не існують». Ця теза Протагор поширював і на релігійну область. «Про богів я не можу знати ні того, що вони існують, ні того, що їх немає, ні того, які вони на вигляд». Правда, в етики та політики, по видимому, Протагор був не дуже схильний послідовно проводити свій релятивізм. До нас дійшло його міркування про те, що якщо ми не знаємо істини, то ми можемо знати, що корисно.
У суперечках зі своїми супротивниками софісти часто свідомо вдавалися до різного роду логічним хитрощам, прагнучи в щоб те не стало нав'язати свою думку (відомий софізм «Рогатий», його суть: «Те, що ти не втрачав, то у тебе є: рогів ти не втрачав: значить, ти рогатий ». Але цей силогізм спрямований, тому що термін« втрата »в обох посилках має різний сенс). Це дало Арістотелем привід назвати софістів уявними вчителями мудрості, а нашим сучасникам вживати термін «софістика» в негативному значенні для визначення спроб будь-якими хитрощами доводити завідомо неправдиву точку зору. Але подібні оцінки софістів вельми спірні. Саме софісти були першими вчителями мудрості і сприяли поширенню філософських поглядів. Саме вони поставили в центр філософії проблему людини. Нарешті, їх логічні хитрощі, що ставили у глухий кут опонентів, стимулювали логічні дослідження і дали можливість тому ж Арістотелем створити науку про нашому мисленні - логіку.
4. Атомістичне вчення Демокріта
Нападки на діалектику з боку еліатів і софістів стало причиною подальшої розробки вчення про субстанцію та рух. Треба було пояснити, що нескінченна подільність сущого має певні межі. Є елементи, які хоч і зникаюче малі, все ж не можуть розглядатися як що не мають величини. І це було зроблено атомістами, Левкіллом (500-440 до н.е.) і особливо його учнем Демокрітом (460-370 до н.е.).
Згідно з ученням Демокріта все складається з атомів - вічних неподільних, найдрібніших цеглинок світобудови. Вони безперервно рухаються в просторі і зчіплюючи між собою утворюють чуттєвий світ речей (ймовірно, ця гіпотеза була висловлена з нагляду танці порошин у промені сонячного світла, що проникає в темну кімнату, і застосування до цього спостереження уяви). У світі немає нічого, чого не можна було б пояснити рухом атомів, учив Демокрит. Усе відбувається за потребою. Ці погляди закладали основи сучасних наук, відкривали об'єктивну основу їх єдності і високо цінуються сучасними вченими.
5. Проблема неспівпадання сутності та існування. Об'єктивний ідеалізм піфагорійців
Наївна діалектика мілетцев і їх послідовників розкривала об'єктивні основи єдності чуттєвого світу. Атомістичне вчення, заперечуючи за атомами здатність ділитися, пояснювало чому суще, хоча і розклало на нескінченно велике число елементів, все ж таки не перетворюється на ніщо. Але ні наївна діалектика, ні атомистика не пояснювали, чому кожна річ не просто існує і змінюється, а робить це своєрідним, тільки йому властивим чином. Це неминуче наштовхувало на думку, що за кожним зовнішнім чуттєво сприйманим існуванням і зміною ховається щось таке, що недоступно чуттєвого споглядання, але, тим не менш, визначає буття речей і явищ. І це щось, цей задній план стали розумітися як сутність.
ТЕМА: Антична філософія
План
Введення
1. Наївна діалектика мілетцев, Емпедокла, Геракліта, Анаксагора
2. Антидіалектики елейцев
3. Софісти
4. Атоміческое вчення Демокріта
5. Проблема неспівпадання сутності та існування. Об'єктивний ідеалізм піфагорійців
6. Вчення Сократа
7. Об'єктивний ідеалізм Платона
8. Вчення Арістотеля
9. Етика пізньої античності. Епікуреїзм, скептицизм і стоїцизм
10. Філософія Стародавнього Риму
Введення
Філософія. Її основні функції
Філософію стародавні греки ототожнювали з любов'ю до мудрості (грецька phileo - люблю і sophio - мудрість), а під мудрістю вони розуміли не просто многознание, а знання впорядковане в систему, що дозволяє представити як пов'язане ціле світ, місце людини в цьому світі і його різні форми ставлення до світу від пізнавального та оціночного до практичного.
Релігія і міфологія представляють світ і людину як пов'язане ціле. Але, співпадаючи з ними по предмету, філософія, як і математика, фізика та інші вельмишановні науки, доводить свої положення. Саме природні прагнення людини придбати переконання, засновані не на вірі, а на знанні призвело до того, що філософія в кінці кінців виділилася з релігії і міфології і до цих пір знаходиться в досить складних відносинах з ними.
Думка про те, що філософія - сама древня наука, а всі інші науки виникли внаслідок відокремлення від неї, навряд чи відповідає дійсності. Мабуть, правильніше говорити про те, що щось, що виникло майже одночасно в Стародавній Індії, Китаї та Греції під назвою «філософія» було не філософією, в строгому сенсі цього слова, а ще нерозчленованої преднаукі, і потім вже за допомогою її диференціації з неї виділилися і філософія, та інші науки.
У межах своєї компетенції, як і інші науки, філософія виконує три основні взаємопов'язані функції: пізнавальну, методологічну та світоглядну. Як і інші науки, вона постійно розширює наші знання про дійсність. Саме філософам належить пальма першості багатьох відкриттів (закону збереження матерії і руху та ін.) Методологічну функцію, звичайно ж, виконують всі науки, бо кожна з них прагне обгрунтувати методи вирішення теоретичних і практичних завдань. Але конкретні науки дають нам приватні методи пізнання (наприклад, математика - методи обчислення і т.п.), а філософія аналізує нашу пізнавальну діяльність в цілому. Її головне завдання полягає в обгрунтуванні форм і законів нашого мислення, загальної структури наукового знання. Філософія вирішує і багато інших питань пізнання. Нарешті, прагнучи упорядкувати приватне знання та досвід у цілісну систему, філософія виконує роль світогляду. Вона систематизує приватне знання і досвід в загальну картину буття. На відміну від емпіричного світогляду світогляд філософське завжди відрізняється великою систематичністю широтою і глибиною.
Витоки філософських суперечок
Кожне більш-менш значне філософське вчення, кожна філософська школа дають, як правило, свої рішення одних і тих самих питань, причому обов'язково в дискусії з іншими філософськими системами. У філософії панує сум'яття думок. Згода філософів щодо одних і тих самих питань скоріше виключення, ніж правило. Запеклі філософські суперечки до цього часу породжують сумнів у здатності філософії позитивно вирішувати обговорювані питання. Це дало Ж.-Ж. Руссо привід порівнювати філософів з натовпом шарлатанів, свідомо обманюють публіку. Однак ця думка Руссо висловлює швидше психологію людини, ніж суть справи.
І, тим не менше, питання про поляризацію філософських напрямів надзвичайно болюче для філософії. Викликається ця поляризація різними причинами. Мабуть, одна з основних з них корениться у відомій кожному максими: в суперечках народжується істина. Позначається і те, що у філософське пізнання на відміну від математичного, фізичного і т.п. завжди владно вторгається оцінний момент. Філософи не просто розмірковують. Вони ще й оцінюють. А вже де оцінка, де інтерес, там згоди не чекай. Скільки людей, стільки думок, інтересів і смаків. Н.Г. Чернишевський звернув увагу і на те, що філософія завжди партійна, тобто боротьба філософських вчень відображає боротьбу партій за переважання в суспільстві. Але зведенням всіх причин філософських суперечок до партійності філософії було б грубим догматизмом. Ворогують між собою не тільки ідеологи різних партій, але й ідеологи одних і тих же партій. Мабуть, головною причиною філософських суперечок корениться в природі самого філософського міркування. Прагнучи об'єднати приватне знання та досвід у цілісну картину світу, воно домагається лише фрагментарно, неповне, в якихось моментах помилкове загальне бачення дійсності. І не лише опонентам, але і послідовникам якогось вчення або школи воленс-ноленс доводиться виправляти виявлені неточності, а значить вести жаркі філософські суперечки.
Головні філософські напрямки
Що панує в філософії анархія філософських систем здавна поставила проблему їх класифікації, подібно до того, як розмаїття фауни і флори поставило перед К. Лінеєм та іншими проблему класифікації видів, а різноманітті хімічних елементів - перед Дальтоном, Менделєєвим і ін - проблему таблиці цих елементів. Німецький філософ Гегель буквально сотні сторінок своєї «Малої логіки» присвятив типології філософських систем. Ф. Енгельс, підсумовуючи міркування Гегеля, формулює зручний критерій класифікації філософських систем. Він назвав його основним питанням філософії: питанням про відношення мислення і природи, духу і буття. Це питання має дві сторони: перша, - що первинно природа чи свідомість, друга - пізнати світ.
Філософські системи, які виходять з первинності матерій, утворили напрям у філософії, що отримало назву матеріалізм (Демокріт і ін), а системи, які виходять з первинності свідомість - ідеалізм. Причому ідеалізм розділився на об'єктивний і суб'єктивний. Об'єктивний ідеалізм визнає первинним надмировая свідомість, якому дає різні назви: світ ідей (Платон), абсолютна ідея (Гегель), бог (Фома Аквінський) і ін Суб'єктивний ідеалізм (Берклі, Мах та ін) виходить з первинності людської свідомості. В історії філософії були спроби в якості вихідного пункту побудови філософських систем взяти два самостійних начала: матерію і свідомість. Вони отримали назву дуалізм (Р. Декарт та ін.)
Переважна більшість філософів позитивно вирішували питання про можливості нашої свідомості пізнати навколишній світ. Але були й такі філософи (Юм, Кант і ін), які сумнівалися в таких можливостях. Сукупність їх навчань отримала назву агностицизм.
Однак матеріалізм, ідеалізм і агностицизм (дуалізм тяжіє, як правило до ідеалізму) - це лише головні філософські напрямки. Різниця філософських систем всередині, наприклад, об'єктивного ідеалізму можуть бути не менш суттєвими, ніж між ідеалізмом і матеріалізмом в цілому. Так що історію філософії навряд чи можна зводити лише до боротьби матеріалізму та ідеалізму, відводячи першому роль захисника науки, а другому - захисника релігії.
1. Наївна діалектика мілетцев, Емпедокла, Геракліта, Анаксагора
Давньогрецька філософія виникла не в самій Стародавній Греції, а в містах західного узбережжя Малої Азії, заснованих греками. Найдавнішою філософською школою вважається мілетська. Вона була заснована Фалесом (624 - 547 до н.е.), Анаксимандр (610 - 546 до н.е.), Анаксимену (585 - 525 до н.е.). Коло наукових інтересів представників цієї школи надзвичайно широкий. Їм належить ряд відкриттів у галузі математики, географії, астрономії.
Але головне їх увагу було звернуто на проблему субстанції або первоматерии, з якої виникають речі. І це не випадково. Тільки рішення цієї проблеми відкривало можливість побудови незалежно від релігії і міфології пояснення світу та розробки діалектичного погляду на суще як пов'язане ціле. Фалес, виходячи з того, що рідина є складовою частиною багатьох предметів, скажімо винограду, сиру і т.п., прийшов до висновку, що все складається з води. Вона є першооснова всього сущого. За Анаксимандру такий першоосновою є бескачественной матеріальна субстанція апейрон. Він дає початок усім многокачественность речей. За Анаксимену, субстанція - це повітря: все виникає з нього і все в нього повертається.
У мілетцев світ не просто якесь первовещество. У них Всесвіт повний богів, усе одушевлено. Так, ознака загальної одухотвореності Фалес бачив у властивостях магніту і бурштину: з того, що бурштин і магніт здатні приводити інші тіла в рух, він робив висновок, що вони мають душу.
Розвиваючи вчення мілетцев, Емпедокл з Агрігента (на острові Сицилія) (бл. 483 - 423 до н.е.) у своїй філософській поемі «Про природу» зводить все різноманіття речей до чотирьох «коріння»: землі, води, повітря і вогню. Це вчення про чотири елементи (або стихіях) природи протягом багатьох століть утримувалося в античної та середньовічної філософії. З'єднання і поділ елементів, а значить і освіта і руйнування речей, за Емпедоклу, відбувається під дією двох протиборчих сил: тяжіння і відштовхування («дружби» і «ворожнечі»). Переважання тієї чи іншої сили зумовлює по Емпедоклу, різні стадії розвитку Всесвіту. Велику роль в еволюції живого грає, за Емпедоклу, природний відбір більш життєздатних поєднань.
Геракліт (530-470 до н.е.) був один з перших, хто помітив протиріччя між уявленнями про вічну і незмінною субстанції і мінливим світом чуттєвих речей. Все тече, все змінюється, а отже, вся складність полягає в поясненні джерела руху. І Геракліт знаходить геніально простий вихід з цих труднощів. Він наділяє саму субстанцію активністю. Для нього субстанція - це не тільки первовещество, з якого виникають і в яке повертаються речі, а й першоджерело всякого руху, зміни взагалі. Такий активною субстанцією він оголошує вогонь. З цього уявлення про субстанцію Геракліт робить прямі атеїстичні висновки. «Цей космос, - писав він, - не створено ні ким з богів і ніким з людей, а був і буде вічно живим вогнем, який закономірно розгорається і закономірно згасає».
Анаксагор (500-428 до н.е.) також прагне узгодити уявлення про вічність і нетлінність щирого сущого із змінами, рухом і безліччю речей, про які свідчать органи почуттів. Але з уявлення про єдину субстанції, навіть активної, якісне різноманіття мінливих речей, справедливо вважає Анаксагор, не поясниш. Тому первинними елементами світу він оголошує нескінченне якісне різноманіття елементів «насіння речей», пізніше названих гомеомериями. Їх різне поєднання, за Анаксогору, утворює речі. Рушійною силою з'єднання і розділення частинок він оголошує світової «Розум» («Нус»). У вихідному стані миру, по Анаксагору, всі речі були змішані, тільки «Розум» не був змішаний ні з чим, і існував сам по собі. Потім «Розум» торкнувся суміші і в ній виникло круговий рух, з нього - щільне і рідкісне, тепле і холодне, світле і темне, сухе і вологе. У подальшому шляхом згущення виділилися хмари, з хмар - вода, з води - земля, з землі - камені. Небесні світила, по Анаксагору, теж суть камені, захоплені круговим рухом ефіру. Сонячні затемнення пояснюються проходженням Місяця між Землею і Сонцем. У природі панує необхідність, так що «Доля» - це лише порожнє слово.
2. Антидіалектики елейцев
Філософи елейської школи (Південна Італія) особливо Парменід (кінець VI - V століття до н.е.) і його учень Зенон Елейський (близько 490 - 430 до н.е.) були, мабуть, першими, хто звернув увагу на слабкість наївною діалектики .
Світ, по Парменід, - це матеріальний кулю, у якому ніде немає порожнечі, і, отже, рух речей у ньому неможливо, так як у світовому просторі вони щільно підігнані один до одного, як кубики в дитячій коробці. Видиме, чуттєве рух - це обман органів почуттів. Подання про рух і зміні - це лише «думка смертних».
Учень Парменіда Зенон висунув низку аргументів на захист його навчання. Своїми апоріями (логічними труднощами) «стріла» «Ахіллес і черепаха» та ін він наочно продемонстрував, що всяка спроба мислити рух приводить до нерозв'язних логічним протиріччям. Так, рушійна стріла перебуває в якусь мить у якійсь точці простору. Але якщо вона знаходиться в цій точці, то вона спочиває. Тоді виходить, що рух стріли повинна складатись з нескінченної суми спокою, що абсурдно. Значить, рушійна стріла спочиває.
І тим не менш парадоксальність міркувань Зенона (рушійна стріла повинна покоїтися, швидко біжить людина Ахіллес повинен бачити саме повільне тварина черепаху постійно поперед себе і т. д.) вражали уяву, змушували шукати способи усунення труднощів і стимулювали розвиток логіки, діалектики, математики.
3. Софісти
Софісти не представляли собою єдиної школи. Спільним для них було, мабуть, те, що вони прагнули до спростування діалектики, витлумачуючи її в дусі крайнього релятивізму. Якщо правдивий теза Геракліта «panta rei» («все тече») говорив Кратил (друга половина V початку VI ст. До нашої ери), то знання про світ взагалі неможливо. Поки ми щось висловлюємо про якоїсь речі, вона змінюється і вже не відповідає тому, що про неї висловлювалося. І якщо Геракліт учив про те, що не можна двічі увійти в одну й ту ж річку, то, за Кратила, в неї не можна увійти і один раз.
За Протагору (480-410 до н.е.), все змінюється кожну мить; про що-небудь можна сказати як щось одне, так і щось інше. Значить, робить висновок Протагор, «людина є міра всіх речей, існуючих, що вони існують і неіснуючих, що вони не існують». Ця теза Протагор поширював і на релігійну область. «Про богів я не можу знати ні того, що вони існують, ні того, що їх немає, ні того, які вони на вигляд». Правда, в етики та політики, по видимому, Протагор був не дуже схильний послідовно проводити свій релятивізм. До нас дійшло його міркування про те, що якщо ми не знаємо істини, то ми можемо знати, що корисно.
У суперечках зі своїми супротивниками софісти часто свідомо вдавалися до різного роду логічним хитрощам, прагнучи в щоб те не стало нав'язати свою думку (відомий софізм «Рогатий», його суть: «Те, що ти не втрачав, то у тебе є: рогів ти не втрачав: значить, ти рогатий ». Але цей силогізм спрямований, тому що термін« втрата »в обох посилках має різний сенс). Це дало Арістотелем привід назвати софістів уявними вчителями мудрості, а нашим сучасникам вживати термін «софістика» в негативному значенні для визначення спроб будь-якими хитрощами доводити завідомо неправдиву точку зору. Але подібні оцінки софістів вельми спірні. Саме софісти були першими вчителями мудрості і сприяли поширенню філософських поглядів. Саме вони поставили в центр філософії проблему людини. Нарешті, їх логічні хитрощі, що ставили у глухий кут опонентів, стимулювали логічні дослідження і дали можливість тому ж Арістотелем створити науку про нашому мисленні - логіку.
4. Атомістичне вчення Демокріта
Нападки на діалектику з боку еліатів і софістів стало причиною подальшої розробки вчення про субстанцію та рух. Треба було пояснити, що нескінченна подільність сущого має певні межі. Є елементи, які хоч і зникаюче малі, все ж не можуть розглядатися як що не мають величини. І це було зроблено атомістами, Левкіллом (500-440 до н.е.) і особливо його учнем Демокрітом (460-370 до н.е.).
Згідно з ученням Демокріта все складається з атомів - вічних неподільних, найдрібніших цеглинок світобудови. Вони безперервно рухаються в просторі і зчіплюючи між собою утворюють чуттєвий світ речей (ймовірно, ця гіпотеза була висловлена з нагляду танці порошин у промені сонячного світла, що проникає в темну кімнату, і застосування до цього спостереження уяви). У світі немає нічого, чого не можна було б пояснити рухом атомів, учив Демокрит. Усе відбувається за потребою. Ці погляди закладали основи сучасних наук, відкривали об'єктивну основу їх єдності і високо цінуються сучасними вченими.
5. Проблема неспівпадання сутності та існування. Об'єктивний ідеалізм піфагорійців
Наївна діалектика мілетцев і їх послідовників розкривала об'єктивні основи єдності чуттєвого світу. Атомістичне вчення, заперечуючи за атомами здатність ділитися, пояснювало чому суще, хоча і розклало на нескінченно велике число елементів, все ж таки не перетворюється на ніщо. Але ні наївна діалектика, ні атомистика не пояснювали, чому кожна річ не просто існує і змінюється, а робить це своєрідним, тільки йому властивим чином. Це неминуче наштовхувало на думку, що за кожним зовнішнім чуттєво сприйманим існуванням і зміною ховається щось таке, що недоступно чуттєвого споглядання, але, тим не менш, визначає буття речей і явищ. І це щось, цей задній план стали розумітися як сутність.
Проблема відкриття та аналізу сутності, мабуть, вперше була сформульована школою піфагорійців, засновником якої був математик і філософ Піфагор з Кротона (приблизні дати життя 571 - 497 до н. Е..).
Піфагорійці, взагалі кажучи, не заперечували фундаментального характеру таких стихій, як земля, вода і т. д. Але основну увагу вони звертали не на самі стихії, а на їх оформленні, на їх арифметичну і геометричну структуру, яку вони пов'язували з числами. Це був найбільший внесок у скарбницю світової науки, так як закладав основи математичного природознавства. Але вчення піфагорійців про числа було багато в чому містичним. Числа, на відміну від первісних природних стихій, сутності ідеальні. І вони оголошувалися принципами, першопричинами речей: речі своєрідні, тому, що своєрідна їх арифметична і геометрична структура. Тим самим ідеальне число приймалося за зразок творення світу. Гармонія космосу стала мислитися як гармонія чисел.
6. Вчення Сократа
Якщо для піфагорійців головне знайти сутність буття, то для Сократа (469-399 до н. Е..) Головне - пояснити сутність людських вчинків. Людина, вважає Сократ, може пізнати, лише те, що в його владі. Над природою він не має влади, і йому, тому залишається пізнавати самого себе. Пізнай самого себе, невпинно повторював Сократ своїм учням (вчення Сократа дійшло до нас за записами його учнів). Мета самопізнання - навчитися доброчестностями життя, бо неможливо, за Сократом, щоб людина, знаючи що робити добре, чинив би погано. Але самопізнання, за Сократом, може початися тільки з сумніви у своїх власних знаннях. Звідси його інший знаменитий тезу: «Я знаю те, що нічого не знаю».
Істинне знання, вважає Сократ, досягається лише в діалозі, спорі. Щоб у них могла народитися істина, співрозмовники повинні слідувати спеціальним сократического методу: треба задавати співрозмовнику питання за питанням і привести його до визнання власної необізнаності, а потім вже треба розкрити справжнє значення етичних категорій, що становлять предмет спору. При цьому загальні етичні поняття повинні визначатися шляхом зіставлення ряду окремих випадків, тобто індуктивним шляхом. У висновку діалогічне мислення має поділяти поняття на пологи і види, їм повинні даватися строгі визначення, тобто за явищами (окремими випадками) повинна убачатиметься сутність.
7. Об'єктивний ідеалізм Платона
Учня Сократа Платона (424-344 до н.е.) не влаштовує у поглядах вчителя головне: визнання того, що сутність речей не пізнавана. Можливість досягнення знання про речі він доводить наступним чином: він констатує, що речам відповідають в душі людини певні поняття. І хоча речі можуть мати вади і змінюватися (наприклад, реальні яблука, груші можуть мати червоточини, згнивають і т.п.), але поняття про них залишаються постійними і досконалими і зберігаються від покоління до покоління. Потім він демонструє, що знання про речі (поняття про них) може міститися в душі людини навіть тоді, коли він про них нічого не підозрює (хлопчика, не обізнаного в геометрії, наприклад, можна за допомогою сократівського методу призвести до доказу теореми, що сума кутів трикутника дорівнює двом прямим). Пояснення цього факту Платон шукає у визнанні існування особливого світу ідей, що стоїть над світом речей. У цьому світі ідей перебуває душа людини до вселення в тіло (її існування Платон спеціально доводить у діалозі "Федон"), і споглядає їх. Після вселення в людське тіло вона все начисто забуває, але забуте вона може згадати, якщо використовувати сократовский метод.
Спираючись на ці аргументи, як на безперечні, Платон будує досить логічно струнку систему об'єктивного ідеалізму, що охоплює вчення про буття, суспільство і людину.
Чуттєвого мінливому світу природних речей Платон протиставляє вічне нерухоме «справжнє буття», світ духовних сутностей - ідей. Кожному класу чуттєвих предметів відповідає в безтілесному, нечувственное світі деякий "вид" або «ідея». По відношенню до чуттєвих речей «ідеї» (їх Платон називає ейдос) суть одночасно і їх причини, і зразки, за якими були створені ці речі, і цілі, до яких прагнуть істоти чуттєво сприйманого світу, і поняття про загальну основу речей кожного класу. Світ ідей, вважає Платон, первинний, а світ чуттєвих речей вторинний. Речі для Платона лише тіні світу ідей.
Протиставивши світ ідей тілесному світу, Платон за необхідності повинен був сформулювати початок, яке об'єднувало і те й інше. Таким початком є в Платона «світова душа», принцип саморуху. Шукаючи причину однієї речі в іншій, а інший в третій і т. д., ми повинні в конці-решт прийти до такої речі, яка себе рухає сама. Це і є «світова душа». Індивідуальна людська душа є лише закінченням світової душі. Вона безсмертна і після смерті людини і відмови від тіла повинна бути судима в підземному світі.
Чуттєвий світ, за Платоном, є породженням «ідей» і «матерій». Він займає серединне положення між ними. Матерія, взята сама по собі, абсолютно безформне, тому що інакше вона не могла б у довершеній формі втілювати в собі ідеї, а привносила б у це втілення щось і від себе самої. Тому вона не є ні земля, ні вода, ні повітря, ні взагалі яка-небудь з фізичних стихій. Матерію слід розуміти як чисте інше по відношенню до ідеї. «Ідеї» ж не виникають і не зникають. Вони безвідносно, не залежать від простору і вершини. Тільки світ ідей існує сам по собі, а матерія отримує своє існування через те, що наслідує йому, прилучається до нього або «бере участь» у ньому. Таїмо чином, за Платоном, існує тільки ідеальне буття з абсолютною концентрацією і завершенням його в «єдиному» або «благо» і абсолютному розпиленні його в невизначено - множинної матерії.
Оскільки ідеї, за Платоном, становлять сутність речей і наукове знання є знання сутності, то наукове пізнання не є відображенням речей наукове знання є пригадування. До свого вселення в тілесну оболонку душа людини перебувала на небі і споглядала там істинно суще. З'єднавшись на Землі з тілом, душа забуває те, що знала до свого падіння на Землю. Однак і тепер вона зберігає у своїй глибині пам'ять про те, що вона колись споглядала. Сприйняття матеріальних предметів, які породжуються ідеями, нагадують душі забуті їм знання «ідеї». «Ідеї» пізнаються за допомогою інтуїції розуму, незалежної від чуттєвого сприйняття зовнішнього світу. Чуттєві ж речі відбивають в думках (частково в уяві), які не дають справжнього знання.
Вищі пологи сущого - рух, спокій, тотожність і зміну думки мислить суперечливо. Кожен з них є і не є, і дорівнює собі самому і не дорівнює, і тотожний самому собі і переходить у своє «інше». Саме протиріччя в думках є необхідною умовою для спонукання душі до роздумів. Мистецтво спонукати до міркування за допомогою виявлення протиріч. Що таять в повсякденних уявленнях, або думках, і є за Платоном, мистецтво «діалектики».
Індивідуальна людська душа, за Платоном, має три здібностями: ідеально - розумової, доцільно - вольовий і інстинктивно - афективної, з приматом першої над усіма іншими. В етиці цьому відповідають три чесноти - мудрість, мужність і просвітлене стан афектів. Але тільки дух, чиста думка, благо і божество робить нас щасливими. Основним принципом етики, за Платоном, є мудре рівновагу всіх людських здібностей. Перемога розумної частини душі над пристрастями і чуттєвими жаданнями можлива тільки при належному вихованні.
Так як більшість людей, стверджує Платон, одними особистими зусиллями не можуть наблизитися до досконалості, то звідси виникає необхідність в державі і законах. Держава грунтується на поділі праці між розрядами вільних громадян, що забезпечує найбільш корисне для рабовласницького суспільства виконання кожним розрядом його спеціальної діяльності. В ідеальному аристократичному державі правлять «філософи», його охороняють «варти», або воїни; нижче цих обох розрядів вільних громадян - «ремісники». Так як приватна власність і сім'я, за Платоном, є джерелом протилежних інтересів, то правителі і воїни не повинні мати особистої власності, і жінки нехай будуть спільними. Але соціальна утопія Платона не має нічого спільного з комунізмом. До заперечення особистої власності і до питання про розподіл Платон підходить винятково з точки зору інтересів рабовласників.
Вчення Платона справило величезний вплив на весь наступний розвиток філософської, особливо ідеалістичної, думки.
8. Вчення Арістотеля
Система поглядів учня Платона Арістотеля (427-347 до н.е.) - вершина давньогрецької філософії і науки. Він створив не тільки оригінальну систему об'єктивного ідеалізму. Аристотель - творець формальної логіки науки про нашому мисленні. Він батько психології, біології, фізики, космогонії, політичної економії та багатьох інших наук.
У своєму основному творі «Метафізика» Арістотель піддав рішучій критиці вчення про світ ідей Платона, справедливо вважаючи, що воно лише подвоює число сутностей.
В основі світобудови, за Арістотелем, знаходиться невизначений пасивний субстрат - «перша матерія». Але вона лише можливість будь-якої реально існуючої речі. Ця можливість перетворюється в дійсність завдяки нематеріальній формі. Матерія - це можливість, здатність речі, ідеальна форма - її дійсність. Можливість переходить в дійсність завдяки руху: форма матеріалізується, матерія формується. Так що один і той же предмет чуттєвого світу повинен розглядатися і як «матерія» і як «форма». Мідь є «матерія» по відношенню до кулі, який з міді відливається. Але та ж таки мідь є «форма» по відношенню до тих фізичним елементів, з'єднанням яких, за Арістотелем, є речовина міді. Будь-яка реальність тим самим виявляється послідовністю переходу від «матерії» до «формі» і від «форми» до «матерії», відношення між «формою» і «матерією», не являє собою роздільність надчуттєвих «ідей» і чуттєвого «речовини», як це уявляв Платон.
Форма є спільне, бо, наприклад, кулясту форму може мати не тільки мідна куля, але і куля мармуровий і т.д. Форма в той же час є сутність. Але оскільки сутність «форма» існує тільки в одиничному, то вона пізнається не за допомогою пригадування, як у Платона, а тільки через чуттєво сприймані одиничні речі та явища. Опановувати загальне неможливо без індукції, а індукція неможлива без чуттєвого сприйняття. Так що, за Арістотелем, початковою сходинкою пізнання є чуттєве сприйняття дійсності. Так що якщо для Платона чуттєво сприймані речі не можуть бути предметом пізнання, то для Аристотеля навколишній світ людини - це і є те, що пізнається, вивчається і завдяки чому досягається пізнання загального, тобто сутності.
Але хоча Арістотель і стверджує, що в розумі немає нічого того, чого раніше не було у відчутті, твердження це він не поширює на вищі аксіоми науки і мислення.
Чуттєвий досвід може охопити лише кінцеве число об'єктів дійсності, а аксіоми науки і мислення висловлюються про безкінечне. Ці аксіоми вже не можуть бути виведені з будь-яких вищих стосовно до них положень і в наслідок безумовному значенням для знання вони повинні бути визнані умоглядними, а не досвідченими передумовами знання. У той же час Арістотель вважає, що умоглядно споглядає загальні принципи знання аж ніяк не вроджені людині. Вони потенційно знаходяться в розумі як можливість бути набутими. Щоб дійсно придбати їх, необхідно збирати факти, направити думку на ці факти і лише таким шляхом викликати процес розумового споглядання істин, чи посилок споглядання.
Наука виходить з самого спільного й у своєму результаті має завданням вичерпати все, що відноситься до сутності, того, що визначає одиничні речі та явища. Тому необхідні методи виведення із загального знання - знання приватне. Розгляд цих методів і становить зміст логіки Аристотеля. Свою логіку Аристотель називає органоном - знаряддям мислення. Основним змістом твори Арістотеля «Органон» є теорія дедукції, хоча Аристотель викладає вчення і про інші форми виводу. Основи дедукції становить силогізм, який виражає зв'язок між родом, видом і одиничної річчю. Використовуючи силогізми, наука розвиває з загальних засад всі приватні істини. При цьому Аристотель пов'язує істину з відображенням людиною об'єктивно існуючого предмета. Але оскільки в науках величезну роль грають силогістичні висновки, то істина є також згода (відсутність протиріч) становище міркувань. Нарешті, оскільки наукове пізнання, має на меті знайти спільне, тобто форму, то істина являє собою згоду мислення з ідеальними формами.
За Арістотелем, не існує такого поняття, яке було б родом (предикатом, охоплювало за обсягом) всіх інших понять. Тому Арістотелем здалося необхідним вказати всі вищі пологи - категорії, до яких зводяться всі роди сущого. Ці вищі пологи - категорії - Арістотель досліджує в спеціальному трактаті «Категорії».
Отже, природа в Аристотеля - це послідовність переходів від «матерії» до «формі» і назад. Ці переходи забезпечуються рухом. Тому Аристотель по необхідності повинен був прийти до проблеми джерела руху. Цим джерелом не може бути матерія, оскільки вона пасивна. Значить, таким, за Арістотелем, може бути тільки форма. Але послідовність форм повинна з чогось починатися, а значить має бути і початок, який має бути і формою всіх форм, тобто ідеальним і перводвигателем. Їм, за Арістотелем, може бути тільки бог. Він творець всього сущого так Аристотель, відкидав об'єктивний ідеалізм Платона, у своїй космології приходить до нової форми об'єктивного ідеалізму, який зробив величезний вплив на християнську теологію (вчення про бога) і подальший об'єктивний ідеалізм в цілому.
Форма є спільне, бо, наприклад, кулясту форму може мати не тільки мідна куля, а й кулю.
Вся природа, будучи породженням бога, доцільна. Життя припускає свою матерію і форму. Матерією є тіло, формою - душа. Відповідно трьом пологах живих істот (рослини, тварини, людина) Аристотель розрізняє три душі або три частини душі: 1) рослинну, 2) тваринну (що відчуває) і 3) розумну. Дослідженню душі або психіки Аристотель присвятив три книги, які становлять його трактат «Про душу».
На вченні про доцільність будується вся етика Аристотеля, викладу якої він присвятив спеціальний працю «Нікомахова етика». Центральним етичним поняттям Аристотель вважає поняття середини: людина повинна вміти вірно орієнтуватися - вибирати належний вчинок. Доброчесність вибирає середнє між надмірністю та нестачею. Але в хорошому не можна бачити просто середину: вибору підлягає не середина, а найкраще з усього хорошого. Чесноти Аристотель розділив на два класи: етичні, або чесноти з характером, і діаноетіческіе, або інтелектуальні. Вищої доблестю, найбільш досконалим видом блаженства Аристотель проголошує наукове споглядання, споглядання істини.
За аналогією з відносинами, можливими між людьми в родині, Аристотель розрізняв три хороші і три погані форми держави. Гарними він вважає форми, при яких виключена можливість корисливого використання влади, а сама влада служить всьому суспільству в цілому; такі монархія, аристократія і «політія», тобто влада середнього класу, заснована на змішуванні олігархії та демократії. Поганими Аристотель вважає тиранію, олігархію і крайню демократію.
9. Етика пізньої античності. Епікуреїзм, скептицизм і стоїцизм
Жодне скільки-небудь значне філософське вчення античності не обходило питань етики та моралі. Софісти (особливо Протагор) Сократ, Платон, Аристотель у своїй «Нікомахова етика» розглядали етичні проблеми в зв'язку з онтологічними та іншими питаннями. У епоху занепаду давньогрецького суспільства, коли особливо відчутним стало падіння моралі і звичаїв, ці проблеми були висунуті на перший план. Не випадково в цей час і виникає три головні етичні течії філософії пізньої античності: епікуреїзм, скептицизм і стоїцизм.
Засновник епікуреїзму Епікур (341-270 до н.е.) приймає положення Демокріта про атоми як першооснові буття. Але він відкидає його вчення про безумовну необхідності. Якби всі у світі відбувалося за законами суворої необхідності, то у людини взагалі не було б ніякого вибору, а значить, неможлива була б якась оцінка його вчинків: сила зовнішньої необхідності змушує людину робити так, як він вчинив. Тому Епікур вводить випадковість в рух атомів. Майбутнє постає у Епікура не тільки як наслідок сліпий необхідності. Різниця варіантів майбутнього відкриває для людини і можливість вибору своїх вчинків. А оскільки людина має відносну свободу у виборі, то він і відповідальний за свою поведінку. Це поєднання свободи і відповідальності і робить можливим мораль. Саме цей висновок Епікура заклав основи науки про моральність і основи юридичних наук.
Головною пружиною людських вчинків, за Епікуром, є прагнення до щастя: до безтурботного існування. Але для цього людина повинна подолати страх перед богами. Однак Епікур, як син свого часу, не заперечує існування богів. Але боги Епікура перебувають у міжзоряному просторі і їм немає діла до людської суєти.
Життєрадісної філософії Епікура протистояли з одного боку філософія скептицизму, а з іншого - філософія стоїцизму.
Засновник скептицизму Пірон (365-275 до н.е.) пропагував, що людина, яка прагнути до щастя, має відповісти на три головні питання:
з чого складаються речі;
як ми повинні до них ставитися;
яку користь ми отримуємо з нашого ставлення до них?
Однак, що стосується першого питання, то ми, зауважує Пірон, не можемо на нього відповісти: всякому твердженням про якийсь предмет можна з рівним правом протиставити протилежне йому твердження. З цього він робить висновок, що ми не можемо відповісти і на два, що залишилися питання. Тому люди, пропагує Пірон, можуть бути щасливі, якщо вони не задають зайвих питань, утримуються від суджень і приміряються з гнітючою гармонією буття.
Засновник стоїцизму Зенон з Кітона (острів Кіпр) (близько 332-262 до н.е.) і його послідовники Клеанф, Хрисіппус, Посійдоній та інші проголосили, що тілесний світ як творіння всемудрий і всемогутніх богів доцільний і досконалий. Все в ньому відбувається відповідно суворої божественної необхідності. Людина тому не вільний. Його лінія життя повністю зумовлена понад його долею. Покірного їй - вона веде, що упирається - вона тягне.
10. Філософія Стародавнього Риму
Після втрати Стародавньої Грецією політичної самостійності центр філософської думки переміщується в Древній Рим. Однак римляни не створили скільки-небудь оригінальні філософські системи. Мабуть, далося взнаки те, що вони не внесли що-небудь істотне у вже сформовану в Стародавній Греції структуру рабства, а також те, що вони були більше, ніж греки стурбовані захистом цієї системи та розробили дивну за своєю логічною стрункості систему права. У Стародавньому Римі широке поширення набула філософія стоїків. Серед її пропагандистів особливо виділявся Цицерон (106-43 до н.е.). Їй протистояла філософія Епікура, ревним пропагандистом якої був Лукрецій Кар (99-55 до н.е.). У своїй знаменитій філософській поемі «Про природу речей» він дає докладне тлумачення атомістичного вчення, атомістичного матеріалізму. Він прагнути побудувати світогляд, яке звільняло б людину від страху перед богами і давала б йому керівництво для безтурботного і незворушного існування.
Однак вчення Лукреція Кара було аристократичним. Воно було адресоване вільним римлянам і не могло задовольняти рабів. Задавлені нуждою, повним безправ'ям, раби неодноразово повставали. Особливо було грандіозним повстання під керівництвом Спартака. Але Рим був досить сильний. Повстання придушувалися з витонченою жорстокістю. І серед рабів стали поширюватися ідеї месії, тобто небесного рятівника, який зійде на землю і звільнить рабів. Ці ідеї поступово обростали міфами, склався культ месії, який отримав ім'я Ісуса Христа. Так склалася релігія рабів - християнство.
Філософським обгрунтуванням нової релігії стали вчення Філона Олександрійського (I ст. Н.є.) і філософія Сенеки (4г. до н.е. - 65 г .).
Головне у вченні Філона Олександрійського - це вчення про божественне слові - Логос як про посередника між світом духовним і світом матеріальним, богом і людиною, про бога Єгові як про конкретну божественної особистості. Сенека пропагував ідеї тлінність земного існування, які також склали наріжний камінь нової релігії.
Раннє християнство здавалося римлянам вкрай революційним. Воно пропагувало несумісні з ідеологією і практикою римлян ідеї суспільної власності на засоби виробництва, загальної рівності людей, обов'язковості праці для всіх, принципу розподілу по праці гуманістичну мораль ідеї, які були підхоплені в подальшому соціалістичними теоріями, починаючи від вчення Т. Мора і закінчуючи навчанням До . Маркса. У боротьбі проти християнства римляни використовували не тільки репресії (жорстоким переслідуванням християн особливо прославився імператор Нерон), але й ідеологічні засоби, найчастіше філософію Платона. Так сформувався неоплатонізм, пропагандистами якого були Плотін (205-270), Прокл (410-485) та інші. Але боротьба римлян з новою релігією закінчилася їх поразкою. У IV ст. християнство було визнано державною релігією римської імперії. Разом з перемогою християнства еллінська культура була забута (за винятком логіки Аристотеля, такої потрібної для формується християнської теології), і людство повернулося до неї через тисячоліття в епоху Відродження.
Таким чином, антична філософія - це філософія Стародавньої Греції та Стародавнього Риму. Вона являє собою величезну різноманітність оригінальних філософських систем, що відрізняються глибиною думки і багатством змісту. Дати наскільки або задовільну класифікацію цих навчань навряд чи надається можливість. Тому доводиться аналізувати не стільки їх послідовність, скільки звернути увагу на послідовність проблем, у спробах вирішити які об'єднувалися або розходилися античні філософи і філософські школи.
Піфагорійці, взагалі кажучи, не заперечували фундаментального характеру таких стихій, як земля, вода і т. д. Але основну увагу вони звертали не на самі стихії, а на їх оформленні, на їх арифметичну і геометричну структуру, яку вони пов'язували з числами. Це був найбільший внесок у скарбницю світової науки, так як закладав основи математичного природознавства. Але вчення піфагорійців про числа було багато в чому містичним. Числа, на відміну від первісних природних стихій, сутності ідеальні. І вони оголошувалися принципами, першопричинами речей: речі своєрідні, тому, що своєрідна їх арифметична і геометрична структура. Тим самим ідеальне число приймалося за зразок творення світу. Гармонія космосу стала мислитися як гармонія чисел.
6. Вчення Сократа
Якщо для піфагорійців головне знайти сутність буття, то для Сократа (469-399 до н. Е..) Головне - пояснити сутність людських вчинків. Людина, вважає Сократ, може пізнати, лише те, що в його владі. Над природою він не має влади, і йому, тому залишається пізнавати самого себе. Пізнай самого себе, невпинно повторював Сократ своїм учням (вчення Сократа дійшло до нас за записами його учнів). Мета самопізнання - навчитися доброчестностями життя, бо неможливо, за Сократом, щоб людина, знаючи що робити добре, чинив би погано. Але самопізнання, за Сократом, може початися тільки з сумніви у своїх власних знаннях. Звідси його інший знаменитий тезу: «Я знаю те, що нічого не знаю».
Істинне знання, вважає Сократ, досягається лише в діалозі, спорі. Щоб у них могла народитися істина, співрозмовники повинні слідувати спеціальним сократического методу: треба задавати співрозмовнику питання за питанням і привести його до визнання власної необізнаності, а потім вже треба розкрити справжнє значення етичних категорій, що становлять предмет спору. При цьому загальні етичні поняття повинні визначатися шляхом зіставлення ряду окремих випадків, тобто індуктивним шляхом. У висновку діалогічне мислення має поділяти поняття на пологи і види, їм повинні даватися строгі визначення, тобто за явищами (окремими випадками) повинна убачатиметься сутність.
7. Об'єктивний ідеалізм Платона
Учня Сократа Платона (424-344 до н.е.) не влаштовує у поглядах вчителя головне: визнання того, що сутність речей не пізнавана. Можливість досягнення знання про речі він доводить наступним чином: він констатує, що речам відповідають в душі людини певні поняття. І хоча речі можуть мати вади і змінюватися (наприклад, реальні яблука, груші можуть мати червоточини, згнивають і т.п.), але поняття про них залишаються постійними і досконалими і зберігаються від покоління до покоління. Потім він демонструє, що знання про речі (поняття про них) може міститися в душі людини навіть тоді, коли він про них нічого не підозрює (хлопчика, не обізнаного в геометрії, наприклад, можна за допомогою сократівського методу призвести до доказу теореми, що сума кутів трикутника дорівнює двом прямим). Пояснення цього факту Платон шукає у визнанні існування особливого світу ідей, що стоїть над світом речей. У цьому світі ідей перебуває душа людини до вселення в тіло (її існування Платон спеціально доводить у діалозі "Федон"), і споглядає їх. Після вселення в людське тіло вона все начисто забуває, але забуте вона може згадати, якщо використовувати сократовский метод.
Спираючись на ці аргументи, як на безперечні, Платон будує досить логічно струнку систему об'єктивного ідеалізму, що охоплює вчення про буття, суспільство і людину.
Чуттєвого мінливому світу природних речей Платон протиставляє вічне нерухоме «справжнє буття», світ духовних сутностей - ідей. Кожному класу чуттєвих предметів відповідає в безтілесному, нечувственное світі деякий "вид" або «ідея». По відношенню до чуттєвих речей «ідеї» (їх Платон називає ейдос) суть одночасно і їх причини, і зразки, за якими були створені ці речі, і цілі, до яких прагнуть істоти чуттєво сприйманого світу, і поняття про загальну основу речей кожного класу. Світ ідей, вважає Платон, первинний, а світ чуттєвих речей вторинний. Речі для Платона лише тіні світу ідей.
Протиставивши світ ідей тілесному світу, Платон за необхідності повинен був сформулювати початок, яке об'єднувало і те й інше. Таким початком є в Платона «світова душа», принцип саморуху. Шукаючи причину однієї речі в іншій, а інший в третій і т. д., ми повинні в конці-решт прийти до такої речі, яка себе рухає сама. Це і є «світова душа». Індивідуальна людська душа є лише закінченням світової душі. Вона безсмертна і після смерті людини і відмови від тіла повинна бути судима в підземному світі.
Чуттєвий світ, за Платоном, є породженням «ідей» і «матерій». Він займає серединне положення між ними. Матерія, взята сама по собі, абсолютно безформне, тому що інакше вона не могла б у довершеній формі втілювати в собі ідеї, а привносила б у це втілення щось і від себе самої. Тому вона не є ні земля, ні вода, ні повітря, ні взагалі яка-небудь з фізичних стихій. Матерію слід розуміти як чисте інше по відношенню до ідеї. «Ідеї» ж не виникають і не зникають. Вони безвідносно, не залежать від простору і вершини. Тільки світ ідей існує сам по собі, а матерія отримує своє існування через те, що наслідує йому, прилучається до нього або «бере участь» у ньому. Таїмо чином, за Платоном, існує тільки ідеальне буття з абсолютною концентрацією і завершенням його в «єдиному» або «благо» і абсолютному розпиленні його в невизначено - множинної матерії.
Оскільки ідеї, за Платоном, становлять сутність речей і наукове знання є знання сутності, то наукове пізнання не є відображенням речей наукове знання є пригадування. До свого вселення в тілесну оболонку душа людини перебувала на небі і споглядала там істинно суще. З'єднавшись на Землі з тілом, душа забуває те, що знала до свого падіння на Землю. Однак і тепер вона зберігає у своїй глибині пам'ять про те, що вона колись споглядала. Сприйняття матеріальних предметів, які породжуються ідеями, нагадують душі забуті їм знання «ідеї». «Ідеї» пізнаються за допомогою інтуїції розуму, незалежної від чуттєвого сприйняття зовнішнього світу. Чуттєві ж речі відбивають в думках (частково в уяві), які не дають справжнього знання.
Вищі пологи сущого - рух, спокій, тотожність і зміну думки мислить суперечливо. Кожен з них є і не є, і дорівнює собі самому і не дорівнює, і тотожний самому собі і переходить у своє «інше». Саме протиріччя в думках є необхідною умовою для спонукання душі до роздумів. Мистецтво спонукати до міркування за допомогою виявлення протиріч. Що таять в повсякденних уявленнях, або думках, і є за Платоном, мистецтво «діалектики».
Індивідуальна людська душа, за Платоном, має три здібностями: ідеально - розумової, доцільно - вольовий і інстинктивно - афективної, з приматом першої над усіма іншими. В етиці цьому відповідають три чесноти - мудрість, мужність і просвітлене стан афектів. Але тільки дух, чиста думка, благо і божество робить нас щасливими. Основним принципом етики, за Платоном, є мудре рівновагу всіх людських здібностей. Перемога розумної частини душі над пристрастями і чуттєвими жаданнями можлива тільки при належному вихованні.
Так як більшість людей, стверджує Платон, одними особистими зусиллями не можуть наблизитися до досконалості, то звідси виникає необхідність в державі і законах. Держава грунтується на поділі праці між розрядами вільних громадян, що забезпечує найбільш корисне для рабовласницького суспільства виконання кожним розрядом його спеціальної діяльності. В ідеальному аристократичному державі правлять «філософи», його охороняють «варти», або воїни; нижче цих обох розрядів вільних громадян - «ремісники». Так як приватна власність і сім'я, за Платоном, є джерелом протилежних інтересів, то правителі і воїни не повинні мати особистої власності, і жінки нехай будуть спільними. Але соціальна утопія Платона не має нічого спільного з комунізмом. До заперечення особистої власності і до питання про розподіл Платон підходить винятково з точки зору інтересів рабовласників.
Вчення Платона справило величезний вплив на весь наступний розвиток філософської, особливо ідеалістичної, думки.
8. Вчення Арістотеля
Система поглядів учня Платона Арістотеля (427-347 до н.е.) - вершина давньогрецької філософії і науки. Він створив не тільки оригінальну систему об'єктивного ідеалізму. Аристотель - творець формальної логіки науки про нашому мисленні. Він батько психології, біології, фізики, космогонії, політичної економії та багатьох інших наук.
У своєму основному творі «Метафізика» Арістотель піддав рішучій критиці вчення про світ ідей Платона, справедливо вважаючи, що воно лише подвоює число сутностей.
В основі світобудови, за Арістотелем, знаходиться невизначений пасивний субстрат - «перша матерія». Але вона лише можливість будь-якої реально існуючої речі. Ця можливість перетворюється в дійсність завдяки нематеріальній формі. Матерія - це можливість, здатність речі, ідеальна форма - її дійсність. Можливість переходить в дійсність завдяки руху: форма матеріалізується, матерія формується. Так що один і той же предмет чуттєвого світу повинен розглядатися і як «матерія» і як «форма». Мідь є «матерія» по відношенню до кулі, який з міді відливається. Але та ж таки мідь є «форма» по відношенню до тих фізичним елементів, з'єднанням яких, за Арістотелем, є речовина міді. Будь-яка реальність тим самим виявляється послідовністю переходу від «матерії» до «формі» і від «форми» до «матерії», відношення між «формою» і «матерією», не являє собою роздільність надчуттєвих «ідей» і чуттєвого «речовини», як це уявляв Платон.
Форма є спільне, бо, наприклад, кулясту форму може мати не тільки мідна куля, але і куля мармуровий і т.д. Форма в той же час є сутність. Але оскільки сутність «форма» існує тільки в одиничному, то вона пізнається не за допомогою пригадування, як у Платона, а тільки через чуттєво сприймані одиничні речі та явища. Опановувати загальне неможливо без індукції, а індукція неможлива без чуттєвого сприйняття. Так що, за Арістотелем, початковою сходинкою пізнання є чуттєве сприйняття дійсності. Так що якщо для Платона чуттєво сприймані речі не можуть бути предметом пізнання, то для Аристотеля навколишній світ людини - це і є те, що пізнається, вивчається і завдяки чому досягається пізнання загального, тобто сутності.
Але хоча Арістотель і стверджує, що в розумі немає нічого того, чого раніше не було у відчутті, твердження це він не поширює на вищі аксіоми науки і мислення.
Чуттєвий досвід може охопити лише кінцеве число об'єктів дійсності, а аксіоми науки і мислення висловлюються про безкінечне. Ці аксіоми вже не можуть бути виведені з будь-яких вищих стосовно до них положень і в наслідок безумовному значенням для знання вони повинні бути визнані умоглядними, а не досвідченими передумовами знання. У той же час Арістотель вважає, що умоглядно споглядає загальні принципи знання аж ніяк не вроджені людині. Вони потенційно знаходяться в розумі як можливість бути набутими. Щоб дійсно придбати їх, необхідно збирати факти, направити думку на ці факти і лише таким шляхом викликати процес розумового споглядання істин, чи посилок споглядання.
Наука виходить з самого спільного й у своєму результаті має завданням вичерпати все, що відноситься до сутності, того, що визначає одиничні речі та явища. Тому необхідні методи виведення із загального знання - знання приватне. Розгляд цих методів і становить зміст логіки Аристотеля. Свою логіку Аристотель називає органоном - знаряддям мислення. Основним змістом твори Арістотеля «Органон» є теорія дедукції, хоча Аристотель викладає вчення і про інші форми виводу. Основи дедукції становить силогізм, який виражає зв'язок між родом, видом і одиничної річчю. Використовуючи силогізми, наука розвиває з загальних засад всі приватні істини. При цьому Аристотель пов'язує істину з відображенням людиною об'єктивно існуючого предмета. Але оскільки в науках величезну роль грають силогістичні висновки, то істина є також згода (відсутність протиріч) становище міркувань. Нарешті, оскільки наукове пізнання, має на меті знайти спільне, тобто форму, то істина являє собою згоду мислення з ідеальними формами.
За Арістотелем, не існує такого поняття, яке було б родом (предикатом, охоплювало за обсягом) всіх інших понять. Тому Арістотелем здалося необхідним вказати всі вищі пологи - категорії, до яких зводяться всі роди сущого. Ці вищі пологи - категорії - Арістотель досліджує в спеціальному трактаті «Категорії».
Отже, природа в Аристотеля - це послідовність переходів від «матерії» до «формі» і назад. Ці переходи забезпечуються рухом. Тому Аристотель по необхідності повинен був прийти до проблеми джерела руху. Цим джерелом не може бути матерія, оскільки вона пасивна. Значить, таким, за Арістотелем, може бути тільки форма. Але послідовність форм повинна з чогось починатися, а значить має бути і початок, який має бути і формою всіх форм, тобто ідеальним і перводвигателем. Їм, за Арістотелем, може бути тільки бог. Він творець всього сущого так Аристотель, відкидав об'єктивний ідеалізм Платона, у своїй космології приходить до нової форми об'єктивного ідеалізму, який зробив величезний вплив на християнську теологію (вчення про бога) і подальший об'єктивний ідеалізм в цілому.
Форма є спільне, бо, наприклад, кулясту форму може мати не тільки мідна куля, а й кулю.
Вся природа, будучи породженням бога, доцільна. Життя припускає свою матерію і форму. Матерією є тіло, формою - душа. Відповідно трьом пологах живих істот (рослини, тварини, людина) Аристотель розрізняє три душі або три частини душі: 1) рослинну, 2) тваринну (що відчуває) і 3) розумну. Дослідженню душі або психіки Аристотель присвятив три книги, які становлять його трактат «Про душу».
На вченні про доцільність будується вся етика Аристотеля, викладу якої він присвятив спеціальний працю «Нікомахова етика». Центральним етичним поняттям Аристотель вважає поняття середини: людина повинна вміти вірно орієнтуватися - вибирати належний вчинок. Доброчесність вибирає середнє між надмірністю та нестачею. Але в хорошому не можна бачити просто середину: вибору підлягає не середина, а найкраще з усього хорошого. Чесноти Аристотель розділив на два класи: етичні, або чесноти з характером, і діаноетіческіе, або інтелектуальні. Вищої доблестю, найбільш досконалим видом блаженства Аристотель проголошує наукове споглядання, споглядання істини.
За аналогією з відносинами, можливими між людьми в родині, Аристотель розрізняв три хороші і три погані форми держави. Гарними він вважає форми, при яких виключена можливість корисливого використання влади, а сама влада служить всьому суспільству в цілому; такі монархія, аристократія і «політія», тобто влада середнього класу, заснована на змішуванні олігархії та демократії. Поганими Аристотель вважає тиранію, олігархію і крайню демократію.
9. Етика пізньої античності. Епікуреїзм, скептицизм і стоїцизм
Жодне скільки-небудь значне філософське вчення античності не обходило питань етики та моралі. Софісти (особливо Протагор) Сократ, Платон, Аристотель у своїй «Нікомахова етика» розглядали етичні проблеми в зв'язку з онтологічними та іншими питаннями. У епоху занепаду давньогрецького суспільства, коли особливо відчутним стало падіння моралі і звичаїв, ці проблеми були висунуті на перший план. Не випадково в цей час і виникає три головні етичні течії філософії пізньої античності: епікуреїзм, скептицизм і стоїцизм.
Засновник епікуреїзму Епікур (341-270 до н.е.) приймає положення Демокріта про атоми як першооснові буття. Але він відкидає його вчення про безумовну необхідності. Якби всі у світі відбувалося за законами суворої необхідності, то у людини взагалі не було б ніякого вибору, а значить, неможлива була б якась оцінка його вчинків: сила зовнішньої необхідності змушує людину робити так, як він вчинив. Тому Епікур вводить випадковість в рух атомів. Майбутнє постає у Епікура не тільки як наслідок сліпий необхідності. Різниця варіантів майбутнього відкриває для людини і можливість вибору своїх вчинків. А оскільки людина має відносну свободу у виборі, то він і відповідальний за свою поведінку. Це поєднання свободи і відповідальності і робить можливим мораль. Саме цей висновок Епікура заклав основи науки про моральність і основи юридичних наук.
Головною пружиною людських вчинків, за Епікуром, є прагнення до щастя: до безтурботного існування. Але для цього людина повинна подолати страх перед богами. Однак Епікур, як син свого часу, не заперечує існування богів. Але боги Епікура перебувають у міжзоряному просторі і їм немає діла до людської суєти.
Життєрадісної філософії Епікура протистояли з одного боку філософія скептицизму, а з іншого - філософія стоїцизму.
Засновник скептицизму Пірон (365-275 до н.е.) пропагував, що людина, яка прагнути до щастя, має відповісти на три головні питання:
з чого складаються речі;
як ми повинні до них ставитися;
яку користь ми отримуємо з нашого ставлення до них?
Однак, що стосується першого питання, то ми, зауважує Пірон, не можемо на нього відповісти: всякому твердженням про якийсь предмет можна з рівним правом протиставити протилежне йому твердження. З цього він робить висновок, що ми не можемо відповісти і на два, що залишилися питання. Тому люди, пропагує Пірон, можуть бути щасливі, якщо вони не задають зайвих питань, утримуються від суджень і приміряються з гнітючою гармонією буття.
Засновник стоїцизму Зенон з Кітона (острів Кіпр) (близько 332-262 до н.е.) і його послідовники Клеанф, Хрисіппус, Посійдоній та інші проголосили, що тілесний світ як творіння всемудрий і всемогутніх богів доцільний і досконалий. Все в ньому відбувається відповідно суворої божественної необхідності. Людина тому не вільний. Його лінія життя повністю зумовлена понад його долею. Покірного їй - вона веде, що упирається - вона тягне.
10. Філософія Стародавнього Риму
Після втрати Стародавньої Грецією політичної самостійності центр філософської думки переміщується в Древній Рим. Однак римляни не створили скільки-небудь оригінальні філософські системи. Мабуть, далося взнаки те, що вони не внесли що-небудь істотне у вже сформовану в Стародавній Греції структуру рабства, а також те, що вони були більше, ніж греки стурбовані захистом цієї системи та розробили дивну за своєю логічною стрункості систему права. У Стародавньому Римі широке поширення набула філософія стоїків. Серед її пропагандистів особливо виділявся Цицерон (106-43 до н.е.). Їй протистояла філософія Епікура, ревним пропагандистом якої був Лукрецій Кар (99-55 до н.е.). У своїй знаменитій філософській поемі «Про природу речей» він дає докладне тлумачення атомістичного вчення, атомістичного матеріалізму. Він прагнути побудувати світогляд, яке звільняло б людину від страху перед богами і давала б йому керівництво для безтурботного і незворушного існування.
Однак вчення Лукреція Кара було аристократичним. Воно було адресоване вільним римлянам і не могло задовольняти рабів. Задавлені нуждою, повним безправ'ям, раби неодноразово повставали. Особливо було грандіозним повстання під керівництвом Спартака. Але Рим був досить сильний. Повстання придушувалися з витонченою жорстокістю. І серед рабів стали поширюватися ідеї месії, тобто небесного рятівника, який зійде на землю і звільнить рабів. Ці ідеї поступово обростали міфами, склався культ месії, який отримав ім'я Ісуса Христа. Так склалася релігія рабів - християнство.
Філософським обгрунтуванням нової релігії стали вчення Філона Олександрійського (I ст. Н.є.) і філософія Сенеки (4г. до н.е. -
Головне у вченні Філона Олександрійського - це вчення про божественне слові - Логос як про посередника між світом духовним і світом матеріальним, богом і людиною, про бога Єгові як про конкретну божественної особистості. Сенека пропагував ідеї тлінність земного існування, які також склали наріжний камінь нової релігії.
Раннє християнство здавалося римлянам вкрай революційним. Воно пропагувало несумісні з ідеологією і практикою римлян ідеї суспільної власності на засоби виробництва, загальної рівності людей, обов'язковості праці для всіх, принципу розподілу по праці гуманістичну мораль ідеї, які були підхоплені в подальшому соціалістичними теоріями, починаючи від вчення Т. Мора і закінчуючи навчанням До . Маркса. У боротьбі проти християнства римляни використовували не тільки репресії (жорстоким переслідуванням християн особливо прославився імператор Нерон), але й ідеологічні засоби, найчастіше філософію Платона. Так сформувався неоплатонізм, пропагандистами якого були Плотін (205-270), Прокл (410-485) та інші. Але боротьба римлян з новою релігією закінчилася їх поразкою. У IV ст. християнство було визнано державною релігією римської імперії. Разом з перемогою християнства еллінська культура була забута (за винятком логіки Аристотеля, такої потрібної для формується християнської теології), і людство повернулося до неї через тисячоліття в епоху Відродження.
Таким чином, антична філософія - це філософія Стародавньої Греції та Стародавнього Риму. Вона являє собою величезну різноманітність оригінальних філософських систем, що відрізняються глибиною думки і багатством змісту. Дати наскільки або задовільну класифікацію цих навчань навряд чи надається можливість. Тому доводиться аналізувати не стільки їх послідовність, скільки звернути увагу на послідовність проблем, у спробах вирішити які об'єднувалися або розходилися античні філософи і філософські школи.