ВЕРНАДСЬКИЙ І СУЧАСНІСТЬ
Володимир Іванович Вернадський був не тільки дуже різнобічним дослідником, а й глибоким оригінальним мислителем.
Він мав надзвичайно широким колом інтересів і його наукова діяльність вплинула не тільки на
розвиток різних напрямків світової
науки, але і на формування сучасного наукового світорозуміння. Представники різних областей природознавства по-різному бачать і сприймають
творчість Вернадського, а, називаючи його своїм учителем, зовсім не однаковий зміст вкладають у зміст цього слова - кожен з них навчався у Вернадського чогось певного. Тому будь-який коментар, будь зіставлення його висловлювань з
сучасними поглядами,
оцінка його впливу на їх формування, будь-яке його прочитання носять суб'єктивний
характер, переломлений через власну діяльність авторів коментарів.
З кінця 60-х років мене почала цікавити можливість вивчення біосфери як єдиного цілого і
процес взаємини суспільства і іншою біосфери. Ці інтереси виникли у зв'язку із
семінарами Н. В. Тимофєєва-Ресовський і його прямими радами використовувати в описі біосфери як єдиної системи та
механізмів її функціонування мову математики. Він же познайомив нас з багатьма чудовими сторінками вітчизняного природознавства і творчістю Вернадського, гарячим шанувальником якого був сам.
Особливе враження на мене справили
світоглядні судження Вернадського, широта (і терпимість) його філософських поглядів. Вони і стали однією з відправних позицій моїх власних робіт. Тому далі я зупинюся лише на трьох цікавлять мене питаннях загальнометодологічного
характеру, в прояснення яких Вернадський вніс найважливіший внесок:
1. Формування сучасного раціоналістичного світорозуміння (сучасного раціоналізму);
2. Вчення про ноосферу в контексті універсального
еволюціонізму;
3. Проблеми живої речовини і сучасні космогонічні гіпотези.
Як кожен великий натураліст, що створює власну «картину світу», він йшов до неї все
життя, і як наслідок, неминуча суперечливість низки суджень.
Про це я говорити не буду.
Життя є великим фільтром. Після кончини Вернадського пройшло вже півстоліття, і слід говорити насамперед про те, що з його наукової творчості увійшло в золотий фонд людських знань.
Вернадський і сучасний раціоналізм У XX ст. традиційний раціоналізм зазнав істотних змін. Звичайно, він залишився раціоналізмом - навряд чи
наука зможе коли-небудь з ним розлучитися, на те вона й
наука. Але нові факти, встановлені у фізиці та інших галузях природознавства, змусили не просто розширити наші уявлення про навколишній світ, але й поступово сформувати нову
світоглядну парадигму. В її формуванні роль Вернадського важко переоцінити. По суті, в нинішньому столітті виникла нова «картина світу». Змінилося і уявлення про зміст і сенс наукового методу,
поняття істини і багато інших понять, перегляд яких було розпочато ще Пуанкаре на самому початку століття.
Спочатку кілька слів про історію питання.
Народження сучасної науки та наукового методу зазвичай пов'язують з
революцією Коперника - Галілея - Ньютона.
Саме зде, сь -
напередодні епохи Просвітництва - слід шукати витоки
того наукового
світогляду, яке пізніше отримало назву раціоналізму. Він сформувався у XVII-XVIII ст., І
саме йому наука зобов'язана своїм злетом у столітті XIX, та й більшістю наукових досягнень нинішнього століття.
В основі класичного раціоналізму XVIII ст. було уявлення про світобудову як про якийсь механізм, який діє за деякими цілком чітко визначеним і незмінним правилам (законам). Цей механізм був одного разу запущений, і його подальше функціонування раз і назавжди визначено. У світі панує жорсткий детермінізм, а
людина не більше ніж
сторонній спостерігач, нездатний що-небудь змінити і якось суттєво втрутитися в одного разу написаний хід подій. Але
людина наділена здатністю пізнавати ці закони і використовувати їх у власних інтересах. Таку концепцію особливо чітко сформулював
Френсіс Бекон, який вважав за необхідне
пізнання законів Природи, для того щоб
мати можливість ставити їх на службу людства. У цей період наука в європейському світі стала грати зовсім нову роль. Вона перестала бути долею окремих «втаємничених» або предметом задоволення особистого цікавості, вона «вийшла з монастирів» та її розвиток перетворилося в найважливішу функцію суспільства.
Люди займалися наукою, звичайно, і до епохи Просвітництва і користувалися набутими знаннями. Але ніколи раніше вона не розглядалася людьми як джерело їхньої могутності, влади над
Природою в тому сенсі, в якому він остаточно утвердився до XIX ст.
Незважаючи на величезні успіхи науки XVIII і XIX ст. і створення на її основі нових зразків техніки, що призвели поступово до перебудови всього життєвого укладу людей, концепції раціоналізму стали піддаватися різноманітної критиці. Перш за все з боку церкви. Іншого й бути не могло. Щоправда, механізм світобудови був одного разу запущений якоїсь Вищою Силою або Вищим Розумом. Але потім він вже не брав участь у його функціонуванні. У кращому випадку він міг грати роль «Абсолютного Спостерігача», якому доступна «Абсолютна Істина», - роль, на яку почав претендувати і сама людина. Справді, згідно з поглядами раціоналізму наукові вишукування людини якраз і були спрямовані на досягнення абсолютного
знання (Абсолютної Істини) і він, згідно з цим поглядам, безперервно до нього наближався.
Одним словом,
християнський Бог церкви XVIII і XIX ст. ніяк не вписувався в схеми класичного раціоналізму або, за словами Лапласа, для того щоб пояснити функціонування Всесвіту,
людина не потребував гіпотезі про
існування Бога.
Один з найвидатніших
письменників і мислителів XVIII ст. Вольфганг
Гете говорив про те, що завжди існують два питання «навіщо» і «як».
Наука займається тільки другим. Додам від себе: перше питання теж не можна скидати з рахунку. Він народжується всередині людини, але кожен вирішує його по-своєму, бо це питання віри. І ці питання не слід змішувати, і обидва вони впливають на
світогляд людини.
Але обмеженість і суперечливість класичного раціоналізму були помічені не тільки богословами, але і вченими і філософами.
Кант був, мабуть, першим, хто побачив невідповідність між раціоналістичним баченням навколишнього світу і ірраціональністю самої людини.
Я думаю, що
криза класичного раціоналізму почався з його внутрішнього неприйняття самим природознавством. Хоча
дарвінізм,
генетика й інші великі наукові побудови XIX ст., Здавалося, цілком узгоджувалися з загальним духом раціоналізму, тим не менш уявлення про стороннє спостерігачі часто переставало здаватися абсолютно безперечним, так само як і абсолютний де-термінізм. Так, наприклад, вже Сєченов підкреслював необхідність вивчення людини в єдності його «плоті, душі і природи». Треба сказати, що в другій половині XIX ст. у російській науці отримало певне поширення «системне мислення»: багато вчених того часу прагнули до побудови синтетичних (в тому числі і міждисциплінарних) конструкцій. Ця особливість вітчизняного природознавства призвела до появи того своєрідного умонастрої, яке отримало пізніше назву російського
космізму. Такі
тенденції певним чином впливали не тільки на характер пріоритетів вітчизняної науки, але й на характер російського філософського
мислення.
Я звертаю увагу на цю особливість російської наукової думки, щоб підкреслити ту атмосферу, в якій формувався Вернадський не тільки як природознавець, але й як філософ і методолог. Для
розуміння наукових устремлінь Вернадського важливо, що уявлення про єдність людини і Природи, про людину як про активного природному факторі, уявлення, може бути, ще чітко не формулируемое в ті роки, було одним з найважливіших складових російського наукового та філософського світогляду часів наукового юнацтва Вернадського .
Отже, у другій половині минулого століття виникло прагнення до більш глибокого вивчення Природи, її внутрішніх взаємозв'язків, при якому об'єкт дослідження і вивчає його суб'єкт вже не були розділені непроникним бар'єром. Людина вже починав мислитися включеним в наш єдиний Світ, в Універсум, як пізніше скаже Тейяр де Шарден. Однак вирішальний удар по вихідним
світоглядним позиціям класичного раціоналізму, який зажадав відмови від принципу стороннього спостерігача, був зроблений фізикою, точніше - квантовою
механікою, але вже в 20-х роках нинішнього століття.
Я вже звернув увагу на те, що, починаючи з кінця XIX ст., Поступово стверджувалося уявлення про те, що наш Світ є єдиною системою. Але таке уявлення входило в протиріччя з «суб'єкт-об'єктної парадигмою» класичного раціоналізму, заснованої на незалежності суб'єкта-спостерігача та об'єкта спостереження. Але як тільки ми починаємо мислити Світ, тобто все навколишнє нас самих деякої єдиною системою, то зобов'язані вважати і об'єкта і суб'єкта її елементами. Значить, вони так чи інакше пов'язані між собою. Які ці зв'язки - вже інше питання, але вони існують.
Таким чином, можливість виділення з системи об'єкт-суб'єкт, їх локалізація як незалежних елементів необхідно повинна спиратися на припущення, що існує деякий інтервал часу, на якому
з точки зору спостерігача впливом об'єкта спостереження та поведінки суб'єкта на систему в цілому і один на одного можна знехтувати . Сформулювавши таке твердження,
природно поставити питання: чи завжди існує
такий інтервал часу, коли
такий поділ спостерігача та об'єкта спостереження можливо?
До пори до часу здавалося, що таке питання не мав скільки-небудь практичного значення - про нього особливо не замислювалися. Але в 20-х роках з'ясувалося, що в загальному випадку
відповідь на поставлене питання негативна. І цей факт був виявлений при вивченні двоїстої природи світла.
Вернер Гейзенберг був першим, хто вимовив сакраментальну фразу про те, що в загальному випадку поділ суб'єкта та об'єкта його спостереження неможливо.
Я думаю, що формування виразною філософської позиції сучасного раціоналізму почалося
саме з квантової механіки, що дала перша наочні і неспростовні
докази про включеність людини в якості активного елементу в єдиний світовий еволюційний
процес.
Мені видається, що формування сучасної версії раціоналізму, якщо завгодно, сучасної картини світу, йшло
назустріч один одному з двох різних сторін.
Природознавство все більш глибоко усвідомлювала єдність і цілісність Природи і вплив активної діяльності людини на
природні процеси, а
фізика відкрила її самий глибинний шар, показавши, що «зовнішній спостерігач» всього лише абстракція, яка може бути корисною досліднику, але лише в певних межах.
У цьому напрямку дуже важливий крок був зроблений Вернадським. Всі його зусилля були спрямовані на те, щоб довести неподільність відсталого і живої речовини, а отже, і людини. Все це є складовими єдиного неподільного матеріального світу. Весь шлях Вернадського - це поступове розширення горизонту і наповнення конкретним змістом загальної «ідеї системності» нашого Світу. Він почав з вивчення геохімічних
процесів, потім простежив місце живої речовини в
процесах планетарної еволюції. Потім він вийшов за
межі біосфери, розглядаючи
Життя і
Розум як явища космічні. Після робіт Вернадського створилася реальна можливість намалювати всю грандіозну картину світобудови як єдиного
процесу самоорганізації від мікросвіту до людини і Всесвіту. І вона нам видається зовсім по-новому і зовсім не так, як вона малювалася класичним раціоналізмом. Всесвіт - це не механізм, одного разу заведений Зовнішнім Розумом,
доля якого визначена раз і назавжди, а безперервно розвивається і самоорганізується. А людина не просто активний
внутрішній спостерігач, а чинний елемент системи.
Ейнштейн був, мабуть, не правий, коли говорив про те, що «Бог не грає в кості». Судячи з усього, без мови теорії ймовірностей описати закони розвитку не можна: саме імовірнісна, стохастична першооснова Всесвіту служить одним з рушіїв світової еволюційного процесу, на одному з етапів якого у Всесвіті виникає жива речовина і
людський Розум. Значить, на певній стадії свого розвитку Універсум знаходить інструмент самопізнання - це Людина. Він вносить в процес самоорганізації целенаправляющее початок. Але як елемент системи він, в
процесі її еволюції, отримав лише обмежені засоби пізнання, і еволюційний процес у цілому залишається непередбачуваним. Хоча Розум і вносить до нього певний елемент передбачення і «нову спрямованість».
Сучасна раціоналістична
парадигма дозволяє ширше дивитися на проблеми розвитку. І на еволюцію в цілому, в тому числі і еволюцію живого речовини.
Еволюція окремих видів всього лише фрагмент загального процесу розвитку. Тому для розуміння еволюційного процесу недостатньо вивчення деталей і окремих механізмів видоутворення, як це має місце в сучасних еволюційних теоріях. І Вернадський був першим, хто пов'язав еволюцію живої речовини і еволюцію навколишнього середовища з усім розмаїттям взаємодіючих механізмів.
Формування такого бачення світу,
такий раціоналістичної парадигми неможливе без тих уявлень про єдність відсталої і живої матерії, якими ми зобов'язані Вернадському. Його роль у формуванні сучасного наукового світогляду переоцінити дуже важко. Я думаю, що він належить до трійки найвидатніших мислителів XX ст., Що визначили новий етап раціоналізму і його нове розуміння. До цієї трійці я відношу також Нільса Бора і Анрі Пуанкаре.
Вчення про ноосферу Свою останню роботу «Біосфера і ноосфера», написану в 1943 р., В. І. Вернадський закінчує словами: «Зараз ми переживаємо нове
геологічне зміну біосфери. Ми входимо в
ноосферу ... Але важливий факт, що ідеали нашої демократії йдуть в унісон зі стихійними геологічними процесами, із законами Природи,
відповідають ноосфері. Можна дивитися тому на наше майбутнє впевнено. Воно в наших руках. Ми його не випустимо »
Це закінчення мені представляється квінтесенцією ідейного змісту всієї його наукового життя. Він довго йшов до такого твердження. Ще на початку століття, вивчаючи роль живої речовини в еволюції біосфери, Вернадський побачив стрімке зростання значення живої речовини і людської діяльності в еволюції біосфери. Він аналізує «техніку життя» - особливості його міграції та
встановлює безперервний розвиток форм все більше підсилюють вплив живої речовини на відсталу матерію. І в цьому ряду особливе місце належить людині. «В даний час людина - основне геологообразующій фактор біосфери» - ця теза протягом багатьох років був одним з основних джерел його роздумів.
Добре відомо, що сам термін «ноосфера» придумав не Вернадський, а Леруа. Пізніше його широко використовував Тейяр де Шарден. Що стосується Вернадського, то він почав вживати термін «ноосфера» тільки в останнє десятиріччя свого життя і то вельми обережно. Як справжній дослідник, він повинен був пройти величезний шлях, щоб в 1943 р. написати: «ноосфера останнє з багатьох станів біосфери в геологічній історії» («Біосфера і ноосфера»). А на початку XX ст. у статті «Два синтезу» він писав: «В науці немає до цих пір ясного свідомості, що явище життя і мертвої
природи ... є проявами єдиного процесу ». Мені здається, що подібне сумнів було властиво і йому самому, оскільки спочатку цей принцип був, мабуть, суто інтуїтивним прозрінням, і він все своє довге життям прагнув його виправдати і експериментально обгрунтувати. Положення про єдність Природи є ключовим для розуміння всієї життєвої позиції Вернадського. Власне звідси і починається його вчення про ноосферу, хоча цей термін ще довго не з'явиться в лексиконі Вернадського.
Вивчаючи біосферу, механізми її еволюції, Вернадський не раз звертав увагу на те, що жива речовина - це не сукупність окремих видів, а деяка цілісна система, причому вона становить мізерну частину речовини нашої
планети, і водночас саме жива речовина визначає всі основні особливості її
еволюції . Жива речовина - це тонка плівка на
поверхні планети, засвоюються космічну енергію, перш за все енергію Сонця. Ця особливість живого речовини нескінченно прискорює всі планетарні процеси. Створюється враження про живе як про речовину, здатну крім того реалізувати явище
каталізу, прискорює
перетворення відсталої матерії. Для того щоб у цьому переконатися, досить порівняти двох ровесників - Землю і
Місяць, щоб наочно побачити роль живої речовини в планетарної еволюції: - Землю Землею зробила Життя! Він звертає увагу на те, що життя на Землі
геологічно вічна, тобто вона з'явилася разом (або практично разом) з Землею як космічним тілом, що тепер підтверджується і новітніми науковими даними. Життя - ровесниця початку геологічної історії Землі.
Але жива речовина - вся взаємодіюча система організмів (за визначенням Вернадського) - безперервно еволюціонує. І в цій еволюції чітко простежується процес поступового розвитку і ускладнення центральної нервової системи. «Раз досягнутий у процесі еволюції рівень розвитку мозку не йде вже назад, тільки вперед» («Біосфера і ноосфера»). І ось одного разу з'являється людина. З ним, його діяльністю пов'язане нове прискорення процесу еволюції біосфери. Людство, подолавши
екологічні кризи неоліту, винаходить спочатку
землеробство, трохи пізніше
скотарство,
перебудовує біоценози і втягує в біогеохімічні цикли запаси (залишки) колишніх біосфер. І Вернадський сприймає все це як природного процесу розвитку планети. У книзі «Жива речовина» він пише: «Змінена
культурою земна поверхня не є щось чуже Природі і в ній наносне, але є
природне і неминуче вияв життя як природного явища».
У 20-х роках він говорив про «моноліті життя», тобто про живу речовину як про деяку цілісну систему, яка існує і розвивається за своїми властивим їй законам. А пізніше він те ж скаже і про людство: «Людство своїм життям стало єдиним цілим» («Біосфера і ноосфера»). Навряд чи в ті роки хтось ще серйозно роздумував про єдність людства, про людство як цілісну систему, що взаємодіє з
біосферою як єдиним цілим і поза якою говорити про ноосферу на науковому рівні не можна.
Аналізуючи можливості все зростаючій могутності цивілізації, Вернадський приходить до висновку про те, що людству як частини живої речовини доведеться взяти на себе
відповідальність за майбутній розвиток біосфери і суспільства. Майбутність людства вимагає активного втручання Розуму в долю всього людства,
біосфера повинна буде змінитися. Змінитися має буде все - і геохімічні цикли біосфери, і її здатності забезпечувати потреби людства в поєднанні зі зміною природи суспільства, а може бути, і природи самої людини. Все це повинно стати об'єктом цілеспрямованої діяльності. Сьогодні ми називаємо таке взаємовідношення людини і біосфери коеволюція Природи та Суспільства. Перехід людства в епоху ноосфери Вернадський розглядав як один з актів, «пристосування», яке реалізують у силу своїх можливостей всі живі види. Але людство включає в цей процес притаманний йому Розум.
І центральною проблемою екології людини, та й всієї сучасної науки, в даний час є вивчення умов цієї коеволюції. Та й саме визначення поняття «коеволюція». Мені здається, що саме це мав на увазі Вернадський, говорячи про планетарному обміні речовин. Він повинен стати якісно іншим, ніж сьогодні, але яким? На це питання і має вміти
відповідати наука. Одночасно повинна йти
мова і про таку перебудову суспільства, тобто забезпечення такого його
стану і такої зміни шкали цінностей окремих людей, які дозволили б реалізувати умови коеволюції.
Процес вирішення цієї грандіозної задачі і проблеми її практичної реалізації в нашому реальному житті ми називаємо тепер
процесом ноосферогенезу.
Новий стан
біосфери (з включеним у неї людством) Вернадський називав
ноосферою, використовуючи термін, введений Леруа. Те
суспільство, яке здатне забезпечити своє існування в умовах ноосфери, природно називати
суспільством епохи ноосфери. Таким чином, на основі аналізу величезного емпіричного матеріалу Вернадський описав характер еволюційного розвитку біосфери, з якого випливає необхідність переходу біосфери в новий стан - у ноосферу. У ті ж роки, як ми знаємо, Тейяр де Шарден працював над книгою «Феномен людини», яка була опублікована вже в 50-ті роки
після смерті її автора. У цій книзі Тейяр де Шарден теж говорив про ноосферу та про той стан суспільства епохи ноосфери, яке він назвав «сверхжізнь».
Обидва мислителі йшли до подібного поданням різними шляхами. Вернадський завжди залишався натуралістом. Він ретельно вивчав найрізноманітніші особливості біогеохімічних процесів еволюції біосфери. Він побачив у живій речовині дивовижний біогеохімічний регулятор, який підтримував протягом всієї геологічної історії планети стан параметрів біосфери у визначених і досить вузьких межах, необхідних для існування життя і її розвитку. І встановлені Вернадським факти дають відправну позицію для перетворення його вчення про ноосферу в теорію, придатну в практичних дослідженнях, необхідних для реалізації ноосферогенезу. У Тейяра де Шардена уявлення про ноосферу та «сверхжізнь» в ній, як злиття рас,
Природи і Бога в єдине ціле, як кінець еволюції носить більш абстрактний філософський, я б сказав навіть, декларативний характер. Але в одному відношенні обидва мислителя виявляються досить близькими один одному.
Тейяр де Шарден вважав, що перехід у сверхжізнь неминучий. На Землі вона затвердиться поза волею людей, незважаючи ні на що - бо така хода світової еволюції. І це буде дійсно кінець історії, якщо користуватися
термінологією Гегеля. Вернадський був набагато обережнішим у своїх висловлюваннях. Але і він до кінця свого життя вважав, що ми непомітно, але невідворотно наближаємося до епохи ноосфери - він говорив: «входимо в ноосферу» («Біосфера і ноосфера»).
Ось у цьому пункті я розходжуся зі знаменитими авторами і не можу розділити їх впевненості у майбутньому. Більш точно: я вважаю, що виконання умов коеволюції дійсно необхідно для забезпечення нашого майбутнього, бо людина може існувати тільки в біосфері, параметри якої задовольняють дуже жорстким умовам. Якщо людство не вступить в епоху ноосфери, то його чекає деградація та поступове зникнення з лиця Землі. Але чи зможе людство реально здійснити такий перехід?
Відповідь на нього мені не представляється настільки очевидним, як це думали Тейяр де Шарден і Вернадський.
Мені здається, що півстоліття тому в обох мислителів було більше підстав для оптимізму, ніж у людей нинішнього кінця тисячоліття. Тоді ще нічого не знали про атомну зброю і не припускали, що людству вже в зримому майбутньому належить подолати надзвичайної гостроти
глобальна екологічна криза. І перехід в епоху ноосфери не буде плавним і безболісним «злиттям рас. Природи і Бога », як думав Тейяр де Шарден, а стане, швидше за все, біфуркацією з непередбачуваним результатом.
Справді, такий перехід буде означати
кардинальну перебудову не тільки самої суспільної структури людства, але і всього характеру його еволюції. Нас чекає не просто створення і використання нових технологій. І навіть не створення нової екологічний ніші. Людству належить навчитися узгоджувати свої потреби з убуваючими можливостями планети. Людям доведеться підкорити своє життя новим і дуже жорстким обмеженням. По суті, створити нову
моральність і слідувати їй у своєму повсякденному житті. Труднощі переходу полягає ще й у тому, що духовний світ людини з «надбудови», наступної за розвитком продуктивних сил, має перетворитися на визначальний фактор розвитку людства як виду. Це буде зовсім новий етап еволюційної історії виду Homo sapiens, оскільки основою пристосування людини стає його «душа», якщо користуватися термінологією А. А. Ухтомського.
Перебудови еволюційного процесу, як нам відомо з історії
антропогенезу, відбувалися і раніше. Але тепер
ситуація якісно інша, ніж це було в минулому.
За часів палеоліту людина прийняла одного разу
заповідь «не убий!" Та деяких інших зачатки моральності (табу). У результаті стадо антропоїдів стало поступово перетворюватися в людське суспільство. Затвердження норм моральності практично припинило
природний відбір на рівні організмів -
морфологічно ми не відрізняємося від мисливців за мамонтами. Відбір, звичайно, зберігся, але він перейшов головним чином на надорганізменних рівень - на рівень племен, народів, цивілізацій.
Щось подібне сталося і в неоліті, напередодні голоцену, коли
люди, освоївши землеробство і скотарство, створили нову
екологічну нішу. Неолітична
революція дозволила подолати глобальну екологічну кризу, викликаний знищенням великих копитних і мамонтів, і якісно змінила характер життя людей. Але за цю перебудову людство заплатило величезну ціну:
населення планети багаторазово зменшилася.
Виходи з криз та затвердження нового характеру еволюційного процесу відбувалися природним шляхом і на них, ймовірно, йшла безодня часу. На перебудову, яка відбувалася в палеоліті, пішли, найімовірніше, багато десятків тисяч років, а в неоліті - перехід від мисливського способу життя до землеробства тягнувся кілька тисяч років. І ці перебудови вимагали чималих жертв. Тепер у нас ситуація інша - в людства вже немає часу, кризові явища стрімко наростають, а значить, будуть стрімко наростати і протиріччя між країнами. При наявності сучасної зброї
перебудова не може йти за принципом «виживає найсильніший!» Це смертельно для всього людства. Ось чому цивілізаційна перебудова повинна зайняти десятиліття і не може відбутися без участі «Колективного Інтелекту» людства. Ось чому проблема переходу в ноосферу мені представляється процесом більш складним, ніж його бачили творці цього вчення.
Я думаю, що оптимізм Вернадського спирався, зокрема, на уявлення про те, що «наука - природне явище», як він неодноразово писав, і як один із способів пристосування людства воно не може «не спрацювати».
Треба зауважити, що ознаки необхідної перебудови вже видимі: це і нові
енергозберігаючі технології, і
лібералізація економіки, та стрімкий розвиток
Колективного Інтелекту, заснованого на нових засобах зв'язку і комп'ютеризації, і поступовий поворот свідомості вчених,
політиків, та і простих смертних. Так що «природне явище» діє. Але чи вистачить у людей часу на таку перебудову? Чи не спалахне криза раніше?
Жива речовина та космогонічні гіпотези Космогонічні гіпотези із загальних філософських міркувань перетворюються поступово в теорії, основу яких становлять факти - емпіричні узагальнення, як сказав би Вернадський. Вони представляють дуже значиму складову сучасного раціоналістичного бачення світу і вносять певні корективи у розуміння і трактування ряду поширених
світоглядних положень, до числа яких належить і загальні уявлення про життя.
Протягом усієї наукової діяльності Вернадського проблеми живої речовини були в центрі його наукових інтересів, і він до них постійно повертався. Вернадський вважав (і багато разів це підкреслював), що існує якісна відмінність живого від неживого, хоча вони й існують у найглибшій взаємозв'язку: не тільки середовище формує особливості живого, а й живе організовує своє середовище проживання, і розвиток живого змінює характер
кругообігу речовин. І разом з тим бар'єр між живою і відсталої
матерією непрохідний.
Як і личить російській натуралісту, котра виросла в роки формування російського космізму, феномен життя Вернадський вважав не просто природним явищем, а явищем космічним. І це була відправна точка його поглядів у цій галузі. Залишаючись передусім натуралістом, коли факти, надійні перевірені експериментальні дані тільки і можуть бути джерелом справжніх знань, він чітко стояв на позиціях Редді (XVII ст.): «Все живе тільки від живого». Цей принцип сьогодні ми пов'язуємо також і з ім'ям Пастера, ретельні експерименти якого підтвердили загальні положення Редді.
Але з принципу Пастера-Редді Вернадський робить природний для того часу висновок: життя вічне, так само як і
матерія, тому вона не могла зародитися на Землі, яка сформувалася як космічне
тіло більше чотирьох мільярдів років тому. І він бачить проблему живої речовини в тому, щоб пояснити не виникнення життя - вона вічна, а механізм її появи на нашій планеті. Вернадському дуже імпонує гіпотеза панспермії Сванте Арреніуса. Але він бачить її слабкості і докладно пояснює недостатність механізму панспермії для пояснення факту виникнення земної біосфери, хоча сам механізм панспермії він вважає одним з реальних (ймовірних) механізмів поширення життя в
космосі.
Справа в тому, що саме Вернадський ввів поняття живої речовини, яку він розглядав як цілісної системи, й він не раз писав про те, що навряд чи можна пояснити виникнення біосфери випадковим появою на поверхні планети того чи іншого ембріона життя, занесеного
метеоритом або разом з космічним пилом. На його думку, необхідно повинен був існувати певний процес народження біосфери як системи. Питання про його природу він вважав за краще залишити відкритим. Ніяких гіпотез щодо цього він ніколи не висловлював.
Отже, Вернадський представляв всю складність і суперечливість ситуації, пов'язаної з «абсолютністю» принципу Пастера-Редді. І в той же час він не бачив альтернативи припущенням про вічність життя. У всіх своїх
роботах, до початку 30-х років Вернадський стверджував це припущення. Питання ж про появу живої речовини на планеті він замінює двома іншими питаннями. У роботі «Про умови появи життя на Землі» він пише: «Геологія дозволяє зараз науково ставити питання про початок біосфери, а геохімія науково точно визначати, яким умовам повинна задовольняти життя для того, щоб могла створитися біосфера». Тим самим він, не
відповідаючи на основне питання про появу життя, зводить проблему «про початок життя до проблеми про початок біосфери» («Про умови появи життя на Землі») і приходить до висновку про те, що в геологічний час, тобто . за час геологічної історії планети, життя на ній завжди існувала. У 30-х роках він дещо змінює свою позицію, він вже не такий категоричний і допускає можливість того, що життя на Землі з'явилося в її «предгеологіческое час». Однак, зрозуміло, він не намагався розкривати або обговорювати можливі механізми її появи.
Такий висновок цілком у дусі Вернадського: він завжди уникав обговорення будь-яких гіпотез, безпосередньо не підкріплених тим чи іншим емпіричним узагальненням (
матеріалом) або окремими досвідченими фактами. Цією логікою цілком
відповідає його позиція, позиція сучасного раціоналізму в обговоренні найважчого питання природознавства. Один з основних ідеологів сучасного раціоналізму
Нільс Бор сформулював принцип: «існує лише те, що наблюдаемо». Навряд чи Вернадський знав це висловлювання Бора, але сам він йому неухильно дотримувався. Саме тому Вернадський не брав до уваги космогонічні гіпотези, які він відносив до чистого філософствування. І в ті роки таке ставлення до них було в достатній мірі виправданим.
Однак за останні півстоліття відбулися найважливіші
наукові відкриття, і в даний час ситуація істотно змінилася, у всякому разі, одну з космогонічних гіпотез, а саме гіпотезу про початковий вибуху, ми вже маємо
право вважати емпіричним узагальненням.
Я веду відлік часу від того моменту, коли в 1949 р. Гамов висловив припущення про існування реліктового
випромінювання і обчислив його значення - 4 градуси шкали Кельвіна. Через 16 років цей факт був експериментально підтверджений Вільсоном і Пензиасом. Їм вдалося виміряти реліктове випромінювання і його інтенсивність виявилася рівною тим самим чотирьом градусам, які були обчислені Гамовим. Слід зауважити, що за цей експеримент Вільсон і Пензіас отримали Нобелівську премію, але Гамов до того часу вже помер.
Встановлений факт існування реліктового випромінювання носив епохальний характер: він означав, що гіпотеза початкового вибуху отримала вельми надійний досвідчений фундамент, і прийшов час її розглядати як емпіричного узагальнення.
Але в світлі космогонічної гіпотези початкового вибуху прийняти припущення про вічність матерії і життя вже не можна. Або ми приймаємо «абсолютність» принципу Пастера-Редді і відкидаємо експериментальний факт реліктового випромінювання (або придумуємо яку-небудь
фантастичну гіпотезу його походження), або ми приймаємо гіпотезу початкового вибуху і тоді, природно, повинні обмежити дію цього принципу «геологічним часом Землі», коли в земній оболонці вже не існувало умов для виникнення живої речовини.
Мені представляється більш привабливим прийняття другої альтернативи, хоча вона також ще недостатньо аргументована, але все ж таки більше, ніж перша (у всякому разі, не менше, ніж перша). Крім того, вона більше відповідає логіці універсального еволюціонізму: Всесвіт - єдина система, вона еволюціонує як єдине ціле, причому безупинно відбувається ускладнення її
організаційних структур. І на певному етапі цього світового еволюційного процесу в якості елемента цієї системи виникає живу речовину. І ця
логіка теж наслідок цілого ряду емпіричних узагальнень.
Вернадський, як і сучасна наука, не намагається давати визначення феномена життя. І ми дійсно не знаємо, що таке «життя»! Задовольнитися поверхневим зауваженням Енгельса про те, що життя-це форма існування білкових тіл, ми, зрозуміло, не можемо. Були спроби охарактеризувати жива речовина властивостями
метаболізму і редуплікації, тобто самовідтворення. Вважалося особливим властивістю живого речовини його прагнення зберігати цілісність (гомеостаз). Але поступово з'ясовується, що цими властивостями можуть володіти і неживі структури. Так, наприклад, М. Ейген показав, що властивостями редуплікації та метаболізму можуть мати
біологічні макромолекули. У минулому році я побудував приклади, що показують, що при неточності редуплікації в самовідтворюються системах, які мають фіксованою структурою
інформаційної матриці, виникає зворотній зв'язок, яка прагне зберегти цілісність системи (див. ДАН РАН, т. 329, № 1). І т. д.
Подібні факти роблять несуперечливим припущення про те, що чіткої межі між живим і відсталим речовиною може і не бути, як думав Вернадський! Чи завжди, наприклад, ми маємо право віднести до живої речовини вірусоподібні
матеріальні освіти? Звичайно, більш-менш безперервний перехід від відсталого до живої речовини в даний час всього лише припущення, а зовсім не наукова гіпотеза.
Однак сам Вернадський категорично відкидав подібне припущення. Але в одному він був абсолютно правий: ми завжди можемо відрізнити неживе від живого (але не назад!). Справа в тому, що жива речовина, а також деякі продукти його життєдіяльності володіють властивістю дисиметрії (закон Пастера-Кюрі). Жива речовина є фільтром, здатним відокремлювати праві молекули від лівих і, завдяки однаковою симетрії входять до нього молекул, воно здатне поляризувати світло. У неживому речовині молекули різної симетрії можуть бути змішані в самих довільних пропорціях. У своїй книзі «Жива речовина» Вернадський приділяє багато уваги цьому факту і спробам його пояснення. Мені здається, що він висловлює дуже важливу гіпотезу про те, що дисиметричністтю структури більш стабільні в середовищі живого речовини.
На підставі цієї властивості живої речовини ми можемо ідентифікувати космічну матерію, яка виявляється в наших руках. А тепер її вже досить багато. Це не тільки
метеоритне речовина, але і місячний грунт. І сьогодні ми можемо з абсолютною впевненістю стверджувати, що в ближньому космосі живої речовини немає! Всі космічне речовина, що є в нашому розпорядженні, складається з суміші правобічних і лівосторонніх молекул.
Це дуже важливий аргумент на користь гіпотези про те, що земне життя зародилося на Землі. У догеологической час, зрозуміло!
Але це не єдиний аргумент на користь гіпотези про земне походження земного життя. Ще один аргумент на користь цієї гіпотези - єдність генетичного коду. Якщо розглядати процес становлення (затвердження) життя як якийсь еволюційний процес формування біосфери, що складається з самовідтворюються структур, то вирішальний вплив на характер її організації повинна була надати
стійкість тих
інформаційних матриць, на основі яких здійснюється редуплікація. Мабуть, чотирибуквений алфавіт
нуклеотидів опинився в земних умовах найбільш стійкою
інформаційною структурою.
Сказане в цих коментарях дозволяє представити схему картини розвивається Світу як еволюцію єдиної системи (Всесвіту, Універсуму) від початкового вибуху до появи живої речовини і Розуму як властивості, властивого Універсуму. А, врешті-решт, і суспільства! Весь розвиток цієї системи відбувається за рахунок внутрішніх взаємодій, за рахунок внутрішніх чинників, які притаманні цій системі. Іншими словами, має місце певний грандіозний процес самоорганізації, в якому поява живої речовини є одним з найважливіших його етапів.
Така позиція може з'явитися відправною для вивчення цілого ряду проблем, які безперервно виникають при вивченні навколишнього світу, суспільства та їх взаємодії, проблем, вирішення яких природно шукати в рамках раціоналістичних парадигм.
В останні роки фізика виявила, що набір світових констант, таких, як швидкість світла,
гравітаційна стала і т. д., володіє дивовижною властивістю. Навіть незначна їх зміна, порядку малих часток відсотка, призвело б до такої зміни характеру світового процесу самоорганізації, який виключив би можливість появи в рамках Всесвіту структур досить стабільних, таких як, наприклад,
Сонячна система і планети, для того щоб в їхніх структурах могло з'явитися живу речовину. Цей
парадокс, іменований принципом антропного, змушує зовсім по-іншому побачити роль живої речовини у формуванні світобудови. «Світ такий тому, що ми є», - кажуть його дослідники.
Описаний факт дозволяє думати, що наш Всесвіт може бути і не є самостійною системою, а лише складова якоїсь суперсистеми, в якій одним із принципів відбору на "рівні всесвітів» є можливість появи живої речовини.
Але це вже інша тема іншого коментаря, і до того ж вона
суперечить принципу Бора - існує лише те, що може бути виміряна!