1. Періодизація китайської філософії Китайська філософія склалася в 7-6 ст. до н.е. на рубежі епох Чуньцю (8-5 ст. до н.е.) і Чжаньго (5-3 ст. до н.е.) під час правління династії Чжоу (11-3 ст. до н.е.). Свій початок
китайська філософія веде від навчань
Лао-цзи (6 в. До н.е.), Конфуція (551-479 рр.. До н.е.) та «Книги змін» (8-4 ст. До н.е. ).
Внаслідок відсутності єдиного критерію, періодизація китайської філософії здійснюється в історико-філософській науці по різних підставах.
1) По порядку зміни правлячих династій. Наприклад, філософія періоду Чуньцю - Чжаньго, філософія періоду двох династій Хань і т.д.
2) За європейською лінійної
матриці зі зміщенням хронологічних віх. Виділяють чотири періоди:
¾ давній (11-3 ст. До н.е.);
¾
середньовічний (3 ст. До н.е. - 19 ст. Н.е.);
¾ новий (середина 19 ст. - 4 травня 1919р.);
¾ новітній (з
1919 р . по теперішній час).
3) За основними напрямками, кожне з яких поділяється на періоди в залежності від зміни змісту. Наприклад, раннє
конфуціанство, ортодоксальне
конфуціанство, сунское неоконфуціанство, сучасне конфуціанство і т.д.
Щодо давнього періоду розвитку китайської філософії у дослідників немає принципових розбіжностей. За будь-якими критеріями він встановлюється в рамках 7-3 ст. до н.е.
2. Становлення китайської філософії Всі школи і напрямки китайської філософії виростають із загальної основи, яку можна назвати
культурою Дао. У соціально-історичному та теоретичному зрізах становлення китайської філософії охоплює два періоди: родовий і перехідний від роду до держави з
відповідними типами родового і перехідного світоглядів.
Культура Дао склалася в перший період.
Дао розуміється як сутність життя.
Геометрично Дао зображують у вигляді сфери з вписаним в неї кубом. Життєві
функції Дао підтримуються вселенськими ритмами інь і янь. Ян сприймається ззовні і генерується всередині Дао сферою, інь - кубом. Організм Дао наповнений порожнечею, в якій розчинені
ідеальне, духовне і тілесне якості. Порожнеча пронизана системою
енергетичних полів. П'ять іньських полів розташовуються по горизонталі, вони взаємодіють по колу і в такій же
послідовності по черзі заходять до центру. П'ять янських полів розташовуються вертикально і взаємодіють по траєкторії у вигляді вісімки і теж в певній послідовності входять в центр. Усі
енергетичні поля є парними аналогами один одного. У центрі - протилежні поля інь та янь зливаються в єдність і утворюють новий
ритм цзи. Разом з інь та янь він становить генетичну тріаду культури Дао: інь-цзи-ян. У повному циклі спряження поля сплітають 25-приватну спіраль Дао.
З початком руйнування роду і зародженням держави
культура Дао деформувалася. Елементи інь та янь сходять зі своїх спіральних орбіт, у відцентрової спрямованості розривають обсяг Дао, а в доцентрової стикаються в протиборстві. У результаті Дао увергається в хаос.
Рухомий трагічними обставинами хаосу
людина свідомо бере на себе турботу про відновлення гармонії культури Дао. Це роблять окремі здатні до
того особистості. Вони ставлять себе на місце центрального елемента цзи в системі архетипу у чан - у син, відновлюють генетичну тріаду інь-цзи-ян і реставрують Дао. Їх теоретичне
творчість і проповідує ними спосіб життя в кожному реставрується ними типі культури Дао приймає статус філософії. Такі
люди отримують ім'я цзи і тому всі давньокитайські філософи називаються цзи:
Лао-цзи, Кун-цзи, Мен-цзи,
Чжуан-цзи, Ле-цзи, Моцзи, Сюнь-цзи та інші.
Філософи направляються в центр дао як ставленики природних і соціальних верхів і низів: від широкої Землі і народу (мінь), від високого Неба і правителя (цзюнь).
Відповідно вони реставрують Дао на горизонтальній і вертикальної складових архетипу у чан / у син. У китайській філософії народжуються два основних напрямки -
даосизм і конфуціанство, між якими міститься покликане інтегрувати їх вчення «Книги змін».
Кожен з напрямків виробляє свій термін і
поняття філософії. У конфуціанстві філософія називаються хаосюе, що є аналогом грецького слова «філософія». Дослівно хаосюе, як і в грецькій мові, означає любов до мудрості: хао - любити, Сюе - мудрість, вчення.
У
даосизмі філософія називається цзюесюе - заперечення мудрості: цзюе - заперечувати, Сюе - мудрість. Однак це тільки заперечення ілюзорною людської самості і затвердження справжньої загальної самості людини, що входить в даосизмі в
поняття цзижань - природність. В якості любові даоской цзюе порівнянна з іншим грецьким словом, що означає любов. Даоской філософія цзюесюе, протилежна
конфуціанської хаосюе, в грецькій транскрипції може бути названа агапософія.
Вчення «Книги змін» виробляє свій термін і поняття філософії, які не вирікається у слові, але виражаються
символічно в триграм і гексаграмах.
Таким чином, китайська філософія вводить у світову філософську культуру не один, а відразу три терміна і
відповідно три ідеї філософії.
Реставрація культури Дао
конфуціанством,
даосизмом починається з духовної сутності. Цим визначаються вихідні характеристики давньокитайській філософії:
1) У своїх витоках і еволюції китайська філософія є філософія
дао (в аналогах
інь і ян - це філософія Дао і Де).
2) Китайська філософія починається з рішення духовно-моральної проблематики.
3) Китайська філософія усвідомлює й іменує себе у спеціальних
термінах,
поняттях та ідеях, стоїть врівень зі світовою
філософією і відкриває шлях історико-філософської компаративістики.
3. Школи і течії в давньокитайській філософії Першу класифікацію філософських шкіл представив Сима Тань (2-1 ст. До н.е.) у трактаті «Основні вказівки про шести школах». Сима Тань умовно виділив шість шкіл:
¾ «натурфілософи» (інь-ян цзя);
¾ «вчені конфуціанці» (жу цзя);
¾ «моісти» (мо цзя);
¾ «школа імен» (хв цзя);
¾ «законники» (фа цзя);
¾ «даосісти» (дао де цзя).
Його син, знаменитий історик Сима Цянь, включив трактат у свої «Записки історика».
Класифікацію продовжив Лю Синь (2 ст. До н.е.). Вона збереглася в повторенні її Бань Гу (32-92 рр.. Е.) в «Історії ранньої династії Хань». До названих вище Лю Синь додав ще чотири школи:
¾ «дипломати» (цзун хен цзя);
¾ «еклектики» (Цза цзя);
¾ «аграрники» (нун цзя);
¾ «літератори» (сяо шо цзя).
Остання не мала самостійного значення і загальне число шкіл, таким чином, дорівнювала дев'яти.
З позицій історико-філософської
науки класифікації філософських шкіл Сима Таня і Лю Синя мають виражений
бібліографічний характер і багато в чому умовні. У них немає єдиного
світоглядного підстави: одні школи називаються по імені основоположника (моісти - послідовники філософа Моцзя), інші - за
професією і складу (вчені-конфуціанці), треті - по основній категорії або
символу (даосісти - за Дао, законники - за категорією фа - закону).
3.1 Філософія стародавнього даосизму Древній
даосизм представлений
навчаннями Лао-цзи (6 в. До н.е.), Лец-зи (6 в. До н.е.), Ян Чжу (бл. 440-334 рр. до н. Е.), Чжуанцзи (бл. 369 - бл. 286 рр.. до н.е.) у творах, названих їх же іменами: «Лао-цзи» (згодом «Дао де цзін»), «Ян Чжу» (твір втрачено, збереглася лише одна голова в «Лец-зи»), «Лец-зи» і «Чжуан-цзи». Основоположником даосизму вважається Лао-цзи.
Даосизм базується на горизонтальній (иньской) складовою архетипу у чан / у син,
світоглядно звернений на родове минуле, в якому вбачає природно-соціальний ідеал. Даоський
ідеал людини - совершенномудрий чоловік (шен жень).
Він висувається в центр Дао на місце цзи як духовного наставника
Піднебесної. Совершенномудрий центрує Піднебесну і у всіх життєвих значеннях перетворює її в єдину сім'ю і будинок.
Лао-цзи негативно оцінює тодішнє сьогодення і називає його хаосом. Причину хаосу він вбачає в порушенні цивілізацією природного світопорядку Дао, в результаті чого
людина втрачає справжню самість. У
межі космічних витоків Дао є всесвітня порожнеча, пронизана натягу сил інь і янь. Свою філософську задачу Лао-цзи вбачає у тому, щоб вивести Піднебесну з трагічних кордонів цивілізації, повернути її по еволюційному духовному маршрутом до вселенської порожнечі і звідти провести по шляху природного генерації без
цивілізаційних перешкод. Все це Лао-цзи описує як інволюційному-еволюційний космогенез Дао.
У даосизмі існує кілька шляхів входження в Дао. Одних з них пролягає через природність (цзижань), якої слід і
саме Дао: «Людина бере за зразок Землю,
Земля - Небо, Небо - Дао, Дао - природність». Природність врівноважує через середня ланка цзи борються протилежності інь та янь і задає матрицю гносеологічних,
психологічних, онтологічних і
соціологічних принципів даосизму: діяння недіяння, рух недвіженія, вчення невчені, служіння неслуженія,
знання незнання, говоріння неговоренія та ін Ці принципи відливаються у філософське судження про Дао як
парадоксу: світле Дао подібно темному Дао, що наступає Дао - відступаючому, вчинене Дао - недолугому Дао.
У вченні про
пізнання ключовою предмет - Дао. Воно осягається людиною не по частинах, а відкривається йому в самопізнанні (цзи чжі) повністю в акті миттєвого просвітлення розуму (серця) при досягненні
стану природності.
У
психології Лао-цзи відновлює духовний архетип у чан / у син у формі п'яти духовних якостей дао-де-жень-і-синь і запускає його в горизонтальне кругообертання в ритмі інь єства (цзи жань).
Говорячи про
суспільство, Лао-цзи відкидає управлінський апарат держави,
право і силові структури. Він виступає за розселення людей Піднебесної за родовим майданчикам, де
пологи, вільні від цивілізаційних мереж, через споконвічні форми саморегуляції - міф, ритуал і табу звернуться до єство Дао.
Ян Чжу, Ле-цзи і Чжуан-цзи конкретизують вчення Лао-цзи і в залежності від
історичної динаміки надають даосизму нову стилістику філософствування. Особливості їх стилю полягають у онтологізації ідеї Дао в природної речі, від чого Дао естетизується і при зіткненні речі з будь-яким
мистецтвом людини виявляється у художній формі. Це аніскільки не заважає
філософам будувати чисто понятійні гносеологічні та онтологічні конструкції.
Ян Чжу в основу свого вчення поклав принцип природного буття і насолоди життям: це реакція на неприродність цивілізації. Ян Чжу бере людини в кінцевих межах його фізичного, духовного та інтелектуального існувань і відкриває
вихід його чуттєвим потребам, які поглинають усе, що виробляє цивілізація. При цьому Ян Чжу
критикує конфуціанство: він висловлює сумнів у цінності діянь
ідеальних правителів давнини і вчить мудрої апатії щодо прижиттєвих слави і ганьби.
Ле-цзи в епоху Тан (7-10 ст.) Був титулований як «прорвався в порожнечу справжній чоловік». Він детально допрацював космологію Лао-цзи. В якості вихідної субстанції Ле-цзи вважав первоперемену (тай і). Її генетична пульсація виражається в числовому колі 1-7-9, що вказує на внутрішню впорядкованість первоперемени і її схильність до породження множинності. Далі первоперемена внутрішньо диференціюється в три початки:
¾ пневмо-енергетичне (ци);
¾ формотворне (син);
¾
матеріальне (чжі).
З них розвивається
космос Неба і Землі, насичений життєдайною
енергією (цзін). У
космосі народжується людина,
існування якого оптимізується вічним ходінням з небуття в буття (народження) і назад (повернення).
Чжуан-цзи, як і Ле-цзи, подає філософські ідеї у вигляді художньо відточеною притчі. Він у подробицях виробляє
діалектичну логічну модель даоском
мислення в системі архетипу у чан / у син з проекцією на природний
космос. Ця модель складається з пятіелементного рухомого небесного кола, пятіелементного статичного земної квадрата і з'єднує їх осі тотожності протилежностей «так» і «ні». У центральній точки осі знаходиться безфункціональний межа - місце розуму (серця) совершенномудрого людини. Парні категорії у протилежності інь та янь курсують по цій моделі («розташовуються по колу і поступово переходять в квадрат»), у момент їхньої
зустрічі в центрі осі відбувається духовне просвітлення розуму совершенномудрого людини, тобто проявляється
істина Дао.
3.2 Філософія стародавнього конфуціанства Древнє конфуціанство представлено творчістю Конфуція (551-479 рр.. До н.е.), Мен-цзи (бл. 372 - бл. 289 рр.. До н.е.), частково Сюнь-цзи (бл. 313 - бл. 238 рр..) й відображено в їх творах «Лунь юй», «Лі цзи», «Мен-цзи», «Сюнь-цзи».
Конфуціанство базується на вертикальної складової архетипу у чан / у син,
світоглядно звернене в майбутнє.
Конфуціанський ідеал людини - благородний чоловік чи син правителя (цзюньцзи). Він висувається в центр архетипу Дао на місце цзи як ставленик верхів. Благородний чоловік центрує Піднебесну і перетворює її в одну соціальну сім'ю. Основне завдання благородного чоловіка пробудити у народу віру до себе і повести його по шляху духовно-морального вдосконалення до нового цивілізованого Дао.
Подібно Лао-цзи,
Конфуцій негативно оцінює наявне стан Піднебесної. «Велике Дао приховала в темряві»,
товариство «Великого єднання» (та тун) зруйнувалося і тепер потрібно було через побудову суспільства «Малого процвітання» (сяо кан) йти до суспільства «Великого процвітання».
Вихід до нього Конфуцій бачить у цивілізаційних духовно-моральних засадах.
Мудрець обирає як дороговказною нитки духовний архетип у чан / у син.
Піднебесна вважається однією сім'єю. Всі її ланки з'єднуються відносинами синівської шанобливості і братської любові. Ці відносини утворюють корінь конфуціанської чесноти (ДЕ), з якого вирощується людинолюбство (жень), а з нього - цивілізаційне Дао. Зв'язки між верхами і низами суспільства рітуалізуются (чи) і скріплюються справедливістю / боргом (і), довірою (синь) і шануванням предків. Створена таким чином система проектується на космос і стає соціоприродної.
Космос антропоморфізіруется і духовно-моральні норми архетипу у чан / у син починають діяти на людину з силою природної необхідності.
Аналогічно тому, як Лао-цзи вважає себе носієм природності (цзи жань) в
Піднебесній, так і Конфуцій вважає себе єдиним носієм культури (вень). У силу цього Лао-цзи і Конфуцій критично ставляться один до одного, що відбилося в текстах «Дао де цзин» і «Лунь юй» і поклало початок історико-філософської традиції в китайській філософії.
Мен-цзи сприйняв конфуціанське вчення і
стиль філософського діалогу. Його вчення лягло в основу конфуціанської концепції політичної організації суспільства, серцевину якої становить доктрина «человеколюбивого правління» (жень чжен). В основі доктрини лежать принципи:
¾ поділ усіх людей Піднебесної на тих, хто управляє (благородні мужі), і тих, ким управляють (простолюдини);
¾ забезпечення заможного життя народу;
¾
навчання народу.
У контексті конфуціанської завдання морального вдосконалення особистості Мен-цзи, визначаючи
моральне гідність людської природи, прийшов до висновку, що вона добра. Згідно Мен-цзи, вища
моральна сила і предмет морального пізнання - Небо, Дао Неба - щирість, Дао людини - роздум про щирість і навчання інших. Першим з конфуціанців Мен-цзи поставив питання про співвідношення почуттів і розуму (серця) в
процесі пізнання.
Сюнь-цзи, будучи конфуцианцем, зазнав значного вплив даосизму, легізму та моізма. За якнайширші знання сучасні вчені називають його «енциклопедистом Стародавнього Китаю».
Світоглядно Сюнь-цзи грунтувався на розумінні природи як природної реальності і джерело всього сущого. Він заперечував раннеконфуціанское положення про божественність волі Неба. Першим в історії китайської філософії Сюнь-цзи поставив проблему про співвідношення
процесів, що відбуваються в природі, і діяльності людини і дав оптимістичний рішення: пізнавши
природне простір в Дао, людина може підпорядкувати собі Небо і Землю і змусити служити собі речі. Проте пізнати Дао може тільки досконала людина - шляхетний чоловік.
Дао пізнається в природному єстві, перший ступінь - сприйняття почуттями, друга - роздум, третя - втілення Дао в житті.
Сюнь-цзи чітко подразделял природне Дао і соціальне Дао. Сутність останнього складають ритуал
і борг /
справедливість, які необхідні для виправлення злий природи людини.
Саме в цьому аспекті розгортається філософське вчення Сюнь-цзи.
3.3 Погляди школи легистов Легізм зародився в 6 ст. до н.е., остаточно оформився до 3 ст. до н.е.
Назва школи походить від поняття фа - закон. Основні представники легистской школи Гуань Чжун, Шан Ян, Хань Фей, Шень Дао, Шень Буха.
Легісти розробили концепцію держави, в основу якої поклали принцип рівності всіх перед законом. Головна мета навчань легистов полягала в побудові сильної держави через зміцнення державного апарату, насамперед силових структур і армії, і
розвиток землеробства.
Легізм підрозділяється на три напрямки
відповідно до трьох легистской принципам:
¾
управління за допомогою законів (фа) (Шан Ян);
¾ влади, сили, авторитету (ши) (Шень Дао);
¾ методу, мистецтва влади (шу) (Шень Буха).
Хань Фей-цзи (3 ст. До н.е.) об'єднав ці принципи в єдиній теорії деспотичної влади, залишивши в якості центрального принцип фа. Він підвів підсумок
концептуальної розробці легізму на порозі освіти першої китайської імперії на чолі з Ціньші Хуанді, який затвердив легізм в якості панівної ідеології.
Давньокитайська філософія Дао у складі даосизму, конфуціанства і школи легистов виробила власні поняття та ідеї філософії і справила визначальний вплив на розвиток всієї духовної культури Китаю.
Висновок З усього вищесказаного можна виділити наступні відмітні риси давньокитайської філософії:
1. Специфічною рисою китайської філософії був принцип розгляду світу (
природа, людина та її суспільство) як єдиного універсуму, всі елементи якого взаємопов'язані і перебувають у динамічному рівновазі.
2. Практичність, орієнтованість не на пошук і вироблення ідеалу, відповідно до якого варто було б змінити
реальність, а на підтримку реальності такою, яка вона є. Звідси відсутність скільки-небудь серйозних апеляцій до надприродного, базування на цілком досяжному ідеалі соціальної, етичної і політичної системи. Цей ідеал, звичайно, освітлений благословенням Неба, але для його втілення в життя не було потрібно нічого неможливого. Всі теорії повинні просто орієнтувати народ на підтримку порядку. Тому в китайських письмових пам'ятках дуже докладно розглядаються способи
управління державою і способи самовдосконалення людини.
3. Специфічність давньокитайській філософської думки зумовлена також вживанням в письмовій мові образно-символічних знаків - ієрогліфів. Піктографічне письмо виробляло естетико-філологічне ставлення до тексту. Це неминуче позначилася на змістовних особливостях уявлень про світ і людину, на культурі мислення давньокитайських
філософів взагалі.
4. Внутрішньо китайська філософія надзвичайно стабільна. Основою такої стабільності було постійне підкреслення винятковості китайського способу мислення. Наслідком його стало поступове поява і закріплення
відчуття переваги китайського національного умогляду, його нетерпимості до всіх інших філософським поглядам.
Давньосхідна філософія являє собою велику
культурну цінність для всього людства. Її ідеї були інтегровані в духовне середовище Заходу. Відомі літератори Європи і Росії неодноразово зверталися до неї виключно в позитивному сенсі.
Таким чином, можна стверджувати, що філософська
культура Стародавнього Сходу не замкнулася в собі і проклала дорогу на Захід і в Росію.
список літератури 1) Філософія:
Підручник, 2-е вид., Перераб. і доп. / Губін, Т.Ю. Сидорина, В.П. Філатов. - М.: ТОН - стожища, 2002. - 704с.
2) Биков Ф.С. Зародження політичної і філософської думки в Китаї. - М., 1966. - 498с.
3) Китайська філософія. Енциклопедичний
словник / Глав. ред. М.Л. Титаренко. - М., 1994. - 695с.
4)
Філософія стародавнього світу та середник століть: навч. посібник для вузів / В.Т. Звіревіч. - М.: Академічний Проект, 2004. - 416с.
5) Лук'янов А.Є. Початок давньокитайській філософії («І цзин», «Дао де цзін», «Лунь юй»). - М., 1994. - 596с.
6) Філософія стародавнього світу (
історія філософії): Підручник для студ. вузів / Чанишева А.Н. - М.: Вища
школа, 2003. - 703с.