приховати рекламу

Література Київської Русі

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Поняття «давньоруська література» настільки звично, що вже майже ніхто не помічає його неточності. Приблизно до середини XV століття давньоруську літературу правильніше було б назвати древневосточнославянской.В перші століття після хрещення Русі і поширення в східнослов'янських землях писемності література східних слов'ян була єдиною: одні й ті ж твори читали і переписували книжники в Києві й у Володимирі, в Полоцьку і в Новгороді, в Чернігові і в Ростові. Пізніше на цій території складаються три різні східнослов'янські народності: росіяни, українці і білоруси. Перш єдиний давньоруську мову розпадається: зароджуються російські, українські та білоруські мови.

Основне коло творів - релігійно-повчальні твори, житія святих, богослужбові піснеспіви - був загальним для давньоруської літератури і для літератур інших православних слов'янських країн - Болгарії та Сербії. Адже у східних слов'ян і у південних, сербів і болгар, були єдиними і віра, і мова церковної писемності, церковно-слов'янська. У південнослов'янських землях переписувалися і читалися давньоруські твори, а на Русі - твори болгарської і сербської книжності. І південні, і східні слов'яни вважали взірцем для власних творів візантійську церковну літературу. Візантія для них була і берегинею православної віри, і великою імперією. Православні слов'янські держави прагнули добитися рівноправності в політичних відносинах з Візантійською імперією, а для православного слов'янства було дуже цінно культурне спілкування з Візантією. На Русі багато візантійські релігійні твори поширювалися в південнослов'янських перекладах.

Деякі дослідники вважають, що в Середні століття існувала єдина література православного слов'янства.

Давньоруська література виникла в XI ст. Один з перших її пам'яток - «Слово про Закон і Благодать» Київського митрополита Іларіона - був створений в 30-40-і рр.. XI століття. XVII сторіччя - останнє століття давньоруської літератури. На його протязі поступово руйнуються традиційні давньоруські літературні канони, народжуються нові жанри, нові уявлення про людину і світ.

Літературою називають і твори давньоруських книжників, і тексти авторів XVIII ст., І твори російських класиків минулого століття, і твори сучасних письменників. Звичайно, очевидні відмінності між літературою XVIII, XIX і XX ст. Але вся російська література трьох останніх століть зовсім не схожа на пам'ятники давньоруського словесного мистецтва. Однак саме в порівнянні з ними вона виявляє багато спільного.

Основні жанри.

Близько дев'яноста відсотків дійшли до наших днів давньоруських творів - переклади з грецької, і лише десята частина належить перу давньоруських книжників. Майже всі перекладені з грецької твори були суто релігійного змісту. Їх однаково шанували і візантійці, і південні слов'яни, і росіяни. Від Візантії були успадковані такі жанри, як житіє, проповідь, хроніка, різноманітні богослужбові піснеспіви.

Але світська, мирська візантійська література не викликала практично ніякого інтересу в давньоруських книжників. І це не випадково.

Література на Русі зароджується тільки після прийняття християнства. Усна творчість древніх русичів майже не отримало відгуку в літературі. Почасти виняток - літописи, в яких викладалися деякі перекази. Російський фольклор був глибоко пов'язаний зі старої язичницької вірою, а література прагнула втілювати істини нової релігії - християнства. Слов'янська писемність була створена в середині IX ст. греками братами Костянтином (Кирилом) і Мефодієм спеціально для потреб християнського богослужіння. Азбука, писемність, книга стали для недавно хрещених слов'ян священними. Слово, текст повинні були розкривати християнські істини, долучати до надприродного Божественному світу, до вищої релігійної мудрості. Тому й не з'явилися на Русі в перші століття після хрещення «некорисні» мирські твори. Тому тут не було багатьох світських жанрів, характерних і для візантійської, і для західноєвропейських середньовічних літератур: роману, поеми, драми, лірики. Принаймні, в збережених давньоруських рукописах таких творів немає.

Цінності та інтереси земного життя майже не привертали уваги книжників. Давньоруська література до XVII ст. не описує любовних переживань і неначе не знає самого поняття «любов». Вона розповідає або про гріховної «блудної пристрасті», що веде до загибелі душі, або про доброчесним християнському шлюбі. Була переведена, і те прозою, лише одна візантійська поема - «Дігеніс Акріт», що розповідає про подвиги богатиря Дигениса, що домагається шлюбу з красунею Стратіговной. Тільки в XVII ст. російські читачі познайомляться з перекладними любовно-пригодницькими романами, які будуть перероблені в дусі народних казок («Повість про Бове Королевич», «Повість про Еруслане Лазаревиче» тощо)

Не знала давньоруська писемність і поезії. Деякі дослідники вважають, що віршами написано «Слово о полку Ігоревім», але це думка не загальноприйнято. Фольклорні ліричні пісні існували здавна, проте давньоруські книжники їх не записували. Ритмічно організовані тексти виконувалися на богослужіннях. Але це не були вірші у сучасному сенсі слова: такі богослужбові тексти неодмінно співалися, а не читалися. Замість звичного нині протиставлення «вірші - проза» у Стародавній Русі було інше: «текст співаючих - текст вимовний або читається». Книжкова, літературна поезія виникає, коли народжується інтерес до речі, увагу до літературної форми: ритму і різним співзвуччям у вірші, рими. Поезія як така з'являється в Московській Русі лише в XVII столітті.

До різних стильових прийомів, до обігравання сенсу і звучання слів вдавалися тільки для того, щоб відкрити невимовну, до кінця не виразність людською мовою Божественну святість.

Аж до XVII ст. не було в давньоруської літератури і пародійних, комічних творів. Перші шість століть давньоруська література ставилася до сміху насторожено і несхвально, як до «пустошному» і гріховного явищу.

Земне і небесне.

На відміну від візантійських і західноєвропейської, давньоруська література не знала явних кордонів між світськими і церковними текстами. Звичайно, житія, що розповідають про життя і діяння святих, або проповідь, розкриває сенс будь-якого християнського свята і містить релігійне повчання, - твори церковної літератури. Літопис або історична повість, описують сучасні автору події: військові походи руських князів, битви з люду, міжусобні чвари, - світські тексти. Але й літописець, і упорядник історичної повісті пояснюють описувані події в дусі релігійного розуміння історії. Для давньоруського книжника - створює чи він житіє або літопис - все, що відбувається пояснюється провидінням, волею Божою.

У давньоруській літературі події і речі, які оточують людину, - символи та прояв вищої, духовної, Божественної реальності. Чудове, надприродне в давньоруської словесності сприймалося як не менш справжнє, ніж звичне, звичайне. У світі панують дві сили - воля Бога, що бажає блага людині, і воля диявола, спраглого своїми підступами відвернути людину від Бога та нищити. Людина вільна у своєму виборі між добром і злом, світлом і темрявою. Але, піддавшись влади диявола, він втрачає свободу, а вдаючись до допомоги Бога, знаходить зміцнюючу його Божественну благодать.

І укладачі житій і проповідей, і літописці, і автори історичних повістей незмінно звертаються до Біблії: біблійні події тлумачаться як прообрази того, що відбувається в сьогоденні. Повторювані щороку церковні свята: Різдво, смерть і воскресіння Христа - були не просто спогадом про події земного життя Спасителя, але таємничим і реальним повторенням цих самих подій.

Простір для давньоруської людини не було просто географічним поняттям. Воно могло бути «своїм» і «чужих», «рідним» і «ворожою». Такі, наприклад, з одного боку, земля християнська, а з іншого - населена іновірцями. Дикий степ, мирська територія міста, села, поля протиставлялися священного простору храмів і монастирів.

Уявлення про участь Бога в житті людини, про нерозривний зв'язок земного буття з потойбічним світом характерні для всієї давньоруської літератури і виражені в творах різних жанрів. Лише в кінці XVII - початку XVIII ст. зароджується новий тип героя - заповзятливого і діяльного, що домагається успіху в житті кмітливістю і плутощами. Такий, наприклад, Фрол - центральний персонаж «Повісті про Фрол Скобееве».

Роль автора.

Стиль в давньоруської літературі залежав не від жанру твору, а від предмета повествованія.В описі життя святого використовувався стійкий набір виразів - «трафаретів» і біблійних цитат. Святий зазвичай іменувався «земним ангелом і небесним людиною», «чудовим і прічудним», говорилося про «світлі» його душі і подвигів, про неухильну, спраглої любові до Бога. Він уподібнювався прославленим святим минулого. Ці ж «трафарети», «загальні місця» використовуються при зображенні святого і в літописному фрагменті, і в похвальному слові.

Незмінним в різних творах був образ ідеального князя: він побожний, милостивий і справедливий, хоробрий. Смерть його оплакують всі люди - багаті і бідні.

Інший набір «трафаретів» був характерний для військового стилю. Цим стилем описувалися битви і в літописах, і в історичних повістях, і в житіях. Ворог виступав у силі тяжкій », обступав російське військо подібно лісі; російські князі перед битвою молилися Богу; стріли летіли як дощ, вояки билися, схопившись за руки; битва була настільки жорстокою, що кров заливала долини, і т. д.

У культурі Нового часу високо цінується все небанальне, ще невідоме. Головним достоїнством письменника вважається його індивідуальність, неповторний стиль.

У давньоруській літературі панував канон - правила і зразки, за якими давньоруські автори складали свої твори.

Поняття авторства в сучасному значенні з'являється лише в XVII столітті. Придворні поети Симеон Полоцький, Сильвестр Медведєв, Каріон Істомін вже вважають себе творцями оригінальних творів, підкреслюючи свою літературну майстерність. Вони отримують від царів грошові винагороди за свої твори. Їх сучасник протопоп Аввакум, ревний прихильник традицій старовини, тим не менш постійно порушує усталені правила і пише автобіографічне оповідання - власне життєпис у формі житія святого (жоден книжник колишніх століть не міг і подумати такого). Авакум уподібнює себе апостолам і самому Христу. Він вільно переходить від книжної мови до розмовної просторечию.

Реформи Петра I накреслили для російської культури та словесності новий шлях: восторжествувало світське, мирське мистецтво, зразком стали твори західноєвропейських авторів. Давні традиції були обірвані, власна література забута. Поступове відкриття, «друге народження» давньоруської словесності відбувалося в XIX і XX сторіччях. Перед дослідниками і читачами постав особливий світ, прекрасний і загадковий у своїй несхожості на сучасну літературу.

«Повчання» Володимира Мономаха

«Я, недостойний, дідом своїм Ярославом, благословенним, славним, наречений у хрещенні Василь, російським ім'ям Володимир, батьком коханим і матір'ю своєю з роду Мономахов ... і християнських людей заради, скільки бо зберіг їх з ласки своєї і по батьківській молитві від усіх бід ! Сидячи на санях, помислив я в душі своїй і воздав хвалу Богові, який мене до цих днів, грішного зберіг. Діти мої чи інший хто, почувши цю грамоту, не посмійтеся, але кому люба буде з дітей моїх, хай прийме її в серце своє і не лінуватися почне, а працювати ».

Цими словами починається чудовий пам'ятник давньоруської літератури XII ст. Немов стародавня фреска, що втратила подекуди частинки барвистого шару, він дійшов до нас із втратами. Вже в перших його рядках виявляється пропуск, зроблений, мабуть, одним із переписувачів. Що ще хотів розповісти автор про свого батька та матір свою, яка була «з роду Мономахов», роду правителів Візантії? Що зробив або що тільки замислив зробити автор «християнських людей заради»? Ніхто і ніколи вже не дізнається цього, тому що «Повчання» збереглося в одній-єдиній рукописної копії, яка балу зроблена в другій половині XIV ст. з ще більш давньої рукописи, за свідченням переписувача, ченця Лаврентія, старої і старим. Але, на наше щастя, втрат і «темних місць» у пам'ятнику все ж не так багато.

Мономах і його час.

Щоб краще зрозуміти, чого хотів навчити Володимир Мономах своїх дітей, треба сказати кілька слів про час, в який йому випало жити.

В кінці X - першій половині XI ст. Давньоруська держава пережила час своєї найбільшої могутності. Проте вже з середини XI ст. почалося поступове дроблення російських земель. Князі, які правили в різних містах, перестали визнавати безумовне старшинство князя київського і прагнули до політичної самостійності. Сварки між ними часто виливалися у криваві міжусобиці. Розладом серед руських князів користувалися кочівники, які знову стали здійснювати спустошливі набіги. Багато князів були серйозно стурбовані відбувалися і говорили один одному: «Навіщо губимо Руську землю, самі між собою чвари збуджуючи? А половці землю нашу несуть нарізно і раді, що між нами війни! ».

На княжому з'їзді, що зібрався в самому кінці XI століття в містечку Любечі, князі, серед яких був і Володимир Мономах, вирішили закріпити наявний стан, коли кожний з них самостійно володів певною частиною руських земель. Але при цьому вони урочисто поклялися жити в мирі один з одним і разом обороняти російські землі від ворогів: «Так відтепер об'єднаємося єдиним серцем і будемо дотримуватися Руську землю!». Однак клятву виконали не всі. Міжусобні чвари знову розгорілися між російськими князівствами. Лише через кілька років боротьба з половцями на якийсь час знову об'єднала більшість російських князів. Одним з головних організаторів цієї боротьби став Володимир Мономах. Ставши київським князем, він зумів відновити відносну єдність руських земель. Здавалося, що повертаються колишні часи, коли князь стольного Києва володів всією Руською землею і велів іншими князями. Однак сам Мономах добре розумів, що дроблення Русі зупинити вже не можна, і серйозно замислювався над тим, як повинні будуватися відносини між російськими князями, щоб вони, нащадки древнього Рюрика, ладнали один з одним і всі разом захищали Русь від її численних ворогів. Ось ці-то роздуми і відбилися в його "Повчанні" дітям.

Головне, що, на думку Мономаха, має утримати Русь від остаточного розпаду на ворогуючі між собою частини, - це «страх Божий», тверда віра кожного князя в те, що порушення внутрішнього світу - гріх, злочин проти самого Господа Бога. Всі російські князі - «братія», одна велика сім'я, якій Бог доручив берегти Руську землю. Взаємна ж ненависть братів - це непростимий гріх, за який Бог може покарати вічними муками в пеклі. «Всі ми тлінні, - пише Мономах, - і тому подумую, як би не постати перед страшним суддею, не покаявшись і не примирившись між собою. Бо хто каже: "Бога люблю, а брата свого не люблю", - брехня це. І ще: "Якщо не пробачите гріхів брату, і вам не пробачить Отець ваш небесний" ». Нехай дбаючи лише про долю своєї власної душі, яка рано чи пізно постане перед« страшним суддею », але кожен князь повинен вміти прощати - не відповідати злом на зло, не мститися кривдникам, але розуміти: все, що він має, він має від Бога.

Для збереження спокою в російських землях князі повинні твердо виконувати те, про що їм вдалося домовитися. Порушення договору - це тяжкий гріх, тому що кожен договір скріплюється цілуванням хреста. А раз так, то яке порушення одно порушення слова, даного самому Богові. На думку давньоруських книжників, такий гріх взагалі не може бути прощений, і людина понесе покарання двічі - і на цьому світі, і на тому. Автор «Повчання» міцно карає дітям: «Якщо ж вам доведеться цілувати хрест братії або кому-небудь, то, звірившись з серцем своїм, на чому можете стояти на тому цілуйте, а поцілувавши, пильнувати, щоб, переступивши, не погубити душі своєї! ».

Таким чином, політичні відносини між князями Володимир Мономах переносить на найважливішу сферу свідомості людей того часу - релігійну. Бог дивиться з небес на землю, і ніщо не вислизає від його погляду. Правителі завжди повинні пам'ятати про це. Проблеми політичні під пером князя перетворюються на проблеми релігійні, моральні. Саме моральність князів, згідно переконання Мономаха, повинна стати тією силою, яка, як міцна вапно, може скріпити розділились руські землі в єдину будівлю, узгодити відносини між напівсамостійним правителями Русі.

В історії давньоруської літератури Володимир Мономах посів особливе місце. І не тільки завдяки тому, що він показав себе неабияким публіцистом і мислителем. Його «автобіографія» в жанровому відношенні була досконалим нововведенням для літератури Київської Русі, нічого схожого не було аж до XVII століття. Безумовний літературний талант князя проявився в яскравості і афористичності його промови, а також у вільному володінні різними стилями мови: книжковим, розмовним і навіть поетичним. Підтримував Мономах та літописання, в якому звучали ті ж ідеї, що і в його "Повчанні", - ідеї миру і злагоди у всіх руських землях.

«Слово о полку Ігоревім»

Останній день останнього місяця XVIII століття граф Олексій Іванович Мусін-Пушкін (1744-1817) - історик, член Російської Академії, відзначив по-своєму дуже непогано. Тільки що в московські книжкові крамниці надійшла видана ним «Ироическая пісня про похід на половцов' удельнаго князя Новгорода-Северскаго Ігоря Святославича, писана старінним' російською мовою в результаті XII століття з перекладанням на вживане нині наріччя».

Хто і навіщо написав «Слово»?

На думку Д.С. Лихачова, головний герой «Слова» не Ігор і навіть не Святослав київський, а Земля Руська.

За сорок років до навали на Русь монгольських полчищ поет виносить свій вирок правителям Русі: «Сказав брат брату:" Се - моє, а се - моє ж! "І почали князі про мале« се велике »мовити, а самі на себе крамолу кувати . А "погані" приходили з перемогами на Землю Руську! ».

Пророцтво, на жаль, збулося. Від битви Ігоря на річці Каялі до битви на Калці, з якої почалося роздроблення Київської Русі, князі нічому не навчилися. Недарма в «Слові» Святослав київський вимовляє: «Навиворіт часи звернулися!».

Хто ж написав «Слово»?

Пошук триває вже друге століття. У автори геніальної поеми Стародавньої Русі пропонувалися і якийсь співучий Митуса, і сам князь Ігор, і навіть його дружина Ярославна. Академік Б. О. Рибаков припустив, що «Слово» міг написати київський боярин Петро Бориславич.

Перекладач Олександр Степанов, а слідом за ним і письменник Володимир Набоков звернули увагу на те місце, де поряд з Бояном з'являється ще один автор: «Сказав Боян Ходина, обидва Святославові песнетворци ...». Місце це було відновлено в кінці XIX століття істориком Іваном Забєліним. В оригіналі текст «Ироическая пісні» не був розбитий на слова. Цю роботу виконали перший публікатори, і далеко не завжди вірно. Так, ім'я Ходина вони написали як два слова: «ходи на».

У Бояна в XI ст. був свій київський князь Святослав, а в автора «Слова» через століття - свій. Значить, і Бояна, і автора можна назвати «Святославові песнетворцамі». А якщо згадати, що на початку поеми автор «Слова» вже співав разом з Бояном, уявляючи, як той склав б зачин розповіді про похід Ігоря, то приспівка Бояна та Ходини, заспівана ними того ж Ігорю, дозволила деяким дослідникам припустити, що Ходина - це автор «Слова».

Десятки поетів XII ст., Що жили в Європі і Азії, в кінці своїх поем ставили так звану сфагіду - власну «друк», згадуючи себе в тексті поеми в третій особі. Мабуть, і автор «Слова» не був винятком із цього правила.

Ходина - псевдонім, поетичне ім'я. Воно означає «мандрівник». Схоже ім'я було у давньоанглійського поета Видсид і в сучасника автора «Слова» французького поета Серкамон. Якщо Степанов і Набоков праві, то разом з ім'ям з'являється надзвичайно важливе повідомлення про долю автора «Слова». Навряд чи це твір міг бути створено придворним. Занадто смів і грізний голос його автора, великого поета і великого громадянина. У поєднанні двох цих якостей і криється відповідь на питання, чому «Слово» так високо оцінений читачами-нащадками.

«Моління» Данила Заточника

Одне з найзагадковіших творів давньоруської літератури - «Моління Данила Заточника». У вчених колах навколо нього вже майже півтора століття киплять неабиякі пристрасті. Сперечаються буквально про все: про час створення твору, його назву, автора і навіть адресата.

Про що благав Данило?

Коротко зміст «Моління» Данила Заточника можна викласти буквально в декількох рядках. Якийсь чоловік на ім'я Данило, який служив князю і чимось не догодив йому або його вельможам, опинився в ув'язненні на берегах Олонецького озера Лача. Звертаючись до свого повелителя, він розповідає про бідування, що обрушилися на нього, про наклепи та гоніння, яким він піддався. Докоряючи князя, Данило тим не менш мріє про його розташування, говорить про бажання служити йому вірою і правдою, перераховує свої заслуги.

В кінці він звертається до Бога з молитвою про свого пана: «Господи! Дай же князю нашому силу Самсона, хоробрість Олександра, Йосипа розум, мудрість Соломона, майстерність Давида та Додай, Господи, всіх людей під п'ятою його ».

«Моління» Данила, що малює образ ідеального князя, перегукується з «Настановою» великого князя Володимира Мономаха, написаним набагато раніше.

Загадки, суперечки, гіпотези

В одній з дійшли до наших днів копій цього пам'ятника автор адресує своє «Моління» не Ярославу Всеволодовичу, як в інших, а князю Ярославу Володимировичу. Це дало підстави деяким вченим вважати, що твір звернено до великого князя київського Ярослава Мудрого. Але тут же було висловлено припущення, що по батькові «Володимирович» в цій редакції - просто помилка переписувача. Деякі сучасні історики взагалі відмовляються визначати, до кого було звернуто послання, у зв'язку з абсолютною неясністю питання.

Але якщо невідомий адресат, то важко з точністю встановити і час виникнення цього твору. Вчені визначають дату створення «Моління» в дуже широких межах: від XI до XIV ст. Крім того, в різних рукописних копіях твір називається то «Моління», то «Посланням», то «Словом», то навіть «Написанням». Тому деякі дослідники припускають, що текст складається ніби з двох частин: «Слова», що промовляє до новгородському князю Ярославу Володимировичу, синові великого київського князя Володимира Мстиславича, і «Моління». Висловлюється навіть думка, що «Слово» і «Моління» - це два різних твори, умовно об'єднані під одним авторською назвою.

А скільки списів було зламано навколо ймовірного автора загадкового літературного пам'ятника! Для одних вчених це, безсумнівно, член княжої дружини, для інших - боярський холоп, для третіх - не народжений холопом, а потрапив в холопи за борги чоловік. Дехто стверджує, що Данило - скоморох або князівський музикант. Чим же пояснюється така різноголосиця і навіть деяка сум'яття у вчених колах? Справа в тому, що різні редакції мають дуже серйозні текстові відмінності: подробиці, наведені в одній, відсутні в іншій; в одному з варіантів автор ╕ т на боярство і духовенство, в іншому - на «злих дружин». Навіть за стилем рукописи істотно відрізняються один від одного. Сам жанр цього твору, побудованого на притчах, афоризмах, цитатах із різних літературних джерел, давав можливість вельми вільного з нею поводження. Будь-переписувач міг легко редагувати текст в залежності від власних політичних, художніх і інших пристрастей.

На думку відомого дослідника давньоруської літератури Миколи Каллініковіча Гудзія, «твір, скомпоноване з настільки текучого і рухомого матеріалу ... у практиці старої російської книжності саме напрошувалося на дуже вільне поводження з собою в сенсі усіляких додатків, скорочень, перестановок, замін і т. д.» .

«Повість про розорення Рязані Батиєм»

«Повість» складається з двох частин. У першій мова йде про те, як, побоюючись татарського нашестя на Крим, Євстафій, священик тієї самої корсунської церкви, де, за переказами, прийняв християнство майбутній хреститель Русі великий київський князь Володимир Святославич, вирішив втекти з міста і забрати з собою на Русь особливо шановану ікону Миколи Чудотворця. Шлях священика в Рязань виявився довгим і важким, тому що пряма дорога стала небезпечна через нашестя степових кочівників, а інший дороги, крім як навколо всієї Європи, у нього не було. Майже три роки тривала подорож Євстафія. Доплив він від Понтійського (Чорного) моря до Варязького (Балтійського) і, минаючи Великий Новгород, прибув нарешті в Рязань разом із чудотворною іконою. Син правителя Рязані Юрія Ігоровича князь Федір бачив напередодні приходу Євстафія віщий сон. З'явився йому Микола Чудотворець і мовив: «Князь, йди зустрічай чудотворний образ мій Корсунський. Бо хочу тут перебувати і чудеса творити. І вблагаю про себе всемилостивого і человеколюбивого владику Христа, Сина Божого, - нехай дасть тобі вінець Царства Небесного, і дружині твоїй, і синові твоєму ».

А про нашестя татар і загибелі князівської родини мова йде вже в другій частині розповіді, яка починається так: «У дванадцятий рік по перенесення чудотворного образу Ніколіна з Корсуні прийшов на Руську землю безбожний цар Батий з безліччю воїнів татарських і став на річці Воронежі біля землі Рязанської ». Ці слова пов'язують не тільки першу і другу частини «Повісті», але два сумних для Руської землі події - вторгнення монголо - татар на Русь у 1223 р. і жахливий за своїми наслідками нашестя Батия у 1237 р. Перенесення чудотворного образу з Корсуні до Рязані стало своєрідним передвістям прийдешніх страждань російських людей.

Юрій посилає сина свого Федора до Батия з багатими дарами і великими моліннями, щоб «не воював» він Землю Руську. Але Батий почав вимагати у рязанських князів дочок і сестер собі на ложе. Хтось сказав Батия, що у Федора дружина - суща красуня. Тоді звернувся Батий до Федора зі словами: «Дай мені, княже, звідати красу жінки своєї». Той у відповідь розсміявся і так відповів Батия: «Не годиться нам, християнським, водити до тебе, безбожного царя, жінок своїх на блуд. Коли нас здолаєш, тоді і дружинами нашими володіти будеш ». Розлючений Батий велів негайно вбити відважного князя, а тіло кинути на розтерзання звірам і птахам. Так прийняв Федір свою смертну чашу і мученицький вінець - що і було передбачено йому Чудотворцем.

Один з воїнів, що уціліли під час різанини, вчиненої Батиєм, пробирається в Рязань і повідомляє жахливу звістку про смерть її чоловіка. «... Кинулася вона з височезні терема свого з сином своїм ...». Так взяли мученицький вінець, передбачений Миколою Чудотворцем, дружина і син князя Федора Юрійовича.

Великий князь рязанський, дізнавшись про смерть сина і невістки, звертається до бояр і воєвод з такими словами: «Про панове мої і браття, якщо з рук Господніх благе прийняли, то і зле не потерпимо чи що?! Краще нам смертю славу вічну добути, ніж у владі поганих бути. Нехай я, ваш брат, раніше вас вип'ю чашу смертну за святі Божі церкви і за віру християнську ... ».

Битва з Батиєм була програна, майже всі російські князі попадали в цій битві.

Останнім приходить на розорену Рязанську землю князь Ігор Ігорович, який, бачачи безліч полеглих, сумує про них «яко труба раті голос подавающе, яко солодкий Арган вещающі».

Князь Ігор поховав вбитих, а тіла князя Федора Юрійовича і його рідних переніс в Рязанську землю, до ікони великого чудотворця Миколи Корсунського ... «і поставив над ними хрести кам'яні».

Закінчується «Повість про розорення Рязані Батиєм» захопленої похвалою захисникам Руської землі, геть позбавленою покаянного тону, властивого деяким пам'ятників літератури того часу, і вселяє віру в кінцеве торжество над ворогами.

«З точки зору літературної обробки, тонкощі літературного малюнка, похвала ця - свого роду зразкове твір. Її стислість, витонченість формулювань, ритм синтаксичних оборотів ... дозволяють порівнювати її з творами настільки розвиненого на Рязані ювелірного мистецтва ... Тільки при уважному спостереженні можна помітити деякі шви і спайки, допущені в цю вражаючу по закінченості груповому портреті рязанських князів: «на пірованіе тщіви», а й «плоті угідь не творяще», «поглядом-грізні», а й «серцем легко».

(З творів Д. С. Лихачова.)

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Іноземні мови і мовознавство | Твір
60.3кб. | скачати


Схожі роботи:
Монастирі Київської Русі
Утворення Київської Русі
Культура Київської Русі
Мозаїки Київської Русі
Іконопис Київської Русі
Християнізація Київської Русі
Право Київської Русі
Право Київської Русі
Літописання Київської Русі
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru