Дисгармонія відносин між Людиною і Природою, частково викликана наркотоподобной звичкою споживати все більше і більше природних ресурсів, сьогодні виявилася в серії криз, кожна з яких відрізняється дедалі більш руйнівним зіткненням цивілізації і природи. Як вже говорилося вище, раніше всі загрози навколишньому середовищу мали локальний і регіональний характер, але сьогодні вони придбали стратегічний розмах. Озонова діра над Антарктидою і зменшення озонового шару на всіх широтах, парниковий ефект, а також можливе знищення того кліматичного балансу, який робить нашу Землю придатною для життя - все це говорить про те, що протиріччя між людиною і природою, між природою і цивілізацією стають все сильніше.
Переможний хід раціоналістичного ставлення до природи, нещодавно ще настільки помітне в сучасному природознавстві і техніці, може обернутися безпрецедентним поневоленням людини. Адже людина, будучи істотою тілесним, також є природою, і його панування над природою означає і панування над людиною, спочатку над іншим, а потім і над самим собою.
Діалектика техніки полягає в наступному: з одного боку, вона доводить перевагу людини над природою, вона заснована на здатності людини бачити речі не такими, які вони в їх природному контексті, і тим самим робити їх придатними для своїх цілей. Але з іншого боку так само ясно, що техніка сприяє найшвидшому, як екстенсивному, так і інтенсивному задоволенню потреб, причому насамперед потреб природних. Технократична цивілізація, звільняючи людину ст влади природи, одночасно знову прив'язує його до неї, бо техніка створює нові потреби, а саме - метапотребності, тобто потребу в певному технічно опосередкованому способі задоволення самих потреб. Залежність людини від цивілізації постає також у вигляді проблем продовольства, сировини, енергії і інших так званих глобальних проблем. Виявилося, що ресурси є вичерпними, що для цивілізації немає міцної опори, якщо вона руйнує структуру біосфери, несе в собі моральну деградацію людини. Люди не можуть припинити змінювати природу, але вони можуть і повинні припинити змінювати її необдумано і безвідповідально, не враховуючи вимог екологічних законів. Тільки в тому випадку, якщо діяльність людей буде йти у відповідності з об'єктивними вимогами цих законів, а не всупереч їм, зміна природи людиною стане способом її збереження, а не руйнування. Невиправдане зміщення філософських акцентів в системі "Людина - Природа" призводить до того, що, калічачи природу, навколишнє середовище, людина калічить і свою власну людську природу. Вчені вважають, що зростання числа душевних захворювань і самогубств у всьому світі пов'язаний з насиллям надр навколишнім середовищем. Спілкування з неіскалеченной природою здатне зняти стреси, напруга, надихнути людину на творчість. Спілкування ж зі знівеченим середовищем пригноблює людину, будить руйнівні імпульси, губить фізичне і психічне здоров'я. Зараз вже ясно, що спосіб життя, який вимагає все більшої кількості невідновлюваних ресурсів планети, безперспективний; що руйнування середовища веде за собою деградацію людини, як фізичну, так і духовну, викликає незворотні зміни в його генотипі. Показово в цьому відношенні те, що сучасна екологічна ситуація складалася в ході діяльності людей, спрямованої на задоволення їх зростаючих потреб. Подібна антропоцентрична стратегія перетворення природного середовища, зміни окремих елементів природного оточення без урахування системної організації природи загалом призвели до змін ряду чинників, які в своїй сукупності знижують якість природного середовища, викликають необхідність все більшої витрати сил, коштів, ресурсів для їх нейтралізації. У кінцевому рахунку, трапилося наступне: прагнучи до досягнення найближчих цілей, людина в результаті отримав наслідки, які не бажав і які часом діаметрально протилежні очікуваним і здатні перекреслити всі досягнуті позитивні результати. Загроза глобальної екологічної кризи свідчать про вичерпання можливостей саморегуляції біосфери в умовах зростання інтенсивності людської діяльності в природі. Землю не можна розглядати як щось відокремлене від людської цивілізації. Людство - лише частина цілого; звертаючи свій погляд на природу, ми звертаємо його на самих себе. І якщо ми не зрозуміємо, що людина, будучи частиною природи, робить на весь навколишній світ могутній і зростаючий вплив, що людина, по суті справи, така ж природна сила, як вітри і припливи, ми не зможемо побачити і усвідомити всієї небезпеки наших нескінченних зусиль вивести Землю з рівноваги.
Якщо в минулому, незважаючи на що відбувалися на локальному або регіональному рівнях незворотні зміни навколишнього середовища, природа сама справлялася з вступниками в біосферу промисловими та іншими відходами, оскільки їх загальний об'єм не перевершував її здібності до самоочищення, то в даний час, коли загальний обсяг забруднення природи істотно перевищує її здібності до самоочищення і самовідновлення, вона вже не в змозі впоратися з наростаючими антропогенними перевантаженнями. У зв'язку з цим людство змушене взяти на себе відповідальність за збереження природного середовища існування в жізнепрігодном стані. Виникла гостра потреба у забезпеченні здорової життєвого середовища для нинішнього і майбутнього поколінь силами самої людини.
Роздуми про день наступаючому стають нагальною потребою суспільства. Технократична цивілізація опинилася на роздоріжжі, і передбачуваний вибір не можна назвати багатим: або подальше проходження по шляху дестабілізації і руйнування до глобальної екологічної катастрофи, або принципово новий шлях розвитку, заснований на абсолютно інших етично-філософських принципах, на ідеї рівноважного співіснування Людини і Природи. Проблема філософських аспектів у взаємовідносинах "ЧеловекПріродаЦівілізація" є надзвичайно обширною і багатоплановою. Метою даного розділу було висвітити основні з них, охарактеризувавши ситуацію, в якій виявилося людство внаслідок невиправдано різкого зміщення ціннісних орієнтирів і загальної розбалансованості відносин в найскладнішій системі "Людина-Природа". Основні філософські позиції з даного питання, проекти виходу з кризи, запропоновані вченими і філософами XIX-XX століття, можливості альтернативних шляхів розвитку будуть розглядатися в наступному розділі роботи.

ПОШУК ВИХОДУ З КРИЗИ: XIX-XX століття.

Отже, морально-філософські принципи технократічкской цивілізації, націлені на подальше і все більше збільшення влади Людини над Природою, виявилися неспроможними. Людство стоїть перед вибором, результатом якого є вирішення питання про його власне виживання і про подальший розвиток. Мова йде про вибір шляху.
З самих суворих розрахунків ми сьогодні вже знаємо, що ніякі безвідходні технології і інші природоохоронні дії при всій їх абсолютній і життєвій необхідності самі по собі не здатні вирішити проблему рятівного взаємовідношення Людини і Природи. Потрібно, мабуть, набагато більше. При нинішній незбалансованості виробництва і споживання з природними циклами біосфери подібні заходи допоможуть лише виграти деякий час для більш радикальної перебудови всієї системи в цілому, і найбільшою мірою-людської свідомості.
Отже, шлях названий: це перебудова передусім людської свідомості щодо природи, розробка принципово нових підстав взаємодії Людини і Природи, принципово інший шлях розвитку цивілізації. А до такої перебудови не можна приступити без досить цілісної філософської концепції того, що ми називаємо місцем Людини у Всесвіті.
Не маючи можливості розглянути в даній роботі основні етапи еволюції філософських поглядів на цю проблему, всі зупинимося на основних спробах її вирішення в XIX столітті, які мають опосередковану проекцію і на день сьогоднішній. XIX по праву можна назвати століттям видатних наукових відкриттів. Створення еволюційної теорії Дарвіна привнесло і в біологію, також як в механіку і фізику, ідеї руху і розвитку. Саме в середині XIX століття, тобто в той час, коли створювалася теорія походження видів, було встановлено другий початок термодинаміки, і розуміння його значення для фізики співпало із затвердженням дарвінізму. У II п. XIX ст. відбулося очевидне розмежування наук на точні, природні і суспільні. І всі ці дисципліни розвивалися окремо. Вважалося, що кожна з 3-х сфер нашого світу існує кожна сама по собі, і, у всякому разі, підкоряється своїм власним законам. Проте в тому ж XIX ст. почали формуватися і інші тенденції. Вони йшли, головним чином, від філософії і релігійного мислення. Ще Кант звернув увагу на суперечність в тій картині світу, яка склалася до XVIIIст.: Космос, Всесвіт самі по собі і феномен людини сам по собі. У такій постановці дуже багато чого виявилося за кадром наукового мислення. Ще більш різко сказав про це І. Одоєвський: "європейський раціоналізм підвів нас до воріт істини, але відкрити він їх не зможе" 7.
І ось в Росії у IIп. XIX ст. виникає своєрідне умонастрій, зване тепер російським космизмом. Ця течія, яка в філософії була представлена ​​цілим рядом блискучих розумів, таких, як І. Киреєвський, Вл.Соловьев, Н. Федоров, П. Флоренський, М. Лоський, а в літературі - Л. Толстим, Ф. Достоєвським. Воно не було школою в суворому науковому розумінні цього слова. Це було саме умонастрій широких кіл російської демократичної інтелігенції. Ось його основні риси: - Людина-основна частина Природи; - Людину і Природу не слід протиставляти один одному, а розглядати їх треба в єдності;
- Людина і все, що його оточує-це частки єдиного, Цілого;
- Відповідальність Розуму перед Природою. До течії російського космізму були близькі багато натуралісти і вчені (К. Ціолковський, Д. Менделєєв, І. Сеченов і ін) Незважаючи на всю строкатість цієї течії думки, саме в його рамках зародилося розуміння неминучості протиріч між Розумом і Природою, між Людиною і навколишнього середовищем. Разом з ним прийшло розуміння відповідальності Розуму за відшукання шляхів його дозволу і того, що ці протиріччя можуть одного разу призвести людство до катастрофи. Виникли ідеї вдосконалення етичного початку, створення деякого нового світового правопорядку, актуальність якого зросла в наш час на фоні грандіозних досягнень природних наук, техніки і технологій. Новий правопорядок і нова моральна основа людського суспільства-необхідні умови подальшого розвитку цивілізації, усього людського роду.
За 80 років до Печчеї і Форрестера, - людей, безперечно, цікавих, - Н. Федоров писав: "Отже, світ йде до кінця, а людина своєю діяльністю навіть сприяє наближенню кінця, бо цивілізація що експлуатує, а не поновлює, не може мати іншого результату, крім прискорення кінця. ".8 У розумінні Федорова влада над природою зовсім не тотожна встановленню підкорення природи Ф. Бекона. Вона означає таку здатність втручатися в природний хід природних і суспільних процесів, яка забезпечить людству його майбуття. Іншими словами, потрібні не сліпе підпорядкування обставинам і констатація фактів, а спроби конструктивного вирішення виникаючих колізій і труднощів, спроби зрозуміти той загальнопланетарний порядок, який необхідний для продовження історії цивілізації. Саме загальнопланетарний, бо біосфера і суспільство це єдине ціле, і ніякі локальні заходи щодо порятунку того або іншого не можуть дати задовільного результату.
Твір Н. Федорова, яке було процитовано, так і називається "Філософія спільної справи". Його загалом можна розглядати як один з ідейних джерел сучасної системи поглядів про коеволюції суспільства і природи. Незважаючи на релігійний характер твору, основний його зміст-це пошук конструктивного порядку у взаємовідносинах людини і навколишнього середовища. "Влада над природою" в розумінні Федорова, це, по суті, і є коеволюція біосфери і людини. Але для її забезпечення потрібні нові знання і нова моральність-ось основний мотив федоровських робіт і всього того напрямку думки, який ми називаємо російським космизмом. Сучасне ставлення і до цієї течії взагалі, і до вчення Федорова зокрема далеко не однозначно. Ряд вчених і філософів вважали подібні ідеї не більш ніж утопією, жодним чином не можна втілити в реальному житті. Однак треба зазначити, що аналіз подібних вчень з точки зору тільки виключно раціоналістичної, спроба укласти ідеї російського космізму в прокрустове ложе "раціонального підходу" не виправдовують себе спочатку. Незважаючи на удаваний утопізм і релігійний характер, течія російського космізму містить в собі достатньо цікавих ідей, які, звичайно, потрібно критично осмислити і розвивати, стосовно умов сучасного суспільства.
Незважаючи на появу уявлень про єдність Природи і Людини, їх взаємообумовленості, ці два світи в свідомості вчених XIX століття ще не були взаємопов'язаними. Таким сполучною ланкою позначилося вчення про ноосферу, яке почало формуватися В. І. Вернадським на початку нинішнього сторіччя. До 1900г. їм був підсумований досвід багаторічних досліджень. У результаті виникла нова наукова дисципліна: біогеохімія. У книзі з такою ж назвою Вернадський розвернув широку програму еволюції біосфери з моменту її виникнення і до теперішнього часу. Створення біохімії природно поставило нове питання - питання про місце Людини в цій картині загальнопланетарного розвитку. І Вернадський дав на нього відповідь. Вже в перші роки XIXст. він почав говорити про те, що вплив Людини на навколишню природу росте так швидко, що не за горами той час, коли він перетвориться в основну геологообразующую силу. І, як наслідок, він обов'язково повинен буде прийняти на себе відповідальність за майбутній розвиток природи. Розвиток навколишнього середовища і суспільства стануть нерозривними. Біосфера перейде одного разу в сферу розуму - ноосферу. Відбудеться велике об'єднання, внаслідок якого розвиток планети зробиться направленим - що направляється силою розуму.
З терміном "ноосфера" не все так просто: однозначне тлумачення його відсутня. В цілому так прийнято називати частину біосфери, яка опиняється під впливом людини і перетворюється ім. З цього деякі автори роблять висновок, що перехід біосфери в ноосферу означає лише поступове освоєння людиною біосфери. Однак потрібно зауважити, що подібна трансформація поняття не є правомірною. Ноосфера Вернадського - це такий стан біосфери, коли її розвиток відбувається цілеспрямовано, коли Розум має можливість направити розвиток біосфери в інтересах Людини, її майбутнього.
З цього логічно витікає і наступне положення Вернадського-про автоеволюціі Людини. Важливим шляхом розвитку людини є шлях його саморозвитку. Розширюючи і поглиблюючи біосферу, розсуваючи межі пізнаного світу, людина і сама нескінченно розвивається і удосконалюється. В іншому випадку склалася б тупикова ситуація: досягши межі закладених можливостей, людство зупинилося б в своєму розвитку, а зупинившись-загинуло. Це положення Вернадського про можливості і необхідності саморозвитку людини також є важливою частиною його вчення про ноосферу. Неминучість дестабілізації біосфери за рахунок виробництва чужих природі з'єднань і породжуваних ними геохімічних реакцій констатував учень В. І. Вернадського академік А. Е. Ферсман. У результаті усвідомлення того, що глобальний характер впливу людської діяльності на природне середовище став сумною реальністю, було визнано, що неконтрольоване вплив антропогенних чинників на природу досягло порога її самозахисту, і виникла ідея свідомого управління еволюцією біосфери (Н.В.Тимофеев-Ресовський, Н . М. Воронцов, А. В. Яблоков, Н. В. Лазор, Д. Бернал і ін.) Для вирішення протиріч технічного прогресу стали створюватися програми практичних дій, таких, як програми "Римський клуб", "Global change", "Геосфера-біосфера" і ін Кожна з цих програм поза її залежності від вихідних посилок, зіткнулася з проблемою співвідношення еволюції природного середовища і людської культури.
Сучасні філософи отримали в спадщину багатопланові розробки філософських відносин Людини і суспільства до природи. Але сама різноплановість проблеми не дозволяє зупинятися лише на вивченні її окремих сторін. Розгляд ситуації, що склалася в комплексі всіх її складових, пошуки комплексних виходів з неї. Така завдання, що стоїть сьогодні, в кінці XX століття, перед сучасними філософами і вченими.