Введення
Терпимість - соціальний, культурний і релігійний термін, застосовуваний для опису колективного та індивідуального поведінки, яка полягає в непереслідування тих, чий образ думок або дій не збігається з твоїм власним і викликає твоє несхвалення. Терпимість увазі здатність переслідувати (карати) і свідоме рішення не робити цього. Зазвичай цей термін застосовується до ненасильницького поведінки, заснованого на досягненні консенсусу, і вживається у зв'язку з проблемами релігії, політики і моралі.
У соціологічній перспективі поняття терпимість увазі, що як нетерпимість, так і конформізм вирощують насильство і соціальну нестабільність. Терпимість у зв'язку з цим перетворилася в соціальний термін для раціонального обгрунтування незагально способів поведінки і соціального розмаїття. Терпимість означає, що люди терплять людини або соціальну групу, чиє відміну від навколишньої більшості викликає у них роздратування.
Значення і необхідність дотримання принципу терпимості в політиці підкреслено проголошенням Міжнародного дня, присвяченого терпимості.
Важливим питанням при визначенні поняття терпимості є питання про межі терпимості. Чи повинне суспільство, яке сповідує терпимість, бути терпимим до нетерпимості? Чи не призведе це до руйнування самого суспільства або його життєво важливих інститутів?
Складно встановити межі толерантності не тільки стосовно до різних товариствам, але навіть іноді в межах одного суспільства. Наприклад, сучасне переслідування нацизму в Німеччині розцінюється деякими країнами як нетерпимість, тоді як у самій Німеччині сам нацизм вважається у вищій мірі нетерпимим. Суперечливі питання в різних країнах можуть включати відділення церкви від держави, гомосексуальність, вживання тютюну, алкогольних напоїв або наркотиків, читання несхвалюваних політичних праць, а також девіантну сексуальну поведінку і кримінально карані проступки.
Філософ Джон Роулз присвятив розділ в своєї впливової і суперечливою книзі «Теорія справедливості» проблеми того, чи повинно суспільство бути терпимим до нетерпимості, і близькою проблеми прав нетерпимих членів суспільства вимагати терпимості по відношенню до себе.
Роулз приходить до висновку, що суспільство в цілому має бути терпимим, отже, до нетерпимості повинно ставитися терпимо, так як протилежна ситуація призвела б до несправедливості. Тим не менше, автор наполягає на розумному право самозахисту суспільства та його соціальних інститутів, яка переважає над правом терпимості. Отже, до нетерпимості необхідно ставитися терпимо, але лише до тих пір, поки вона не створює загрозу суспільству.
У даній роботі ми розглянемо такі проблеми:
Терпимість як моральна цінність і терпимість в епоху відкритих кордонів і змішання культур.
1. Декларація принципів терпимості як утвердження моральних цінностей в епоху відкритих кордонів і змішання культур
Декларація принципів терпимості затверджена резолюцією 5.61 Генеральної конференції ЮНЕСКО від 16 листопада 1995 року.
стаття 1 - Поняття толерантності
1.1 Толерантність означає повагу, прийняття і правильне розуміння багатого різноманіття культур нашого світу, наших форм самовираження і способів проявів людської індивідуальності. Їй сприяють знання, відкритість, спілкування та свобода думки, совісті і переконань. Терпимість - це гармонія в різноманітті. Це не тільки моральний обов'язок, але і політична, і правова потреба. Терпимість - це чеснота, яка робить можливим досягнення миру і сприяє заміні культури війни культурою миру.
1.2 Толерантність - це не поступка, поблажливість чи потурання. Терпимість - це передусім активне ставлення, що формується на основі визнання універсальних прав та основних свобод людини. Ні за яких обставин терпимість не може служити виправданням зазіхань на ці основні цінності, терпимість повинні проявляти окремі люди, групи про держави.
1.3 Толерантність - це обов'язок сприяти утвердженню прав людини, плюралізму (в тому числі культурного плюралізму), демократії та правопорядку. Терпимість - це поняття, що означає відмову від догматизму, від абсолютизації істини і що затверджує норми, встановлені в міжнародних актах у галузі прав людини.
1.4 Прояв толерантності, яке співзвучне повазі прав людини, не означає терпимого ставлення до соціальної несправедливості, відмови від своїх або поступки чужим переконанням. Це означає, що кожен вільний дотримуватися своїх переконань і визнає таке ж право за іншими. Це означає визнання того, що люди за своєю природою розрізняються за зовнішнім виглядом, становищем, мовою, поведінкою і цінностям і мають право жити в мирі та зберігати свою індивідуальність. Це також означає, що погляди однієї людини не можуть бути нав'язані іншим.
Стаття 2 - Державний рівень
2.1 На державному рівні терпимість вимагає справедливого і беспрістранного законодавства, дотримання правопорядку судово-процесуальних та адміністративних норм. Терпимість також вимагає надання кожній людині можливостей для економічного і соціального розвитку без будь-якої дискримінації. Відчуження і маргіналізація можуть стати причиною стану пригніченості, ворожості та фанатизму.
2.2 Для того щоб зробити суспільство більш толерантним, державам слід ратифікувати існуючі міжнародні конвенції про права людини і, якщо це необхідно, розробити нове законодавство з метою забезпечення в суспільстві рівноправного підходу і рівності можливостей для всіх груп і окремих людей.
2.3 В інтересах міжнародної згоди істотно важливо, щоб окремі люди, громади і нації визнавали і поважали культурний плюралізм людського співтовариства. Світ неможливий без терпимості, а розвиток і демократія неможливі без миру.
2.4 Нетерпимість може приймати форму маргіналізації соціально найменш захищених груп, їх вилучення з громадського та політичного життя, а також насильства і дискримінації по відношенню до них. Як свідчить Декларація про расу та расові забобони, «всі люди та групи людей мають право відрізнятися один від одного» (стаття 1.2).
Стаття 3 - Соціальні аспекти
3.1 Толерантність як ніколи раніше важлива в сучасному світі. Ми живемо у вік глобалізації економіки і все більшої мобільності, швидкого розвитку комунікації, інтеграції та взаємозалежності, у вік великомасштабних міграцій і переміщення населення, урбанізації та перетворення соціальних структур. Кожен регіон багатоликий, і тому ескалація нетерпимості і конфліктів потенційно загрожує всім частинам світу. Від такої загрози не можна відгородитися національними кордонами, бо вона має глобальний характер.
3.2 Толерантність необхідна у відносинах, як між окремими людьми, так і на рівні сім'ї і громади. У школах, в університетах, в рамках неформальної освіти, удома і на роботі необхідно зміцнювати дух толерантності та формувати ставлення відкритості, уваги один до одного і солідарності. Засоби комунікації здатні грати конструктивну роль у сприянні вільному і відкритому діалогу і обговорення, поширення цінностей терпимості та роз'яснення небезпеки прояви байдужості по відношенню до набирає чинності групам і ідеологіям, проповідникам нетерпимість.
3.3 У Декларації ЮНЕСКО про раси та расові забобони проголошується., Що особливі заходи повинні прийматися з метою забезпечення рівності в гідності та правах окремих осіб і груп людей скрізь, де це необхідно. У зв'язку з цим особливу увагу слід приділяти соціально найменш захищеним групам, що перебувають у несприятливих соціальних чи економічних умовах, з тим щоб надати їм правову та соціальний захист, зокрема щодо житла, зайнятості та охорони здоров'я, забезпечити повагу самобутності їхньої культури та цінностей та сприяти , особливо за допомогою освіти, їх соціальному і професійному зростанню та інтеграції.
3.4 В інтересах вирішення цієї глобальної задачі необхідні проведення відповідних наукових досліджень і налагодження контактів з метою координації діяльності міжнародного співтовариства, включаючи аналіз в контексті соціальних наук корінних причин цього явища, прийняття ефективних контрзаходів, а також здійснення наукових досліджень та моніторингу, сприяють виробленню політичних рішень та нормативної діяльності держав - членів.
Стаття 4 - Виховання
4.1 Виховання є найефективнішим засобом попередження нетерпимості. Виховання в дусі терпимості починається з навчання людей тому, в чому полягає їх загальні права і свободи, щоб забезпечити здійснення цих прав, і з заохочення прагнення до захисту прав інших.
4.2 Виховання в дусі терпимості слід розглядати в якості невідкладного імперативу; у зв'язку з цим необхідно заохочувати методи систематичного і раціонального навчання терпимості, що розкривають культурні, соціальні, економічні, політичні та релігійні джерела нетерпимості, що лежать в основі насильства і відчуження. Політика і програми в галузі освіти повинні сприяти покращенню взаєморозуміння, зміцненню солідарності і толерантності у відносинах як між окремими людьми, так і між етнічними, соціальними, культурними, релігійними і мовними групами, а також націями.
4.3 Виховання в дусі терпимості повинно бути спрямоване на протидії впливу, що викликає почуття страху і відчуження по відношенню до інших. Воно має сприяти формуванню у молоді навичок незалежного мислення, критичного осмислення й вироблення суджень, заснованих на моральних цінностях.
4.4 Ми заявляємо про свою готовність підтримувати і втілювати в життя програми наукових досліджень у галузі соціальних наук та виховання в дусі терпимості, прав людини та ненасильства. Це означає необхідність приділення особливої уваги питанням підвищення рівня педологічний підготовки, навчальних планів, змісту підручників і занять, удосконалення інших навчальних матеріалів, включаючи нові освітні технології, з метою виховання чуйних і відповідальних громадян, відкритих сприйняття інших культур, здатних цінувати свободу, поважати людську гідність і індивідуальність, попереджувати конфлікти або вирішувати їх ненасильницькими засобами.
Стаття 5 - Готовність до дії
Ми зобов'язуємося заохочувати терпимість і ненасильство, використовуючи для цього програми та установи в галузях освіти, науки, культури та комунікації.
Стаття 6 - Міжнародний день толерантності
З метою мобілізації громадськості, і зміцнення прихильності і активізації дій на підтримку заохочення терпимості і виховання у її дусі ми урочисто проголошуємо 16 листопада щорічно відзначається Міжнародним днем, присвяченим терпимості.
2.Терпімость або вседозволеність
«Терпимість» навряд чи можна мислити без «іншого». Поняття «інший» отримало в останні десятиліття незвичайну популярність, ставши об'єктом пильної уваги філософів, культурологів і антропологів. Але і задовго до цього «іншого» був предметом роздумів, щонайменше для тих, кого хвилювала проблематика терпимості. Адже з самого початку терпимість розумілася як одне з можливих відносин до іншого. Спочатку мова йшла переважно, якщо не виключно, про релігійної терпимості, надалі сфера приложимости поняття «терпимість» почала розширюватися. Сьогодні під час обговорення суспільних відносин або взаємовідносин між різними культурами вже важко обійтися без поняття терпимості по відношенню до іншої, де в якості «іншого» може виступати інша людина, інша культура, інша релігія і т.д. Мабуть, недостатньо сказати, що поняття «інший» важливо для розуміння того, що таке толерантність. Швидше можна стверджувати, що терпимість неможливо помислити без поняття «інший»: говорити про терпимість означає говорити про «мій» ставлення до «іншого». Чому ж «інший» настільки важливий для розуміння терпимості? Мабуть, тому, що «інший» перебуває у відношенні заперечення до мого «я», і терпимість - це не що інше, як спроба звести нанівець руйнівну дію цього заперечення. Представляється абсолютно очевидним, і разом з тим надзвичайно поважним, що таке заперечення не може бути усунуто начисто. Терпимість не знищує заперечення, вона переводить його в такій «модус», в якому це заперечення перестає мати руйнівні наслідки для нашого виживання або процвітання.
Ось чому терпимість можна визначити як спосіб подолання заперечення - переходу від заперечення як відносини між двома протилежностями до їх єдності, знімаємо їх взаємне заперечення.
У результаті ми можемо говорити про два аспекти: як такі, два «інших» залишаються взаємно протилежні, однак незважаючи на це утворюють єдність, у якому така взаємна протилежність знята.
З точки зору свого джерела між двома протилежними «іншими» може бути двояким. З одного боку, два «інших» можуть протистояти, заперечуючи один одного, якщо їх реально пов'язує щось спільне. Так протистоять один одному два індивіда одного біологічного виду, що ділять загальні харчові ресурси. Точно так само протистоять один одному в людиною суспільстві люди, володіючи різними можливостями використовувати спільні ресурси. Однак людина, на відміну від природних істот, вміє долати це взаємне заперечення двох індивідів, засновуючи своє співіснування на загальному соціально-економічному устрої. Такий перехід від індивідуального до загального передбачає і терпимість, оскільки витісняє взаємне заперечення на периферію відносин, заміщуючи її спільною згодою, що займає тепер центральне місце.
З іншого боку, двоє можуть протистояти один одному, якщо їх реально не пов'язує щось спільне, проте вони вважають, що воно неодмінно має їх пов'язувати. Так буває, коли мова йде про релігійну або наукової істини. Істина єдина, і якщо погляди двох відрізняються, тільки один (або жоден) з них може мати рацію, але ніяк не обидві. Таким чином, двоє заперечують одне одного у своєму ставленні до істини. Якщо вони беруть проблему всерйоз, не виключено, що таке протистояння виллється в насильство. Єдиний спосіб справитися з ситуацією - змусити обох повірити, що їхнє протистояння не має життєво важливого значення, а тому може повинно прийняти форму, не передбачає знищення опонента (мирне обговорення розбіжностей і т.п.). Таке мирне співіснування двох різних розумінь істини неодмінно має грунтуватися на якомусь спільній угоді, яке замінювало б витісняється на периферію протистояння. Останнє міркування призводить даний випадок до вже розібрані вище.
Підіб'ємо підсумок. Логічна структура поняття «терпимість» утворена як перехід від заперечення до його зняття. Це зняття досягається завдяки узагальнення приватного та освіти єдності багато чого (перший випадок заперечення). Коли така стратегія непремліма з міркувань логіки (другий випадок: Поправді або А, або не-А, але ніяк не обидва відразу), руйнівний заперечення витісняється на периферію, і залишається там, тоді як центр віддається спільної згоди про співіснування. Ця загальна схема обгрунтовує багато, якщо не всі, сучасні теорії, так чи інакше пов'язані з поняттям «терпимість». Коли говорять про «багатоукладності культури», незмінно мають на увазі, що, скільки б не розрізнялися «точки зору» різних культур, є якісь загальні принципи, з приводу яких ці різні культури зобов'язані прийти до згоди, якщо вони бажають співіснувати. Такі принципи не обов'язково численні. Істотно лише те, що у випадку суперечності будь-якої специфічної установці будь-якої культури пріоритет завжди повинен віддаватися їм, цим принципам,-інакше «терпимість» перетворюється на «вседозволеність» і «потурання», що призводить в кінці кінців до загального розпаду суспільства . Це добре відоме положення-не більше ніж наслідок логічної структури відносини єдності і множинності, в якому множинне, будучи узагальненість, неминуче втрачає частину свого різноманіття, втрачаючи деякі з взаємно-несумісних рис. Вірно, що сучасні теорії перерозподіляють співвідношення між пріоритетним загальним і дозволяє культурною специфікою в кількісному відношенні на користь останньої і ставлять за мету, переконати нас у тому, що прагнення до завоювання наукової чи релігійної істини не повинно призводити до придушення опонента, однак ніщо з цього не змінює логічну структуру заперечення і його зняття завдяки терпимості.
3. Терпимість у розумінні Миколи Костянтиновича Реріха
У творчому доробку Миколи Костянтиновича Реріха тема терпимості є однією з фундаментальних. Близько сорока філософських есе Миколи Костянтиновича Реріха безпосередньо пов'язані з принципом терпимості. У десятках нарисів ця тема присутня побічно, бо пов'язана з різними моральними і духовними проблемами.
Терпимість - соціальний, культурний і релігійний термін, застосовуваний для опису колективного та індивідуального поведінки, яка полягає в непереслідування тих, чий образ думок або дій не збігається з твоїм власним і викликає твоє несхвалення. Терпимість увазі здатність переслідувати (карати) і свідоме рішення не робити цього. Зазвичай цей термін застосовується до ненасильницького поведінки, заснованого на досягненні консенсусу, і вживається у зв'язку з проблемами релігії, політики і моралі.
У соціологічній перспективі поняття терпимість увазі, що як нетерпимість, так і конформізм вирощують насильство і соціальну нестабільність. Терпимість у зв'язку з цим перетворилася в соціальний термін для раціонального обгрунтування незагально способів поведінки і соціального розмаїття. Терпимість означає, що люди терплять людини або соціальну групу, чиє відміну від навколишньої більшості викликає у них роздратування.
Значення і необхідність дотримання принципу терпимості в політиці підкреслено проголошенням Міжнародного дня, присвяченого терпимості.
Важливим питанням при визначенні поняття терпимості є питання про межі терпимості. Чи повинне суспільство, яке сповідує терпимість, бути терпимим до нетерпимості? Чи не призведе це до руйнування самого суспільства або його життєво важливих інститутів?
Складно встановити межі толерантності не тільки стосовно до різних товариствам, але навіть іноді в межах одного суспільства. Наприклад, сучасне переслідування нацизму в Німеччині розцінюється деякими країнами як нетерпимість, тоді як у самій Німеччині сам нацизм вважається у вищій мірі нетерпимим. Суперечливі питання в різних країнах можуть включати відділення церкви від держави, гомосексуальність, вживання тютюну, алкогольних напоїв або наркотиків, читання несхвалюваних політичних праць, а також девіантну сексуальну поведінку і кримінально карані проступки.
Філософ Джон Роулз присвятив розділ в своєї впливової і суперечливою книзі «Теорія справедливості» проблеми того, чи повинно суспільство бути терпимим до нетерпимості, і близькою проблеми прав нетерпимих членів суспільства вимагати терпимості по відношенню до себе.
Роулз приходить до висновку, що суспільство в цілому має бути терпимим, отже, до нетерпимості повинно ставитися терпимо, так як протилежна ситуація призвела б до несправедливості. Тим не менше, автор наполягає на розумному право самозахисту суспільства та його соціальних інститутів, яка переважає над правом терпимості. Отже, до нетерпимості необхідно ставитися терпимо, але лише до тих пір, поки вона не створює загрозу суспільству.
У даній роботі ми розглянемо такі проблеми:
Терпимість як моральна цінність і терпимість в епоху відкритих кордонів і змішання культур.
1. Декларація принципів терпимості як утвердження моральних цінностей в епоху відкритих кордонів і змішання культур
Декларація принципів терпимості затверджена резолюцією 5.61 Генеральної конференції ЮНЕСКО від 16 листопада 1995 року.
стаття 1 - Поняття толерантності
1.1 Толерантність означає повагу, прийняття і правильне розуміння багатого різноманіття культур нашого світу, наших форм самовираження і способів проявів людської індивідуальності. Їй сприяють знання, відкритість, спілкування та свобода думки, совісті і переконань. Терпимість - це гармонія в різноманітті. Це не тільки моральний обов'язок, але і політична, і правова потреба. Терпимість - це чеснота, яка робить можливим досягнення миру і сприяє заміні культури війни культурою миру.
1.2 Толерантність - це не поступка, поблажливість чи потурання. Терпимість - це передусім активне ставлення, що формується на основі визнання універсальних прав та основних свобод людини. Ні за яких обставин терпимість не може служити виправданням зазіхань на ці основні цінності, терпимість повинні проявляти окремі люди, групи про держави.
1.3 Толерантність - це обов'язок сприяти утвердженню прав людини, плюралізму (в тому числі культурного плюралізму), демократії та правопорядку. Терпимість - це поняття, що означає відмову від догматизму, від абсолютизації істини і що затверджує норми, встановлені в міжнародних актах у галузі прав людини.
1.4 Прояв толерантності, яке співзвучне повазі прав людини, не означає терпимого ставлення до соціальної несправедливості, відмови від своїх або поступки чужим переконанням. Це означає, що кожен вільний дотримуватися своїх переконань і визнає таке ж право за іншими. Це означає визнання того, що люди за своєю природою розрізняються за зовнішнім виглядом, становищем, мовою, поведінкою і цінностям і мають право жити в мирі та зберігати свою індивідуальність. Це також означає, що погляди однієї людини не можуть бути нав'язані іншим.
Стаття 2 - Державний рівень
2.1 На державному рівні терпимість вимагає справедливого і беспрістранного законодавства, дотримання правопорядку судово-процесуальних та адміністративних норм. Терпимість також вимагає надання кожній людині можливостей для економічного і соціального розвитку без будь-якої дискримінації. Відчуження і маргіналізація можуть стати причиною стану пригніченості, ворожості та фанатизму.
2.2 Для того щоб зробити суспільство більш толерантним, державам слід ратифікувати існуючі міжнародні конвенції про права людини і, якщо це необхідно, розробити нове законодавство з метою забезпечення в суспільстві рівноправного підходу і рівності можливостей для всіх груп і окремих людей.
2.3 В інтересах міжнародної згоди істотно важливо, щоб окремі люди, громади і нації визнавали і поважали культурний плюралізм людського співтовариства. Світ неможливий без терпимості, а розвиток і демократія неможливі без миру.
2.4 Нетерпимість може приймати форму маргіналізації соціально найменш захищених груп, їх вилучення з громадського та політичного життя, а також насильства і дискримінації по відношенню до них. Як свідчить Декларація про расу та расові забобони, «всі люди та групи людей мають право відрізнятися один від одного» (стаття 1.2).
Стаття 3 - Соціальні аспекти
3.1 Толерантність як ніколи раніше важлива в сучасному світі. Ми живемо у вік глобалізації економіки і все більшої мобільності, швидкого розвитку комунікації, інтеграції та взаємозалежності, у вік великомасштабних міграцій і переміщення населення, урбанізації та перетворення соціальних структур. Кожен регіон багатоликий, і тому ескалація нетерпимості і конфліктів потенційно загрожує всім частинам світу. Від такої загрози не можна відгородитися національними кордонами, бо вона має глобальний характер.
3.2 Толерантність необхідна у відносинах, як між окремими людьми, так і на рівні сім'ї і громади. У школах, в університетах, в рамках неформальної освіти, удома і на роботі необхідно зміцнювати дух толерантності та формувати ставлення відкритості, уваги один до одного і солідарності. Засоби комунікації здатні грати конструктивну роль у сприянні вільному і відкритому діалогу і обговорення, поширення цінностей терпимості та роз'яснення небезпеки прояви байдужості по відношенню до набирає чинності групам і ідеологіям, проповідникам нетерпимість.
3.3 У Декларації ЮНЕСКО про раси та расові забобони проголошується., Що особливі заходи повинні прийматися з метою забезпечення рівності в гідності та правах окремих осіб і груп людей скрізь, де це необхідно. У зв'язку з цим особливу увагу слід приділяти соціально найменш захищеним групам, що перебувають у несприятливих соціальних чи економічних умовах, з тим щоб надати їм правову та соціальний захист, зокрема щодо житла, зайнятості та охорони здоров'я, забезпечити повагу самобутності їхньої культури та цінностей та сприяти , особливо за допомогою освіти, їх соціальному і професійному зростанню та інтеграції.
3.4 В інтересах вирішення цієї глобальної задачі необхідні проведення відповідних наукових досліджень і налагодження контактів з метою координації діяльності міжнародного співтовариства, включаючи аналіз в контексті соціальних наук корінних причин цього явища, прийняття ефективних контрзаходів, а також здійснення наукових досліджень та моніторингу, сприяють виробленню політичних рішень та нормативної діяльності держав - членів.
Стаття 4 - Виховання
4.1 Виховання є найефективнішим засобом попередження нетерпимості. Виховання в дусі терпимості починається з навчання людей тому, в чому полягає їх загальні права і свободи, щоб забезпечити здійснення цих прав, і з заохочення прагнення до захисту прав інших.
4.2 Виховання в дусі терпимості слід розглядати в якості невідкладного імперативу; у зв'язку з цим необхідно заохочувати методи систематичного і раціонального навчання терпимості, що розкривають культурні, соціальні, економічні, політичні та релігійні джерела нетерпимості, що лежать в основі насильства і відчуження. Політика і програми в галузі освіти повинні сприяти покращенню взаєморозуміння, зміцненню солідарності і толерантності у відносинах як між окремими людьми, так і між етнічними, соціальними, культурними, релігійними і мовними групами, а також націями.
4.3 Виховання в дусі терпимості повинно бути спрямоване на протидії впливу, що викликає почуття страху і відчуження по відношенню до інших. Воно має сприяти формуванню у молоді навичок незалежного мислення, критичного осмислення й вироблення суджень, заснованих на моральних цінностях.
4.4 Ми заявляємо про свою готовність підтримувати і втілювати в життя програми наукових досліджень у галузі соціальних наук та виховання в дусі терпимості, прав людини та ненасильства. Це означає необхідність приділення особливої уваги питанням підвищення рівня педологічний підготовки, навчальних планів, змісту підручників і занять, удосконалення інших навчальних матеріалів, включаючи нові освітні технології, з метою виховання чуйних і відповідальних громадян, відкритих сприйняття інших культур, здатних цінувати свободу, поважати людську гідність і індивідуальність, попереджувати конфлікти або вирішувати їх ненасильницькими засобами.
Стаття 5 - Готовність до дії
Ми зобов'язуємося заохочувати терпимість і ненасильство, використовуючи для цього програми та установи в галузях освіти, науки, культури та комунікації.
Стаття 6 - Міжнародний день толерантності
З метою мобілізації громадськості, і зміцнення прихильності і активізації дій на підтримку заохочення терпимості і виховання у її дусі ми урочисто проголошуємо 16 листопада щорічно відзначається Міжнародним днем, присвяченим терпимості.
2.Терпімость або вседозволеність
«Терпимість» навряд чи можна мислити без «іншого». Поняття «інший» отримало в останні десятиліття незвичайну популярність, ставши об'єктом пильної уваги філософів, культурологів і антропологів. Але і задовго до цього «іншого» був предметом роздумів, щонайменше для тих, кого хвилювала проблематика терпимості. Адже з самого початку терпимість розумілася як одне з можливих відносин до іншого. Спочатку мова йшла переважно, якщо не виключно, про релігійної терпимості, надалі сфера приложимости поняття «терпимість» почала розширюватися. Сьогодні під час обговорення суспільних відносин або взаємовідносин між різними культурами вже важко обійтися без поняття терпимості по відношенню до іншої, де в якості «іншого» може виступати інша людина, інша культура, інша релігія і т.д. Мабуть, недостатньо сказати, що поняття «інший» важливо для розуміння того, що таке толерантність. Швидше можна стверджувати, що терпимість неможливо помислити без поняття «інший»: говорити про терпимість означає говорити про «мій» ставлення до «іншого». Чому ж «інший» настільки важливий для розуміння терпимості? Мабуть, тому, що «інший» перебуває у відношенні заперечення до мого «я», і терпимість - це не що інше, як спроба звести нанівець руйнівну дію цього заперечення. Представляється абсолютно очевидним, і разом з тим надзвичайно поважним, що таке заперечення не може бути усунуто начисто. Терпимість не знищує заперечення, вона переводить його в такій «модус», в якому це заперечення перестає мати руйнівні наслідки для нашого виживання або процвітання.
Ось чому терпимість можна визначити як спосіб подолання заперечення - переходу від заперечення як відносини між двома протилежностями до їх єдності, знімаємо їх взаємне заперечення.
У результаті ми можемо говорити про два аспекти: як такі, два «інших» залишаються взаємно протилежні, однак незважаючи на це утворюють єдність, у якому така взаємна протилежність знята.
З точки зору свого джерела між двома протилежними «іншими» може бути двояким. З одного боку, два «інших» можуть протистояти, заперечуючи один одного, якщо їх реально пов'язує щось спільне. Так протистоять один одному два індивіда одного біологічного виду, що ділять загальні харчові ресурси. Точно так само протистоять один одному в людиною суспільстві люди, володіючи різними можливостями використовувати спільні ресурси. Однак людина, на відміну від природних істот, вміє долати це взаємне заперечення двох індивідів, засновуючи своє співіснування на загальному соціально-економічному устрої. Такий перехід від індивідуального до загального передбачає і терпимість, оскільки витісняє взаємне заперечення на периферію відносин, заміщуючи її спільною згодою, що займає тепер центральне місце.
З іншого боку, двоє можуть протистояти один одному, якщо їх реально не пов'язує щось спільне, проте вони вважають, що воно неодмінно має їх пов'язувати. Так буває, коли мова йде про релігійну або наукової істини. Істина єдина, і якщо погляди двох відрізняються, тільки один (або жоден) з них може мати рацію, але ніяк не обидві. Таким чином, двоє заперечують одне одного у своєму ставленні до істини. Якщо вони беруть проблему всерйоз, не виключено, що таке протистояння виллється в насильство. Єдиний спосіб справитися з ситуацією - змусити обох повірити, що їхнє протистояння не має життєво важливого значення, а тому може повинно прийняти форму, не передбачає знищення опонента (мирне обговорення розбіжностей і т.п.). Таке мирне співіснування двох різних розумінь істини неодмінно має грунтуватися на якомусь спільній угоді, яке замінювало б витісняється на периферію протистояння. Останнє міркування призводить даний випадок до вже розібрані вище.
Підіб'ємо підсумок. Логічна структура поняття «терпимість» утворена як перехід від заперечення до його зняття. Це зняття досягається завдяки узагальнення приватного та освіти єдності багато чого (перший випадок заперечення). Коли така стратегія непремліма з міркувань логіки (другий випадок: Поправді або А, або не-А, але ніяк не обидва відразу), руйнівний заперечення витісняється на периферію, і залишається там, тоді як центр віддається спільної згоди про співіснування. Ця загальна схема обгрунтовує багато, якщо не всі, сучасні теорії, так чи інакше пов'язані з поняттям «терпимість». Коли говорять про «багатоукладності культури», незмінно мають на увазі, що, скільки б не розрізнялися «точки зору» різних культур, є якісь загальні принципи, з приводу яких ці різні культури зобов'язані прийти до згоди, якщо вони бажають співіснувати. Такі принципи не обов'язково численні. Істотно лише те, що у випадку суперечності будь-якої специфічної установці будь-якої культури пріоритет завжди повинен віддаватися їм, цим принципам,-інакше «терпимість» перетворюється на «вседозволеність» і «потурання», що призводить в кінці кінців до загального розпаду суспільства . Це добре відоме положення-не більше ніж наслідок логічної структури відносини єдності і множинності, в якому множинне, будучи узагальненість, неминуче втрачає частину свого різноманіття, втрачаючи деякі з взаємно-несумісних рис. Вірно, що сучасні теорії перерозподіляють співвідношення між пріоритетним загальним і дозволяє культурною специфікою в кількісному відношенні на користь останньої і ставлять за мету, переконати нас у тому, що прагнення до завоювання наукової чи релігійної істини не повинно призводити до придушення опонента, однак ніщо з цього не змінює логічну структуру заперечення і його зняття завдяки терпимості.
3. Терпимість у розумінні Миколи Костянтиновича Реріха
У творчому доробку Миколи Костянтиновича Реріха тема терпимості є однією з фундаментальних. Близько сорока філософських есе Миколи Костянтиновича Реріха безпосередньо пов'язані з принципом терпимості. У десятках нарисів ця тема присутня побічно, бо пов'язана з різними моральними і духовними проблемами.
Концепція терпимості Н. К. Реріха має найважливіше значення в умовах, коли культурні й духовні принципи нівельовані проявами особистісного і групового егоїзму, що виражається у війнах, злочинах, тероризмі та ін Письменник і філософ першої половини ХХ ст. Е. Успенський з болем в душі писав: «Яке незначне місце в житті середньої людини займає мислення або шукання істини!».
Терпимість як регулятивний принцип міжособистісних, міждержавних, міжконфесійних відносин стає особливо актуальним у наш час, при трансформаціях глобалізірующегоя світу, коли стикаються різні соціокультурні традиції; при формуванні нових соціальних структур і відносин, коли і громадські організми, та окремі особи опиняються в складних і нерідко суперечливих системах відношенні; в індивідуальній життя - на шляху духовного просування і вдосконалення кожної окремої людини. У цих умовах особливо актуально, особливо «владно звернення до всього об'єднуючого».
Але для того, щоб моральна філософія набула чинності і дієвість, вона повинна бути усвідомлена, глибоко емоційно відчута, - прийнята не тільки розумом, але, головне, серцем. Як писав М. К. Реріх, якщо людина «дійсно істота суспільна, а не дикий звір» то для того, щоб усвідомити життєву необхідність моральної філософії, «потрібно випробувати в собі всі заходи терпіння і терпимості».
Згідно загальноприйнятим визначенням, терпимість - це «здатність миритися з ким-небудь, чим-небудь, ставитися поблажливо до кого небудь, чого-небудь». Осмислення терпимості як проблеми і конституювання в культурі традиції її філософської інтерпретації пов'язані насамперед з питаннями духовної свободи особистості в умовах поділу суспільства на класи, нації, релігійні та інші групи, інтереси яких постійно стикаються між собою у конфліктах і вимагають позитивного вирішення.
Ця категорія є незмінним елементом понятійного апарату етики, висловлюючи одне з найважливіших моральних якостей, що характеризує шанобливе ставлення до інтересів, переконань, вірувань, звичок і поведінки інших людей.
Спочатку поняття терпимості пов'язувалося з віротерпимістю. Проте воно має й інші відтінки, пов'язані з дбайливим ставленням до особливостей інших культурних норм, звичаїв, традицій - у самому широкому сенсі. В даний час, у міру посилення секуляризаційних процесів у суспільстві, терпимість тим більше розширила сфери свого впливу, виступаючи регулятивним принципом взаємовідносин людей в контексті нескінченного різноманіття поглядів на світ, політичних переконань, моральних ідеалів різних народів Землі.
Терпимість як моральний феномен значно глибше, ширше, душевніше, ніж просто терпіння або терплячість, які є лише початковими ступенями на шляху до терпимості. Любов світу, до всіх живих істот зерно терпимості проростає і розвивається в дерево мудрості. Цією думкою пронизані всі релігійно-філософські вчення людства: індуїзм, буддизм, християнство, суфізм та ін Через терпимість, шанобливе ставлення до інших зростає і гармонізується свідомість людини (так, Піфагор не брав у свою школу тих, хто не міг вмістити в свідомість пар протилежностей), розквітає культурне життя суспільства.
У творчому доробку М. К. Реріха зміст багатьох моральних категорій отримало глибоке розвиток. Основоположним у всій його моральної філософії є вчення про мощі думки. Вважаючи думка дієвою силою, він вважав, що терпимість - це не просто етичний принцип, але найпотужніший перетворювач життя.
Терпимість передбачає утримання від гніву, осуду та інших негативних реакцій свідомості, які поглиблюють і загострюють міжособистісні відносини. Що ж може стримати гнів, осуд? Саме терпимість, яка народжується на любові і прагненні до пізнання.
У філософсько-етичної концепції Живий Етики принцип терпимості є одним з фундаментальних моральних канонів, який виражений формулою «Господом твоїм». Ця формула характеризує здатність людської свідомості прийняти точку зору іншої людини, адекватно зрозуміти духовний рівень його розвитку і без осуду, в любові і терпимості знайти спільні шляхи вдосконалення.
Прагнення людини прийняти і зрозуміти іншого, проникнути в цінності його свідомості-рідкісний дар, який виробляється завдяки широкій сфері спілкування, обміну думками, досвідом подорожей і вивчення інших культур. Саме терпимість допоможе подолати ворожість і різні умовності та забобони, які накладає на людину звичне середовище перебування. Тут і розширення світоглядних рамок, і збагачення внутрішнього світу, і здатність вчитися в інших, і багато інше, позитивно впливає на атмосферу доброзичливості і поваги.
На думку М. К. Реріха, основна причина прояви нетерпимості як антипода терпимості-невігластво. Не може бути терпимим людина, чия свідомість нерозвинене.
Невігластво багатолике. Найжахливіша і небезпечна форма невігластва, як вважає Н. К. Реріх, є жорстокість, перекреслюються доброзичливість, повага та інші позитивні якості. Вона живе не тільки в «судах або близько тронів і кафедр ... вона причаїлася в багатьох осередках сімейного і суспільного життя». Саме хвороба ненависті розкладає і мучить людство протягом усієї історії. Як писав М. К. Реріх, «жахливо швидкоплинне буде все побудоване на ненависті і підозрі. У брехні зароджується в брехні і загине ». Нетерпимість є рід ненависті.
Але людина не народжується ненавидить, - «це властивість купується на багатьох прикладах». Нетерпимість, агресивність і всі аналогічні феномени є станами кризового свідомості, свідомості, затиснутого в рамки якихось життєвих умов, які пригнічують людський дух, обмеженого забобонами і боргами (наприклад, уявленнями про винятковість власної віри, обраності та ін.) Межлічнастная неприязнь харчується дрібними особистими почуттями, образами, лицемірством і всіма саморобними чудовиськами, породжуваними забобонами і марновірствами. Нетерпимість у її різних формах, які виникають від неуцтва, породжує неправду, наклеп, лихослів'я і багато інших соціальні вади, поширюється, як дурман, серед людських душ і перешкоджає наростанню корисних дій.
У філософії Живої етики здорове свідомість розуміється неодмінно як свідомість моральне. Отже, не може бути терпимим хворе свідомість, не може бути терпимим хворе суспільство.
Як зазначав у свій час Д. Дідро, «нетерпимість завжди ворожа істині і вигідна лише брехні. Істина любить критику, від неї вона тільки виграє; брехня боїться критики, бо програє від неї ». Загрозлива звучить наведене в статті Н. К. Реріха «Ерден Морі» пророкування монгольського мудреця: «Настане час, коли істина поступиться місцем лицемірства». Але в моральних і духовних силах людства не допустити цього. Бо, як вважає Н. К. Реріх, «сутність людей в основі своїй добра».
Всю історію людство вчиться терпимості й іншим культурним принципам організації життя. Шляхом реалізації цього принципу вирішувалося найблагородніші завдання.
Саме шануючи і поважаючи інші традиції, суспільство розвивається в світі і добре, творчості і взаємозбагаченні.
Так було в Стародавній Греції періоду класики, з його презумпцією варіабельності думки, допускає співіснування різних і часом взаємовиключних традицій у політиці, релігії, філософії, - в культурі як такої.
Індійська історія філософії і релігії також являє численні приклади терпимості. Сама традиція індуїзму, що не породила єдиної церкви і вероучительного канону, реалізує себе за допомогою паралельного розвитку різних напрямків і шкіл, що розглядаються як можливі шляхи духовного самовдосконалення, кожен з яких може бути обраний тією чи іншою людиною - залежно від індивідуальних особливостей. Послідовники Шанкар вчили терпимості. Великий правитель династії Моголів Акбар будував свою соціальну доктрину на принципі універсальної релігії «Дін», і під склепіннями побудованого ним храму одно шанувалися всі релігії та їх Наставники.
Терпимість до суджень опонента виступає нормотівним вимогою ведення дискусії в буддизмі. У цілому в буддизмі принцип терпимості виражений у високому ідеалі Бодхісаттв, співпереживав всім «затьмареним свідомістю» у світі і які прийняли на себе подвиг допомоги всім живим істотам на шляху звільнення від страждань і недосконалості. Будда вчив:! Шануй свою віру і не обмовляй віру ближнього ». Це принцип вміщує свідомості.
У Китаї принципу терпимості широко проявився в епоху Хань, коли існувало близько ста філософських шкіл і мали місце перші спроби об'єднання даосизму, конфуціанства і буддизму. У конфуціанстві ідеал шляхетного правителя - мудрий керівник, справедливий і терпима. Для філософської культури Китаю також характерна таке соціально-релігійне поняття, як «се цзяо», в основі якого віротерпимість і синкретичність. Його уособлюють наступні максими: «П'ять навчань (даосизму, конфуціанства, буддизму, християнство, іслам) сходяться воєдино», «Слова Будди, Лао-Цзи і Конфуція не відрізняються від мудрості Христа і Мухаммада, а ми віримо всім мудрецям».
Християнське вчення втілює принцип терпимості через приклад життя самого Христа. У Євангелії цей принцип виражений словами, повними внутрішньої сили: «... не противитись злому. Але хто вдарить тебе у праву щоку твою, зверни до нього й іншу ... Любіть ворогів ваших, благословляйте тих, хто проклинає вас, хто ненавидить вас, і моліться за тих, вас і що женуть вас ».
У таїнстві покаяння і вченні про прощення гріхів - та ж ідея терпимості до всіх заблукали душам, до всіх стражденним свідомістю. Принцип терпимості яскраво виражений у притчі про занепалий. До святого батька прийшов чернець і покаявся: «Пал я, отче». «Вставай», - була відповідь. Так було й у другий і в третій раз. І коли загинув прийшов і знову почув бадьорий «вставай», то запитав у здивуванні: «Отче, скільки ж разів можна вставати?» Відповідь була: «Скільки падаєш, стільки і вставай. Головне - підвестися ». У притчі виражений не тільки принцип мужнього подолання своїх недоліків, але і принцип терпимості до всіх недосконалим діянням ближнього.
Суфійські філософ, містик і поет Хазрат Інайят Хан так висловив важливість принципу терпимості та інших духовних якостей: суфій «веде постійну роботу з нафс (невежеством-В. Л.), коренем будь дисгармонії і єдиним ворогом людини. Перемагаючи цього ворога, людина знаходить владу над самим собою, і це приносить йому досконале володіння всього Всесвіту, тому що стіна, яка стояла між ним самим і Всемогутнім, зруйнована. Ніжність, м'якість, толерантність і всепрощення суфій вважає атрибутами, що створюють гармонію як всередині душі самої людини, так і в душі іншої. Зарозумілість, гнів, порок, прихильність, жадібність і ревнощі є шістьма основними джерелами дисгармонії ».
Реалізація принципу терпимості важлива для того, щоб уникнути трагедій і помилок, які породжують цілий ланцюг важких наслідків. Взаємна турбота і допомога є істинним прикрасою історії людства. «Всіма священними писаннями заповідано допомагати безвідносно», - пише Н. К. Реріх.
Можна образно уявити історію людства як свого роду древо пізнання та еволюції. Для дерева дороги всі гілки. Кожна прикрашає його.
Реалізація принципу терпимості неможлива без щирості, тобто без щирості і відкритості, а також без добровільності, доброзичливості, любові, взаємодопомоги і поваги один до одного. Цей принцип грунтується на зворотному зв'язку між суб'єктами суспільства, діалогічності їх відносин, реалізуючись лише в повноті її. Діалогічність означає, що всі сторони, що вступають у взаємодію, щиро відкриті один одного, готові почути і зрозуміти думку іншого, вирішувати проблеми в спільності зусиль і обопільній просуванні по шляху пізнання.
У терпимості виростають великі духовні якості прощення і неосудження. Терпимий людина виконує найскладніші з вічних моральних заповідей. «Квіти вибачення прекрасні, а сад образ-видовище дуже огидне».
Терпимість свідчить про виховання людини, її здатності до широкого сприйняття життя. Як писав М. К. Реріх, «всі самоцвіти прекрасні - кожен у своєму ламанні і в своєму сяйві».
Згідно філософської концепції М. К. Реріха, терпимість, як і всі позитивні якості людської душі, оформляється і розвивається завдяки своїй фундаментальності онтологічної укоріненості в безмежності. Безмежність - базова категорія філософської онтології М. К. Реріха. Це поняття, будучи синонімом Абсолюту, Божественного початку, непізнаваного і маючи релігійно-філософські конотації, в реріховськой філософії осмислено раціонально (наприклад, як вчення про нескінченність у вищій математиці або вчення про Всесвіт в астрофізиці). Його зміст семантично об'єднує внутрішні духовні здібності людини з нескінченними потенціями світобудови і різноманітними можливостями їх реалізації: «Ні радості поза безмежності. Ні радості в кінцевому. Радість є безмежність, але потрібно бажати пізнати безмежність ».
Терпимість те саме невичерпності, стверджує художник, приводячи вислів Христа: «У Бога будинків багато». Не буде нетерпимим той, хто усвідомив невичерпність і невичерпного духу. «Джерело духу невичерпний, - говорить Н. К. Реріх. - Але він буде невичерпним в усвідомленні його. Дух вічний, неізносімий, нерастрачіваемий живить всі енергії. Але знову-таки для цього дійства дух повинен бути усвідомлений ». Таким чином, невичерпний творчий потенціал лежить в основі еволюції людської свідомості, прискореного в безмежності, але він повинен бути усвідомлений людиною.
За словами М. К. Реріха, «... всяка неосвічена обмеженість прямо суперечить безмежності». Тому виховання толерантності може бути розглянуто і як свого роду розширення свідомості.
Терпимість є дорога до благодаті, до піднесеного стану духу, що перетворює свідомість. Як пише Н. К. Реріх, «благодать-полохлива птиця», тому людина недоброзичливому, дратівливим, підозрілого, розлюченого недоступні вищі сфери гармонії.
Процес пізнання заснований на нові відкриття та освоєнні світу. Щире пізнання в філософії М. К. Реріха пов'язане з поняттям вміщення, яке характеризує здатність свідомості до постійного осмислення нового та розширення знань. «Нескінченні шляхи вдосконалення та устремління», а тому вміщення і терпимість найтіснішим чином пов'язані між собою. Вміщення характеризує широту свідомості, добросердя і здатність застосовувати в житті канон «Господом твоїм» - спілкуватися з людиною за його свідомості.
Терпимість надзвичайно важлива і в міжособистісних відносинах, і в широких соціальних контекстах. Про роль терпимості в суспільному розвитку роздумували багато філософів. Д. Дідро у своїх листах «Про терпимості» прагнув обгрунтувати соціальну форму вільного та справедливого суспільства, яке спирається на теорію «суспільного договору» і «освіченого государя».
Філософ Р. Кук пише, що терпимість є основою для єдності народу; у своєму вченні він обгрунтовує терпиме ставлення до інших вірувань, вченням, атеїзму, космополітизму і т. д.Пріведем його міркування з цього питання: «Єдність ... народу неможливо, коли різні групи в ньому з-за різної ідеології віддаляються настільки далеко один від одного, що втрачають загальну грунт, втрачають основу для взаєморозуміння. І точно так само воно неможливе, коли одна група намагається нав'язати свою ідеологію іншим. Реальною базою єдності може бути тільки терпимість. Терпимість працює наступним чином: по скільки я виявляю повагу тим ідеям і тих цінностей, за які бореться мій опонент ... остільки я можу знайти з ними спільну мову. Якщо я заперечую ці цінності, то замість діалогу виникає просто розбіжність. Коли ж я кажу: я поважаю і визнаю твою цінності, але вважаю, що їх слід реалізовано не так, як ти це робиш, а по іншому-по шляху, який пропоную я - тоді виникає можливість обговорити, як насправді слід реалізовано ці цінності, це справжній діалог. Але перше, що потрібно зробити - домовитися про те, що в нас однакові цінності. І тоді, не дивлячись на те, що спосіб життя у нас різний, ми не підемо один від одного занадто далеко і залишимося єдиним народом ».
З позиції філософії Живої Етики, соціальна терпимість є необхідною сходинкою на шляху досягнення істинної єдності. Об'єднання народів «має бути добровільно», констатує Н. К. Реріх. Добровільність і єдність-заставу справедливого побудови суспільного життя. У соціальному плані прикладом терпимості може служить державне утворення, в якому соборності об'єднані сотні народів, а значить, і сотні психології; досягнення духовної єдності передбачає більш високий рівень розвитку суспільства, - цей шлях єднання заснований на високих принципах духовного розвитку, ідеї гармонізації свідомостей і єднання життєвих цінності.
Згідно Реріхівське філософії, одним з фундаментальних проявів універсального принципу є гармонії чоловічого і жіночого Почав. Соціальна гармонія покладається не можливою без рівноправності жінки. На думку М. К. Реріха, активна участь жінки в соціальних процесах призводить до розвитку терпимості в суспільстві. «Жінка - символ терпимості».
Говорячи про шляхи зміцнення і розвитку терпимості як Феномена соціального, Н. К. Реріх вказував, що «... оздоровлення життя повинно вироблятися, по істині, всіма засобами». Кожна людина повинна отримати можливість для творчого самовираження, щоб переплавити негативні енергії творчими думками творчості.
Розвиток терпимості, що має першорядне призначення вирішенні багатьох соціальних проблем, М. К. Реріх зраджував величезне значення Культурі з «великої літери» як могул люди вдосконалюватися? Лише зміцнюючи і розвиваючи всі умови культури .. Саме висока зовнішня культура дає імпульс для примноження духовних цінностей людства, для розширення засад, завдяки яким люди можуть удосконалюватися. У чистій, достойною, культурній атмосфері зводяться до мінімуму неосвіченої явище життя: нетерпимість, жорсткість, наклеп та ін У цьому контексті М. К. Реріх говорить про всеоб'едіняющего мовою мистецтва, настільки багатьом дає для досягнення взаєморозуміння між представниками різних традицій і між різними народами .
Оскільки терпимість передбачає широту погляду, остільки її розвитку в певній мірі (як відкриття можливостей ознайомитися іншими поглядами та традиціями) сприяє «розвиток шляхів сполучення», тобто, кажучи сучасною мовою, прогрес у сфері інформаційного обміну мас-медіа-технологій. Втілення в життя принципу загальнодоступності знань буде сприяти розсіювання невігластва, продовженню незнання, зміцнення дружніх відносин. Однак все стороння інформативність необхідна, але недостатньо для формування справжньої терпимості. Для духовного розвитку людства найважливішим є розвиток сердечності. Про це багато разів пише Н. К. Реріх, стверджуючи принцип сердечності як провідної «палаючими серцями, творіть любов'ю!» - В цьому духовний заповіт мислителя.
У принципі терпимості закладені основи для реалізації найбільшої за своїм гуманізму завданням, що стоїть перед людством, яка викладена відомою формулою: світ в усьому світі. Н. К. Реріх неодноразово повторював, що серед кращих мислителів людства особливо сяє і завжди буде сяяти думка про «мир всього світу»: «всі релігії, всі вірування у своїх висловлюваннях запечетлівают це моління. Великими трудами і боріння складається мир у всьому світі ». І терпимість до інакомислення, терпимість до іншого народу, терпимість людини до людини має велике значення в цьому миротворчому процесі.
Якщо в міжособистісному контексті терпимість виробляється через прагнення у дружбі і співпраці, то в широкому контексті в міжнародному ставлення основою в миротворчих процесах є культура, освоєння вищих - загальнолюдських-цінностей, які є основа рішучості в самому широкому світовому масштабі.
Н. К. Реріх відомий як великий борець за мир. Його практичні зусилля в цій області втілені в Міжнародному пакті охорони культурних цінностей (відомому як Пакт Реріха). Ідеї Пакту є постійним виразом справжньої терпимості між народами і державами. Терпимий людина, яка усвідомила культурну спадщину всіх народів як загальнолюдське надбання, що не буде руйнівним в культурних цінностей, істинних духовних багатств людства. Запропонований Н. К. Реріхом Прапор Миру як охоронний знак Культури, які спеціалізуються єдність минулого, теперішнього і майбутнього, не дозволить розпізнати чужу культуру, тобто те, що становить душу іншого народу. І справжня культура, справжня терпимість не знають національних, релігійних і всіх інших кордонів.
Складний і різноманітний шлях розвитку людства. Виявлення справжніх цінностей, які лягли б в основу подальшого розвитку кожної людини і людства в цілому, є і зараз не менш актуальним, ніж дві тисячі років тому. Прогрес людського суспільства йде бурхливими темпами і з кожним роком відкриває все нові можливості й безцінні сили, які допомагають в освоєння, як навколишнього простору, так і пізнанні людської природи.
Висновок
Терпимий людина здатна почути іншу людину, зрозуміти інше свідомість. Терпимість-це не заклик вседозволеності, а мудре керівництво в духовному самовдосконаленні, діалог «по свідомості».
З терпимість тісно пов'язані всі позитивні моральні якості. Саме терпимість дозволяє судити про широту погляду людини, про рівень його культури, про його сердечності, чуйності та уважності. Принцип терпимості важливий для створення атмосфера плідної співпраці між людьми на всій планеті.
В умовах глобалізованого світу, коли різні національні, релігійні та інші традиції приходять в тісний контакт, особливо важливо пам'ятати про терпимості один до одного, про тих загальнолюдських цінностях на яких має грунтуватися єдність людства.
В даний час можна говорити про виникнення цілого ряду філософських концепцій, що намагаються синтезувати багатий досвід різноманітних культурних традицій та прагнуть побудувати єдину - і ідеальну-філософію. Особливе місце в цій традиції займає філософія Живий Етики, змістовна і аксіологічних вкорінена в культурних традиціях Заходу і Сходу.
Творча спадщина родини Реріх, громадська діяльність самого М. К. Реріха для захисту культурних цінностей являє приклад такого «розуміє» і синтезуючого миротворчості, алмазною гранню якого є філософське осмислення космічного єдності людства.
Терпимість як регулятивний принцип міжособистісних, міждержавних, міжконфесійних відносин стає особливо актуальним у наш час, при трансформаціях глобалізірующегоя світу, коли стикаються різні соціокультурні традиції; при формуванні нових соціальних структур і відносин, коли і громадські організми, та окремі особи опиняються в складних і нерідко суперечливих системах відношенні; в індивідуальній життя - на шляху духовного просування і вдосконалення кожної окремої людини. У цих умовах особливо актуально, особливо «владно звернення до всього об'єднуючого».
Але для того, щоб моральна філософія набула чинності і дієвість, вона повинна бути усвідомлена, глибоко емоційно відчута, - прийнята не тільки розумом, але, головне, серцем. Як писав М. К. Реріх, якщо людина «дійсно істота суспільна, а не дикий звір» то для того, щоб усвідомити життєву необхідність моральної філософії, «потрібно випробувати в собі всі заходи терпіння і терпимості».
Згідно загальноприйнятим визначенням, терпимість - це «здатність миритися з ким-небудь, чим-небудь, ставитися поблажливо до кого небудь, чого-небудь». Осмислення терпимості як проблеми і конституювання в культурі традиції її філософської інтерпретації пов'язані насамперед з питаннями духовної свободи особистості в умовах поділу суспільства на класи, нації, релігійні та інші групи, інтереси яких постійно стикаються між собою у конфліктах і вимагають позитивного вирішення.
Ця категорія є незмінним елементом понятійного апарату етики, висловлюючи одне з найважливіших моральних якостей, що характеризує шанобливе ставлення до інтересів, переконань, вірувань, звичок і поведінки інших людей.
Спочатку поняття терпимості пов'язувалося з віротерпимістю. Проте воно має й інші відтінки, пов'язані з дбайливим ставленням до особливостей інших культурних норм, звичаїв, традицій - у самому широкому сенсі. В даний час, у міру посилення секуляризаційних процесів у суспільстві, терпимість тим більше розширила сфери свого впливу, виступаючи регулятивним принципом взаємовідносин людей в контексті нескінченного різноманіття поглядів на світ, політичних переконань, моральних ідеалів різних народів Землі.
Терпимість як моральний феномен значно глибше, ширше, душевніше, ніж просто терпіння або терплячість, які є лише початковими ступенями на шляху до терпимості. Любов світу, до всіх живих істот зерно терпимості проростає і розвивається в дерево мудрості. Цією думкою пронизані всі релігійно-філософські вчення людства: індуїзм, буддизм, християнство, суфізм та ін Через терпимість, шанобливе ставлення до інших зростає і гармонізується свідомість людини (так, Піфагор не брав у свою школу тих, хто не міг вмістити в свідомість пар протилежностей), розквітає культурне життя суспільства.
У творчому доробку М. К. Реріха зміст багатьох моральних категорій отримало глибоке розвиток. Основоположним у всій його моральної філософії є вчення про мощі думки. Вважаючи думка дієвою силою, він вважав, що терпимість - це не просто етичний принцип, але найпотужніший перетворювач життя.
Терпимість передбачає утримання від гніву, осуду та інших негативних реакцій свідомості, які поглиблюють і загострюють міжособистісні відносини. Що ж може стримати гнів, осуд? Саме терпимість, яка народжується на любові і прагненні до пізнання.
У філософсько-етичної концепції Живий Етики принцип терпимості є одним з фундаментальних моральних канонів, який виражений формулою «Господом твоїм». Ця формула характеризує здатність людської свідомості прийняти точку зору іншої людини, адекватно зрозуміти духовний рівень його розвитку і без осуду, в любові і терпимості знайти спільні шляхи вдосконалення.
Прагнення людини прийняти і зрозуміти іншого, проникнути в цінності його свідомості-рідкісний дар, який виробляється завдяки широкій сфері спілкування, обміну думками, досвідом подорожей і вивчення інших культур. Саме терпимість допоможе подолати ворожість і різні умовності та забобони, які накладає на людину звичне середовище перебування. Тут і розширення світоглядних рамок, і збагачення внутрішнього світу, і здатність вчитися в інших, і багато інше, позитивно впливає на атмосферу доброзичливості і поваги.
На думку М. К. Реріха, основна причина прояви нетерпимості як антипода терпимості-невігластво. Не може бути терпимим людина, чия свідомість нерозвинене.
Невігластво багатолике. Найжахливіша і небезпечна форма невігластва, як вважає Н. К. Реріх, є жорстокість, перекреслюються доброзичливість, повага та інші позитивні якості. Вона живе не тільки в «судах або близько тронів і кафедр ... вона причаїлася в багатьох осередках сімейного і суспільного життя». Саме хвороба ненависті розкладає і мучить людство протягом усієї історії. Як писав М. К. Реріх, «жахливо швидкоплинне буде все побудоване на ненависті і підозрі. У брехні зароджується в брехні і загине ». Нетерпимість є рід ненависті.
Але людина не народжується ненавидить, - «це властивість купується на багатьох прикладах». Нетерпимість, агресивність і всі аналогічні феномени є станами кризового свідомості, свідомості, затиснутого в рамки якихось життєвих умов, які пригнічують людський дух, обмеженого забобонами і боргами (наприклад, уявленнями про винятковість власної віри, обраності та ін.) Межлічнастная неприязнь харчується дрібними особистими почуттями, образами, лицемірством і всіма саморобними чудовиськами, породжуваними забобонами і марновірствами. Нетерпимість у її різних формах, які виникають від неуцтва, породжує неправду, наклеп, лихослів'я і багато інших соціальні вади, поширюється, як дурман, серед людських душ і перешкоджає наростанню корисних дій.
У філософії Живої етики здорове свідомість розуміється неодмінно як свідомість моральне. Отже, не може бути терпимим хворе свідомість, не може бути терпимим хворе суспільство.
Як зазначав у свій час Д. Дідро, «нетерпимість завжди ворожа істині і вигідна лише брехні. Істина любить критику, від неї вона тільки виграє; брехня боїться критики, бо програє від неї ». Загрозлива звучить наведене в статті Н. К. Реріха «Ерден Морі» пророкування монгольського мудреця: «Настане час, коли істина поступиться місцем лицемірства». Але в моральних і духовних силах людства не допустити цього. Бо, як вважає Н. К. Реріх, «сутність людей в основі своїй добра».
Всю історію людство вчиться терпимості й іншим культурним принципам організації життя. Шляхом реалізації цього принципу вирішувалося найблагородніші завдання.
Саме шануючи і поважаючи інші традиції, суспільство розвивається в світі і добре, творчості і взаємозбагаченні.
Так було в Стародавній Греції періоду класики, з його презумпцією варіабельності думки, допускає співіснування різних і часом взаємовиключних традицій у політиці, релігії, філософії, - в культурі як такої.
Індійська історія філософії і релігії також являє численні приклади терпимості. Сама традиція індуїзму, що не породила єдиної церкви і вероучительного канону, реалізує себе за допомогою паралельного розвитку різних напрямків і шкіл, що розглядаються як можливі шляхи духовного самовдосконалення, кожен з яких може бути обраний тією чи іншою людиною - залежно від індивідуальних особливостей. Послідовники Шанкар вчили терпимості. Великий правитель династії Моголів Акбар будував свою соціальну доктрину на принципі універсальної релігії «Дін», і під склепіннями побудованого ним храму одно шанувалися всі релігії та їх Наставники.
Терпимість до суджень опонента виступає нормотівним вимогою ведення дискусії в буддизмі. У цілому в буддизмі принцип терпимості виражений у високому ідеалі Бодхісаттв, співпереживав всім «затьмареним свідомістю» у світі і які прийняли на себе подвиг допомоги всім живим істотам на шляху звільнення від страждань і недосконалості. Будда вчив:! Шануй свою віру і не обмовляй віру ближнього ». Це принцип вміщує свідомості.
У Китаї принципу терпимості широко проявився в епоху Хань, коли існувало близько ста філософських шкіл і мали місце перші спроби об'єднання даосизму, конфуціанства і буддизму. У конфуціанстві ідеал шляхетного правителя - мудрий керівник, справедливий і терпима. Для філософської культури Китаю також характерна таке соціально-релігійне поняття, як «се цзяо», в основі якого віротерпимість і синкретичність. Його уособлюють наступні максими: «П'ять навчань (даосизму, конфуціанства, буддизму, християнство, іслам) сходяться воєдино», «Слова Будди, Лао-Цзи і Конфуція не відрізняються від мудрості Христа і Мухаммада, а ми віримо всім мудрецям».
Християнське вчення втілює принцип терпимості через приклад життя самого Христа. У Євангелії цей принцип виражений словами, повними внутрішньої сили: «... не противитись злому. Але хто вдарить тебе у праву щоку твою, зверни до нього й іншу ... Любіть ворогів ваших, благословляйте тих, хто проклинає вас, хто ненавидить вас, і моліться за тих, вас і що женуть вас ».
У таїнстві покаяння і вченні про прощення гріхів - та ж ідея терпимості до всіх заблукали душам, до всіх стражденним свідомістю. Принцип терпимості яскраво виражений у притчі про занепалий. До святого батька прийшов чернець і покаявся: «Пал я, отче». «Вставай», - була відповідь. Так було й у другий і в третій раз. І коли загинув прийшов і знову почув бадьорий «вставай», то запитав у здивуванні: «Отче, скільки ж разів можна вставати?» Відповідь була: «Скільки падаєш, стільки і вставай. Головне - підвестися ». У притчі виражений не тільки принцип мужнього подолання своїх недоліків, але і принцип терпимості до всіх недосконалим діянням ближнього.
Суфійські філософ, містик і поет Хазрат Інайят Хан так висловив важливість принципу терпимості та інших духовних якостей: суфій «веде постійну роботу з нафс (невежеством-В. Л.), коренем будь дисгармонії і єдиним ворогом людини. Перемагаючи цього ворога, людина знаходить владу над самим собою, і це приносить йому досконале володіння всього Всесвіту, тому що стіна, яка стояла між ним самим і Всемогутнім, зруйнована. Ніжність, м'якість, толерантність і всепрощення суфій вважає атрибутами, що створюють гармонію як всередині душі самої людини, так і в душі іншої. Зарозумілість, гнів, порок, прихильність, жадібність і ревнощі є шістьма основними джерелами дисгармонії ».
Реалізація принципу терпимості важлива для того, щоб уникнути трагедій і помилок, які породжують цілий ланцюг важких наслідків. Взаємна турбота і допомога є істинним прикрасою історії людства. «Всіма священними писаннями заповідано допомагати безвідносно», - пише Н. К. Реріх.
Можна образно уявити історію людства як свого роду древо пізнання та еволюції. Для дерева дороги всі гілки. Кожна прикрашає його.
Реалізація принципу терпимості неможлива без щирості, тобто без щирості і відкритості, а також без добровільності, доброзичливості, любові, взаємодопомоги і поваги один до одного. Цей принцип грунтується на зворотному зв'язку між суб'єктами суспільства, діалогічності їх відносин, реалізуючись лише в повноті її. Діалогічність означає, що всі сторони, що вступають у взаємодію, щиро відкриті один одного, готові почути і зрозуміти думку іншого, вирішувати проблеми в спільності зусиль і обопільній просуванні по шляху пізнання.
У терпимості виростають великі духовні якості прощення і неосудження. Терпимий людина виконує найскладніші з вічних моральних заповідей. «Квіти вибачення прекрасні, а сад образ-видовище дуже огидне».
Терпимість свідчить про виховання людини, її здатності до широкого сприйняття життя. Як писав М. К. Реріх, «всі самоцвіти прекрасні - кожен у своєму ламанні і в своєму сяйві».
Згідно філософської концепції М. К. Реріха, терпимість, як і всі позитивні якості людської душі, оформляється і розвивається завдяки своїй фундаментальності онтологічної укоріненості в безмежності. Безмежність - базова категорія філософської онтології М. К. Реріха. Це поняття, будучи синонімом Абсолюту, Божественного початку, непізнаваного і маючи релігійно-філософські конотації, в реріховськой філософії осмислено раціонально (наприклад, як вчення про нескінченність у вищій математиці або вчення про Всесвіт в астрофізиці). Його зміст семантично об'єднує внутрішні духовні здібності людини з нескінченними потенціями світобудови і різноманітними можливостями їх реалізації: «Ні радості поза безмежності. Ні радості в кінцевому. Радість є безмежність, але потрібно бажати пізнати безмежність ».
Терпимість те саме невичерпності, стверджує художник, приводячи вислів Христа: «У Бога будинків багато». Не буде нетерпимим той, хто усвідомив невичерпність і невичерпного духу. «Джерело духу невичерпний, - говорить Н. К. Реріх. - Але він буде невичерпним в усвідомленні його. Дух вічний, неізносімий, нерастрачіваемий живить всі енергії. Але знову-таки для цього дійства дух повинен бути усвідомлений ». Таким чином, невичерпний творчий потенціал лежить в основі еволюції людської свідомості, прискореного в безмежності, але він повинен бути усвідомлений людиною.
За словами М. К. Реріха, «... всяка неосвічена обмеженість прямо суперечить безмежності». Тому виховання толерантності може бути розглянуто і як свого роду розширення свідомості.
Терпимість є дорога до благодаті, до піднесеного стану духу, що перетворює свідомість. Як пише Н. К. Реріх, «благодать-полохлива птиця», тому людина недоброзичливому, дратівливим, підозрілого, розлюченого недоступні вищі сфери гармонії.
Процес пізнання заснований на нові відкриття та освоєнні світу. Щире пізнання в філософії М. К. Реріха пов'язане з поняттям вміщення, яке характеризує здатність свідомості до постійного осмислення нового та розширення знань. «Нескінченні шляхи вдосконалення та устремління», а тому вміщення і терпимість найтіснішим чином пов'язані між собою. Вміщення характеризує широту свідомості, добросердя і здатність застосовувати в житті канон «Господом твоїм» - спілкуватися з людиною за його свідомості.
Терпимість надзвичайно важлива і в міжособистісних відносинах, і в широких соціальних контекстах. Про роль терпимості в суспільному розвитку роздумували багато філософів. Д. Дідро у своїх листах «Про терпимості» прагнув обгрунтувати соціальну форму вільного та справедливого суспільства, яке спирається на теорію «суспільного договору» і «освіченого государя».
Філософ Р. Кук пише, що терпимість є основою для єдності народу; у своєму вченні він обгрунтовує терпиме ставлення до інших вірувань, вченням, атеїзму, космополітизму і т. д.Пріведем його міркування з цього питання: «Єдність ... народу неможливо, коли різні групи в ньому з-за різної ідеології віддаляються настільки далеко один від одного, що втрачають загальну грунт, втрачають основу для взаєморозуміння. І точно так само воно неможливе, коли одна група намагається нав'язати свою ідеологію іншим. Реальною базою єдності може бути тільки терпимість. Терпимість працює наступним чином: по скільки я виявляю повагу тим ідеям і тих цінностей, за які бореться мій опонент ... остільки я можу знайти з ними спільну мову. Якщо я заперечую ці цінності, то замість діалогу виникає просто розбіжність. Коли ж я кажу: я поважаю і визнаю твою цінності, але вважаю, що їх слід реалізовано не так, як ти це робиш, а по іншому-по шляху, який пропоную я - тоді виникає можливість обговорити, як насправді слід реалізовано ці цінності, це справжній діалог. Але перше, що потрібно зробити - домовитися про те, що в нас однакові цінності. І тоді, не дивлячись на те, що спосіб життя у нас різний, ми не підемо один від одного занадто далеко і залишимося єдиним народом ».
З позиції філософії Живої Етики, соціальна терпимість є необхідною сходинкою на шляху досягнення істинної єдності. Об'єднання народів «має бути добровільно», констатує Н. К. Реріх. Добровільність і єдність-заставу справедливого побудови суспільного життя. У соціальному плані прикладом терпимості може служить державне утворення, в якому соборності об'єднані сотні народів, а значить, і сотні психології; досягнення духовної єдності передбачає більш високий рівень розвитку суспільства, - цей шлях єднання заснований на високих принципах духовного розвитку, ідеї гармонізації свідомостей і єднання життєвих цінності.
Згідно Реріхівське філософії, одним з фундаментальних проявів універсального принципу є гармонії чоловічого і жіночого Почав. Соціальна гармонія покладається не можливою без рівноправності жінки. На думку М. К. Реріха, активна участь жінки в соціальних процесах призводить до розвитку терпимості в суспільстві. «Жінка - символ терпимості».
Говорячи про шляхи зміцнення і розвитку терпимості як Феномена соціального, Н. К. Реріх вказував, що «... оздоровлення життя повинно вироблятися, по істині, всіма засобами». Кожна людина повинна отримати можливість для творчого самовираження, щоб переплавити негативні енергії творчими думками творчості.
Розвиток терпимості, що має першорядне призначення вирішенні багатьох соціальних проблем, М. К. Реріх зраджував величезне значення Культурі з «великої літери» як могул люди вдосконалюватися? Лише зміцнюючи і розвиваючи всі умови культури .. Саме висока зовнішня культура дає імпульс для примноження духовних цінностей людства, для розширення засад, завдяки яким люди можуть удосконалюватися. У чистій, достойною, культурній атмосфері зводяться до мінімуму неосвіченої явище життя: нетерпимість, жорсткість, наклеп та ін У цьому контексті М. К. Реріх говорить про всеоб'едіняющего мовою мистецтва, настільки багатьом дає для досягнення взаєморозуміння між представниками різних традицій і між різними народами .
Оскільки терпимість передбачає широту погляду, остільки її розвитку в певній мірі (як відкриття можливостей ознайомитися іншими поглядами та традиціями) сприяє «розвиток шляхів сполучення», тобто, кажучи сучасною мовою, прогрес у сфері інформаційного обміну мас-медіа-технологій. Втілення в життя принципу загальнодоступності знань буде сприяти розсіювання невігластва, продовженню незнання, зміцнення дружніх відносин. Однак все стороння інформативність необхідна, але недостатньо для формування справжньої терпимості. Для духовного розвитку людства найважливішим є розвиток сердечності. Про це багато разів пише Н. К. Реріх, стверджуючи принцип сердечності як провідної «палаючими серцями, творіть любов'ю!» - В цьому духовний заповіт мислителя.
У принципі терпимості закладені основи для реалізації найбільшої за своїм гуманізму завданням, що стоїть перед людством, яка викладена відомою формулою: світ в усьому світі. Н. К. Реріх неодноразово повторював, що серед кращих мислителів людства особливо сяє і завжди буде сяяти думка про «мир всього світу»: «всі релігії, всі вірування у своїх висловлюваннях запечетлівают це моління. Великими трудами і боріння складається мир у всьому світі ». І терпимість до інакомислення, терпимість до іншого народу, терпимість людини до людини має велике значення в цьому миротворчому процесі.
Якщо в міжособистісному контексті терпимість виробляється через прагнення у дружбі і співпраці, то в широкому контексті в міжнародному ставлення основою в миротворчих процесах є культура, освоєння вищих - загальнолюдських-цінностей, які є основа рішучості в самому широкому світовому масштабі.
Н. К. Реріх відомий як великий борець за мир. Його практичні зусилля в цій області втілені в Міжнародному пакті охорони культурних цінностей (відомому як Пакт Реріха). Ідеї Пакту є постійним виразом справжньої терпимості між народами і державами. Терпимий людина, яка усвідомила культурну спадщину всіх народів як загальнолюдське надбання, що не буде руйнівним в культурних цінностей, істинних духовних багатств людства. Запропонований Н. К. Реріхом Прапор Миру як охоронний знак Культури, які спеціалізуються єдність минулого, теперішнього і майбутнього, не дозволить розпізнати чужу культуру, тобто те, що становить душу іншого народу. І справжня культура, справжня терпимість не знають національних, релігійних і всіх інших кордонів.
Складний і різноманітний шлях розвитку людства. Виявлення справжніх цінностей, які лягли б в основу подальшого розвитку кожної людини і людства в цілому, є і зараз не менш актуальним, ніж дві тисячі років тому. Прогрес людського суспільства йде бурхливими темпами і з кожним роком відкриває все нові можливості й безцінні сили, які допомагають в освоєння, як навколишнього простору, так і пізнанні людської природи.
Висновок
Терпимий людина здатна почути іншу людину, зрозуміти інше свідомість. Терпимість-це не заклик вседозволеності, а мудре керівництво в духовному самовдосконаленні, діалог «по свідомості».
З терпимість тісно пов'язані всі позитивні моральні якості. Саме терпимість дозволяє судити про широту погляду людини, про рівень його культури, про його сердечності, чуйності та уважності. Принцип терпимості важливий для створення атмосфера плідної співпраці між людьми на всій планеті.
В умовах глобалізованого світу, коли різні національні, релігійні та інші традиції приходять в тісний контакт, особливо важливо пам'ятати про терпимості один до одного, про тих загальнолюдських цінностях на яких має грунтуватися єдність людства.
В даний час можна говорити про виникнення цілого ряду філософських концепцій, що намагаються синтезувати багатий досвід різноманітних культурних традицій та прагнуть побудувати єдину - і ідеальну-філософію. Особливе місце в цій традиції займає філософія Живий Етики, змістовна і аксіологічних вкорінена в культурних традиціях Заходу і Сходу.
Творча спадщина родини Реріх, громадська діяльність самого М. К. Реріха для захисту культурних цінностей являє приклад такого «розуміє» і синтезуючого миротворчості, алмазною гранню якого є філософське осмислення космічного єдності людства.