Продовжуємо знайомити читача зі світовими релігійними, філософськими, езотеричними та іншими течіями. На цей раз поговоримо про суфізм. Тут наведемо текстову версію одного з випусків передачі «Аеростат», що на «Радіо Росії» веде премногоуважаемий Борис Борисович Гребєнщиков.
Довідка з енциклопедії:
"Суфії - містична традиція, що вважається езотеричним напрямом ісламу. Суфізм включає в себе різноманітні напрямки і практики, спрямовані на очищення свідомості та усвідомлення Божественної любові".
А що про себе кажуть вони самі?
"У суфізму ніколи не було родоначальника чи історичного походження. Він існував з самого початку, тому в людині завжди було світло, який є його другою природою, а світло у своєму вищому аспекті може бути названий знанням Бога - тобто суфізмом. За часів Христа суфії були одними з перших, хто почув його; за часів Мохаммеда суфії з гори Зафа першими відповіли на його заклик ".
Так сказав Хазрат Інайят Хан, суфійський вчитель, першим приніс суфізм на Захід на початку XX-го століття.
Історично ж суфізм став відомий в XI столітті в Середній Азії, поширився по всьому Близькому Сходу, а часом його розквіту прийнято вважати XIII-XVI століття.
Мета кожного суфія - це бачення Бога. Суть їхньої практики проста: у кожен момент свого життя суфій з любов'ю приймає все, що з ним відбувається, як прояв Бога. Вони вважають, що, закінчивши навчання, треба не бігти від світу в пошуках порятунку, але жити в самій гущі життя, бо все, що є в світі - прояв коханого Бога.
Тому головна мета суфія - це позбавитися від подвійності і знайти Єдність. Адже безглуздо вважати, що Бог там, а ми тут.
Суфії вважають, що головним ворогом людини є її власне "Я", як стіною відділяє його від Творця.
Є така притча: одна людина зустрів дервіша і запитав - звідки йдеш, мандрівник? Мандрівник відповів: "з пекла". "І що ти там робив?" "Мені потрібно було вогнику, щоб розкурити люльку". "І що - дали тобі прикурити?" "Ні, тамтешній цар відповів, що у них немає вогню. Я, звичайно, запитав - як же так, в пеклі і без вогню? Господар пекла відповів мені:" Кажу тобі, у нас немає вогню, кожен приходить сюди зі своїм власним " . Цей вогонь - і є наше власне "я". Боротьба з цим "я" - і є та сама "велика священна війна", справжній джихад. А метод впоратися з "я" - "перестати уявляти, що Бог відсутній".
Суфізм дав світові величезну кількість прекрасних поетів. Суфії взагалі схильні висловлюватися притчами або віршами - що не дивно: як ще можна сказати про те, що більше всяких слів?
Але більша частина суфійської літератури написана так, що дивує тих, хто не знає її внутрішнього змісту. У віршах великого Хафіза Бог ледь згадується, в поемах Джамі - взагалі про Нього ні слова; Омар Хайям пише тільки про вино, коханої і самотність. Що це за духовність? І дійсно, у віршах суфіїв формально мало релігійності.
Справа в тому, що ці поети справедливо боялися, що як тільки їх визнають "духовними", їм завжди доведеться виглядати "духовними", говорити "духовно" і вести себе "духовно". А це - вірна метод втратити свободу і стати лукавих демагогами. Словами легко спекулювати - а Істина вище будь-яких слів.
Центральна тема життя суфія - свобода душі.
Як каже великий поетсуфій Джелаладдін Румі:
"Душа на землі - у в'язниці, і вона буде залишатися там, поки живе на землі".
Людина може давати чи не давати собі в цьому звіту, але в кожній душі є найглибша спрага піднятися над цією тюрмою, вирватися з цього полону, і вгамувати цю спрагу можна лише духовним досягненням.
Тому суфії радять: "Живи у світі, але будь не від світу".
Джелаладдін Румі був шанованою людиною; писав книги. Але одного разу в його домі з'явився обірваний дервіш. Румі, за своїм звичаєм, ввічливо привітав його. Дервіш підійшов до столу, де лежала книга, над якою працював Румі, і викинув її у вікно. Румі подивився на нього в здивуванні. "Невже тобі не набридло писати і читати" - сказав дервіш, "тепер замість книги вивчай життя. Адже всі речі, які здаються важливими - що вони будуть значити в момент, коли ти залишиш цей світ? Набагато важливіше те, що піде разом з тобою , тому що вирішення цієї проблеми приведе тебе у вічність ". Після цієї розмови Румі усвідомив, що важливо не придбати знання, а жити цим знанням; важливо не говорити, а бути. Він відмовився від свого шановного рангу і пішов блукати разом з цим просвітленим дервішем.
Через декілька місяців дервіш зник, і Румі занурився в глибокий сум: від колишнього життя він відмовився, а вчитель, який дав йому нове життя, залишив його. Ця печаль і стала його присвятою: з цього болю народилася його справжня душа. Румі став найбільшим з поетовсуфіев.
Навчання суфіїв будується на відносинах "вчитель-учень"; тільки вчитель знає, що потрібно учневі на кожному етапі його навчання, і дає йому це. Обговорювати це з боку - неможливо; по книгах суфієм не стати.
Однак - у загальних словах - просування по Шляху досягається медитацією, постійною пам'яттю про Творця і очищенням психіки від негативних думок і почуттів. Ключ до Шляху - це любов до Бога і людей, незалежно від їх раси, релігії та національності, кохання без думок про винагороду. І вона не умоглядна, а зовсім проста, простіше нічого не буває.
Коли розумієш, що тебе нема, а є тільки Бог, частинкою якого є і ти, і всі інші живуть на землі, починаєш бачити істину. І краще її нічого немає. Баязид сказав: "30 років я шукав Бога. Але коли я придивився пильніше, я побачив, що насправді це Бог шукав мене".
А буває, що духовні повчання передаються незалежно від відстані між вчителем та учнем; несуттєві навіть рамки часу - таким чином, учень може отримати настанови від вчителя, що знаходиться в тисячах кілометрів від нього, або взагалі давно залишив своє фізичне тіло. І це - не фантазія, а реальний факт життя.
Мансур іль-Халладж, перебуваючи в екстазі від споглядання Божественної істини, ходив по вулицях і кричав: "Я - Істина". Зрозуміло, що він не говорив це про себе, він був у стані, який називається "фана" - зникнення свого "я" перед обличчям Бога. Але за законами ісламу подібне богохульство карається смертю. Незважаючи на любов і повагу, яке люди відчували до Мансуру, закон є закон. Він був жорстоко страчений. Але коли його тіло спалили і попіл скинули в річку, попіл утворив там слова "Я - Істина".
Багато хто говорить: "Я вірую тільки в Мойсея" або "я вірую тільки в Христа". Деякі кажуть, що вірять тільки в Веди - або інші стародавні писання.
Але суфію все одно - хто сказав, йому важливо тільки що сказано. Він навчається у кожного вчителя. Він приймає слова Христа і Біблію, він бачить істину в Корані і Веданта. Він бачить у всьому одне писання; у всіх формах одну істину.
Він ніколи не скаже, що якась релігія чужа йому.
У будь-якому храмі він бачить Єдиного, все того ж, живого Бога, а не ідолів. І при цьому його істинний храм - це його власне серце, в якому живе Улюблений Господь.
Питання не в тому, який релігії людина слід, питання в тому, щоб жити цією релігією. У серці кожної людини знаходиться скарб і релігія існує для того, щоб допомогти людині знайти його.
Справа суфія - об'єднати релігію і життя, зробити повсякденне життя захопленої молитвою. Це звучить, як красиві слова, але насправді просто і очевидно.
Зараз духовність стала відділена від матеріального життя, і тому Бог відокремлений від людства. Справа суфія - донести до свідомості світу: можна зануритися так глибоко в своє серце, що побачиш - в глибині серця ти єдиний з усім життям, з усіма душами. І витягти з цього джерела гармонію, красу, мир і силу.
Хадрат Сухан бін Абдулла Тустарі сказав: "Кожен день Господь говорить нам:" Коханий мій! Кожен день я мрію зустріти тебе, але ти не пам'ятаєш Мене. Я запрошую тебе до Себе, але ти відвертаєшся. Я старанно прибираю перешкоди і біди з твого шляху, але ти здійснюєш все нові й нові гріхи. Як ти несправедливий до Мене! ".
Для суфія Бог не в найвищому раю, але поруч з ним, навколо нього, в ньому самому. І тоді рай - на землі, і вся земля - рай. Тоді немає нікого жвавіше, ніж Бог, нема нікого, більш зрозумілого, чим Бог; всі імена і форми наповнені Богом. Кожне слово молитви, що читається суфієм - живе слово. Воно не тільки приносить йому благословення - воно приносить благословення всім навколо нього.
Така молитва - єдино істинна; коли людина молиться так, все, про що він молиться, дається йому. Тільки коли людина бачить Бога у всьому, він дійсно бачить Бога.
І наостанок - ось, як сказав один суфій: "Є три шляхи дізнатися щось. Ось, наприклад, полум'я. Можна почути про полум'я; можна побачити його на власні очі, і, нарешті, можна простягнути руку у вогонь. Ми, суфії, хочемо згоріти в Бога ".
Так нехай же це вдасться всім, хто цього хоче.
Спасибі вам!