Сергій Мальцев
Одною з найбільш характерних рис наших Священних Писань є розрахована обережність, що застосовувалася в оприлюдненні таємниць, менш безпосередньо корисних порятунку.
Де Мірвілль, "пневматологіі Духів", т. 2
Є своя особлива внутрішня життя у Римсько-католицької церкви, яка ніколи не виноситься на загальний огляд. У ній все разом - від бібліотек древньої окультної літератури, не доступних для простих смертних і навіть для більшості священнослужителів, до дипломатичних зв'язків з королями, президентами, канцлерами, дуче і фюрерами - становить один захоплюючий історичний роман. У цій внутрішньої історії церкви, до цих пір не оціненої письменниками, детективний сюжет нерозривно переплетений з містикою і таємницями магії. <Ã Мальцев С. А., 2003>
А де ще це може бути зібрано в такій кількості і в такому напруженому ритмі, як не в житті могутньої, стрункою, дисциплінованої організації, членам якої на сповідях довіряють таємниці світової політики міністри, дипломати і монархи, і яка з перших днів свого створення заявляла про своєю містичною посередницької ролі між Богом і людьми?
Цікаво було б спробувати зрозуміти, що складає суть віри самої церковної ієрархії - єпископів, кардиналів і тат. Для цього перенесемося на декілька століть в минуле, в ті часи, коли вся Європа щодня і щогодини, у світі і у війні, в благодійники і в злочині підносила хвалу Творцю всесвіту.
... Це почалося в 1460 році, коли до Риму приїхав Амадеус, великий святий і пророк, яким його вважали у Ватикані. Цей дворянин з Португалії своїми блаженними баченнями вже заслужив таку подяку церкви, що сам папа Сикст IV довіряв йому засновувати і будувати нові монастирі.
Амадеус приїхав до Риму для того, щоб донести до святої римської ієрархії велику звістка, яку відкрили йому небеса. Тепер весь християнський світ мав змінитися і вступити в ще більш близьке спілкування з божеством. В останньому баченні пророка до нього з'явилися самі Сім ангелів, вищих помічників Бога.
Мікаель ("подібний до Бога"), Габріель ("сила, міць Бога"), Рафаель ("божественне достоїнство"), Уріель ("Боже світло і вогонь"), Скалтіель ("мова Бога"), Іегудіель ("слава Бога" ), Барахіель ("блаженство Бога"). Так вони звуться в книгах церковних богослужінь, такими іменами сили цих Семи вищих призиваються в молитвах священнослужителів.
Ангели з'явилися Амадеус для того, щоб розкрити інші свої містичні імена - справжні. Виявилося, що їхні імена, використовувані церквою, - всього лише замінники справжніх імен і не дають людям тієї повноти спілкування з ними, яку вони могли б мати, закликаючи їх у молитвах більш правильними поєднаннями звуків. І тепер сім помічників Бога не просто закликали, а вимагали відновити справедливість: по-перше, щоб церква законно визнала їх під їх справжніми іменами, по-друге, щоб їм надавали загальне публічне поклоніння у всіх католицьких храмах і по-третє, щоб для них був побудований їхній власний особливий храм.
Ватикан, як не дивно, навідріз відмовився виконати умови ангелів. Хоч і була у Амадеуса і його видінь бездоганна репутація, хоч і призивалися сім ангелів під час богослужінь, тато Сикст IV не хотів і чути про цих справжніх іменах.
Бачення Амадеуса, в якому до нього з'явилася Сімка, не було самотнім дивом. Воно було підкріплене іншими. У той момент, коли пророк розмовляв з ангелами, в Палермо на Сицилії з-під руїн однієї давньої каплиці було вилучено зображення Семи з тими ж іменами, справжніми, під якими вони вимагали собі поклоніння. Ці імена, як повідомляє літописець церкви маркіз Евд де Мірвілль, були написані "під портретом кожного ангела" [1] [1].
У той же день в Пізі таким же чином було відкрито давнє пророцтво, написане на дуже старої латини, провіщало відродження культу Семи ангелів.
Всі разом ці події глибоко потрясли тата Сикста, коли він дізнався про них, але тим не менш, він залишився непохитний і відмовився задовольнити їх вимоги. <Ã Мальцев С. А., 2003>
Серед церковної громадськості ці чудеса швидко стали найважливішою новиною. Хтось з подивом, а хтось з обуренням розмірковував про долю скривджених небесних ієрархів. За них переживали, їм співчували, але нічого не могли зробити проти рішення непогрішимого тата.
Вимогам семи невидимих покровителів церква поступилася тільки в наступному столітті. До того часу в кожному храмі, в кожній каплиці вже були копії розкопаного пророчого зображення у вигляді фрески або мозаїки. У 1516 році в Палермо неподалік від тієї зруйнованої каплиці, під руїнами якої воно було знайдено, був збудований "Храм семи духів", цілком і повністю присвячений головним героям цієї історії. Всі служби в цьому храмі проводилися під їх власними іменами і всі молитви в ньому зверталися тільки до них.
Як ніби справедливість восторжествувала, але, за словами літописця, "блаженні парфуми не були задоволені самою лише Сицилією і таємними молитвами. Вони хотіли загального поклоніння і того, щоб їх всенародно визнав весь світ".
До Антоніо Дука, призначеному священиком у новий Храм семи духів, так само, як свого часу до Амадеус, стали у видіннях бути ті ж Сім ангелів. Вони через пророка зверталися до голів Ватикану і закликали визнати, нарешті, їх справжні імена і встановити їм регулярне загальне поклоніння. Плюс до цього висувалося одне нову умову: побудувати для них ще один персональний храм - "Церква семи ангелів" - у Римі. І не де-небудь, а на тому місці, де колись розташовувався розкішний комплекс бань Діоклетіана.
Це місце давно набуло репутацію поганого через те, що руїни бань перетворилися на місце паломництва чаклунів і викликувачів мерців. Всі знали, що там вони проводили свої традиційні збори і ритуали. Тому про те, щоб на руїнах терм звести храм, не могло бути й мови.
Протягом десятків років ангели через Антоніо Дука та інших церковних пророків наполягали на своєму, але тата були непохитні. Виняток для них спробував зробити папа Юлій III. У 1551 році він розпорядився провести попереднє очищення та освячення руїн лазень і побудувати на їх місці церкву з ім'ям "Св. Марія ангелів". Але це, знову ж таки, був тільки компроміс. Ангели не були повновладними господарями храму. Їхнє невдоволення виразилося в тому, що вони швидко довели не сподобалося їм житло до повного розорення і руйнування.
Після всіх цих компромісів, безплідних очікувань, стількох витрачених зусиль духи, щоб раз і назавжди напоумити неслухняних шанувальників, влаштували їм жорстоке випробування. У 1553 році вибухнула дивна епідемія мани і запаморочення, "коли весь Рим був одержимий дияволом". Припинити її змогло тільки один засіб - у церковних службах на спасіння від мари сім духів були покликані їх власними іменами. Відразу ж, повідомляє літописець, "епідемія припинилася як за помахом чарівної палички".
"Тоді до Ватикану був викликаний з усією поспішністю папою Павлом IV Мікеланджело". Він розробив архітектурний план, і на місці старого, розореного незадоволеними постояльцями, почалося будівництво нового грандіозного храму. Весь час його зведення вдячні духи перетворили в один ланцюжок слідували один за одним чудес і в один "безперервне диво".
І ось необхідний храм нарешті з'явився. Верх його вівтаря увінчувала копія старовинного пророчого зображення з справжніми іменами Семи. Папа Павло IV в присутності всіх кардиналів урочисто наказав, щоб ці власні імена відтепер і назавжди знайшли в церковних богослужіннях свої законні права.
Папа Пій V благословив ритуал на славу семи духів на поширення в Іспанії, проголосивши у відповідній грамоті, "що не можна перестаратися у вихвалянні цих сімох ректорів світу" [2] [2].
Здавалося б, усе, ніхто і ніколи не завадить небесним покровителям бути людям під їх власними іменами, але проходить рівно сто років і за розпорядженням кардинала альбіция всі сім власних імен духів зникають зі стін всіх храмів і з ритуалів більшості церков. І ніхто не намагається відновити справедливість, аж до XIX століття. У 1825 році якийсь іспанська вельможа, підтриманий архієпископом Палермо, звернувся до папи Лева XII із закликом повернути справжнім іменам семи духів їх колишню славу. Папа тоді дозволив старі служби в ім'я цих духів, але вживання їх власних імен заборонив.
У 1832 році вийшла петиція, схвалена 87 єпископами, з вимогою про поширення культу "семи божественних духів". Подібні ж вимоги церковнослужителів і громадськості голосно прозвучали в 1858 і в 1862 роках. У 1862 році в Італії, Іспанії і в Баварії були навіть створені цілі суспільні асоціації для відновлення культу Семи у всій їх повноті по всій Європі. У цих асоціаціях членами були і церковні діячі, і державні чиновники, й короновані особи. Всі жадали і вимагали від Ватикану одного - завжди і повсюдно закликати небесних покровителів церкви їх власними іменами. Але Ватикан вперто мовчав ...
Що за загадка стояла за цими "іменами", яка таємниця змушувала верховних ієрархів Церкви так побоюватися їх загального вживання? Адже вся гострота цього питання полягала саме в іменах і тільки в них.
І що за пристрасть до цих справжнім іменам змушувала єпископів і впливових іменитих осіб піднімати громадськість на захист ритуалів з їхньою участю?
Можна перейнятися й ще одним питанням - які спонукання стоять за діями цих потойбічних істот?
Якщо ми подивимося з психологічної точки зору на дії цієї наполегливої сімки, то які спонукання побачимо за ними?
Сім "ангелів" вимагають загального поклоніння собі. Яку якість може ховатися за таким бажанням?
Звичайне марнославство, честолюбство, що випливає з самолюбства і егоїзму. Що ще крім цього?
Чи є тут щось святе і божественне, ангельське? Або в описі тієї історії з Сім'ю духами слово "ангели" краще було б брати в лапки?
Сім "ангелів" примушують людей до загального поклоніння їм, залякуючи епідемією і показуючи свою владу над нею. Зараз ми називаємо це акцією залякування.
"Ангели" хочуть, щоб їм поклонялися на тому місці, де колись вельможі римські віддавалися всім задоволень життя, і де потім протягом тисячі років практикували свої обряди некромант, визиватель тіней зі світу мертвих. Що за дивне пристрасть до такого місця у "божественних помічників"?
І, нарешті, "ангели" хочуть, щоб ті, хто їх викликають, відкинули замінники їхніх справжніх імен і закликали їх тими іменами, оприлюднення яких так боялися верховні ієрархи Ватикану. Що так лякало пап і кардиналів в цих іменах?
Страх цей пояснює каббала, вчення про сокровенні, невидимі сили природи. Каббала, яка перебуває в руках європейських магів, являє собою фрагменти каббали єврейських священнослужителів, які, у свою чергу запозичили деякі таємниці магії у халдейських жерців під час знаменитого "вавилонського полону". Імена-замінники Семи духів були в халдейської магії словами, дійсно прикривали з метою таємниці справжні імена семи потужних окультних сил природи.
Наше слово "цифра" походить від халдейського "Сефіра", "Сефірот", що означає одне з Вищих Почав світобудови. Древо сефірот в халдейської каббалі символізувало Ієрархію Почав. Кожне з Почав має свою індивідуальну вібрацію-"ім'я", вимовляючи яке можна викликати до дії енергії цього Почала. Для променів Ієрархії, які ще зображуються гілками кабалістичного Древа сефірот, зверненого кроною вниз - від вершин чистого абстрактного Розуму в бік матерії, є єдині імена-вібрації, які, будучи сказаними, можуть торкнутися промінь як у його вищих аспектах, так і в нижчих. Все залежить від найтоншої різниці у вимові й у чистоті спонукання. Тому одні й ті ж "ангельські" імена можуть викликати як вища, так і нижче, і служити, відповідно, як з метою теургії, білої магії, так і з метою чорної - гоетіческой - магії. Чорний варіант викликання завжди легший і вірогідний. Це стає зрозуміло, якщо задуматися над тим, наскільки рідкісні дійсно чисті і піднесені люди, в серцях і помислах яких немає ні тіні егоїзму й користі. <Ã Мальцев С. А., 2003>
Справжні імена семи "ангелів", запозичені Авраамом і його послідовниками у чорних магів халдеї, були не просто магічними формулами, а небезпечно магічними формулами-заклинаннями. Це знає будь-який каббаліст. Такими каббалістами були папи римські, що чинили опір відкритого вживання імен у церковних службах. Для них було важливо, наскільки це можливо, зберігати репутацію церкви як божественного установи хоча б з чисто зовнішнього боку. Інакше було б неможливо обгрунтовувати релігійної необхідністю торгівлю відпущенням гріхів, завоювання нових територій у вигляді хрестових походів і масові жертвоприношення у вигляді страт єретиків.
Про імена Семи Евд де Мірвілль пише, що питання про них "викликав суперечності, які тривали протягом століть. До цього дня ці сім імен є таємницею".
Навіть останні чотири імені з семи замінників були настільки скомпрометовані вживанням в чаклунський практиці священнослужителів, що аж до XV століття офіційно були прокляті церквою і не використовувалися. Потім, коли за століття їх заплямоване минуле вже забулося, вони знову були прийняті на озброєння.
Немає ніякої різниці, пише де Мірвілль, між наукою про Початках язичницьких філософів, магів, і церковним вченням, яке протягом століть розробляли в тиші ватиканських покоїв кращі християнські теологи: "Ідеї, прототипи, Розуми Піфагора, еони, або еманації, ... Логос, або Слово, Глава цих Разумов, Деміург - зодчий світу, що діє за вказівкою свого батька, невідомого Бога, Ейн-Софа або Те Безконечного, ангельські періоди, семеро духів, глиб Арімана, Ректори Миру, Архонти повітря, Бог цього світу, плерома Разумов, аж до Метатрон, ангела євреїв, - все це знаходиться відбитим слово в слово, як і настільки багато істин, в працях наших найбільших докторів і Св. Павла "[3] [3]
Тільки, доводить він, всі, хто раніше християнських богословів сповістили ці істини, були "злодіями і грабіжниками", заздалегідь підісланими у світ людей Дияволом.
До винахідливого маркіза де Мірвілль у Церкви не було можливості виправдатися у використанні язичницьких богів, ритуалів і заклинань. Та й у більш пізній час багато хто б прочитали декілька томів його ретельних викриттів підступів Сатани? Простіше було знищувати все, що могло говорити про існування стрункої науки про Вищих Початках і взагалі про наявність досконалого знання в минулому.
Скрізь, де б не знаходять були книги, трактати, папіруси, таблички з ієрогліфами або символами, вони оголошувалися диявольськими писаннями і спалювалися. Знаки хреста на стародавніх стелах і обелісках знищувалися разом зі стелами та обелісками, бібліотеки "язичників" розорялися і віддавалися вогню.
Один тільки кардинал Ксімена, як пише професор Дрепер у праці "Конфлікт між наукою і релігією", "Зрадив вогню на площах Гренади вісімдесят тисяч арабських рукописів; багато з них були перекладами класичних письменників". У Ватиканській бібліотеці цілі абзаци в найбільш древніх і рідкісних трактатах вискоблено, а замість них вписані церковні псалми. Такі ж поправки робилися в працях ранніх батьків церкви, що пояснювали істини християнства за допомогою вчення Платона.
Коли іспанці вперше прибули до Америки, вони з подивом виявили, що рівень цивілізації її народів той же, що й у Європі. Але за жадібними конкістадорами, не цікавився нічим, крім золота, слідували католицькі місіонери, які спалювали стародавню священну літературу цих народів, руйнували вівтарі, розбивали статуї і кам'яні астрономічні календарі.
Тихоокеанський острів Пасхи в трьох тисячах кілометрах від берегів Південної Америки був відкритий в 1722 році. Коли перші європейці ступили на його землю, вони вирішили, що потрапили в царство велетнів. Всюди на ньому височіли величезні статуї двадцятиметрової висоти і вагою в 50 тонн. Але виявилося, що все населення острова становило двісті чоловік - втричі менше, ніж на ньому було самих статуй. Дерев'яні таблички, написані на стародавній мові їхніх предків, розповідали про минуле величезного материка, неохайного під воду і залишив після себе тільки цей маленький острівець. Вони розповідали про цивілізації, що мешкали колись на тому стародавньому материку.
Але, "так само, як в Африці і Південній Америці, перші місіонери, що висадилися на о. Пасхи, подбали про те, щоб зникли всі сліди померлої цивілізації ... Стародавні дерев'яні таблички, покриті ієрогліфами ... спалили, а малу частину відправили до бібліотеки Ватикану, де і без того зберігається чимало таємниць "[4] [4].
Ці таємниці, "менш безпосередньо корисні порятунку", складають внутрішнє вчення, внутрішню - езотеричну - науку Церкви і не повинні бути розкриваність всім і кожному. Вони зберігаються і охороняються тільки для її обраних адептів і для особливих потреб святого престолу.
У Еліфаса Леві є опис магічного обряду "вивільнення скарбів", які практикувалися священнослужителями. У ньому присутні всі атрибути некромантіческого викликання духів - священні знаки, заклинання і кров. <Ã Мальцев С. А., 2003>
Священнослужитель-заклинатель перед виконанням такого відповідального ритуалу одягнений у новий стихар. З шиї його звисає освячена стрічка з написаними на ній каббалістичними знаками, вони повинні змусити викликаються духів слухати, і не зазіхати на життя некроманта. На голові мага - високий гострий ковпак, на якому спереду літерами єврейських каббалістів написано священне "невимовну ім'я". Написано воно кров'ю білого голуба. Цією ж кров'ю і ще кров'ю чорної вівці він кропить магічне коло на підлозі, в який рівно опівночі набуває для виконання ритуалу.
Некромант заклинає злих духів пекла, які можуть йому завадити, - Ахеронта, магот, Асмодея, Вельзевула, Беліал. Проти них застосовуються імена інших космічних сил - Єгови, Адоная, Елохім і Саваота. При цьому маг оголошує, що всі його власні гріхи "змиті кров'ю Христа". Потім відбувається спілкування з духами, "які мешкають у місцях, де лежать заховані скарби ..." Скарби, відкриті таким способом, "звичайно, передавалися Церкви".
Були ще більш серйозні обряди спілкування з духами. Свідоцтва про них у різний час знаходили в підземеллях і під фундаментами монастирів. Це - черепа маленьких дітей. Серед звинувачень, які висував проти католицької церкви Мартін Лютер, засновник протестантизму, є розповідь про те, як при осушенні рибоводних ставків біля жіночого монастиря в Римі на дні його були виявлені більше шести тисяч дитячих черепів. Вони були всього лише інструментами магії, викинутими черницями після їх відповідного застосування.
Може, нам не варто було занурюватися так глибоко в ці подробиці церковної езотеричної практики?
Але інакше як могли б ми побачити виворіт церковного красу?
Якщо не знати, що стояло за його зовнішнім блиском, то тоді можна було б списати звірства інквізиторів на їх приватну ініціативу і думати, що вони просто занадто старалися у виконанні вказівок Ватикану. Можна було б припускати, що знищені за півтора тисячоліття церковного християнства десять мільйонів єретиків самі були в чомусь винні перед божеством і загрузли в гріхах, від яких їх рятувала церква, чиста і невинна як мале дитя.
Якщо не знати внутрішнього вчення церкви, яке є в чистому вигляді каббалістична наука викликання духів, то незрозуміло, як могли народи Європи, що наслідувала таким струнким цивілізаціям як Рим і Еллада, дійти під її керівництвом до темряви середньовіччя, коли з міста до міста носили як великі святині бульбашки з потом архангела Михаїла, з кров'ю Христа, пролитої ним на хресті, шматочки пальця Святого Духа, носи серафимів, херувимів нігті. Ці предмети побожні ченці набували під час паломництва в Єрусалимі і несли в Європу, де з трепетом благоговіння передавали один одному і показували віруючим як доказ великої істини церковної релігії.
Всі ці реліквії і розмови про десять Заповідей призначалися для простих смертних, для натовпу. Ті, хто були кмітливим, могли отримувати іншу користь з церковної теології і накопичувати в підвалах відокремлених монастирів інші реліквії, більш достовірні і більш вражаючі.
Чи були ці люди, одягнені в духовний сан і практикували магію, просто наївними диваками або божевільними з нездоровою фантазією, не усвідомлювали що творять?
Якби це було так, і якщо б обряди ці були безглуздим марновірством, фокуснічеством або примхами хворої уяви, то хіба практикувалися б вони протягом багатьох століть і навіть тисяч років?
Якщо до них зверталися знову і знову, якщо переписували зі старовинних книг рецепти цих ритуалів викликання, то, напевно, отримували від них якийсь результат. Інакше не створювали б громадських асоціацій на захист справжніх каббалістичних імен своїх могутніх невидимих покровителів, які вимагали собі все більшого поклоніння. <Ã Мальцев С. А., 2003>
Саме у працях "язичницьких" вчених можна знайти пояснення тим подіям, пов'язаним з "Сім'ю ангелами".
Грецький теург-неоплатонік Порфирій (233-304 рр..), 36 томів творів якого були спалені церквою, пише:
"Ці невидимі істоти беруть від людей почесті як боги ... загальнопоширене вірування приписує їм здатність ставати злісними: це доводить, що їх гнів може спалахнути проти тих, хто нехтує вчиненні ним встановленого поклоніння ..."
І ще він про тих же істот:
"Для них дитяча гра - порушити в нас низькі пристрасті, повідомити товариствам і націям возмущающие навчання, що призводять до воєн, заколотів та іншим громадським лиха; і після цього вони скажуть, що" все це справа рук богів "... Ці духи проводять свій час у ошукуванням і обдурюванні смертних, створюючи навколо них ілюзії та чуда, їх найбільше бажання - щоб їх прийняли за богів ..."[ 5] [5]
Варто замислитися над тими "ангелами" і "богом", які керували діяльністю Церкви. <Ã Мальцев С. А., 2003>
Катерині Медичі Ватикан був особливо вдячний за Варфоломіївську ніч - масову різанину протестантів католиками, вчинену в Парижі в серпні 1572 року. Тоді вулиці столиці Франції були залиті кров'ю тисяч "єретиків". Буяння цього релігійного жертвопринесення почалося в ніч на 25 серпня і тривало тиждень. Парижани настільки збожеволіли від своєї священної місії знищення слуг Диявола, що їх не могли зупинити навіть солдати короля, коли влада вирішила, що зробленого достатньо.
Для нагороди своїх особливо відзначилися вірнопідданих монарших осіб, таких як Катерина Медічі, Ізабелла Іспанська, духівником якої був сам інквізитор Торквемада, Ватикан заснував спеціальний орден бездоганну Троянди - як символ ангельської невинності і особливих заслуг перед Богом.
Продовжуючи думку Порфирія про духів, можна процитувати вже Новий Заповіт ("Перше Послання" Іоанна, IV): "Не вірте кожному духу, але випробовуйте духів, чи від Бога вони ..."
Апостол Павло ще більш виразно висловлюється з їх приводу ("Послання до Ефсеянам, VI, 12):" Наша брань не проти плоті і крові, але проти початків, проти сил, проти правителів тьми світу цього ".
Апостол і теургії кажуть: цілий театр богів і релігій розігрується невидимими "начальства" перед людиною для того, щоб він поклонявся їм і регулярно влаштовував їм жертвопринесення. І істоти ці через їх злостивості, марнославства, егоїзму називаються апостолом правителями темряви світу цього. Їх мета - влада, а засіб досягнення мети - обман, нав'язування себе людям як Вищих Почав.
Ким були ті невидимі Сім покровителів церкви - чистими і піднесеними духовними Істотами, втіленнями вищої космічної мудрості і світла Розуму, або "правителями темряви світу цього" - ми тепер надаємо читачеві вирішити самому.
Інший варіант, що всі ці духи і ангели, в яких вірив весь древній світ, - всього лише гра уяви і галюцинація, ми розглядати не будемо.
Для нас важлива сама історія і її неупереджене свідчення. Крім одного єдиного двадцятого століття, століття наївного марнославства молодий народжувалася науки, вся історія - неперервну оповідь про ці невидимих духів і спілкуванні з ними людей, притому не просто сільських знахарів, а осіб, які творили історію. І якщо вважати, що вона - одна суцільна і безперервна галюцинація, то чи не є це просто некультурне сліпе невіра всім, хто передував нашого часу?