Де мудрість, втрачена нами заради знання? Де знання, втрачене нами заради відомостей?
Томас Еліот.
У наші дні, коли на право духовного наставництва сучасної людини претендують численні релігії та віровчення, слова "суфі", "суфії" і "суфізм" все ще залишаються таємницею за сімома печатками практично для всіх.
Якщо така "релігія" існує, то чому її адепти не пропагують своїх поглядів на вулицях і не поширюють листівки, де точно б вказувалося, що вони, суфі, собою являють і як мають намір облагодіяти людство? Між тим, протягом тисячі років сутність суфізму намагалися збагнути спочатку вчені Близького і Середнього Сходу, а потім і всього світу, проте про успіх цих зусиль навіть зараз говорити, м'яко кажучи, передчасно. Тому будь-які спроби коротко пояснити, хто такі суфії, можна розглядати лише як перший крок на шляху до осягнення цієї по-справжньому хвилюючою таємниці ...
Отже, "суфі" - це людина вірить у можливість безпосереднього залучення до Всевишнього (Вищій суті) і підкоряє своє життя прагненню до цього прилученню. Життя, підпорядкована якої-небудь мети, часто асоціюється з Дорогий, і суфі зазвичай іменують себе людьми Шляхи, маючи на увазі Шлях до Істини, яка є одним з імен Всевишнього.
* Суфізм - (арабською-тасаввуф, буквальний переклад - одягнений в шерсть, від арабського "суф"-груба вовняна тканина, волосяниця-відмітний знак аскета) релігійно-філософській вчення (містико-аскетичний течія), що склалося в рамках ісламу. Імовірно виникло в середині II / VIIIв. на території нинішнього Іраку і Сирії і справила величезний вплив на арабську, перську і тюркську літератури. В основі суфійської ідеології лежить містична любов і наближення до Бога, безпосереднє спілкування (і злиття) з ним в інтуїтивних екстатичних осяяннях. Для суфізму характерне поєднання метафізики з аскетичною практикою. Члени деяких суфійських орденів на своїх зборах влаштовують радіння з співами і танцями, під час яких впадають у містичний екстаз.
Історично суфізм пов'язаний з ісламом, і це не випадково. Завдяки Мухаммаду і його послідовникам світло єдинобожжя осяяло великі простори Сходу, і ісламу було призначено стати мостом між християнським західним світом, впитавшим в себе еллінізм і іудаїзм, і світами Будди, Патанджалі і Лао-Цзи, звідки було запозичено поняття "Шлях" і деякі супутні цьому поняттю погляди, а також медитація, використовувана суфі. Суфізм йшов від практиці до теорії, і спочатку його носіями були дервіші-мандрівники, що блукали по неосяжних просторах світу від Гібралтару до Гангу.
Суфі намагалися вказати людям прямий шлях до Бога без посередників-священників, і це викликало вороже до них ставлення ісламських богословів-ортодоксів. Суфі стали зазнавати переслідувань і серед них з'явилися мученики, постраждалі і страчені за свої переконання. Але, як це вже не раз було і буде в історії людства, інтерес до забороненого і переслідуваному вченню тільки підвищувався і воно ставало масовим. У цих умовах ортодоксальні ісламісти знайшли єдино правильний вихід: визнали вчення суфі однієї з гілок ісламу і легалізували його. Теоретики раннього суфізму, як і Патанджалі, Лао-Цзи і багато інших східних мудреці, вважали метою свого вчення моральне вдосконалення людини, а не створення масових організацій, що беруть участь у політичному житті країн і народів. І саме політична "незаангажованість" навчання привернула до нього найбільших інтелектуалів ісламського Відродження-вчених і поетів. Також тягла їх і глибока терпимість цього вчення, що допускає будь-який, аби щирий Шлях до Бога! Цей прихований, але потужний екуменізм, ненависний тим, хто маніпулює вірою і переконаннями людей у політичних цілях, відкрив суфізму шлях до сердець європейців.
Cуфі живуть за формулою "в миру, але не від світу". У миру вони перебувають, як всі, виконуючи покладені на оточуючим їх суспільством закони і правила (якщо вони не суперечать принципам моральності і людяності) і намагаючись як можна краще зробити мирську роботу. Але особистість свою вони при цьому зберігають в повній незалежності від суспільства і завжди абсолютно вільні від честолюбства, жадібності, інтелектуальної пихи, від сліпої покори і побожного страху перед вищестоящими в мирському ієрархії.
Ніякі суспільні закони нічого не можуть змінити у Всесвіті суфі. Вони йдуть своїм принципам мислення і уподобань, залишаючись абсолютно незалежними від похвали або осуду мирських авторитетів. Все сказане стосується історичних доль суфійського вчення, однак не дає відповіді, як стати суфі. Суфі не можна стати - їм потрібно бути! І перша мета суфійського вчення-допомогти людині, яка не знає про те, що він суфі, осягнути свою суфійську сутність. "Бути суфі означає бути таким, яким ти був до того, як з'явився у цьому світі", - сказав з цього приводу знаменитий суфі, багдадський шейх Абу-Бакр ас-Шиблі. "Я ніколи не належав ні країні, ні державі, ні колі друзів, ні моїй родині. Ще юнаком я вже ясно усвідомив безплідність надій і сподівань, виконання яких більшість людей домагаються все життя" - писав Альберт Ейнштейн. Іранський теоретик і історик суфізму ал-Худжвірі з Газні ще в XIв. передбачав долю свого вчення. Він писав у книзі "Розкриття прихованого за завісою", що на Землі в усі часи жили і будуть жити кілька тисяч "таємних суфі", причому багато з них навіть не будуть здогадуватися про досконалість свого стану. Саме ці люди надають історії людства певну спрямованість, забезпечуючи її наближення до Істини.
Шлях до своєї мети "таємний суфі" може пройти з вчителем, і тоді він, можливо, буде більш легким, приємним і швидким. Цей же шлях може бути пройдений самостійно, бо були великі суфійські вчителя минулого: Ібн-Арабі, Манайі, Хайям, Сааді, Аттар, Румі, Хафіз, Джамі, Ансарі і багато інших залишили на ньому свої знаки для йдуть слідом. Але цей самостійний шлях виявиться, можливо, більш важким, обтяженим коливаннями і сумнівами ... Коли ж перша мета досягнута і людина усвідомила себе суфі, йому починає відкриватися інший світ, інша Всесвіт, та сама, що за словами ал-Худжвірі, прихована за завісою людської суєти, і він знаходить таку необхідну в наш час спокій і впевненість, починає розпізнавати у світі речей і подій Знаки Всевишнього і вчиться аналізувати міститься в них, для сприйняття якої людська логіка непридатна. ! Друга і найголовніша мета суфійського вчення - допомогти суфі в його сходженні до Істини. Дороговказ у цьому русі єдина для всіх суфі, і ім'я їй-Любов. Значення Любові в суфийском світогляді таке величезне, що великий шейх ібн-Арабі та його послідовники називали суфійські світогляд "релігією Любові".
Як і всяке сходження, Шлях суфі має свої етапи, стадії або рівні. Єдиної думки про кількість цих рівнів у суфийском вченні не існує. Досягти їх і рухатися далі до вершини суфі може індивідуально, і за допомогою великих Вчителів минулого, і в спілкуванні з собі подібними. "Оточений стіною сад Істини"-так назвав свою книгу Санайі, великий суфі і поет із Хоросана. Потрібно спробувати знайти дверцята в цій стіні і відкрити її. Вдається це не всім. Що потрапив в кінці свого життя під потужний вплив суфійської поезії, Сергій Єсенін писав: .... У Хоросане є такі двері, Але відкрити ті двері я не міг. Шлях до саду Істини у кожного свій і знайти його непросто, але шукати необхідно. Будь-які поради тут безглузді ...
* Не менш важливе місце в суфізмі займали і займають жінки-дервіші: наприклад велика свята мучениця і поетеса Рабийя (СофьянТхаврі), Омм Хайян Салмія, Алуф Мавсалі, Тохфа, Аміна Рамле, Омм ХЕСА, Омм Айман (Азіза), Ом Алі (Фатіма) , Хавса і багато інших.
Легалізація суфізму на перших порах сприяла зростанню його популярності. У середні віки в ісламському світі постійно виникали, дробилися і зникали суфійські братства, що носили імена заснували їх суфійських лідерів. Потім у суфийском русі настав період спаду, але окремі братства зберегли свій вплив і в наш час.
Цитував і перекладав Afacan з видань: Ідріс Шах "Казки дервішів", "Караван сновидінь".