Прот. Максим Козлов
Слід вказати на самому початку статті, що реформа чернечих громад протягом тривалого періоду архієрейського служіння Святителя Філарета в Москві,-з 1821 по 1867 рік, - не мала місця в сенсі реформ Петра Великого в 1721 році або Катерини Великої в 1764. Крім того, багато духовних і структурні перетворення, поборником яких був Святитель Філарет, повинні були торкнутися як жіночі, так і чоловічі монастирі. Тим не менш, дослідження про стосунки Філарета і жіночих чернечих громад має багато підстав: по-перше, про духовне життя жіночих монастирів написано досить мало, по-друге, саме в XIX ст. виникла нова форма організації духовного життя саме жінок - жіночі громади, і св. Філарет спонукав їх розвиток через їх незвичайною життєстійкості, і по-третє, зрушення у бік загальножительні реформи у православній релігійного життя мали значний, хоча і мало вивчене, вплив на народну культуру передреволюційного періода1.
У 1821 році, коли свт. Філарет став московським архієпископом (митрополитом у 1825), в його єпархію входили сім жіночих монастирів в Москві і три за її межами. Це були старовинні шановні заклади, такі як Олексіївський монастир, заснований в 1358 році, Новодівочий, заснований в 1524 і Страсної, заснований в 1654 році. Вони вціліли при скороченні монастирів під час секуляризації монастирської власності в 1764 році, і з тих пір, як часткову компенсацію за втрату своїх земель і кріпаків стали отримувати щорічна допомога з державної казни, призначене для плати священнослужителям, для покриття монастирських потреб і на утримання певного числа черниць і послушниць; тому ці монастирі одержали назву штатних. За довгу історію в цих монастирях склалися порядки, на які з усе зростаючим невдоволенням дивилися ревні ієрархи і представники чернецтва, бажали змін. До 1821 року в московській єпархії з десяти жіночих монастирів жоден не був організований на загальножительні засадах.
Навпаки, як і по всій Російській Імперії, ці монастирі були необщежітельнимі і слідували ідіорітміческому способу життя. Своєю впертістю у наслідуванні зразків монастирського життя XVII-XVIII ст., Ці монастирі не брали режиму життя із суворим підпорядкуванням статуту і послухом настоятельці.
На противагу деяким російським монастирям, які до цього часу вже жили більш суворої аскетичним життям, що розглядаються монастирі залишалися відносно аморфними, внутрішньо роз'єднаними і залежними від питань власності. Замість того щоб жити в загальних корпусах, черниці і послушниці жили в окремих келіях, які вважали своєю власністю. Було заведено за вступ у монастир купувати келію у колишньої власниці або будувати свою; при переході до іншого монастиря келію можна було або продати, або розібрати. Крім того, кожна черниця займалася веденням свого господарства, закупівлею їстівного і приготуванням їжі. Трапезна, якщо така існувала, призначалася в основному для бідніших черниць і послушниць, більш забезпечені воліли годуватися в своїх келіях. При такому стані речей рівень громадського життя і дисципліни був низьким, а усамітнення було просто неможливо через необхідність торгувати на ринку своїми виробами. Сили, які повинні були йти на духовне творення, общинну роботу або благодійну діяльність, розтрачувалися на підтримку особистого господарства.
Надихаючись аскетичним ідеалом таких подвижників як преп. Паїсій Величковський (1722-1794) і свт. Тихон Задонський (1724-1783), свт. Філарет не міг не сумувати про стан справ у старих штатних монастирях. Протягом майже п'ятдесяти років свого предстоятельства він неопустітельно займався зміцненням спільножительного та молитовного характеру життя в монастирях, підлеглих йому, і сприяв створенню нових, заснованих на засадах гуртожитку, релігійних громад. І те, й інше було важливою справою, але більш вдалося останнє з причин, які ми розглянемо в даній статті.
При початковій спробі реформи існуючих монастирів мети Філарета щодо жіночих монастирів були тими ж, що і відносно чоловічих: більш сувора дисципліна, більше видалення від світу, більш глибока релігійна практика, більше гуртожитку. Ідея введення гуртожитку була не нова, Синод уже робив її в.XVIIIв., Але зіткнувся з опором монастирів устроженію дисципліни і керівництву ними ззовні. Архімандрит Пімен (1810-1880) у своїх спогадах пише про повсюдну неприязні в штатних монастирях до спільножительного правилом, а Ігор Смолич говорить, що це неприйняття було настільки сильним, що "навіть у енергійного і талановитого митрополита Філарета" опустилися руки.
При призначенні настоятельок в штатні монастирі свт. Філарет намагався знаходити жінок, що співчували справі спільножительного перебудови, а потім надавав їм підтримку при опорі, неминуче викликається нововведеннями. У 1830 році в Серпуховському Владичному монастирі вибухнув скандал, коли нова ігуменя Назарету з благословення свт. Філарета зробила спроби зробити гуртожиток реальністю в монастирі, який з 1806 року офіційно мав статус кіновії. Скандал, супроводжуваний скаргами черниць-супротивниць гуртожитку, спрямованими в Московську консисторію, досяг такої крайності, що 4 червня 1830 свт. Філарет видав резолюцію на підтримку спільножительного пристрою. Резолюція починалася словами докору на адресу "кількох черниць і послушниць", чиє опір гуртожитку було "протиправним і протизаконним" і тим самим "не тільки не мають гідності у собі, але швидше гідним покарання" з наступних причин:
1. Згідно з пунктом 27 чернечих правил Духовного Регламенту в монастирях повинно бути влаштовано гуртожиток.
2. Даний монастир (Серпухівський могутнім) при перекладі його в 1806 році з чоловічого в жіночий був призначений до гуртожитку і тим самим ті, хто не має прихильності до гуртожитку, не повинні були б вступати до нього.
3. Оскільки за постригу кожен приносить обіти послуху і нестяжанія, обіти ці зобов'язують його надавати послух настоятельці, коли та намагається про поліпшення загального житія.
4. Доводи декого про те, що у них є власні келії, не можна визнати обгрунтованими, тому що навіть в умовах гуртожитку черниці можуть залишатися у своїх келіях, але при цьому, за законом та статутом даної єпархії і за статусом монастиря ченці більше не повинні розглядати келії як свою власність.
Черницям, які протистояли гуртожитку, було вказано поіменно про переведення в інші монастирі: Аполлінарія, лідер опозиції, висилалась в Коломенський монастир під нагляд, Нектарія і Ардаліон повинні були бути переведені або в Олексіївський або в Хотько монастир. Послушницям, які не визнавали гуртожитку, було дано три місяці на визначення для себе нового місця перебування і на передачу своїх келій "іншим, хто має бажання влаштування життя на загальножительні підставах". Зрештою, свт. Філарет зробив поступку літнім послушницям з дворянства, "яким було б важко розділити всі обов'язки гуртожитки з причини відсутності у минулі роки звички до праці і до стриманості в їжі". Їм було дозволено харчуватися окремо, а інших сестер просили не судити їх суворо і не розглядати як приклад. Проте надалі ніхто не міг бути прийнятий до монастиря "хіба що приймаючи зобов'язання підкоритися всіма правилами гуртожитку без винятку і без різниці між благородними і простими".
З гуртожитком у той час асоціювалася більш сувора дисципліна, скасування особистої власності, стриманіший харчування, зменшення станових відмінностей і будь-яка форма спільної праці. Крім того, в багатьох випадках гуртожиток увазі наявність загального правила і суворе послух монастирському духовному начальству або старця, особливо, коли за зразок приймався суворий афонський статут, прихильником якого був преп.Паісій Величковський, чиї учні та принесли цей статут до Росії в кінці XVIII - на початку XIX ст. У своїй самої суворої і самої життєстійкої формі гуртожиток і слухняність старця справило оновлення в духовному житті в Росії, найбільш яскравим вираженням цього оновлення стали всім відомі преподобні старці Оптиної пустелі і, звичайно, преподобний Серафим Саровський.
Плани свт. Філарета щодо штатних монастирів були скромнішими, проте в резолюції з Серпуховскому монастирю він різко критикує тих послушниць, які без благословення настоятельки залишили монастир. Оскільки у тодішніх російських ченців і черниць було у звичаї переходити з місця на місце, введення гуртожитку означало для них важко стерпні обмеження не тільки на володіння власністю, їжу і щоденні заняття, але і на свободу пересування. І не дивно, що в старих необщежітельних монастирях настільки сильно опиралися спробам їх реформування з боку ревних настоятелів та ієрархів.
І тим не менш спроби робилися. Наприклад, в 1848 році, коли померла стара настоятелька Хотьково монастиря, свт. Філарет поставив на її місце настоятельку Коломенського монастиря Магдалину і спонукав нову ігуменю направити зусилля на перетворення Хотьково в общежітельний монастир. Знаючи про її ділові якості, він говорив архімандриту Троїце-Сергієвої лаври Антонію, що це призначення буде на користь справі, але також і викличе протистояння.
Протистояння виникло скоро. Обидва, і Магдалина, і Філарет, шукали шляхів введення гуртожитку, але свт. Філарет був більше стурбований тим, щоб ніхто не був відторгнутий в процесі перетворень, а Магдалина тужила про те, що так нелегко дається установа загального житія для всіх чотирьохсот сестер. Філарет розмірковував про можливість ведення двох режимів життя в монастирі - гуртожиток із загальною трапезою і, для тих, кому це дуже незвично і хто має кошти для утримання себе, - можливість продовжувати жити в келіях і вести своє господарство самим. Магдалина замість цього запропонувала дві трапезні - загальну для сестер та настоятельскій для тих, кому попускаються менш суворий стіл. Ще Магдалина хотіла завести інші ряси і переучити хор співу в більш суворої манері. Коли це їй не вдалося, вона захотіла замінити старий хор новим з особливо благочестивих сестер. На це свт. Філарет змушений був нагадати Магдалині про неможливість проводити в монастирі повний "переворот" і про те, що вона повинна вибирати кошти перебудови, що підходять усім і відповідні духу монастирського життя. Ще через рік, коли її владні прийоми продовжували викликати протести, свт. Філарет сказав Магдалині, що вона діє не як мати, а як поміщиця.
Не дивно, що в таких обставинах реформа в Хотьково просувалася повільно і нерівно: свт. Філарет, принципово перебуваючи на позиціях гуртожитку, не наважувався вводити його насильно, а Магдалина і найбільш ревні сестри постійно стикалися з протистоянням тих сестер, які не хотіли розлучатися зі старими порядками. Після смерті Магдалини в 1856 році нова ігуменя була приведена в розлад, виявивши в монастирі настільки "разноперую" громаду, в якій одні мали гуртожиток, інші жили полуобщінной життям, а треті - відокремивши в своїх келіях. Вона шукала допомоги Філарета, а він у свою чергу просив поради у Антонія, благочинного Хотьково. Очевидно, Антоній до ідеї улаштування гуртожитку в Хотьково ставився без належного розуміння, тому що в листі від 31 січня 1857 Філарет дорікає Антонія за те, що той не владнав питання разнохарактерного влаштування життя в Хотьково:
"З міркування Вашого укладаю, що я помилився, наказавши покійної ігумені направляти монастир до характеру спільножительного. Я мав на сем досвід у меншому вигляді. У Серпуховском жіночому монастирі владика Платон заснував гуртожиток, але я, прийшовши в управління, знайшов у ньому порізно живуть більш ніж , ніж загальножительні. Покійна ігуменя Олексіївського монастиря Назарету, запропонувала мені призначити туди іншу Назарету, її ученицю, для відновлення гуртожитку, побажавши й сама там жити на спокої. Так і сталось: належало приймати в монастир тільки на правило гуртожитку: і, таким чином , за часом число общежітндьних збільшилася, а число необщежітельних зменшилося; і чернецький характер став в монастирі пануючим. Я подумав, що подібне може відбутися і в Хотьково монастирі ".
З цього листа стає очевидною помірність Філаретівських реформ - він розглядав гуртожиток як ідеал чернечого життя в надії, що з часом і смертю тих, які звикли до старих порядків, ідеал втілиться в життя. Ще в 1852 році в "Правилах благоустрою чернечих братств в Москві" свт. Філарет висловлював свої побажання стримувати введення гуртожитку обережністю. Ці правила, які в 1853 році застосовувалися вже й до жіночих монастирях, позначають проблему з усією ясністю:
"У монастирях штатних, які Московські, введений в звичай розділ доходів між братією виробляє те, що кожен по собі задовольняє різним своїм особистим господарським потребам, а звідси походить потреба нередкого исхождения з монастиря і зносин з мирськими людьми. Настоятель і братія, які поревнував б в більшій силі виконувати обітницю нестяжанія і утворилися в здійснене гуртожиток, заслуговували б у цім заохочення начальства; але досягненню цього незабаром є, крім вкоріненого звичаю, й інші важливі перешкоди. При таких обставинах монастирське начальство має намагатися хоча некотрих особистим потребам братії задовольняти начальницьким загальним розпорядженням і тим зменшити особисті турботи та розваги ".
Окрім "глибоко укорінених звичок" Філарет не називає перешкод до гуртожитку, але я припустив би, що вони були організаційного та фінансового характеру. У штатних монастирів в містах не було ні коштів, ні необхідної організації для утримання себе. Вони не були аграрними господарствами, і ченці не працювали за наймом. А оскільки вони не виробляли продукти харчування і бюджети їх були скромні, загальна трапеза була за межами можливостей більшості міських монастирів. Ці обставини зміцнювали серед ченців практику пошуків їжі збиранням милостині, виготовленням та продажем різних виробів або розрахунком на незалежні джерела фінансування на додаток до того вбогого змістом, яке йшло з державного бюджету.
Якщо дивитися на справу саме з цієї точки зору, ясно, що введення трапезній було перш за все актом добродійності стосовно малозабезпеченим сестрам. Це підтверджує Токмаков, авторитетний фахівець XIX ст. по російським монастирям, називаючи трапезну Новодівичого монастиря благодійним закладом. Трапезна, яка обслуговувала понад двісті черниць і послушниць, була організована в 1862 році від щедрот двох московських купців.
Хоча загальна трапезна сама по собі не могла змінити необщежітельний характер монастиря на чернецький, вона могла стати важливим кроком на шляху до гуртожитку і вдосконалення духовного життя в штатних монастирях. Добре організована трапезна могла б вносити багато духовні переваги в життя сестер - спільна робота на кухні і загальна трапеза зменшували б соціальну диференціацію в громаді і зміцнювали общинний дух; більш суворий стіл нагадував би про стриманість, яке повинно бути в монастирського життя; сили, що йшли на ведення особистого господарства і торгівлю, можна було б направити на молитовну працю або роботу на загальне благо; усунення необхідності займатися ринковою торгівлею створило б умови для усамітнення і справжній відхід зі світу дійсно міг стати можливим; читання за трапезою б виконували завдання морального вдосконалення і сприяли утворенню сестер.
Свт. Філарет наполягав на введенні загальних трапезних у штатних монастирях, але по згаданих причин прогрес тут був незначний. У 1860-х роках ігуменя Антонія, чиє духовне становлення пройшло в общежітельний Спасо-Бородінському монастирі, ввела загальну трапезну в Страсному монастирі в Москві. В Олексіївському монастирі трапезна з'явилася тільки в 1871 році, вже після смерті свт. Філарета.
1 У цій статті розглядається роль св. Філарета, як одного з видатних православних ієрархів, в розвитку жіночих духовних громад. Питання про можливості автономії, освіти та саморозвитку, які ці громади пропонували жінкам і особливо селянка. Див Brenda Meehan-Waters, "To Save Oneself: Russian Peasant Women and the Development of Women's Religious Communities in Pre-Revolutionary Russia", in Russian Peasant Women, eds / Beatrice Farnsworth and Lynne Viola (Oxford University Press). 1991.
Чернецький реформа в штатних монастирях в цілому проходила болісно і мляво. На час смерті свт. Філарета у 1867 році з десяти штатних жіночих монастирів в його єпархії, які вже існували в 1821 році - році призначення Філарета на кафедру, тільки один Серпухівський могутнім став чернецький. Хотьковского монастир все ще проходив стадію перетворень, а в Новодівичому і Страсному вдалося лише введення загальних трапезних.
Все, про що йшлося вище, - тільки половина справи і при тому не найдинамічніша. Де б не засновувалися нові монастирі, вони всюди засновувалися на загальножительні підставах.
Набагато значніше те, що свт. Філарет схвалював створення напівофіційних за статусом жіночих релігійних громад на загальножительні принципах. Врешті-решт багато хто з них офіційно стали монастирями. Тобто в кінцевому рахунку в XIX ст. найбільш значні перетворення у сфері чернечого життя жінок сталися через створення жіночих громад, згодом ставали монастирями, а не через перетворення в існували монастирях. З 156 жіночих громад, створених в Російській Імперії за період з 1764 по 1894 роки, 104, тобто 67%, стали монастирями з чернецький статутом.
Важливим чинником, який зумовив створення цих жіночих громад, була церковна реформа 1764 року, коли була конфіскована монастирська власність і з'явилося штатний монастирське духовенство. Тепер, коли держава зобов'язалася фінансувати монастирі і виплачувати зміст ченцям, воно стало з усім завзяттям скорочувати "надмірно численне" духовенство і скасовувати церкви і монастирі. У 1762 році монастирів у Росії було 861, з них - 678 чоловічих і 203 жіночих; реформа 1764 скоротила їх більш ніж удвічі, довівши загальну кількість до 385, у тому числі 318 чоловічих і 67 жіночих. З метою більш раціонального використання коштів малі монастирі були закриті, а їх насельники, багато з яких були старі, хворі або прожили на колишньому місці не один десяток років, були переведені у великі штатні монастирі тієї ж єпархії. У результаті в суспільстві виникла сильна дезорганізація; крім того, деякі люди в нових обставинах потрапили в чуже середовище, а багато за новим бюджетом виявилися без окладів. У провінційних містах та на вулицях Москви і Петербурга стали з'являтися бездомні ченці і черниці в пошуках притулку і догляду. Їх поява в столицях викликало неприємні відчуття у Катерини II і вона видала найсуворіший указ, наказуючи бродягам духовного стану повернутися в свої єпархії. На додаток були прийняті енергійні заходи для рекрутування зайвого духовенства в армію.
Хоча урядові обмеження числа і розташування монастирів і духовенства стосувалися і чоловіків, і жінок, саме жінки відгукнулися на ці заходи майже миттєво, почавши утворювати жіночі громади. Найперша була створена в місті Арзамасі в 1764 році на місці закритого жіночого монастиря. Ці економічно самостійні співтовариства, як резонно можна припустити, відповідали релігійним, дисциплінарним і чернецький вимогам і в той же час могли підтримати жінок, позбавлених офіційних окладів в обмеженому церковному бюджеті 1764 року. За час перебування Філарета на митрополичій кафедрі в московській єпархії було засновано п'ять жіночих громад. Спонтанний та справді народний характер росту цих громад був яскравим свідченням народного благочестя, місцевої ініціативи і відповідав релігійним потребам російських жінок тієї епохи.
Першою з п'яти громад у філаретівській єпархії стала Аносіно-Борисоглібська громада в Звенигородському повіті, заснована княгинею Євдокією Мещерської, уродженої Тютчева - тіткою відомого російського поета Ф.І. Тютчева. У 1796 році у віці двадцяти двох років вона вийшла заміж за князя Бориса Івановича Мещерського. Через три місяці після весілля князь помер, залишивши її вагітною донькою. Княгиня вийшла в свій маєток Аносіно щоб виховувати дочку і вести благочестивий спосіб життя. Поки дочка підростала, вона побудувала в Аносіно кам'яну церкву, а в 1821 році в пам'ять про почівшем дружині - будинок піклування для бездомних жінок, заклавши тим підставу жіночої громади. У 1823 році громада отримала статус спільножительного монастиря. До цього часу Мещерська вже виконала свій батьківський борг по відношенню дочки і була пострижена свт. Філаретом у Вознесенському монастирі в черниці з ім'ям Євгенії та призначена настоятелькою новоствореного Борисоглібського монастиря.
Євгенія, незважаючи на заїкання, мала живий розум і була відома мудрістю рад; відзначали також простоту її життя. Її онука, яка вступила до монастиря в 1844 році, будучи дочкою сенатора, пішла по стопах своєї бабці - вона жила простим життям на природі, колола дрова, прала білизну, готувала для трапезної і навіть, за свідченням архімандрита Пимена, доглядала за кіньми. До 1877 року в монастирі було 180 черниць і послушниць, монастир забезпечував себе сільськогосподарськими продуктами, містив лікарню, будинок пристарілих для насельниць і готель для приїжджих. Організацією і способом життя монастир сильно відрізнявся від інших, необщежітельних жіночих монастирів Москви.
Найпомітнішою серед жіночих громад була Спасо-Бородінська, організована Маргаритою Михайлівною Тучковій, уродженої Наришкіної, вдовою генерала Тучкова, убитого в 1812 році в знаменитій битві при Бородіно. Глибоко уболіваючи про свою втрату, Тучкова дала обітницю збудувати в пам'ять про чоловіка церкву на місці загибелі його та інших героїв Вітчизняної війни 1812 року. Працюючи своїй справі без утоми, маючи непохитну рішучість та численні зв'язки, Тучкова нарешті домоглася дозволу на зведення церкви і навіть отримала від царя пожертвування на будівництво у розмірі десяти тисяч рублів. Але початок було таким важким, що їй довелося продати наявну власність і коштовності для реалізації задуманого. У всі довгий час будівництва Тучкова курсувала між будмайданчиком і будинком у Москві, де вона займалася освітою сина. У Бородіно у неї була хатинка, звана пустинькі, і сюди стікалися люди, які залучаються славою про її благочесті і милосердя до бідних. Як-то раз, проїжджаючи через сусіднє село, вона наткнулася на лежачу у возі побиту, тремтячу жінку. Тучкова з'ясувала, що чоловік цієї жінки був усім відомий п'яниця, який постійно бив і тероризував дружину і двох дочок, і здобула твердий намір дати цим жінкам дах і захист. За її наполяганням місцеві власті дозволили відвезти їх, так з притулку для цих жінок поступово зросла Спасо-Бородінська жіноча громада.
Протягом усіх цих років свт. Філарет був духівником Тучковій. Особливо важливою ця роль свт. Філарета стала в 1826 році, коли син Тучковій несподівано помер від скарлатини і вона впала в глибоку зневіру і духовне скам'яніння. У цей важкий час свт. Філарет надавав Тучковій духовну підтримку, поки вона не знайшла мир у Спасо-Бородіно в молитві, про доброчинність місцевим селянам, дарування ради та розради жінкам, селівшімся тут під її духовним керівництвом. Довгими зимовими вечорами навколо Тучковій збиралися жінки, - багато хто був бідні і неосвічені і вона читала вголос, наставляла, обговорювала з ними їхні духовні та інші потреби. У 1833 році, коли в громаді було вже понад сорок сестер, свт. Філарет спонукав громаду домагатися формального визнання, і почалася підготовка до зведення її у статус монастиря. Він вмовляв Тучкова прийняти постриг, що, на його думку, допомогло б домогтися позитивного рішення Синоду. Знаючи також, як важливо для нового монастиря бути економічно незалежним, Філарет підтримав прохання Тучковій про те, щоб її великий пенсіон вдови генерала міг б витрачатися на потреби монастиря. У 1838 році громада була переведена офіційно в ранг спільножительного монастиря. За літургією в Троїце-Сергієвій лаврі при поставлених Тучковій в ігумені свт. Філарет звершив особливий обряд посвячення її в чин диякониси і тим самим продемонстрував своє бажання відродити це забуте давнє служіння.
Успіх Спасо-Бородінської громади, в якій до 1877 року зібралося близько двохсот сестер, зронив у серця інших благочестивих жінок бажання утворити духовні громади у своїх маєтках. Так, Ганна Гаврилівна Головіна, уроджена княжна Гагаріна, після смерті чоловіка стала думати про створення жіночої громади за зразком Спасо-Бородінської в старовинному маєтку Головіних Новоспаському. Її син схвалила ці плани і разом вони пожертвували на їх здійснення 108 десятин землі, млин, що давала до 500 рублів на рік і цегельний завод у Москві з річним доходом в 500 рублів. У 1851 році громада, відома під ім'ям Спасо-Влахернської, була офіційно визнана, і свт. Філарет відвідав її і освятив в ній церкву.
Московський святитель діяльно допомагав формуванню Влахернської громади. У 1854 році він відредагував і благословив статут гуртожитку, складений за зразком Одігітріевской пустелі. У 1856 році, після смерті Головіної, на прохання її сина Філарет поставив у громаду мати настоятельку, яка повинна була нести дух Дівєєва, знаменитої жіночої молитовної громади, виплеканої преп. Серафима Саровського у нижегородської землі. У 1861 році свт. Філарет активно підтримав зведення громади в ранг монастиря, таким чином в черговий раз збільшуючи кількість загальножительні монастирів у своїй єпархії.
Історія походження та розвитку п'ятою за рахунком жіночої духовної громади, утвореної в московській єпархії за час правління свт. Філарета - Хрестовоздвиженської-Єрусалимської, - малює яскраву картину народного благочестя, чужого станових меж. Історія починається з селянина Івана Степановича з села Пахра, що приблизно за тридцять верст від Москви. Івана Степановича і в селі, і в Москві серед купців приймали за юродивого старця. Свт. Філарет знав його і ставився до нього з розташуванням; знали Івана Степановича і в родині купців Саватюгін. Коли в 1854 році купець Саватюгін помер, Іван Степанович попросив його дружину пожертовать тридцять рублів маленької групки жінок у Пахри, які збиралися разом для читання псалтирі і які за цей дар стали б молитовно поминати покійного вічно. У 1855 році ця група виросла чисельно, і по смерті Миколи I свт. Філарет благословив читання неусипаемой арфі за спочилим володаря. Сама Саватюгіна приєдналася до зростаючої громаді і на свої кошти побудувала великий будинок для сестер. Тим не менш, місця в Пахре скоро стало недостатньо і до середини 60-х років громада вже доглядала місце побільше.
А в цей час помирає Микола Іванович Головін, який був двоюрідним братом засновника Спасо-Влахернського монастиря і дівером Варвари Михайлівни Головіної, що стала згодом ігуменею Хотьково і Новодівичого монастирів. Головін заповів своїй дружині село Лукіно. Ще раніше Головін дозволив братам Екатеринского пустелі користуватися полями Лукіно за те, щоб ті щодня служили літургію у сільській церкві. Але після його смерті Головіна захотіла, щоб село було в користуванні жіночої громади. Вона звернулася за порадою до свт. Філарету і вони вирішили, що громада з Пахри переїде в Лукіно. У процесі юридичної передачі громаді своїх прав на власність у 1867 році вмирають і Головіна, і свт. Філарет. У 1870 році громада, відома вже під ім'ям Хрестовоздвиженської-Єрусалимської, переїжджає в Лукіно і відкриває там школу на тридцять дівчаток. У 1887 році громада офіційно стає чернецький монастирем.
Хоча чотири згадані громади, а також значне число з більш ніж двохсот жіночих громад, що утворилися між 1764 - 1907 рр.., Були засновані вдовами, це був не єдиний спосіб їх утворення. Наприклад, Троїце-Одігітріевская Зосимова пустель виникла як об'єднання жінок навколо знаменитого старця. Ця друга за часом виникнення громада в період архіпастирського опіки Московської єпархії свт. Філаретом .. Вона була заснована в 1826 році шанованим відомим духівником на ім'я Зосима, коли одна благочестива вдова жадала його духовного керівництва. Незабаром до неї приєдналися інші - мати з дочкою - і оселилися в одному сибірському селі недалеко від місця подвигу Зосими. Згодом громада переселилася в безлюдне місце під селом Архангельським в Московській єпархії на землі, пожертвувані вдовою Бахметьєва. У житті громади поєднувалися молитовний подвиг і сільська праця. У 1856 році свт. Філарет став ініціатором зведення громади в статус монастиря. При освяченні монастирської церкви свт. Філарет із глибокою повагою говорив про любов Зосими до тиші, розумною молитві і природі і закликав сестер слідувати цьому шляху.
Таким чином, ми бачимо, що всі жіночі громади, що утворилися під час перебування свт. Філарета на митрополичій кафедрі, в результаті стали чернецький монастирями, по всіх п'яти розглянутих випадках мети реформи очевидні - більш сувора дисципліна, більше усамітнення, більш глибока молитовне життя і велика спільножительного. Ті ж мети він ставив щодо реформування штатних монастирів, але результат був менш успішним почасти тому, що він зовсім не був ієрархом залізної авторитарності, як його зазвичай зображують. Навпаки, він був помірним реформатором, який при можливості призначав настоятельками жінок, які поділяють її цілі, і цілком покладався на їхню ініціативу і бажання працювати у даному напрямку. Він надавав великого значення того, що відбувається і наполягав на тому, щоб засоби досягнення мети відповідали духові чернечого життя, вважаючи, що ідеалом ставлення з боку монастирської влади має бути материнське співчуття і відповідальність за своїх духовних чад. Сюди ж додавалися стримуючі причини організаційного та економічного характеру, що ускладнюють розвиток гуртожитку.
Коли ж ми звертаємо погляд на жіночі громади, ці життєздатні зразки народного благочестя та ініціативи, ми бачимо, що хоча свт. Філарет не був їх ініціатором, він активно підтримував їх зростання. Як московський митрополит і як один з видатних церковних ієрархів свого часу свт. Філарет давав цим напівавтономні релігійним спільнотам абсолютно необхідну санкцію і юридичну узаконеним, що єдино могло зумовити їх виживання у неспокійний час царювання Миколи.
Не менш важливо і те, що свт. Філарет розробив шляху переходу жіночої громади в статус монастиря. Знаючи, що Синод віддає перевагу спільножительного пристрою монастирів і не бажає зайвих витрат, Філарет домігся схвалення Синодом існування громад, показавши, що в статусі монастиря колишні громади матимуть чернецький характер і займатися самозабезпеченням. Це останнє припущення свт. Філарета часто підтверджувалося щедрими пожертвуваннями землі або грошей. Таким чином свт. Філарет опосередковано сприяв переходу тринадцяти з двадцяти семи громад, утворених між 1871 - 1880 рр.., В розряд монастирів і всіх двадцяти п'яти - у період між 1891 - 1896 рр.. Схвалюючи створення жіночих громад і спонукаючи їх (іноді настійно) до переходу в ранг монастирів, Філарет сприяв їх законному твердженням і одночасно повернення у церковну структуру. Чим більше громад ставали монастирями, тим більші зміни відбувалися всередині існуючих монастирів під зростаючим впливом жіночих громад. Оскільки у XIX ст. жінки з духовних громад розширили свою діяльність, займаючись благодійністю і духовним окормленням, вони змінили сам чернечий досвід у Росії, внісши в нього риси більшої дияконії і общинності. Саме шляхом отримання офіційних санкцій і подальшого зведення в ранг монастирів відсоток загальножительні монастирів напередодні російської революції збільшився багаторазово.
Яке значення для російської культури жіночих громад і розвитку спільножительного улаштування чернечого життя? По-перше, жіночі духовні громади являють собою свідоцтво народного благочестя, місцевої ініціативи, релігійних потреб жінок. Усі стану - дворянство, купці, селяни взяли участь у створенні п'яти описаних тут громад, а також ще ста тридцяти двох інших по всій Росії. Особливо в якості засновниць громад виділяються вдови, громади часто служать притулком для не знайшли собі місце в мирському житті, бездомних і немолодих жінок. Більш того, громади пропонують умови, які полегшують догляд зі світу і звернення до духовного життя. В економічному й організаційному плані жіночі громади є переважно аграрними господарствами з егалітарним характером суспільно-корисної праці. У відношенні культурному громади перекидали місток між освіченими жінками з дворянської та купецької середовища і неосвіченими, але благочестивими селянками. Так, ми бачимо в жіночих громадах таку фігуру, як дворянка Тучкова, що читає вечорами Писання і Святих Отців в колі селянських жінок, або, хоча і не настільки обдаровану словом, але має славу стариці Мещерську - мудру утішницю всієї громади.
Нарешті, я наважуюся стверджувати, що відбувалося в XIX ст. в церковному житті рух по перетворенню монастирів у загальножительні - ця нова модель і практика общинної релігійного життя в передреволюційної Росії ще очікують свого дослідника.