Л.В. Баєва
Релігійні пошуки в сучасному суспільстві відрізняються від попередніх епох, перш за все прагненням до з'єднання віри в спасіння і найвищий сенс існування зі свободою і духовною незалежністю особистості. Це прагнення стало результатом втрати духовних орієнтирів буття індивіда в період становлення суспільства споживання, з одного боку, і переживанням стану несвободи, іманентного масовому суспільству і режимам диктатур, з іншого. Однак релігійність і прагнення до свободи - дуже суперечливий союз, який можливий швидше у релігійній філософії, ніж у віровченні. У той час як у релігійному християнському вченні провідними принципами та цінностями затверджуються ідеї Бога, Одкровення, Добра, Віри, християнські філософи - середньовічні отці церкви, російські теософи, представники християнського екзистенціалізму, бачили в ідеї Свободи головну причину сили цього вчення, умова вдосконалення самої людини і пояснення сутності божественного творіння. Якщо для філософа свобода виступає ключовим поняттям в оцінці ставлення людини до світу, то для теолога такої виступає ідея орієнтування на Вища, ідея Прямування. Релігійні філософи не вбачають у такому відміну нерозв'язного протиріччя і не без впливу Спінози і Гегеля вважають можливість свободи в несвободі, як в збігу зовнішнього орієнтиру з внутрішнім, особистісним.
Проблема розуміння свободи як християнської ідеї неодноразово була в центрі уваги релігійної та атеїстичної філософії, і в силу її особливої актуальності сьогодні також представляє невід'ємний предмет розгляду в контексті сформованих до початку нового тисячоліття особливих умов буття, знову загострили духовні шукання сучасної людини. Головними в розумінні ідеї християнської свободи, на наш погляд, виступають онтологічний та аксіологічний аспекти, що визначають в свою чергу проблеми пізнання, етики, есхатології.
Онтологічний аспект розуміння свободи - найважливіший в християнській філософії, але не в християнському віровченні. Його сутність розкривається не в самому одкровенні, а скоріше є результатом болісної рефлексії з приводу його сприйняття і переживання з боку мислячої особистості. Онтологічне визначення свободи зросла з найгострішої і найболючішої проблеми для будь-якої релігійної філософії - теодицеї, яка неминуче ставить питання про існування зла і причини, за якими Бог терпить його присутність і вплив.
Починаючи з Августина Блаженного, головною причиною існування зла християнська ортодоксальна традиція вважала вільну волю людини, даровану йому Творцем і невірно використовується в світі: «Добро в мені влаштовано Тобою, це дар твій; зле в мені - від проступків моїх, засуджених Тобою» (Сповідь ). Однак так розуміється свобода може бути оцінена скоріше як чиста суб'єктивність. Її об'єктивація і онтологізація відбувається набагато пізніше і особливо проявляється в російській релігійній філософії XIX-XX ст., У працях Вл. Соловйова, П. Флоренського, М. Бердяєва, М. Лоського. Саме тут (в особливій мірі у Н. Бердяєва) ідея свободи виводиться за рамки божественного світу і виступає вже не у вигляді дару людині, що відкриває можливість морального вибору, але як безмежна можливість і хаос потенцій для всього всесвіту, одним із проявів якого стає сам християнський Бог, що допомагає людині зробити вибір на користь добра. Свобода, таким чином, виступає первинної онтологічною категорією, поза якою не мислимі та ідеї Бога, Добра, Зла, Людини, Природи і т.д.
Релігійне віровчення батьків католицької і православної церкви, безумовно, далеко від такої «вільної» інтерпретації концепції створення і розвитку світу, в силу того, що вона явно вступає в протиріччя з її провідними парадигмами - теоцентризм і креаціонізму. Але в християнській філософії цей аспект розуміння свободи має тривалу традицію і представляє цінність навіть в силу того, що на відміну від ортодоксальної теології має логічне обгрунтування і виключає строгий детермінізм.
Свобода онтологічна (за М. Бердяєвим - «первинна») виступає можливістю, умовою існування Добра і Зла і, отже, не може мати однозначно позитивної моральної оцінки. Чому ж вищої ідеєю релігійної моральної філософії виступає не Добро, Бог або Любов, а саме "Свобода"? Пояснення цього може бути пов'язано з аналізом розвитку європейської дохристиянської та християнської цивілізації в цілому, де цінність свободи (поряд з цінностями гуманізму, антропоцентризму, раціональності) склалася набагато раніше, ніж виникло християнство і була притаманна внутрішньому духу цього інноваційного по природі суспільства. Прагнення до свободи, мало знайоме традиційному суспільству, стає одним з провідних ціннісних орієнтирів розвитку західного світу, реалізація якого поступово ставала реальністю і була пов'язана з технічними, науковими та соціальними революціями. Суперечності, виступає разом з тим, ймовірно, єдиною можливістю їх. Орієнтир на досягнення свободи залишається провідним в сучасному західному суспільстві, незважаючи на породжувані їм проблеми і нові несвободи, тому що повністю виключає приречення і есхатологізм.
Свобода волі морального вибору суб'єкта в християнському вченні одностороння і має радше моральне значення. Послідовний християнин, навіть маючи свободу волі, не в праві задаватися питанням «чи варто жити?» Або «у чому сенс смерті?», «Що первинне: Бог чи свобода?». Ці питання визначені, і відповіді на них відносяться до сфери Орієнтування і Прямування, в той час як можливість свободи тут зв'язується тільки з моральним вибором шляху Добра або Зла. У цьому і полягає, ймовірно, головна особливість християнської ідеї свободи і, можливо, її певна слабкість.
Ідея свободи як теодицеї одна з найглибших і сильних в християнській філософії. Проте сутність її, на наш погляд, не релігійна, а екзистенційна, і її повне розгортання змінило б і самі рамки християнського віровчення. Свобода виступає не стільки найважливішою ідеєю християнства, скільки тим її необхідним тезою, в зняття якого і набуває змісту його релігійна концепція. Другий найважливіший аспект розуміння християнської свободи - аксіологічний, також може бути розглянуто по декількох напрямках або рівням. По-перше, свобода як найвища цінність у християнстві, є досягнення спасіння і звільнення. Саме ж стан звільнення, проте, не тотожне волі. Свобода є можливість і потенція за все, будь-якого шляхи та напрямки, в той час як звільнення - це подолання залежності від зовнішнього. Таким чином, звільнення вже не може припускати можливості нового стану несвободи, у той час як свобода цю можливість стверджує, ні скільки не втрачаючи від цього своєю суттю. Звільнення в християнській доктрині пов'язано з подоланням залежності від умовностей і труднощів зовнішнього матеріального світу і власної смертності і гріховності тіла. Шукане стан порятунку тут, також як і в інших релігійних системах, - вічність, спокій, тотожність з Абсолютом. У жертву звільнення потрапляє унікальне поєднання людської душі і тіла, його одинична неповторність, яке вважається компенсованим возз'єднанням з Богом. У екзистенціальної християнської філософії цей момент порівняємо з поверненням в дім буття, який, після довгого поневіряння, знаходить самотня людська екзистенція. У цьому стані досягається «кінцева» свобода, особливість якої полягає в тому, що вона вже не є можливість нових несвободи (бо вона вічна) і, отже, вже не може бути оцінена як Свобода абсолютна.
По-друге, в християнській православній філософії свобода розуміється як цінність, притаманна саме цьому східноєвропейському напрямку християнства, на чому особливо наполягали свого часу слов'янофіли. Віра російської людини, на відміну від західного, на думку І.В. Киреєвського, унікальна тим, що вона виростає не зі страху перед Богом і подальшим відшкодуванням за гріхи земного життя, а з любові до Бога як до Отця, поза якою християнська душа немислима. Кохання ж є втілення самого гарячого індивідуального воління суб'єкта і може бути тільки проявом вільного внутрішнього почуття, так як насильство і примус у цьому відношенні не прийнятні. Таким чином, в православній філософії триєдність віри, любові і свободи виступає необхідною підставою розуміння вищої моральної причетності людини до божественного буття і, в той же час, не суперечать його вільним вибором. Однак, при цьому слід визнати безумовну чистоту і моральну позитивність людської природи, якої внутрішньо повинно бути притаманне прагнення до Добра. Цей ідеалістичний погляд на людину, в цілому характерний для російської слов'янофільської ідеї, в європейській філософії XIX-XX ст. був неодноразово підданий настільки руйнівною критиці, що може залишатися безумовним тільки як моральна модель чи ідеал.
По-третє, свобода в християнстві може бути зрозуміла і як рівність усіх людей перед Богом, яке робить кожну душу вільної від зовнішньої ієрархічності та маніпулювання з боку суспільства. Нерівність у зовнішньому світі пов'язане лише з незнанням людиною справжньої духовної равнопрібліженності всіх перед Богом, і, отже, справжньої свободи один перед одним. Несвобода існує тільки у відношення «Людина - Бог», у відношення «Я - Інший« свобода є справжньою і необхідною. Порушення останнього співвідношення який або з сторін розглядається як гріх, що пророкує несвободу і страждання в післясмертних буття. Разом з тим страждання і спокуту, необхідні випробування для доброчесного шляху високо моральної душі, припускають наявність (і навіть необхідність) зовнішньої несвободи, як причини чиниться ззовні тиску на що проходить випробування особистість. Таким чином, свобода в зовнішньому світі тут не є цінністю самої по собі, вона важлива лише як внутрішнє переживання себе як рівного іншим, в той час, як реально випробування страждань несвободою є цілком сприятливими і навіть необхідними.
Різні аспекти бачення християнської свободи мають своєї спільною рисою нерозривність ідеї свободи і несвободи, які зумовлюють і породжують один одного. Свобода виступає найважливішою філософською ідеєю християнської філософії, її екзистенціальної сутністю, найчастіше виявляються більш широкої та глибокої ніж сама християнська доктрина спасіння. Цінність свободи, яка затверджується християнством і всієї європейською культурою в цілому, як видно має глибокі підстави і неминуче породжує нові протиріччя своїм втіленням. Прагнення до зовнішньої свободи стає визначальним для світської західної культури, в той час як прагнення до внутрішнього звільнення (так само досить відносне) - основою релігійно-філософської доктрини християнства.