З утвердженням турецького панування на більшій частині території Візантії, духовна і культурна життя ромеїв прийшла в занепад. Візантійський чернецтво, дало життя стільком шедеврів богословської думки і церковного мистецтва, поступово відійти від ідеалів ісихазму. Згасання традиції ісихазму призвело до згасання церковного мистецтва. Відбувається спотворення релігійної свідомості у простого народу. До середини XVIII століття, як реакція на ситуацію, що склалася, на Афоні виникає рух по оновленню церковного життя. Цей рух був надзвичайно різноманітним і багатогранним, однак головною його метою було повернення до святоотцівської традиції, а головним джерелом - традиція розумного діяння. Воно відоме як "рух коллівадов" ...
I
Передумови виникнення руху
З переходом у чотирнадцятому столітті більшої частини Візантійської держави під турецьке панування значно прискорився розвиток кризових явищ у багатьох сферах духовного та культурного життя ромеїв. Візантійський чернецтво, дало життя стільком шедеврів богословської думки і церковного мистецтва, поступово відійти від ідеалів ісихазму. З середини XV століття у Візантії важко знайти богослова, рівень якого можна було б порівняти з рівнем Св. Григорія Палами (1296-1359) або Св. Миколи Кавасіли (прибл. 1320-прибл. 1390). Можна назвати лише Св. Максима Грека (1480-1556), але і той займався більше додатком богослов'я до життя (суперечки між "користолюбцями" і "нестяжателямі"), ніж чистим богословським творчістю.
Згасання традиції ісихазму мало природним наслідком занепад церковного мистецтва. У XV-XVI століттях ще створюють свої шедеври іконописці критської школи, на розвиток якої, до речі кажучи, турецьке панування не зробило істотного впливу, оскільки Крит тільки в 1669 році був захоплений турками, але потім - до кінця XVI століття - вироджується і її традиція. Уже в роботах найвидатнішого її представника - Феофана Критського (XVI ст.) - Можна спостерігати західні впливи. Більш чітко вони виражені у сучасного Феофану Франка Кастелано. І, нарешті, окремі впливу переходять у пряме зречення від своєї духовної традиції у творах критського ж художника Домініка Феотокопулоса (1541-1614), відомого як Ель Греко.
Відбувається спотворення релігійної свідомості у простого народу. Грекам доводиться захищати свою релігійну та національну самобутність перед загрозою омусульманіванія і асиміляції серед турків. Основною ознакою національної автентичності стає православне віросповідання. Віра виявляється національним чинником і втрачає у свідомості греків свій вселенський характер. Як пише о. Георгій Металлінос, "з XVII століття посилено розповсюджується" озападніваніе "грецького богослов'я, яке виявляється у вигляді втрати свідомості вселенськості Православ'я і поступового переважання конфесійного менталітету". До цього додається також майже поголовна безграмотність і релігійна неосвіченість народу, які стали наслідком того, що система освіти Візантії з падінням імперії теж була практично повністю зруйнована. Також форми церковного життя костенеют, набуваючи самодостатність і самоцінність.
Між тим, незважаючи на відносну ізольованість грецьких громад в умовах Османської імперії, все більший вплив на їхнє життя набуває Захід. Грецька аристократія посилає своїх дітей за освітою в Італію. Завдяки цьому вищі верстви грецького суспільства поступово відчужуються від своєї духовної традиції. Під значний вплив Заходу потрапляє і церковне життя. Богослов'я схоластізіруется і багато в чому відходить від святоотецьких принципів. Як зауважив о. Георгія Флоровського, останнім догматичним твором Східної Церкви, більш-менш позбавленим впливу схоластики, було неофіційне лист Константинопольського патріарха Єремії II (1572-1579, 1580-1584, 1586-1595), написане Тюбінгенському протестантським богословам в 1576 році у відповідь на Аугсбургское Сповідування. Однак і тут простежуються деякі сліди західного богослов'я. Так, наприклад, зазначається, що Православна Церква містить сім Таїнств.
Засилля схоластики призвело також до майже повного забуття богословської спадщини, яке залишила паламітская епоха. У цьому сенсі характерний приклад догматичних суперечок, що виникли в період 1696-1699 років в Янніна. Янніна в той час була фактичною столицею Греції, її духовним і культурним центром. Головними представниками сторін спору були викладачі Яннінського грецької школи вчений ієромонах Віссаріон Макріс, який навчався до цього в Янніна і Константинополі, і священик Георгій Сугдуріс, що пройшов навчання в Янніна, Венеції і Падуї. Перший мав також підтримку правлячого архієрея Яннінського Климента Хиосськом. Отже, перша сторона вчила, що Божественна Сутність реально відрізняється від Божественної Енергії, як хліб від каменя. Інша ж сторона наполягала, що ця відмінність не реальне, але уявне: "to logo to oristko". Як можна зрозуміти зі всіх документів, що супроводжували цей спір, обидві сторони навіть не підозрювали, що подібні питання вже були підняті і вирішені в XIV столітті Св. Григорієм Паламою і його послідовниками. Партія Сугдуріса розділяла погляди Варлаама і АКіндін, а партія Макріс стояла ближче до вчення ісихастів XIV століття. Проте її позиція теж не збігалася повністю з паламізм, якщо судити по тому, як її прихильники розрізняли Божественну Сутність і Енергію: подібно до того як різняться хліб і камінь. У такому випадку можна подумати, що Божественна Енергія має незалежне від Сутності буття і може існувати окремо від неї, що суперечить відповідному православному вченню. Примітно, що коли спалахнула суперечка, Макріс звернувся за дозволом питання до Константинополя. Сугдуріс, дізнавшись про це, теж тут же відправив патріарху листа зі своїм сповіданням віри. У результаті він не тільки не був засуджений, але, навпаки, отримав прихильний відповідь. Коли в 1699 році Сугдуріс повторно надіслав до патріархію свою апологію, де він, хоча й говорив про відмінність Божественної Сутності та Енергії, але знову не в дусі православного вчення, йому знову відповіли повагою, визнавши правильність його вчення.
У занепаді знаходилося не тільки, так би мовити, високу богослов'я, але й освіту народу взагалі і кліриків зокрема. Ось що писали про Грецію того часу західні мандрівники: "Більшість наших механіків (Mechanics) більш навчені і досвідчені, ніж грецькі вчителі та клірики". Також M. Pitton de Tournefort повідомляє, що "грецькі клірики були ледве здатні читати богослужбові книги. Що ж стосується розуміння читаного - вона була геть поза ними".
Криза вражає також чернече життя. Згортається загальножительні чернецтво і замість нього практично повсюдно вводиться особножітельний статут.
Таким чином, до XVIII століття склалася така ситуація, що дослідники визначають цей час як епоху "рабства і духовного маразму".
Саме тоді - в середині XVIII століття, - як реакція на ситуацію, що склалася, на Афоні виникає рух по оновленню церковного життя. Цей рух був надзвичайно різноманітним і багатогранним, однак головною його метою було повернення до святоотцівської традиції, а головним джерелом - традиція розумного діяння. Воно відоме як "рух коллівадов" (kinema ton kollybadon). Назва "коллівади", "коллівісти" (kollybades, kollybistai) походить від "колива" (ta kollyba), яке благословлялося під час поминання покійних. Оскільки коллівади відмовлялися здійснювати або брати участь в поминання покійних у недільні дні, але наполягали на тому, що це слід робити тільки по суботах, їм було дано це іронічне прізвисько, яке, однак, незабаром стало почесним. Тоді ж воно було для них причиною гонінь і образ. Також коллівадов по зрозумілою вже причини іноді називали "суботниками" (sabbatianoi).
Ставлення до руху коллівадов серед різних - головним чином грецьких, більше всіх приділили увагу цьому питанню, - дослідників неоднозначно. Є такі, які вважають його негативним явищем у розвитку грецького суспільства в період перед визвольної революції 1821 р.
Коллівади для них представляються консерваторами, мракобісами, супротивниками всього прогресивного, туркофіламі і т.п. Така точка зору переважала головним чином в минулому серед дослідників, яким близькі ідеї Просвітництва і західноєвропейського гуманізму. Проте останнім часом, особливо в богословських колах, ставлення до руху коллівадов змінилося. Його внутрішні мотиви стали краще видно, коли сучасна грецька богословська думка відкрила для себе богослов'я XIV століття і традицію ісихазму. Багато дослідників помітили прямий зв'язок між исихастами чотирнадцятого сторіччя і коллівади вісімнадцятого. Таким чином, в даний час більшість дослідників сходяться на тому, що рух відіграло важливу позитивну роль у духовному житті як Греції, так і Православ'я взагалі, і можуть погодитися з думкою єпископа Амфілохія (Радовича), який говорить: "Філокалістіческое рух, відомий як" рух коллівадов ", є одним з найбільш видатних духовних явищ і одним з найбільш плідних рухів у Православ'ї часів Турецького панування".
Тепер звернемося до історії виникнення цього руху і розглянемо прецедент, завдяки якому воно почалося.
II
Історія зародження руху
1. Перша фаза коллівадского спорів: Питання про поминання покійних
1.1. Прецедент
Згідно істочнікамх, прецедент виник в 1754 році, коли в скиті Св. Анни було розпочато будівництво нового центрального храму (Kiriakon). Витрати будівництва покривалися головним чином за рахунок пожертвувань "на поминання", які різко зросли, так що, за відомостями К. Влахос, кількість поминаються імен досягло в той період дванадцяти тисяч. Поминання покійних у скиті, як і скрізь на Святій Горі, відбувалося виключно в суботні дні. Однак по суботах у Каріях - адміністративному центрі Афону - проводилася торгівля в тому числі і матеріалами, необхідними для будівництва. Таким чином, Святоаннінскіе ченці кожну суботу рано вранці повинні були залишати свій скит, щоб встигнути дістатися до Карий, що знаходилися на досить великій відстані. Однак вони не могли здійснювати покладених заупокійних служб, у зв'язку з чим було прийнято рішення перенести вчинення поминання покійних на недільні дні.
Це нововведення викликало невдоволення і осуд як з боку ченців інших монастирів та скитів, так самої Святої Анни. Св. Афанасій Паріос (прибл. 1721-1813) розповідає, що збентежені ченці вирішили звернутися за порадою до духівника скиту Філофея Пелопоннесском. Той їм відповів, що тепер немає можливості чинити інакше, але коли будівництво закінчиться, поминання буде відбуватися знову тільки по суботах. Тим не менш, він дозволив непокоїшся виходити з церкви, якщо поминання здійснювали в недільний або святковий день. Коли ж деякі ченці, за його порадою, почали під час співу панахиди виходити із храму, що залишалися там стали обурюватися на них за те, що вони ніби вважають їх єретиками і не хочуть разом з ними молитися.
1.2. Початок гонінь
У цей час у скиті Святої Анни жив колишній Константинопольський патріарх Кирило V (1748-1751, 1752-1757). Як відомо, турецька Порта дуже часто - раз на два чи три роки міняла патріархів. Найчастіше скинутого патріарха, так само як і інші єпископи, оселялися в монастирях Святої Гори. Одним з них і був Кирило. Це був видатний ієрарх, який, перебуваючи на кафедрі, зробив дуже багато чого оздоровлення ситуації в Церкві, а також для протистояння латинської експансії на Схід. Він також відомий завдяки виданим їм в 1755 році знаменитому Томосу про необхідність прийому в Церкву латинян тільки через Хрещення. Тим не менш, в історії коллівадов він зіграв негативну роль.
Як пише Св. Афанасій, патріарх Кирило, дізнавшись про розбрат, висловив обурення: "Що це вони базікають (tsamponikson) і виходять з храму? Я, коли був на престолі, постійно давав дозвіл і сам здійснював поминання покійних у неділю". На що незгодні з нововведенням відповідали: "Ми не хочемо знати, що роблять у Константинополі, тому що там все роблять по-іншому, чому нам, що живуть в пустелі, слідувати не обов'язково, тим більше якщо це порушує церковні правила".
Скит Святої Анни підпорядковувався монастирю Велика Лавра. Керівництво монастиря, за радами екс-патріарха Кирила, видало листа, яке зобов'язує не допускати непокірних ченців ні до церкви, ні в келії, ні навіть на млин. Св. Афанасій передає сказані з цього приводу слова одного з ченців, які потрапили під осуд: "Кір Кирило, не маючи відповідних слів, щоб захистити своє нововведення, скористався крилами млини, сподіваючись за допомогою голодної смерті підпорядкувати тих, хто не підкорявся іншим шляхом".
Св. Афанасій основну провину за гоніння на ченців, які відмовлялися брати участь в поминання покійних у недільні дні, покладає на екс-патріарха Кирила, порівнюючи його в його діях навіть з папою Римським. Взагалі основні звинувачення Св. Афанасія за всі подальші гоніння на коллівадов падають на патріархів, тоді як, наприклад, Св. Никодим Святогорець не звинувачує ні одного з них, але лише простих ченців. Більш того, він намагається представити діяльність патріархів в позитивному ключі. Так, наприклад, ставлення Св. Никодима до питання про день поминання покійних набагато м'якше, ніж у Св. Афанасія. Він допускає поминання як у суботу, так і в неділю, кажучи: "У Святої Христової Церкви існує два види управління: перший вид називається акривія, а другий - ікономія і поблажливість". І далі пише, що патріарх Софроній, щоб припинити виникли на Афоні чвари, застосовував другий вид, дозволивши здійснювати поминання як у суботу, так і в неділю.
Тим часом події розвивалися таким чином. Засудження коллівадов (так тепер стали називати не погодилися з нововведенням ченців) було для них, як пише Св. Афанасій, не зло, але благом, тому що тепер вони могли спокійно піти у будь-яке інше місце Святої Гори, зберігши при цьому свою совість спокійною. Ченці йшли хто куди міг. Першим пішов Яків Пелопоннесский, який, як уже було сказано, і розповів Св. Опанасу історію суперечок, як вони виникли з самого початку.
Однак коллівадов не залишили в спокої. Слідом за ними в різні скити та монастирі Св. Гори були надіслані листи з повідомленням про те, що вони засуджені Великої Лаврою. Св. Афанасій, зокрема, наводить фрагмент з листа Діке Святої Анни дікею Нового Скиту, що знаходиться по сусідству зі Святою Ганною: "Прийміть до свого відома, що наш монастир (Велика Лавра - С.Г.) видав заборону проти такого-то, такого-то й багатьох інших, як творять обурення і явівшіх себе неправомислящімі і проповідують проти віри. Цим повідомляємо вас, щоб ви не брали їх і виганяли зі свого скиту. Також доносимо до вашого відома, що деякі з таких, яких слід вигнати, є і у вас. І перший з них - це Христофор, чернець старця Єфрема. Подбайте також про те, щоб перевірити і виявити інших. Якщо ж ви не зробите так, як ми вам пишемо, знайте, що надалі ми не будемо вас приймати ні в нашому скиту, ні в наших каливи, ні на млині ".
У Новому Скиті всі вимоги Святоаннінского Діке були виконані: перебіжчики були вигнані, а разом з ними деякі зі своїх, як, наприклад, ієромонах Христофор (1730 - поч. XIX ст.) Разом зі своїм Старцем та іншими членами чернечої общини. Вигнанці оселилися в Предтеченської скиті Іверського монастиря. Деякі також влаштувалися в скиті монастиря Ксенофонт. Однак жив там колишній Алеппський митрополит Геннадій, щоб догодити патріарху Кирилу і, як пише Святий Афанасій, "брати участь у його вишуканих трапезах", спорудив гоніння проти коллівадов і там.
Незабаром по всій Святій Горі про коллівади розійшлася така слава, що, за зауваженням Св. Афанасія, навіть поромник відмовлявся переправляти їх на своєму поромі. Коллівадов, наприклад, звинуватили в тому, що вони "франкмасони". Костас Сарделіс повідомляє, що був навіть випадок вбивства когось із коллівадов. При цьому він, правда, не посилається на джерела. У досліджених нами документах ні про що подібне не йдеться, тому це повідомлення, очевидно, є перебільшенням, оскільки інакше вбивство мало б великий резонанс. Як зауважує у своєму сповіданні віри Св. Никодим Святогорець, "є деякі, які, не знаючи, що означає слово" коллівади ", а також не розуміючи причин, по яких ми звинувачуємо і безчестя, але тільки тому, що чують, як інші називають нас коллівади, єретиками, злочестиві і тому подібне, відразу ж і самі починають повторювати ці образи ".
Тим не менш, на Святій Горі знайшлося багато і таких ченців, які підтримували вигнаних зі Святої Анни і самі ставали коллівади. Серед них можна назвати чернечу громаду Скуртеев, з якої згодом буде мати тісний духовний зв'язок преподобний Никодим Святогорець (1749-1809). Головою громади був о. Парфеній.
1.3. Дії коллівадов щодо скасування нововведення
Тим часом вигнані коллівади вирішили зібратися разом, щоб спільно прийняти план дії. Їх збори сталося в келії о. Парфенія Скуртея. Було вирішено написати сповідання віри, в якому викласти свою думку з питань віри і літургійної практики. Це сповідування було написано і підписано всіма присутніми, а пізніше і тими, хто в той момент був відсутній. Воно було відіслано до Константинополя разом з Ніфон Хіоський (1736-1809). У цей час у патріархії у своїх справах перебував якийсь Іоаким Григоріат, який мав у патріарших колах певний вплив. Він кілька років прожив у скиті Святої Анни і був у курсі всіх останніх подій. Всі дії агіоаннітов були представлені їм у вигідному для останніх світлі, а тому і лист коллівадов не мало тієї дії, що від нього очікували.
Крім того, що займав тоді патріаршу кафедру Феодосій ІІ (1769-1773) був по своїй натурі конформістом і побоювався будь-якого протистояння в церковному середовищі. Їм було видано синодальне лист, підписаний також Єрусалимським патріархом Софронієм (пізніше Константинопольським патріархом (1774-1780)), де говорилося, що "вчиняють поминання покійних у суботу добре творять, як зберігають давню традицію Церкви; ті ж, які в неділю - не підлягають осуд ". Лист також знімало заборона, накладене на коллівадов Великої Лаврою. Це було примирливе послання, проте своєї мети - примирення - воно не досягло. Св. Афанасій пише, що коли Ніфон взяв цей лист і прочитав, тут же повернув його назад і сказав, що не цього очікували його побратими ченці. Потім йому, звичайно, довелося взяти його.
Після видання листи противники коллівадов не змінили свого ставлення до них. Також самі коллівади не погоджувалися з тим, що "вчиняють поминання в неділю не підлягають засудженню". Бачачи безрезультатність свого листа, патріарх 10 червня наступного - 1773 - року видав новий лист, в якому сторони суперечки призивалися до світу, до того, щоб залишити взаємні звинувачення і дати спокій іншим монахам. Тут, як і в попередньому листі, вчинення поминання по суботах не засуджувалося. Зі свого боку коллівади, бачачи нерішучість Феодосія, склали ще один лист патріархові, яке незабаром було відіслано з Яковом Пелопоннесским. Тут була виражена наполеглива прохання заборонити ченцям скиту Святої Анни здійснювати поминання покійних по неділях.
Тим часом на патріарший престол вдруге зійшов Самуїл Хандзерuс (1773-1774), якого Св. Афанасій характеризує як "мужа наймудрішого", що для Св. Афанасія досить незвично. У 1773 році новий патріарх видав синодальне лист, в якому було визначено, щоб "трудяться в келії і скитах неухильно дотримувалися чин і звичай поминання того монастиря, куди вони ходять для участі в Літургії і якому підкоряються". Це був дуже вдалий спосіб підтримати коллівадов: не прямо, але побічно, - щоб особливо не дратувати їх супротивників. Цим листом непрямим чином пропонувалося здійснювати поминання покійних тільки по суботах, тому що у всіх монастирях Св. Гори, в тому числі і у Великій Лаврі, якій підпорядковувався скит Св. Анни, діяв саме такий статут.
Коллівади прийняли це рішення з натхненням. Проте їх гонителі з скиту Св. Анни не погодилися підкоритися патріарху. Як пише Св. Афанасій, вони звинуватили патріарха у тому, що він безбожник, а тому як можна підкоритися такому патріарху? Подібні звинувачення висували колишній Алеппський митрополит Геннадій, якого Св. Афанасій називає "ополоником" (huliara), і Віссаріон з Рапсани (пом. 1823 р.), якого той же Св. Афанасій називає "божевільним" (manicos). Агіоанніти двічі їздили до Константинополя з клопотанням про те, щоб це рішення було скасовано.
1.4. Кутлумусійскій собор і засудження коллівадов
У 1774 році антіколлівадамі в монастирі Кутлумусіу був скликаний собор, на якому головував колишній патріарх Константинопольський Кирило V і колишній патріарх Олександрійський Матвій (1746-1766). Були присутні також близько десяти митрополитів, які залишили свої кафедри і тепер жили на Святій Горі, і понад двохсот ченців. На собор були запрошені і коллівади, "щоб був випробуваний вибір обох сторін". Однак для коллівадов було очевидно, що собор не мав на меті обговорення проблеми, але їх власне засудження; вони бачили себе вже заздалегідь засудженими і тому відмовилися з'явитися.
Собор вирішив звернутися до патріарха в Константинополь, куди був посланий чернець Віссаріон. Результатом поїздки стало засудження коллівадов Синодом Вселенської Патріархії, на якому головував новообраний патріарх Софроній II (1774-1780). Під синодальним рішенням підписався також патріарх Єрусалимський Аврамій (1775-1787). Рішення (Thespisma) датована 9 червня 1776 У ньому, зокрема, говориться: "... кілька років тому збентеження і замішання охопили Церква і Хрістоіменітий ... народ Божий і збентежили всякий чин священнослужителів, ченців і мирян через деяких самовпевнених .., чиї ватажки і такого нововведення первозачінателі і творці суть Злоафанасій (Kakoathanasios) Паріос, Злоіаков (Kakoiakobos) Пелопонесській, Агапій Кіпрський і Христофор ... " Далі говориться, що всі зобов'язуються здійснювати поминання як у суботу, так і в неділю та інші дні тижня. Потім слідує: "Ті, хто, згідно з Церквою і справжнім синодальним постановою, і мислять і діють, беззаперечно здійснюючи поминання православних і в суботу, і в неділю, і в інші дні тижня, такі да будуть прощені від Бога і Господа Вседержителя ... Первозачінателі ж, ватажки і творці такого злочестія: Злоафанасій Паріос, Злоіаков Пелопонесській, Злоагапій Кіпрський ... - вивергаються Богом і Господом Богом для неї і оголюються всякої Божественної благодаті і священнодійства ... "
Примітно, що ще за два роки до цього - в 1774 році - патріарх Софроній, будучи тоді на Єрусалимської кафедрі, займав іншу позицію, яку Св. Никодим у своєму сповіданні призводить навіть як доказ правоти коллівадов. Він пише, що правоту коллівадов "засвідчує також Церква Єрусалиму, тому що вона, в патріаршеніе покійного Софронія, погодилася з вищезгаданими патріаршими і синодальних листами Великої Церкви Константинополя, виданими в патріаршеніе Феодосія та Самуїла. Обидва ці листи підписав також кир Софроній, будучи тоді патріархом Єрусалимським. І не тільки підписав, але і написав особливу лист, в якому підтвердив зазначений лист кир Самуїла: будучи спрошенний від колишнього митрополита Лакедемон кир Феофана, хто в боротьбі Новому Скиті, коли має бути здійснено поминання покійного старця Хаджі-Мелетія, в суботу або в неділю, він відповів йому листом, що на цей рахунок Церква визначила скитів і Келлі слідувати порядку монастирів ".
Св. Афанасій вважав синодальне рішення 1776 незаконним, тому що перед його виданням у Константинополь не були запрошені самі обвинувачувані. Він повідомляє, що, як чув, на соборі знайшовся лише один мирянин на прізвище Хадзісланіс - зять одного з присутніх архієреїв, - який запропонував почути бік обвинувачених, проте його ніхто не послухався. Далі Св. Афанасій говорить, що собор звинуватив коллівадов в тому, в чому вони не були винні. А саме, ніби вони вчили, що не слід творити поминання покійних у неділю і що творять таке поминання знаходяться під анафемою. Св. Афанасій говорить, що перше звинувачення справедливо, але друге є чистою наклепом.
1.5. Коллівади залишають Афон
Коллівади тим часом не підкорилися ні синодальному рішенням 1776 року, ні тим більше Кутлумусійскому собору, і як і раніше відмовлялися здійснювати поминання по неділях. Так, наприклад, коли помер колишній патріарх Олександрійський Матвій, Св. Макарій Нотарас (1731-1805) був запрошений в монастир Кутлумусіу на поминання, яке було призначено на недільний день. Він відмовився, відповівши запискою: "Навіщо ви віддаєте перевагу вчинення поминання у неділю, опускаючи інші дні тижня і порушуючи визначення та статути Церкви, що забороняють це? Я ніколи не робив і не буду здійснювати поминання покійних по неділях." Очевидно, що дане запрошення Св. Макарію носило провокаційний характер. У кутлумусіанітов не було потреби здійснювати поминання в неділю - це було зроблено навмисно. Також вони знали про коллівадского настроях Св. Макарія. Останній прийняв виклик і відповів на нього наведеної вище запискою. Він знав, що за цим піде, і тому, як повідомляє Св. Афанасій Паріос, "пішов на Хіос, боячись, щоб і самому не випробувати чого злого від наклепників. Там (на Хіосі - С.Г.) він отримує від Святійшого ( тоді патріарший трон займав Прокопій (1785-1789) - С.Г.) лист, повне обурення, гніву і погроз. Св. Макарій відповів, кажучи: "Твої погрози і залякування не творять виправлення справи, і я готовий зазнати все, що вирішить твоє святість ... "
Тим часом засуджений Св. Афанасій поїхав зі Святої Гори і зупинився в Солуні, прийнявши посаду ректора єдиної в місті грецької школи "Елліномусіон". Він не припиняв підтримувати зв'язки з коллівади, які залишилися на Св. Горі, і особливо зі Св. Никодимом Святогорцем. Він домагався, щоб справа про коллівади було переглянуто. З цією метою він їде до Константинополя, де доводить як свою власну невинність, так і безпідставність усіх звинувачень, що зводяться проти коллівадов. Проте засудження - і тільки з нього, але не з інших двох (Якова Пелопонесского і Агапія Кіпрського) - було знято лише в 1781 році, коли Константинопольську кафедру зайняв Гавриїл IV (1780-1785).
Разом зі Св. Афанасієм Афон поступово залишили і інші коллівади, ніж була відкрита нова сторінка в історії руху, коли ідеям коллівадов належало поширитися по всій Греції. На Афоні ж тим часом антіколлівади здобули перемогу, і хвилювання на деякий період затихли.
2. Друга фаза коллівадского спорів: Питання про часте причастя
З новою силою, хоч і без колишньої гостроти, вони спалахнули на початку дев'ятнадцятого століття, і головною їх причиною стало питання про часте причастя Таїн Христових. Найбільш значущим представником коллівадов на Святій Горі в цей час був Св. Никодим Святогорець.
Привід до виникнення спорів виник в 1804 році, коли було незаконно розкрите і спотворено лист Св. Никодима до духівника Святої Гори ієромонаху Іерофей, що стосувалося питання про часте причастя. Це послужило приводом до нових збурень, спрямованим проти коллівадов і, головним чином, самого Св. Никодима, який, на відміну від перших коллівадов, мав на Афоні вже й славу і авторитет. Щоб припинити заворушення, в Каріях 19 травня 1807 був скликаний собор з представників всіх двадцяти монастирів Святої Гори, що прихильно поставився до коллівади і засудив їх нових наветчіков. 13 червня 1807 Св. Никодим запропонував на розгляд Св. кінотем Св. Гори своє Сповідання Віри, де по порядку спростовував всі звинувачення, висунуті проти нього.
Однак ситуація змінилася, коли в 1808 році на патріарший престол вдруге зійшов Калинник (1808-1809) - ревний борець з коллівади. Він відразу ж видав лист, який винаймав із ієромонаха Ієрофея обов'язки духівника Святої Гори. Цей лист опубліковано І. І. Соколовим: "... так як один ієромонах з зграї (simmoreas) коллівадов, який досяг і попередником Його Святості (тобто Калинник - С.Г.) було визначено духівником кінотем Св. Гори - його ж ім'я Іерофей , - відроджує колись виникло коварномисліе і суперечка про коливо і Святого Причастя, засуджені Синодальним Томос, і дозволяє приходять до нього заради сповіді часто причащатися Пречистих Таїнств без задоволення (sic!) і сповіді, нехай скинуть (apobalosi) з себе його духовне керівництво і оберуть іншого випробуваного, гідного і бездоганного і представлять його Церкви, щоб його обрання було підтверджено церковно ... "Св. Никодим, тим не менш, від зміни церковної влади особливо не постраждав.
Протистояння на Афоні послабився лише у третє патріаршеніе Св. Григорія V (1818-1821). Тоді, в серпні 1818 р., було видано патріарше лист, що підтримала коллівадов і спробувати примирити ворогуючі сторони. Подібні патріарші послання були видані також патріархами Григорієм VI (1835-1840) (у лютому 1836 року і в березні того ж року) і Анфимов VI (1845-1848) (у листопаді 1846 р.).
Таким чином, протистояння коллівадов та їх супротивників на Святій Горі до кінця першої чверті XIX століття значно послабився, а до середини століття практично повністю зникло. Рух перекинулося на континентальну Грецію і головним чином острова Егейського моря.
Така була історична канва зародження і розвитку руху коллівадов.
При оцінці руху коллівадов необхідно уникати принаймні трьох помилок. По-перше, вважати, що цей рух обмежилося лише суперечками про день скоєння поминання покійних або про те, наскільки часто потрібно причащатися. Насправді воно переросло обидві ці проблеми і перетворилося у всеохопне рух за загальне оновлення духовного життя і повернення до справді святоотєчеським традиціям. Суперечка про поминання був лише приводом, відправною точкою до оновлення духовного життя взагалі, а також чернецтва, богослов'я і навіть церковного співу. Так, наприклад, нещодавно в бібліотеці "коллівадского" монастиря на острові Ськіафос були виявлені рукописи з записами "коллівадского" богослужбової музики.
Цей рух був за своєю природою не "протестантським", тобто таким, що тільки підкреслювало вади сучасності, але позитивним, що показав і досяг вершин справжньої православної духовності. Взагалі, полемічний елемент був другорядною в русі - головним його завданням було розкрити і втілити в життя скарби святоотецької духовності. Саме тому головною книгою, породженої рухом, стало не Визнання віри або Delosis tis en Agio Orei tarahon alefeias, але Добротолюбіє.
Як пише єпископ Амфілохій Радович: "Немає ніякого сумніву, що Добротолюбіє, як обоження орган, як справедливо назвав його преподобний Никодим Святогорець, є коренем і справжнім безпосереднім або непрямим джерелом майже всіх справжніх духовних злетів та богословських течій в Православ'ї з кінця XVIII століття до сьогодні дня. Тому це духовний рух (коллівадов) не може бути обмежена і ототожнене з суперечкою "про поминання" або "коливо", як, на жаль, дуже часто відбувається "і тому, до речі кажучи, найбільш відповідною назвою для нашого руху, на думку того ж автора, є "Філокалістіческое відродження" чи "Філокалістіческое рух".
Другою помилкою було б вважати рух коллівадов якимось видом "секти" в Православ'ї. Насправді йому був чужий дух сектантства. Більше того, однією з його цілей було повернення до справжньої вселенськості і кафолічності церковної свідомості, виходу з замкнутості і самодостатності, якими жила на той час Грецька Церква.
І, нарешті, третьою помилкою було б бачити в русі тільки позитивну сторону і не помічати його негативних сторін. Не можна ідеалізувати всіх коллівадов, вважати, що всі вони жили духом Добротолюбія. Серед них було достатньо людей випадкових, а також фанатиків-нігілістів, для яких чужої залишалася інша - не-полемічна, філокалістіческая сторона руху.
Рух було явищем живим, а тому різноплановим, що не зводиться до якої-небудь однієї - позитивною чи негативною - категорії, з безліччю течій, часом направлених в протилежні сторони. Були в ньому й темні сторони, був і фанатизм, але загальний його вектор, поза всяким сумнівом, залишався спрямованим у бік глибокого і всебічного пожвавлення церковного життя.
Список літератури
1. Сергій Говорун, кандидат богослов'я. Рух коллівадов
2. Соколов, І., Константинопольська Церква в XIX столітті, СПб., 1904.
3. Успенський, П., Історія Афона, ч. III, т. II, СПб., 1892.