Полікультурне Освіта
(Про відкритість філософії та навчанні ів)
Олександр Кудлай
I
Будь-яке справжнє знання універсально, тобто належить багатьом культурам і застосовується в них. Освіта є придбання різноманітного знання. Звідси, справжня освіта полікультурної понеобходімості.
Кожна культура накопичує знання в багатьох своїх пластах. Сюди відносяться види знання сутнісного і випадкового, знання цінного в століттях і знання має значення тільки на день, та й то не для всіх. Здобуваючи освіту ми черпаємо з обох кошиків, тому що живемо сьогодні і у вічності. Всілякі прикладні дисципліни зазвичай накачують нас інформацією фасонів і технологій, тобто того, що модно зараз і як це виготовити, придбати і використовувати. Дисципліни сутнісні, пов'язані з глибокої природі людини і світу, навчають принципам, які можуть застосовуватися завжди, тобто в минулому, сьогоденні і в майбутньому, і скрізь. Останні принципи зазвичай намагається осягнути філософія, поряд з математикою і високим мистецтвом літератури, хоча остання швидше представляє ці принципи в образах і фарбах, ритмах і римах. Художники та поціновувачі образотворчого ісскусства по праву можуть додати сюди ще й високий варіант свого предмета, а музиканти свого. Слово високу тут визначає те, що цінне не тільки для сьогодні і завтра, але й у вічності.
У цій статті мова піде про філософію і про те, як і чому їй навчатися і навчати. Саме слово це грецьке, а звучить майже однаково на всіх мовах і у всіх культурах, яким відомо його значення, любомудріє. Любов це завжди прагнення до того, ніж до якоюсь мірою володієш, але що бажаєш знайти в ступені більшою. Розгляд чогось це вже форма часткового володіння цим, а якщо щось зовсім нерассмотрено, то й знання про це немає ніякого, і тому й прагнення до того бути не може. З іншого боку, якщо щось повністю належить людині, він не може прагнути придбати те, що і так вже повноцінно є його власністю. Філософія це відкритий інтерпрайз, який містить в собі багато доктрини, але залишається завжди доступний новим незліченним впливам.
І на сході і на заході намагалися займатися філософією і спілкуватися її мовою всередині своєї країни і в міжнародному стилі. В обох випадках мова ця розвивався, але неоднаково. Іноді періоди замкнутості в окремих культурах тривали довго, тоді розвиток відбувався у спілкуванні окремих індивідуумів і груп тієї лише культури, утворювався свій ойкос (будинок), де життя відбувалася, але іноді там ставало дуже задушливо (без відкритих вікон і дверей), і від того життя філософії майже завмирала; після вікна відкривалися, вривалися нові ідеї, методи їхньої подачі і засвоєння в свій ойкос. Найбільш плідна філософія була при активності обох варіантів її розвитку. Інколи відомі мислителі називали занадто довго замкнуті культури філософськи безплідними, що було багато в чому вірно, але все ж в не абсолютно точно. В останні століття ніяка країна не залишалася абсолютно закритою для філософських ідей ззовні, але закритість деяких країн часом була надто велика, що робила їх філософську культуру занадто слабкою. Як справедливо зазначав Бердяєв, Росія була однією з таких країн, де майже не було філософії, в тому сенсі наприклад, як у Європі, але все ж в російські письменники любили пофілософствувати у жанрі художньої літератури, компенсуючи хоча б частково відсутність або слабкість професійної філософії в цій країні . Цікаво зауважити, що подібно до того як Римляни з першого століття до нової ери до третього-четвертого нової отримували філософську освіту і філософствували на грецькій мові, так і освічені російські письменники, знали як правило пару-трійку європейських мов, окрім деякої обов'язкового знання давньогрецької та латини , читали філософію західної європи на тих мовах, і таким чином це поступово і фрагментарно ставало частиною російської культури і мови російської. Тільки в кінці ХІХ століття в Росії намітилася до деякої міри боязка тенденція професійної філософії, якої раніше не давала підняти голову ортодоксія Православ'я, але вже на початку ХХ-го їй знесла думку нова ортодоксія, політико-ідеологічна, марксистсько-ленінська. Для порівняння, Західна Європа мала протягом тисячоліть, у кожному майже столітті, десятками відомих філософів-професіоналів, правда і там філософська життєвість і оригінальність не була величиною постійною в часі, і не сяяла завжди з однаковою яскравістю, завдяки в основному ортодоксії католицької, яка приймала часом характер інтенсивного анти-інтелектуалізму, як наприклад у 1277 році "Прокляття 219 доктрин філософії" і заборона навчати нею в університетах. Однак, роздробленість і багатомовним західної європи, протистояння політичних інтересів різних країн і областей, створювали істотні труднощі ефективно задушити філософську думку навіть навремя. Багато Європейські філософи вчилися не в одній країні, а у двох чи кількох. Америка, багато в чому сформувалася з вихідців з Європи, деякі з яких були дуже освічені та допитливі, теж дала ряд помітних філософів, цікавих і впливових філософських рішень, особливо в ХХ столітті. Крім того чимало Американських учених отримувало і освіта в Європі, на додаток до того, яке вони отримали в Америці, Вільям Джеймс, наприклад, або Робінсон, Пернелл, Звайг та ін В Америці також живе багато Індусів, Китайців, Японців, тибетців і т . д., які чимало впливають на різноманітність філософської освіти.
II
Сутнісна риса філософії це прагнення до знання як такого, знання самого по собі, а не для чого-небудь ще, не для того, щоб придбати якісь товари, краще себе почувати або знайти політичний вплив. Слідом за інтенсивності здійснення цієї риси в стародавній Греції, особливо Платоном і Аристотелем, ця тенденція була успадкована й усієї західної культурою. Це звичайно повністю не виключало прагнення деяких особистостей використовувати своє філософування і для зовнішніх по відношенню до філософії цілей. Проте сама філософія завжди розумілася самостійно як явище в основному і переважно епістемологічної. Навіть інтенсивні скептики вірили в те, що можуть продемонструвати аскіологію епістемологічної по суті своєї доктрини, того що вони знають, що знати нічого іншого надійно не можна. Це само народжувало справедливі сумніви, скептицизм по відношенню до скептицизму, превращавщійся, особливо у випадку філософів-раціоналістів, в логічну демонстрацію неможливості повного скептицизму та встановлення його протилежності при позначенні меж і застосовності обох. Аргумент коротко виглядає так: Навіть сам сумнів вимагає наявності якогось незалежного від нього критерію, який понеобходімості доводиться знати, перш ніж їм користуватися, тобто, як кажуть в Америці це є non-starter (Або машина без стартера, нездатна навіть завестися, тим менше поїхати!). Проте присутність сумніви в заняттях філософією річ дуже важлива, Неда їй перетворитися на непродуктивний догматизм, часто ще й порожній у своїй сліпій вірі.
Проблема віри і знання річ давно відома в історії філософії, і розглядалася вона під різними кутами. У різні періоди в різних школах популярні були особливі варіанти її рішень. Однак відповіді на всі питання філософії закінчуються трикрапкою, а не крапкою, і ця тема не є винятком. Це ілюструє моє колишнє твердження, що філософія є відкритим інтерпрайзом, тобто в даному випадку будь-яка доктрина допускає нове питання і нове доповнення та виправлення (модифікацію). Навіть агресивне заперечення якихось принципів, запропонованих у філософії посуті ніколи не закриває дебати на їх тему скільки-небудь надовго, і навіть дуже впевнені і здатні мислителі, набули високої славу в академічному середовищі іноді міняють свої позиції на протилежні. Так, наприклад, Флю, відомий англійський філософ, що запропонував, на мій погляд, Изящнейший аргумент проти Теодосій, рівно рік тому публічно об'явівіл про свою повну трансформації в онтологічному сенсі.
III
Чому варто займатися філософією взагалі, та ще навчати їй в безлічі її часто суперечливих доктрин, дозрілих в різних культурах? По-перше, треба зауважити, що таке питання навряд-чи серйозно виникає у тих, кому пощастило познайомитися з філософією, представленої йому гарним фахівцем, і навіть трохи зайнятися їй. Однак, якщо таке питання і виникає, можна помітити, що потреба осмислити і дати собі звіт в тому, що ми знаємо і в що віримо, і чому і як ми всі це придбали, і чи достатньо надійно наше знання, який його критерій і чому ми впевнені в ньому, і як його слід застосовувати, належить людині на глибинному рівні самої його природи. Як писав Аристотель початках своєї Метафізики: "Всі люди за своєю природою бажають знати". Звідки походить це бажання? Якщо ми почнемо відповідати на ці питання ми зануримося в заняття філософією. А так як (за Арістотелем же) ми істоти суспільні, ми будемо займатися цим і в спілкуванні. Таке спілкування передбачає обмін інформацією та методологією, встановлення спільної мови понять і критеріїв для їх подання і розгляду. Це завжди пов'язано з навчанням того, що відомо іншим, і що пройшло перевірку часом і відстоялося як справді цінне, тобто з утворенням, в даному випадку філософським.
Мало знання, і дуже обмежене його придбання з сумнівних джерел, веде з формування у нас перекручених уявлень про хоча б деяких її доктринах і школах. Це призводить до того що ми думаємо, що знаємо щось, коли насправді знаємо зовсім інше. Це блокує справжнє знання і розуміння доктрин, які можуть бути надзвичайно цікаві і корисні для нашого інтелектуального розвитку. Це призводить до того, що і в нашому мисленні ми перебуваємо не в кращій формі, та й у прикладній активності нашої, побутової, науково-дослідної, естетичної ... ми ведемо себе примітивніше і робимо зайві помилки, що ведуть до погіршення нашого життя, а не до її поліпшення. Відбувається це через те, що філософські ідеї надзвичайно впливовими у культурах, проникаючи в усі пласти останніх і зачіпаючи життя кожної людини.
Є ще й феномен маніпулювання знаннями й освітою структурами влади, які часом навмисно пропонують студентам збочені варіанти доктрин, щоб використовувати так освічених людей у своїх політичних проектах. Іноді ці проекти мають самі жахливі соціальні наслідки, як наприклад революції, громадянські та інші війни, винищення цілих народів чи груп всередині одного народу і індивідуумів, які могли б не тільки самі жити гідно і щасливо, але і сприяти многообразному добробуту тих суспільств. У результаті наступає "розруха", непродуктивність, збіднення тих суспільств і навіть розкладання цілих держав, незліченні людські нещастя.
Щоб протидіяти останньому, має сенс серйозно віднестися до полі-культурному утворенню, яке перешкоджає застою і догматичності, тривалої вірі в спотворені так чи інакше філософські доктрини. По-справжньому добре філософськи-освічені люди, тобто знають різні ідеї в їх історичному розвитку, їх слабкі та сильні сторони і методи розгляду їх блискучими умами (яких не так вже й багато в одній якій-небудь культурі!) з точки зору за-і-проти, набувають добрий смак і стають здатними до того , що греки називали юдеймоніей, тобто до гідної людини щасливого життя, частина якої протікає в суспільстві, і тому впливає на останнє самим безпосереднім чином, роблячи і його щасливішим і достойніше.
Такий розвиток інтелекту, з точки зору наприклад раціоналістів, веде і до розвитку високої моральності. Моральність передбачає не тільки розумне ставлення до індивідуального життя, але й до її розумному впливу на життя громадську, що веде до зменшення нещасть і розвитку щастя, як такої особистості, так і суспільства в цілому.
(Про відкритість філософії та навчанні ів)
Олександр Кудлай
I
Будь-яке справжнє знання універсально, тобто належить багатьом культурам і застосовується в них. Освіта є придбання різноманітного знання. Звідси, справжня освіта полікультурної понеобходімості.
Кожна культура накопичує знання в багатьох своїх пластах. Сюди відносяться види знання сутнісного і випадкового, знання цінного в століттях і знання має значення тільки на день, та й то не для всіх. Здобуваючи освіту ми черпаємо з обох кошиків, тому що живемо сьогодні і у вічності. Всілякі прикладні дисципліни зазвичай накачують нас інформацією фасонів і технологій, тобто того, що модно зараз і як це виготовити, придбати і використовувати. Дисципліни сутнісні, пов'язані з глибокої природі людини і світу, навчають принципам, які можуть застосовуватися завжди, тобто в минулому, сьогоденні і в майбутньому, і скрізь. Останні принципи зазвичай намагається осягнути філософія, поряд з математикою і високим мистецтвом літератури, хоча остання швидше представляє ці принципи в образах і фарбах, ритмах і римах. Художники та поціновувачі образотворчого ісскусства по праву можуть додати сюди ще й високий варіант свого предмета, а музиканти свого. Слово високу тут визначає те, що цінне не тільки для сьогодні і завтра, але й у вічності.
У цій статті мова піде про філософію і про те, як і чому їй навчатися і навчати. Саме слово це грецьке, а звучить майже однаково на всіх мовах і у всіх культурах, яким відомо його значення, любомудріє. Любов це завжди прагнення до того, ніж до якоюсь мірою володієш, але що бажаєш знайти в ступені більшою. Розгляд чогось це вже форма часткового володіння цим, а якщо щось зовсім нерассмотрено, то й знання про це немає ніякого, і тому й прагнення до того бути не може. З іншого боку, якщо щось повністю належить людині, він не може прагнути придбати те, що і так вже повноцінно є його власністю. Філософія це відкритий інтерпрайз, який містить в собі багато доктрини, але залишається завжди доступний новим незліченним впливам.
І на сході і на заході намагалися займатися філософією і спілкуватися її мовою всередині своєї країни і в міжнародному стилі. В обох випадках мова ця розвивався, але неоднаково. Іноді періоди замкнутості в окремих культурах тривали довго, тоді розвиток відбувався у спілкуванні окремих індивідуумів і груп тієї лише культури, утворювався свій ойкос (будинок), де життя відбувалася, але іноді там ставало дуже задушливо (без відкритих вікон і дверей), і від того життя філософії майже завмирала; після вікна відкривалися, вривалися нові ідеї, методи їхньої подачі і засвоєння в свій ойкос. Найбільш плідна філософія була при активності обох варіантів її розвитку. Інколи відомі мислителі називали занадто довго замкнуті культури філософськи безплідними, що було багато в чому вірно, але все ж в не абсолютно точно. В останні століття ніяка країна не залишалася абсолютно закритою для філософських ідей ззовні, але закритість деяких країн часом була надто велика, що робила їх філософську культуру занадто слабкою. Як справедливо зазначав Бердяєв, Росія була однією з таких країн, де майже не було філософії, в тому сенсі наприклад, як у Європі, але все ж в російські письменники любили пофілософствувати у жанрі художньої літератури, компенсуючи хоча б частково відсутність або слабкість професійної філософії в цій країні . Цікаво зауважити, що подібно до того як Римляни з першого століття до нової ери до третього-четвертого нової отримували філософську освіту і філософствували на грецькій мові, так і освічені російські письменники, знали як правило пару-трійку європейських мов, окрім деякої обов'язкового знання давньогрецької та латини , читали філософію західної європи на тих мовах, і таким чином це поступово і фрагментарно ставало частиною російської культури і мови російської. Тільки в кінці ХІХ століття в Росії намітилася до деякої міри боязка тенденція професійної філософії, якої раніше не давала підняти голову ортодоксія Православ'я, але вже на початку ХХ-го їй знесла думку нова ортодоксія, політико-ідеологічна, марксистсько-ленінська. Для порівняння, Західна Європа мала протягом тисячоліть, у кожному майже столітті, десятками відомих філософів-професіоналів, правда і там філософська життєвість і оригінальність не була величиною постійною в часі, і не сяяла завжди з однаковою яскравістю, завдяки в основному ортодоксії католицької, яка приймала часом характер інтенсивного анти-інтелектуалізму, як наприклад у 1277 році "Прокляття 219 доктрин філософії" і заборона навчати нею в університетах. Однак, роздробленість і багатомовним західної європи, протистояння політичних інтересів різних країн і областей, створювали істотні труднощі ефективно задушити філософську думку навіть навремя. Багато Європейські філософи вчилися не в одній країні, а у двох чи кількох. Америка, багато в чому сформувалася з вихідців з Європи, деякі з яких були дуже освічені та допитливі, теж дала ряд помітних філософів, цікавих і впливових філософських рішень, особливо в ХХ столітті. Крім того чимало Американських учених отримувало і освіта в Європі, на додаток до того, яке вони отримали в Америці, Вільям Джеймс, наприклад, або Робінсон, Пернелл, Звайг та ін В Америці також живе багато Індусів, Китайців, Японців, тибетців і т . д., які чимало впливають на різноманітність філософської освіти.
II
Сутнісна риса філософії це прагнення до знання як такого, знання самого по собі, а не для чого-небудь ще, не для того, щоб придбати якісь товари, краще себе почувати або знайти політичний вплив. Слідом за інтенсивності здійснення цієї риси в стародавній Греції, особливо Платоном і Аристотелем, ця тенденція була успадкована й усієї західної культурою. Це звичайно повністю не виключало прагнення деяких особистостей використовувати своє філософування і для зовнішніх по відношенню до філософії цілей. Проте сама філософія завжди розумілася самостійно як явище в основному і переважно епістемологічної. Навіть інтенсивні скептики вірили в те, що можуть продемонструвати аскіологію епістемологічної по суті своєї доктрини, того що вони знають, що знати нічого іншого надійно не можна. Це само народжувало справедливі сумніви, скептицизм по відношенню до скептицизму, превращавщійся, особливо у випадку філософів-раціоналістів, в логічну демонстрацію неможливості повного скептицизму та встановлення його протилежності при позначенні меж і застосовності обох. Аргумент коротко виглядає так: Навіть сам сумнів вимагає наявності якогось незалежного від нього критерію, який понеобходімості доводиться знати, перш ніж їм користуватися, тобто, як кажуть в Америці це є non-starter (Або машина без стартера, нездатна навіть завестися, тим менше поїхати!). Проте присутність сумніви в заняттях філософією річ дуже важлива, Неда їй перетворитися на непродуктивний догматизм, часто ще й порожній у своїй сліпій вірі.
Проблема віри і знання річ давно відома в історії філософії, і розглядалася вона під різними кутами. У різні періоди в різних школах популярні були особливі варіанти її рішень. Однак відповіді на всі питання філософії закінчуються трикрапкою, а не крапкою, і ця тема не є винятком. Це ілюструє моє колишнє твердження, що філософія є відкритим інтерпрайзом, тобто в даному випадку будь-яка доктрина допускає нове питання і нове доповнення та виправлення (модифікацію). Навіть агресивне заперечення якихось принципів, запропонованих у філософії посуті ніколи не закриває дебати на їх тему скільки-небудь надовго, і навіть дуже впевнені і здатні мислителі, набули високої славу в академічному середовищі іноді міняють свої позиції на протилежні. Так, наприклад, Флю, відомий англійський філософ, що запропонував, на мій погляд, Изящнейший аргумент проти Теодосій, рівно рік тому публічно об'явівіл про свою повну трансформації в онтологічному сенсі.
III
Чому варто займатися філософією взагалі, та ще навчати їй в безлічі її часто суперечливих доктрин, дозрілих в різних культурах? По-перше, треба зауважити, що таке питання навряд-чи серйозно виникає у тих, кому пощастило познайомитися з філософією, представленої йому гарним фахівцем, і навіть трохи зайнятися їй. Однак, якщо таке питання і виникає, можна помітити, що потреба осмислити і дати собі звіт в тому, що ми знаємо і в що віримо, і чому і як ми всі це придбали, і чи достатньо надійно наше знання, який його критерій і чому ми впевнені в ньому, і як його слід застосовувати, належить людині на глибинному рівні самої його природи. Як писав Аристотель початках своєї Метафізики: "Всі люди за своєю природою бажають знати". Звідки походить це бажання? Якщо ми почнемо відповідати на ці питання ми зануримося в заняття філософією. А так як (за Арістотелем же) ми істоти суспільні, ми будемо займатися цим і в спілкуванні. Таке спілкування передбачає обмін інформацією та методологією, встановлення спільної мови понять і критеріїв для їх подання і розгляду. Це завжди пов'язано з навчанням того, що відомо іншим, і що пройшло перевірку часом і відстоялося як справді цінне, тобто з утворенням, в даному випадку філософським.
Мало знання, і дуже обмежене його придбання з сумнівних джерел, веде з формування у нас перекручених уявлень про хоча б деяких її доктринах і школах. Це призводить до того що ми думаємо, що знаємо щось, коли насправді знаємо зовсім інше. Це блокує справжнє знання і розуміння доктрин, які можуть бути надзвичайно цікаві і корисні для нашого інтелектуального розвитку. Це призводить до того, що і в нашому мисленні ми перебуваємо не в кращій формі, та й у прикладній активності нашої, побутової, науково-дослідної, естетичної ... ми ведемо себе примітивніше і робимо зайві помилки, що ведуть до погіршення нашого життя, а не до її поліпшення. Відбувається це через те, що філософські ідеї надзвичайно впливовими у культурах, проникаючи в усі пласти останніх і зачіпаючи життя кожної людини.
Є ще й феномен маніпулювання знаннями й освітою структурами влади, які часом навмисно пропонують студентам збочені варіанти доктрин, щоб використовувати так освічених людей у своїх політичних проектах. Іноді ці проекти мають самі жахливі соціальні наслідки, як наприклад революції, громадянські та інші війни, винищення цілих народів чи груп всередині одного народу і індивідуумів, які могли б не тільки самі жити гідно і щасливо, але і сприяти многообразному добробуту тих суспільств. У результаті наступає "розруха", непродуктивність, збіднення тих суспільств і навіть розкладання цілих держав, незліченні людські нещастя.
Щоб протидіяти останньому, має сенс серйозно віднестися до полі-культурному утворенню, яке перешкоджає застою і догматичності, тривалої вірі в спотворені так чи інакше філософські доктрини. По-справжньому добре філософськи-освічені люди, тобто знають різні ідеї в їх історичному розвитку, їх слабкі та сильні сторони і методи розгляду їх блискучими умами (яких не так вже й багато в одній якій-небудь культурі!) з точки зору за-і-проти, набувають добрий смак і стають здатними до того , що греки називали юдеймоніей, тобто до гідної людини щасливого життя, частина якої протікає в суспільстві, і тому впливає на останнє самим безпосереднім чином, роблячи і його щасливішим і достойніше.
Такий розвиток інтелекту, з точки зору наприклад раціоналістів, веде і до розвитку високої моральності. Моральність передбачає не тільки розумне ставлення до індивідуального життя, але й до її розумному впливу на життя громадську, що веде до зменшення нещасть і розвитку щастя, як такої особистості, так і суспільства в цілому.
Про культуру
Культура це сукупність того, що практикує народ організовано. В основі будь-якої практики лежить визнаний принцип, тобто якась доктрина ценимая хочаб деякої значною групою в суспільстві. Таким чином, суспільство практикує на рівні концепції, її подачі та додатки до життя, фізичної та емоційної, цілий набір таких принципів. Культура не обов'язково буває сильна і розвинена в області філософії, хоча концепції, представлені в якийсь спосіб, навіть на рівні міфу, обов'язкові, інакше люди не знали б, що їм практикувати і зберігати, що цінувати. У культурі стародавньої Греції, наприклад, цінувалося знання про те як речі існують і взаємодіють. Це знання цінувалося тому, що цінувалася фізичне життя і бачилися можливості її перетворення на краще, її вдосконалення, як вдосконалення і самої фізичної природи окремої людини. Однак при всій любові до життя в Греції зростало розуміння, обмеженості того, що людина може зробити фізично, а також того, що життя в суспільстві управляється ще й психологічними принципами, які чудово висловлювали в дії письменники як Гомер, Евріпід, Есхіл та ін Зростало розуміння і того, що просто опис того як люди діють, під натиском чи фізичних міркувань або емоційних, недостатньо саме по собі для перетворення суспільства. Навіть великі звершення героїв у загальному бували занадто діструктівни і суперечливі і створювали стільки ж скільки і руйнували. Виникали питання про те, як же контролювати людську діяльність, роблячи її раціональної, що веде до блага в усіх відношеннях. Це породжувало розвиток раціоналістичної філософії, наприклад Платона, а пізніше і Аристотеля, його учня і відступника від основою його доктрини, але користується термінологією і методом, модифікуючи останні по ходу свого філософського творчості. Греки, засновували колонії в багатьох областях Середземномор'я та Малої Азії, що ходили в походи і служили найманими воїнами в арміях інших народів (на кшталт персів), добре уявляли відмінності різних культур. Під час же завоювань Олександра Македонського почалася еллінізація всього західного світу, яку після його смерті продовжили по-своєму римляни, що бачили в греках своїх вчителів, але модифікували їх ідеали. У філософії Римлян аксіологія змістила своє наголос із епістемології на політичну і моральну філософію, сприйняту більше практичним керівництвом до життя особистої та суспільної. Греки більше були одержимі духом пізнання (епістіме), тоді як Римляни духом практичеки використання знання
(Фронісіс) як інструменту будівництва суспільства і людини, як його складової частини. Тим не менш, коли Рим став хрістьянскім, ідеї Платона набули значно більш сильний вплив у його культурі через неплатників, найсильнішим чином визначили мислення Августина. В Америці студентам філософії нерідко пропонується культорологічний модель: Культура Європейського Середньовіччя подібна тулуба, що стоїть на двох ногах, тобто на культурі Греції (Афін) і Єврейської культурі (Єрусалима). Розум, який спирається на філософів Греції, і віра, що базується на навчаннях пророків Старого Завіту, а також Христа і його апостолів. Над тим тулубом підноситься голова філософії Нового часу, увінчана волоссям, зростаючими і випадають, Новітньої філософії кінця ХIХ і ХХ століть.
У новій філософії культурний релятивізм було розглянуто Монтеск'ю і вплинув на багатьох політичних філософів і істориків, які часто забували, що невід'ємною складовою писань останнього був пошук природних універсальних принципів, що лежать за межами явних відмінностей, які він так блискуче помітив і відобразив. Нові економічні теорії були в боргу у Мендвіла, який підкреслював принципи егоїзму і прагнення до особистої вигоди і керівництва пристрастями в людях, які він вважав двигуном суспільного прогресу. Монтеск'ю говорив про чесноти і честі, а Мендвіл про користь чи ловкачество, пристрасті, яка штовхає людину на заповзятливість та наполеглива праця. Обидва - про двигуни прогресу, настільки здавалося б протилежних. Обидва письменники були надзвичайно впливові.
Як же, якщо ми хочемо суспільного прогресу і процвітання, слід вчити школярів і студентів. Напевно їм слід показувати як і в якому сенсі і до якого протягу були застосовні принципи різних письменників, а в якому застосуванні вони приводили суспільство до проблем і яким проблемам. Знову ж таки слід тримати відкритим розум, який може своєю творчістю доповнити різні доктрини і знайти рішення, застосовний до сучасності найбільш сприятливим чином. Плюралізм у філософії став вельми популярний на початку ХХ-го століття, і вплив його не вичерпалося і до цього дня. Вільям Джеймс багато зробив для ілюстрації його корисності, як у мисленні так і впрікладном сенсі.
В особливо великих державах і союзах ми бачимо сьогодні безліч різних релігійних кредо, філософських доктрин, якими керуються окремі групи їх населення. Традиція надає стійкість громадським взаєминам всередині групи, але створює і проблеми при взаємодії її з іншими групами. У філософії традиція менш сильна, ніж в релігії наприклад, але й там вона завжди приймається до уваги, хоча залишає значно більше вільного творчості та інтелектуального спілкування з іншими школами думки. Мабуть, у цих умовах набуває особливої цінності релігійна та інтелектуальна терпимість і гнучкість, в дусі яких і слід, напевно, вчити студентів певним теологічним або філософським доктринам. Питання, які слід пропонувати на розгляд повинні включати наступне: Чим обумовлена життєвість тих чи інших догматів віри і тих чи інших інтелектуальних доктрин? Що є сильної у тих різних позиціях? Чи можна знайти прихований єдиний принцип, який можна застосовувати для різних кредо? Чим обумовлено існування такого принципу? Деякі спотворення, вкрадається навіть у наші улюблені доктрини, можуть бути помічені і виправлені. Правда повинна бути універсальна, тобто застосовна для всіх релігій і теорій, тобто можуть бути знайдені нові парадигми, більш підходящі і включають, ніж звичні.
Серйозне доброзичливе вивчення різних культур має вітатися, і часом слід робити більш загальні огляди двох або кількох культур, хоча б побіжно, щоб не забувати дух універсальності і формувати єдину мову розуміння, що дозволяє нам відчувати і виражати наше глибинне єдність, а не тільки зовнішні відмінності.
Слід звертати увагу і на принципи, що дозволяють підтримувати внутрішню рівновагу і гармонійність, такі наприклад як східні системи медитації. У мисленні важливі не толко доктрини, але й емоційну рівновагу для можливості їх уважного і адекватного розгляду, правильного розуміння. Методи Йоги і Буддизму можуть тут стати дуже корисними.
Починаючи з ХIХ століття і особливо в ХХ східними інтелектуалами і духовними лідерами робилися спроби універсальних інтерпретацій різних релігійних навчань, з метою виявлення єдиних принципів, що лежать в основі останніх, принципів, які часто не розуміються більшістю їхніх прихильників. Тагор, Рамакрішна, Вівекананда, Юктешвар, Йогананда і інші дуже гостро і переконливо вирішували такі завдання у своїх книгах або бесідах. Перекладена мною нещодавно на російську мову велика і дуже змістовна книга Йогананди Бхагавад Гіта, що є його розгорнутим коментарем до представленого там же древньому класичному індуїстські тексти, містить чимало таких пояснень, надзвичайно корисних сучасним інтелектуалам.
Проблема недостатнього філософської освіти, звички неупередженого розгляду безлічі різних доктрин і способів їх подачі, може виявитися проблемою нездатності різних людей віри, наприклад Хрістьян або атеїстів, сприйняти ці знання і навіть терпляче познайомитися з їх викладенням, до винесення остаточного свого рішення. Світи багатьох замкнутих культур (на чисто емоційній основі) дуже чинять опір утворенню, тобто лікуванню філософією. Тут однак може допомогти особиста прихильність, яке легко виникає до доброзичливим і гармонійним внутрішньо вчителям і професорам. Тому останні повинні дуже уважно займатися формуванням такої внутрішньої гармонійності, поряд з придбанням концептуальних знань.
Про багатонаціональності освіти можна відразу ж помітити кілька особливостей:
1. У школах і університетах сьогодні навчаються молоді люди різних національностей - це просто факт сучасності.
2. Вони звичайно адаптуються, але і зберігають деякі стійкі тенденції своїх особливих уявлень і звичаїв.
3. До якоїсь міри вони впливають і на інших і тим самим на весь клімат навчання. У студентів виникають нові ідеї, а професора шукають нові підходи для донесення своїх знань учням, та й самі іноді модифікують свої позиції.
4. Іноді при погляді на свою культуру через призму нового знання про іншу культуру, виникає більш чітке і ясне розуміння першою. Звідси нерідко розвивається і особливу повагу до того, що спочатку сприймалося дуже примітивно і обмежено, багато в чому механічно.
5. Спостерігається і розуміння цінності кожної з багатьох досліджуваних культур, а також і бачення того, що не всі вони однаково розвинені, а одні більш дики інші ж мали більше часу для свого дозрівання і містять в собі більш різноманітні, багатопланові і тонкі рішення загальнолюдських проблем. Освіта може призвести до розвитку доброго смаку, тобто здатності обирати найбільш рафінований елемент у всьому, що вивчається.
Звичайно, щоб цілком зрозуміти навіть одну культуру потрібна величезна час, далеко перевищує час, відведений на будь-який тип звичного освіти. Тоді какже можна очікувати пристойного знання ще й багатьох культур? Я б хотів відзначити існування каталізатора у вивченні, коли через призму якоїсь окремої культури ми починаємо краще бачити проблеми та вирішення інших культур; це прискорює вивчення величезного матеріалу в його більш глибокому і визначальному пласті.
На закінчення хочеться сказати, що зусилля, витрачені на розгляд всілякої особливостей полікультурної освіти мають всі підстави вважатися немарними.
Про завдання та проблеми учнів у инокультурной середовищі
Перше завдання для людини, що потрапила в инокультурную школу, це вчити мову, на якому ведеться викладання. У школах в цьому майже не допомагають, і школяру доводиться просто вбирати цю мову з середовища самому, спочатку дуже пасивно, а пізніше потроху починаючи самому використовувати запам'яталися слова і вирази, а також окремі граматичні конструкції. Нерідко дитина спочатку знаходиться у стадії шоку, великої емоційної напруги від відчуття своєї немічності у вирішенні навіть найпростіших мовних завдань. Тут вчителі намагаються говорити для нього повільніше і повторювати окремі слова або фрази з гіпертрафірованной жестикуляцією. Хтось із однокласників часто намагається допомагати новачку тим же, особливо, якщо розвивається природна людська симпатія. Але є й ті, хто сміється над незграбністю чужинця, намагаючись побачити в ній відображення своєї більшої розвиненості. Це зачіпає самолюбство новачка, іноді він затискається навремя, замовкає. Проте вибору у нього немає, і він змушений знову починати говорити, вслухатися, поправляти звучання і форми своєї промови, роблячи її більш зрозумілою для оточуючих. Він багато в чому працює, як губка,. Я спостерігав навіть випадки, коли діти відмовлялися, що вони взагалі знають свою рідну мову, і навіть поза школою намагалися весь час говорити по-англійськи, хоч і ламаною і з жахливим акцентом. Соромлячись своєї тимчасової слабкості в новій мові, вони у своїй свідомості асоціювали цю слабкість з тим, чим вони володіли, тобто з рідною мовою, і, намагаючись позбавитися від першої, позбувалися і від другого. Аналогічне спостерігалося і з іншими елементами рідної культури, яка здавалося їх новому оточенню дивною, а тому ставала дивною і для самого школяра, і він прагнув її відкидати і наслідувати новим формам поведінки, принаймні в школі. Якщо батьки вдома не займалися дуже посилено рідною мовою, читаннями на ньому, розмовами і т.п., якщо не підтримували знову і знову інші форми рідної культури, їхні діти мали сильну тенденцію повністю з неї вимикатися і взагалі забувати її.
Російськомовні в Америці часто також збиралися навколо релігійних центрів, церков чи синагог з організованими при них школах, хоча б один день на тиждень намагалися давати ряд предметів, пов'язаних з їх культурою та літературою, рідною для дітей мовою. Однак, за відсутності нагляду дорослих, діти все ж з часом прагнули між собою спілкуватися англійською мовою, який був їх основний нової мовним середовищем.
Студенти коледжів були зазвичай значно менш вразливі і більш незалежні і все ж продовжували зберігати свої культурні форми спілкування. Це посилювалося, якщо вони знаходили в коледжі одного-двох співвітчизників - тоді вони прагнули між собою спілкуватися переважно рідною мовою. Цікаво те, що такі тенденції користуватися одночасно спілкуванням на двох мовах, поки новий був ще незвичний, істотно гальмували оволодіння новою мовою. У таких студентів був менший запас слів, більше граматичних помилок і бідніше вимову. Проте в коледжах є спеціальні мовні курси, що допомагають студентам вчитися говорити з правильною вимовою та граматикою. Є також курс з риторики, що допомагає їм розуміти різні форми спілкування з різними аудиторіями і в різних тематичних умовах. Двома обов'язковими курсами для студентів коледжів також є Eng.101 і Eng.102. Перший вчить студентів писати твори на рівні коледжу, а другий аналізувати різні літературні форми і писати про них. Є також курси з англійської і світової літератури і за спеціальними жанрами літератури, як Поезії, Короткому розповіді, Драмі і т.д., але вони беруться студентами лише за їх вибором.
У США в школах і коледжах зазвичай є і групи студентів різних мов і релігійних звичаїв. Особливо велика група іспано-мовних, негрів зі своїм сленгом, але є й китайці, індуси і т.д. Чим більше група, тим більше тенденція замикатися у своїй культурі і мові. Проте деякі студенти, розуміючи, що замкнутість обмежує з розвиток в основній культурі країни, намагаються долати ті тенденції, говорити та вести себе подібно людям в основний культурі. У школах зазвичай пропонується вивчати один-дві іноземні мови. Найчастіше це іспанська або франзузскій. Це пов'язано з тим, що на півдні ми межуємо з іспаномовної Мексикою, а на півночі з франкомовної Канадою.
Більшість людей в США говорить принаймні на двох мовах, але багато хто знає і третій, хоча-б трохи. Мій син наприклад дуже непогано говорить по-російськи, по-французьки і трохи знає і іспанська, при тому що основний його мова, звичайно англійська, незважаючи на величезні зусилля його матері водити його в російську школу (в якій вона сама для цієї мети викладала російську мову і російську літературу), читати йому кожен вечір перед сном пригодницькі книжки російською мовою протягом десяти років, а також говорити з ним удома завжди тільки по-російськи.
Через велику кількість різних мов і звичаїв серед груп населення, спостерігається велика терпимість до всього різному, але і також байдужість і незацікавленість у багатьох навіть по відношенню до свого рідного. Рідним стає щось найбільш часто і рясно навколишнє молодої людини, хоча деякі і намагаються чинити опір цій тязі. Це посилює конфлікти між старшими та молодшими в сім'ях іммігрантів. Старші зазвичай більш горнуться до своєї рідної культури, мови та звичаїв, а молодші до нового оточення. Утворюються різні аксіології в одній родині, що створює труднощі у вихованні дітей, погіршує їх дисципліну, а часто й успішність у школах. Найбільше процвітають академічно діти іммігрантів з характерним повагою до праці і утворення в їх національних культурах. Тут відрізняються Китайці, Індуси й діти з розвинених країн Європи. Найгірше встигають зазвичай негри і латиноамериканці, особливо Мексиканці. Це пов'язано очевидно з тим, що традиційно в їх сім'ях більше поваги до ручної праці або замінюють його формам пристосування до життя в цьому суспільстві (як наприклад соціальної допомоги Well-fare і спеціальними програмами для національних меншин Affirmative Action), ніж в основному і займаються ті сім'ї, а зовсім не інтелектуалізмом.
Більшість інокультурних спочатку студентів коледжів обирають собі ту чи іншу технічну або фінансову спеціалізацію, тоді як літературну або філософську (та й взагалі гумманітарную) найчастіше вибирають люди, що народилися в цій країні і виросли в ній, а частіше коли і їх батьки прожили життя в цій країні. Це, здається, наслідок того, що більш глибоко відчувати і розуміти культуру на такому рівні набагато легше тим, сім'ї кого виросли на ній, так чи інакше.
Середня літературна грамотність при цьому в країні досить невисока, і мистецтво художньої літератури та поезії розуміється більшістю дуже погано, а мова залишається маловиразним, з точки зору зрілої людської думки і почуття. Однак це не виключає формування академічної еліти, досить освічених в гуманітарному сенсі індивідуумів. Є й люди виняткових талантів і освіти! Останні є швидше винятком, тому що загальна культура зорієнтованості скоріше на середньої людини з обмеженою допитливістю і здібностями. Елітизм сприймається тут швидше як лайка. Суспільство в середньому прагне до спрощень і примітивізму, зрозумілості та доступності майже будь-якому, навіть якщо такі форми дуже мало що виражають. Ці звучать скоріше як цінності, зразки більшості для наслідування. Боюся, що в цьому додатку полікультурність гальмує розвиток особистості, роблячи примітивні зразки більш доступними їй. Однак вірно і те, що люди відчувають себе більш вільними, що розслабляє їх і дає можливість творчості та ініціативи в обраному індивідуумом бізнесі. Дух підприємництва залишається досить високим. Дуже прозоро і те, що мотивація такої творчої активності є інстинктивною і механічної, що далеко від юдаймоніі, хоча й приносить певні менші блага у великій кількості.
Калейдоскоп різних вірувань, законно співіснують в одному соціальному просторі.
У США на ділі існує свобода віросповідання. Релігії великі і маленькі і багато секти і культи, а також клуби, зі своїми кредо і символікою повсюдні, особливо у великих містах, як Нью Йорк, Чикаго чи Сан-Франциско. В академічному середовищі сильна група лібералів, тобто так званих незалежних інтелектуалів, які прагнуть пропагувати свої позиції і принципи, навчаючи їм студентів часто в полемічному ключі; зазвичай вони анти-релігійні і анти-традиційні. Різні популярні проповідники виступають по радіо і телебаченню, і їм можна часто зателефонувати в процесі передачі і зробити своє зауваження або задати питання та отримати живу реакцію. У цій полікультурної країні особливо великі групи населення охоплюють Хрістьянская, Єврейська і Мусульманська релігії та їх підрозділи. Хрістьянства, наприклад, представлена принаймні десятком різних церков, як Католицької, протестантські, Англіканської, Грецької-Ортодоксальній, Православної та ін Іноді тут виникають свої напруги на рівні доктринальних разнагласій, але це майже ніколи не виливається в реальну ворожість; дуже рідкісні випадки насильства або демонстративних акцій, які, якщо і трапляються, йдуть від окремих особистостей психопатичного характеру і зазвичай втратили рівновагу від вживання алкоголю або наркотиків чи збоченій сексуальної практики, яка теж широко поширена, майже без будь-яких обмежень. Організації гомосексуалістів, їхні клуби і соціально-політична активність надають їх руху характер якоїсь релігії, яка в загальному визнається урядами багатьох штатів. Деякі школи в Нью Йорку включають у свої програми навчальні курси про гомосексуалізм і формують клуби терпимості в самих школах. Будь-які виступи проти цього явища, часто призводять до порицаниям і іноді до судового переслідування виступили. Це призводить до того, що проблеми такого гатунку майже не обговорюються відкрито, і залишаються предметом лише приватних закритих дружніх бесід. Юридичний ж ярлик для таких висказваній - Crime of Hatred (Злочин ненависті). Навіть священики у своїх церквах не можуть назвати гомосексуалізм протиприродним, згідно з їх писань, без того щоб ризикнути піддатися судовому переслідуванню, зазвичай приводить до штрафу. Тут видно як нова релігія у співіснуванні з традиційною стає агресивною на політичній арені, перетворюючись на переслідувача та гнобить інший. Проте робиться це в рамках закону і в основному має тільки фінансові ускладнення для висловилися проти неї. Хоча деяких таке становище не влаштовує і є законні спроби політично змінити його, але мабуть суспільство в цілому цінує більше ідеал мирного співіснування і приймає ситуацію. Навчаючись в коледжі Нью Йоркського Державного Університету кілька років тому, я був здивований, набредя в бібліотеці на цілі стилажей різних книг про гомосексуалізм (медичних, наукових, психологічних, історичних, політичних і т.д.) Цей новий культ очевидно знайшов вже величезну силу і вплив у нашому полікультурному суспільстві і прагне до дальнейшнему самопропагандірованію. Проте все ще високий відсоток самогубств серед студентів коледжів з гомосексуалістіческой орієнтацією. Я був свідком одного з таких випадків, навчаючись у RCC, випадок цей широко обговорювалося в класах.
Створюється враження, що суспільство стурбоване всякого роду насильницьким екстрімізмом і прагне виробити зовнішні механізми, які запобігали б його. Створюються психологічні теорії, групи підтримки тощо У школах і коледжах турбота про студентів з цими проблемами (або як кажуть тут сексуальною орієнтацією) входить в обов'язки спеціального психолога-консультанта. Проблема однак залишається на рівні глибшому, на якому може успішно діяти тільки філософія. І одна з можливих її моделей виглядала б так: коли людина практикує секс явно методами небиологическими, це говорить про схильність його перебувати в ілюзії, що нагадує йому реальність. Це, напевно, робиться для якоїсь мети, якої його активність служить. Мета ця відрізняється від мети сексу, яка простежується в природі, а саме від відтворення вигляду. Для здійснення цієї мети природа стимулює істоти задоволенням, яке вони отримують в процесі. Гомосексуалісти залишають своєю цінністю принцип задоволення, але відкидають його мета. Діючи так, вони набувають звичку побудови фантазму, який з часом стає повністю контролюючим всі їх поведінку і ставлення до життя. Однак залишається природний конфлікт, який ніякі психологічні консультації та групи підтримки не можуть дозволити на глибокому рівні, так як будь-яка ілюзія не може тривати вічно, хоча її і можна створити, продовжити і відновлювати. Звідси, внутрішнє напруження в душі такого хворого (або предпочтенца) буде виникати, незважаючи на ті зовнішні зусилля йому допомогти, не змінюючи самого біологічно ілюзорного стилю його існування. Така напруга вельми ймовірно буде приводити до страждання, і у вищій точці останнього може привести до самогубства. Проте, коли суспільство ігнорує філософську теорію, намагаючись створити і підтримати міф, здатний бути функціональним лише обмежено, воно фундаментально не може вирішити наявної проблеми і створює лише нові, поки сама не бачачи цього.
Проблема, що стоїть тут перед освітою, непроста. Треба з одного боку познайомити молодих людей з раціональним підходом до вирішення таких завдань, але з іншого боку треба підготувати їх і до ірраціональної реакції з боку людей, які культивують гедонізм і психологічні захисні механізми. Ті люди вважають раціональність явищем вторинним, покликаним лише "обслуговувати пристрасті", і тому вони будуть прагнути використовувати так понимаемую раціональність проти раціональності об'єктивною, тобто створювати психологічні теорії, юридичні конструкції і громадську думку, суперечить природі речей. Деякі з останніх взагалі називають логіку порожній, мертвою і т.п., не піклуючись що в той же момент самі прагнуть користуватися логікою, ставлячи себе в положення: "Всі люди брешуть - вірте мені!", Але це відбувається від поганого філософської освіти або взагалі відсутність оного. Це можна тільки намагатися зцілити дуже повільно і терпляче, намагаючись переконувати і знайомити з методами філософії, через величезну і запеклий опір з боку великої частини публіки.
Інша культурологічна крайність виявляється спостереженнями того в сучасному світі, що значна кількість послідовників іншої релігії, а саме Ісламу, або точніше певного напряму його ідеології, звертається до тероризму. В основі цього, на мій погляд, знову, крім пристрастей людських, лежить певний філософський принцип. Всі люди часом збуджуються під впливом пристрастей, бачачи те, що може інтерпретуватися як несправедливості життя, але далеко не всі обирають тероризм виходом з положення. Далеко не всі готові на підставі свого розуміння своєї релігії принести йому в жертву своє життя та життя інших звичайних людей, кожен з яких теж живе через незліченну кількість "несправедливостей", але не вбиває на цій підставі себе та інших. Ще раз, ми бачимо, що пристрасті та події охоплюють нас всіх, але поводимося ми чомусь по-різному. Отже причина не в подіях і не в пристрастях. Але тоді в чому ж? Я думаю, в логічній інтерпретації цих пристрастей і подій нашого життя. Ця інтерпретація, звичайно, може страждати логічними помилками, і, якщо це так, борг розумного викладача полягає у виявленні цих помилок. І, якщо полікультурне суспільство хоче вирішити проблему тероризму, йому належить серйозно зайнятися підготовкою таких викладачів і допомогою їм в їх роботі і подальшому самоосвіті. У теоретичному ж плані слід звернути увагу на принципи релігії, які використовуються для вироблення агресивної ідеології. Може бути щось не так з цими принципами?! А може бути щось не так з розумінням тих принципів їх послідовниками? А може бути допущені логічні помилки у виведенні з тих принципів доктрини агресивної поведінки, де своя і чужа життя починає здаватися настільки не має цінності? Треба постараються знайти в тій же релігії принципи, які стверджують цінність людського життя. Треба також шукати такі принципи в інших релігіях і показати зразки їх успішного застосування в формуванні ненасільсвенной моделі, керівної життям багатьох послідовників, наприклад хрістьянства, буддизм та індуїзм. Треба показати успішні приклади політичних діячів, які поставили ті релігійні принципи ненасильства і поваги до людського життя, свободи і прав, а також до її раціональності. Останнє ж пов'язано з хорошою освітою, яким тому й варто займатися, і заняття ці належним чином фінансувати з боку меценатів, громадських груп та самого уряду. Треба домогтися консенсусу щодо цих питань у полікультурному суспільстві серед його релігійних складових, і в першу чергу серед найбільш освічених інтелектуалів кожної групи. Очевидно, що якщо це можливо, то виключно на універсальній мові раціональності, тобто філософії, де критерієм є не емоційне перевагу того чи іншого міфу чи його специфічної інтерпретації, але сама логіка, яка здатна інтерпретувати всі міфи універсально.
Олександр Кудлай
Грудень 2005