єпископ Касіян (Безобразов)
Як ми зараз побачимо, ні свідчення Передання, ні внутрішні дані не дозволяють приурочити писання Луки - Третє Євангеліє і Книгу Діянь Апостольських - до певної точки християнського світу і встановити більш-менш безпомилково час їх складання. Одне можна стверджувати з переконливістю: писання Луки виникли після 70 р. і раніше Іванових писань, пов'язаних з Ефеський центром в останні роки I століття. Тому в плані Історії Апостольського Століття, огляд писань Луки природно слідує за главою, присвяченій Риму, і передує останньому розділі, в якій буде йти мова про Ефесі.
За переказами Церкви, з яким ми зустрічаємося у письменників II століття, Третє Євангеліє і Деян. були складені Лукою, супутником і співробітником ал. Павла, лікарем за професією. У писаннях ап. Павла Лука названий за ім'ям в Філіма. 23 та 2 Тим. 4:10. З цих вказівок випливає, що Лука був разом з Павлом під час його Римських уз-і перших і других. Але головний текст, в якому згадується Лука, є свідоцтво Кол. 4:14: Павло його іменує лікарем коханим. Не виключена можливість, що коханий, означаючи тісний зв'язок між Павлом і Лукою, саме, як лікарем, дозволяє бачити в Луці особистого лікаря ап. Павла, якого він, як такого, і супроводжував. Ап. Павло, як ми знаємо, був людина хвора і в лікарської допомоги міг мати потребу постійно.
Свідоцтво Перекази підтверджується вивченням писань Луки. Форми 1-ї особи, що зустрічаються в оповіданні Деян. про подорожі ап. Павла (пор. 16:10-17, 20:5-15, 21:1-18, 27:1-28:16) показують що ми маємо справу зі звітом очевидця. Крім того, аналіз мови Лк. і Деян., зроблений сучасними вченими, привів їх до переконання, що писання Луки в цілому були складені тією ж особою, якому належить подорожній щоденник, який знайшов місце в Дії. 16-28. Ці ж дослідження показали, що укладач Лк. і Деян. користувався медичними термінами. У грецькому оригіналі хвороба, якою страждав батько Публія на Мальті (пор. Ді. 28:8), визначається, як дизентерія (російський переклад: біль у животі), а в Лк. 18:25 для позначення голки в образі голкових вух вжито термін trh, matoj belo, nhj, яким називалася хірургічна голка. Медична термінологія в Лк. і Деян. може пояснюватися медичною освітою і професією їх упорядника.
Минуле Луки нам невідомо. У пролозі Євангелія (1:1-4) він протиставляє себе тим, які служили справі благовістя ("слову") з самого початку. Він не був безпосереднім учнем Христовим, і для отожествления його з одним із сімдесяти учнів, яким Господь доручив приготувати Його останній шлях (Лк. 10:1, 17), або з неназваним на ім'я супутником Клеопи на дорозі в Еммаус (Лк. 24: 13 і слл. СР ст. 15) ми не маємо підстав. Лука увірував згодом. Деякі стародавні тексти пов'язують Луку з Антіохії. Якщо їх свідчення відповідає дійсності, його звернення може матися на увазі в загальному вказівці Деян. 11:20. Лука за своїм походженням, був, безсумнівно, язичник. У Кол. 4, ап. Павло ясно говорить, що з тих співробітників, які були з ним, коли він становив послання, тільки Аристарх, Марк і Ісус-Іуст були із обрізаних. Значить, Лука (ст. 14) для обрізаних не належав. Це одне вже доводить, що він не міг бути в числі Сімдесяти учнів Лк. 10. Ми не знаємо серед учнів Христових, особливо ж, виконували Його відповідальні доручення, людей не Моїсєєва закону. Як язичник за походженням, Лука був чоловік елліністичної культури. Його горизонт не замикався в тісних географічних межах Палестини. Цікава подробиця: Галілейське або Тиверіадське море Матвія (4:18, 8:24 і ін), Марка (1:16, 3:7 тощо) і Іоанна (6:1, 21:1) сам тільки Лука називає його точним географічним терміном: "озеро" (Геннісаретському: 5:1, 8:22 і ін.)
З питання про час і місце складання писань Луки, як вже було сказано, стародавні письменники не дають приголосного відповіді. Частіше за інших країн називається Греція (Ахая). Але ця думка, далеко не загальне, ще більше потребує перевірки, ніж приурочення Мк. до Риму. З подальшого буде ясно, що доступні нам засоби перевірки дозволяють говорити про те середовище, в якої виникли писання Луки, але не допускають точних географічних визначень.
Що відкривається перед вами шлях є шлях непрямих висновків. І Лк. і Деян. присвячені Феофілу (Лк. 1:3, Дії. 1:1). Про Феофілі ми знаємо тільки те, що Лука свої писання присвятив йому. Давні письменники до цих відомостей не додають нічого достовірного. Бачити в Феофілі особа символічне (Боголюб) нам не дозволяє найменування kratiste, яким ім'я Феофіла супроводжується в Лк. 1:3. Російський переклад: "Високоповажний," повинен бути визнаний занадто загальним. Kratiste є титул високої посадової особи (пор. Ді. 23:26). Як такий, його треба було б перекладати: Ваше Превосходительство. В якості високої посадової особи, Феофіл мав бути язичник - звернений або обращавшийся до Христа. У науці було висловлено думку, що звернення Феофіла відбулося після посвяти йому Євангелія, але раніше написання Деян., Де ім'я Феофіла вже не має при собі титулу. Питання, неминуче, залишається відкритим. З присвятою писань Луки Феофілу, може бути, треба поставити в зв'язок і ту апологетичну турботу, яка в них іноді відчувається. У Євангелії вона чується в 20:20.
Лукаві люди шукали приводу зрадити Ісуса "й владі намісника." Сам Ісус приводу не подавав. В історії Страстей ми сприймаємо цю ж турботу в оповіданні й суді Пілата (гл. 23): і явна несумлінність звинувачення ст. 2, і сприятлива експертиза Ірода, і власне переконання Пілата (стт. 14, 15, 22) говорять про відсутність політичного злочину. Та сама думка про політичну лояльності - вже не Ісуса, а Його учнів, зокрема, Павла - безсумнівно, стоїть за оповіданням Деян.: Про виступ влади в Фессалонике (17:5-9), про суд Галліон в Коринті (18:12 -17), про заколот в Ефесі (19:35-40, пор. згадка, в ст. 31, асіархов, друзів Павла), і, особливо, про кайданах Павла в Єрусалимі і в Кесарії. (21-26, пор. Особливо 23:29, 25:18, 25, 26:31-32). Лука не пропускає нагоди засвідчити, вустами язичницьких влади, лояльність Павла. Ця турбота, ймовірно, говорить про особливі умови епохи почалися гоніння.
Ніяких висновків про місце складання писань Луки з цих спостережень не випливає. Сучасні вчені нерідко висловлювалися на користь складання писань Луки в Римі, де Лука провів немалий час із ап. Павлом. Але якщо Лука використовував Мк., Залишається незрозумілим, чому він опустив - для Римських читачів! - Згадка Олександра та Руфа в оповіданні про Страсті (пор. Лк. 23:26 і Мк. 15:21). Інші дослідники схилялися думкою на користь Ефесу, але не виключали й Ахаію, оскільки на неї могло поширюватися вплив Ефеського Центру. Міркування, які наводяться в обгрунтування цієї думки, заслуговують на увагу, але питання не вирішують. Якщо б цю думку було доведено, не тільки Іоаннівських писання, але й писання Луки були б пов'язані з Ефеський центром, і нам не довелося б говорити про прогалині в його історії від початку сімдесятих до половини дев'яностих років. Та де б не виникли писання Луки, безсумнівно, що їхні перші читачі були християни з язичників, а, може бути, і ширше, язичники, що зверталися в християнство. До таких, як ми бачили, міг належати і сам Феофіл. Це загальне судження про язичницької середовищі, для якого призначалися писання Луки, підтверджується цілим рядом спостережень. Якщо Лука використовував Мт. і Мк., ми неминуче приходимо до висновку, що він свідомо опустив ті епізоди, які могли бути образливими для язичників. Сюди відноситься, в першу чергу, розповідь про дружину-язичниці, якої Господь сказав жорсткі слово про дітей і псах (Мф. 15:22-28, Мк. 7:25-30). Не менш знаменно, що Лука поставив на початку Євангельської історії розповідь про проповідь Ісуса в Назаретського синагозі (4:16-30). У цьому оповіданні общесіноптіческое слово про пророка, який не буває приємний у вітчизні (ст. 24, паралелі: Мф. 13:57, Мк. 6:4, пор. Ще Ін. 4:44) супроводжується посиланням на Старозавітні приклади допомоги згори, дарованої не Ізраїлю, а язичникам (стт. 25-27). Думка про порятунок язичників, якою, таким чином, вводиться історичне оповідання Луки, повторюється в ув'язненні його праці, в тому вироку, який ап. Павло вимовляє над Римськими юдеями (Дії 28:25-28, пор., Особливо, ст. 28). Можна сказати, що думка про порятунок язичників є домінуюча думка в Історії Луки. Її місце в історичній концепції Луки найкращим чином пояснюється язичницьким походженням його читачів. Ми пам'ятаємо, що і автор по народженню був язичник.
Для точної відповіді на питання про час написання Луки і Деян. ми не маємо в своєму розпорядженні ніякими позитивними даними. Одне можна сказати з упевненістю: Лк. було складено після катастрофи 1970 У викладі есхатологічної мови Христа-Спасителя в Третьому Євангелії, як уже не раз зазначалося, проводиться чітке розходження між зруйнуванням Єрусалиму і кінцем еону (Лк. 21:20-24 і слл., а також ст. 8 , пор. наше тлумачення: ч. I, Історія Євангельська). Якщо Лк. було написано після руйнування Єрусалиму, то з тих же підстав випливає, що її було написано й після Мф і Мк. Не позбавлене ймовірності, що це було усвідомлено вже стародавніми. Це свідомість могла отримати вираз у третьому місці, яке закріпилося за Лк. в каноні Четвероєвангелія. Є достатні підстави стверджувати, що Євангеліст Лука використовував праці двох перших синоптиків. Як він і сам свідчив, в основу його історичної праці було покладено ретельне дослідження джерел (Лк. 1:1-4). Ці джерела, звичайно не обмежувалися Мт. і Мк., хоча б тому, що Лк. містить багато матеріалу, не використаного першими двома євангелістами. Але зіставлення його з ними в деталях дозволяє думати, що він користувався і ними.
Якщо Євангеліст Лука писав своє Євангеліє після перших двох синоптиків і ними користувався, ми маємо право думати, що ні Мт., Ні Мк. нe відповідали тієї мети, яка стояла перед Лукою. До з'ясуванню його цілі нас може привести знайомство з його працею.
Євангеліє від Луки.
Лк., Безсумнівно, багато в чому відрізняється від перших двох синоптиків, Це стосується, перш за все, плану. У частинах оповідних Лк. за змістом часто збігається з Мк., а у викладі вчення Христового - з Мт. Але спільний з іншими синоптиками матеріал розташований у Луки інакше, ніж у його попередників. Ця особливість Лк. особливо виступає при зіставленні його з Мт. Великі промови Мт. розкладені в Лк. на їх складові частини. Так, Нагірна проповідь Мт. 5-7 має паралель не тільки в Лк. 6:20-49, але і в окремих повчаннях Христових, що трапляються до гол. 16 включно і віднесених до іншого історичного контексту. Головне нововведення Луки є ту увагу, яку він приділяє останнім шляхом Христову з Галілеї до Єрусалима. Він присвячує йому великий уривок 9:51-19:28, тоді як у Мт. з повною ясністю йдеться про шлях тільки в ГЛЛ. 19 і 20, а в Мк. - У гл. 10. У плані Лк. розповідь про шлях складає його другу частину, за обсягом найбільш значну. У цих нових рамках, матеріал общесіноптіческій, в поєднанні з іншим, що становлять надбання одного Луки, збирається в нові групи повчань, в яких неважко буває вловити об'єднують їх основні думки (пор. напр. Лк. 14:25-16:31 і окремі паралелі в Мт. 10:37-38, 5:13 == Мк. 9:50, Мт. 18:12-14, 11:12-13, 5:18; Мк. 10:11, 12).
Сказане стосується плану. Але особливий інтерес представляє саме цей новий матеріал, який тільки в Лк. став духовною поживою широких кіл віруючих. Нижченаведений перелік, аж ніяк не претендує на вичерпну повноту і далекий від будь-якої системи, містить кілька спостережень, які показують, на яких сторони Доброї Новини, що виражаються в слові і в ділі, зосереджується переважна увага Луки. Перше спостереження: у Лк. постійно згадуються жінки: мати Предтечі Єлизавета (гл. 1), Анна-Пророчиця, дочка Фануїлова (2:36-39), наїнської Вдова (7:11-16), грішниця, помазала Господа ноги у домі Симона-фарисея (7: 36-50), Марія Магдалина та інші, що супроводжували Його по містах і селах Галілеї (8:2-3), Марфа та Марія (10:38-42), скорчена жінка в синагозі (13:10-17), Єрусалимські дружини на Хресній дорозі (23:27-31) та ін Але перш за все - Пресв. Богородиця. Тільки в Лк. розповідається про Благовіщення (1:26-38), про відвідини Марією Єлизавети (1:39-56), і в Євангелії дитинства Матері Божої належить місце (пор. 2:19, 34-35, 41-51), якого Вона не має в Мт. Далі, Лк. є Євангеліє про Св. Духа. Дух Святий постійно згадується в ГЛЛ. 1 і 2 (СР 1:15, 2:26, 27, в Дусі, і, особливо, 1:35). Остання обітниця 24:49 розкривається самим же Лукою в Дії. 1:4-5, як обітницю Св. Духа. В інших випадках, згадка Св. Духа являє своєрідність Лк. при зіставленні його текстів з паралельними місцями (пор., наприклад. Лк. 11:13 і Мт. 7:11). З іншого боку, частіше, ніж у перших двох Євангеліях, згадується сатана. Такі тексти, як 10:18, 22:2, 31 і деякі інші, не мають паралелі в Мт. і Мк. Чудово, що, за свідченням Лк. (4:13), диявол, після закінчення спокуси, відійшов від Ісуса до часу. Звертаючись до Євангельського вчення, ми переконуємося, що в Луки з особою силою звучить заклик до милосердя. Досить згадати притчі гол. 15-особливо останню з них: про Блудного сина (стт. 11-32), Але цього мало. З перших же слів читача вражає увага до людського страждання: перша проповідь Христа в Назаретського синагозі (4:17-19 і слл.) На текст Ісаї про літо Господньому сприятливому; у навчанні "на місці равне" задоволення жебраків і голодних, і виголошення " горя "багатим і розбещеним (6:20-21, 21-25): на шляху з Галілеї до Єрусалима притча про багача і Лазаря (16:19-31). Але страждання пов'язано не з однією тільки соціальною нерівністю. Господь проявляє милосердя до зневаженою грішниці, треба думати, блудниці (7:36-50), і до ненависним митарям (19:1-10). Притчі гол. 15 про милосердя Боже сказані Їм у відповідь на спокусу, який викликало серед фарисеїв і книжників Його спілкування з митниками та грішниками (пор. 15:1-2 і слл.). Зцілення слуги Капернаумского сотника (7:1-10) і воскресіння сина вдови наїнської (7:11-16) повинні бути зрозумілі, знову-таки, як прояв милосердя до засмученим сотникові й скорботної матері. Являючи любов справою, і свідчать про любов Отця Небесного, Господь закликає до любові та учнів. Притча про милосердного самарянина (10:30-37) не має паралелі у інших євангелістів. І, нарешті, останнє спостереження: Лк. є Євангеліє молитви. У ньому повторно згадується молитва Самого Господа у відповідальні моменти Його служіння (пор. 3:21, 6:12, 9:18, 9:1) і ін), і Господь знову-таки, повторно, навчає молитві Своїх учнів (11 :1-13, 18:1-14). Можна було б навести й інші спостереження. Але й ці дають матеріал для висновків.
Християнське благовістя є благовістя спасіння. Це стосується і Лк. Але порятунок можна розуміти по-різному. Ми бачили, що в Мк. порятунок є порятунок від богопротивного світу. Цей аспект порятунку спостерігається і в Лк. Він чується в біблійній цитаті пісні Захарії (Лк. 1:71) і в притчі про коморі (12:13-21). Аскетичні ноти звучать в Лк., Може бути, сильніше, ніж у інших синоптиків. У кращих текстах заклик до зречення тільки в Лк. поширюється і на дружину (пор. 14:26). У Мф. порятунок є спасіння від гріха (пор. 1:21). У Лк. спостерігається і цей аспект порятунку. Порятунок, що виражається у прощенні гріхів, звіщається, знову-таки, у пісні Захарії (1:77). Сюди ж відноситься, в оповіданні про Марфу і Марії, догоджання Марії (10:41-42) і все моральне вчення Євангелія. Але для Луки показово не порятунок від світу і не спасіння від гріха, а порятунок від страждання. Ми відзначили увагу до страждання, яке проходить через все Євангеліє. Перша проповідь у Назаретського синагозі (пор., особливо, 4:18-21) одержує в плані Євангелія, програмне значення. Служіння Христове є зцілення страждання. Ми звернули увагу на побудову Лк. Його друга частина, найбільш значна за обсягом, є шлях на Страсті. Думка про Страсті домінує впродовж усього Євангелія. Ми побачимо, що нею в кінцевому рахунку пояснюється і перерозподіл Євангельського матеріалу. Але вона спостерігається і в окремих подробицях. Про неминучість Страстей каже на самому початку Євангелія Праведний Симеон Пресвятій Діві (2:34-35). На горі Преображення Мойсей та Ілля розмовляють з Господом про кінець Його, який Йому належить в Єрусалимі (9:31). Передбачаючи Своє пришестя у славі, Господь знає, що, до того, Йому передлежить шлях страждання (17:25). У Єрихоні, на віддалі одного переходу від Єрусалиму, що оточують Ісуса думають про близькість Царства, і Він відповідає на їхні очікування притчею про міни (19:11-28): перш, ніж утвердитися в Царстві, людині високого роду треба відбути в далеку країну.
Порятунок - стражданням від страждання - розуміється у Лк., Як справа Божественної любові. У Євангелії відчувається віяння любові. Його-то ми і сприймаємо в оповіданнях про жінок. Кожен з них має своє місце в контексті вчення або історії, але це тільки одна сторона. Важливо, що всі ці розповіді, разом узяті, повідомляють Лк. ту печатку ніжності, якої не мають інші синоптики. Це, в особливості, стосується того місця, яке в Лк. належить Пресв. Богородиці. Те милосердя Христове, про який була мова вище, є теж прояв любові. Все служіння Христове відображене духом любові. Здійснюючи кохання в житті, Господь і учнів закликає до любові. З любов'ю, як рушійної силою служіння Христового, пов'язано і те значення, яке в Лк. має молитва. Молитва припускає любов. З молитвою люблячий звертається до улюбленого, у впевненості, що він любов'ю відповість на молитву любові.
Об'єктивно, спасіння розуміється в Лк., Як перемога над сатаною. Сатана, закінчивши спокуса, відійшов від Ісуса до часу (4:13), саме тому, що всі служіння Христове розуміється в Лк., Як боротьба з сатаною. Завершуючись в Страстях, ця боротьба закінчується перемогою.
Людська сторона в засвоєнні порятунку розкривається в уривку 14:25-16:31, який являє характерне поєднання елементів общесіноптіческіх з іншими, складовими надбання одного Луки. Як вже зазначалося у викладі Історії Євангельської (пор. ч. I, Історія Євангельська), в цьому уривку заклик до всецілому зречення в последовании за Христом (14) врівноважується вказівкою на безмір милосердя Божого (15) і призводить до вчення про мудру розважливості у складних конфліктах совісті (16). Це шлях християнина, визиску порятунку. Зважаючи на турботою Луки про хронологічну точності, ми схильні були тлумачити цей уривок, як достовірне свідчення про вчення Христове під час Його останнього шляху. Але вчення Лк. 14-16, безсумнівно, відповідає і його власної концепції порятунку.
Об'єктивний фактор нашого спасіння є действованіе Св. Духа. Згадуваний у ГЛЛ. 1 і 2 действованіе Св. Духа має відношення до підготовки і здійснення Боговтілення. Марія зачинає Ісуса в незайманому лоні натхненням Духа Святого (1:35). У 11:13 оцінка молитви, як молитви про Св. Духа, повинна бути зрозумілі в контексті вчення про молитву 11:1-13, як свідчення про затвердження Царства Божого силою Св. Духа. Ми мали випадок торкатися цього питання (пор. ч. I, Історія Євангельська). Але особливо важливо обітниця Св. Духа, в Лк. 24: (== Деян. I). У писаннях Луки їм закінчується земне служіння Христове. Виконання обітниці виводить нас за межі Євангелія. Про нього говорить той же Лука в Дії.
Повнота порятунку за вченням Луки не знає винятків. Ми вже мали нагоду переконатися в тому, що думка про порятунок язичників є домінуюча думка в писаннях Луки. В Дії. вона ілюструється розповіддю про служіння ап. Павла (13-28). У Євангелії мілующая любов Христа поширюється на самарян. Мало того, що Господь відмовляється звести вогонь з неба на вороже йому самарянського селище (9:51-56). В кінці шляху, з десяти прокажених, зцілених Ісусом, вдячним виявляється один самарянин (117:11-19). І притча про милосердного самарянина (10:30-37), який протиставляється священика і Левиту, теж, як ми тільки що відзначили, не має паралелі у інших євангелістів. Але порятунок самарян і язичників не виключає порятунку юдеїв. В Дії. ап. Павло, незмінно відкидала юдеями, знову і знову звертається до них з словом благовістя. У Євангелії ту ж думку про універсалізм порятунку ми вивели з повчань Христових під час шляху (пор. ч. I, Історія Євангельська). Взагалі, питання про порятунок юдеїв, за вченням Луки, вимагає особливої уваги. По-перше, як уже багато разів зазначалося, Лука, який пережив історичний досвід 70 р., зумів провести різницю між релігійно-національною катастрофою Іудейства і есхатологічним звершенням. Тим самим, вчення про останні часи відокремлювалося від юдейській історії. Але цей розрив в площині історичній не знищував внутрішнього зв'язку між зруйнуванням Єрусалиму і світової катастрофи. Ми бачили, що цей зв'язок у Лк. треба розуміти, як зв'язок прообразу і його виконання. Але доля сучасного Ізраїлю наводила Євангеліста Луку на думку не про одну тільки есхатологічної катастрофи. У строгому сенсі цього слова із плачу Господа над Єрусалимом, який Лука відніс до Його останнім шляхом (13:35), випливає, що Євангеліст очікував відновлення Ізраїлю. Слово Христове, яке говорить про це відновлення, зберіг і Матвій. дав йому місце в кінці викривальної промови проти фарисеїв (23:39). Але в Євангелії Павлова учня, Луки, воно не тільки зв'язується зі сподіванням Римл. XI про прийдешнє зверненні Ізраїлю, але отримує своє особливе місце в попереджання Урочистого Входу. Вхід Господній у Єрусалим був вхід на Страсті. Відновлення Ізраїлю з ним безпосередньо не було пов'язано.
Однак, благословення безліччю учнів Христових Царя, що йтиме в Ім'я Господнє (19:38), неминуче повертає нас до слова Христову в Лк. 13:35. Якщо руйнування Єрусалиму є прообраз світової катастрофи, то Урочистий Вхід, в плані Лк., Не може бути розуміємо інакше, як прообраз чаєм відновлення Ізраїлю. Але в тлумаченні порятунку Лука не зупиняється і на цьому. Він один приводить Різдвяну пісню небесних воїнств (2:14), яка, у звичному тричленні повідомляє спасіння у Христі космічну повноту: мир на землі не обмежується людьми благовоління. Ця повнота порятунку, яка охоплює весь рід людський, незалежно від релігійного і національного походження окремих людей, за що розповсюджується і на всю тварь, як про це вчив і ап. Павло (пор. Римл. 8:19-23), - отримує своє здійснення в есхатологічному звершенні. Як вже зазначалося (пор. ч. I, Історія Євангельська), відповідь Господа на запитання саддукеїв про сім чоловіків однієї дружини переданий в Лк. з додатковими подробицями. Зокрема, про достойні воскресіння мертвих сказано, що вони вмерти вже не можуть (20:36, ср 38б). Для Луки, більше ніж для перших двох синоптиків, повнота порятунку є слава іншого буття. Досить зазначити, що в Лк. явище слави супроводжує не тільки Преображення (пор. 9:28-36, особливо стт. 29, 31, 32, 34, 35) і Воскресіння (пор. 24:4, 26), але і Різдво (пор. 2:9) , а в оповіданні Деян. про Вознесіння хмара 1:9 є хмара слави, і апостолам постають два мужі, теж осяяний славою (ст. 10), і пророкують прихід Ісуса, подібне Його сходженню (ст. 11). Останнє особливо важливо тому, що дозволяє розуміти явище слави на землі, як передбачення слави майбутнього століття. Це поширюється в Дії. і на явище слави Стефану (7:55-56) і Савлу (9:3, 22:6, 9, 11, 26:12-13).
Таке вчення про спасіння в Лк. Воно представляє істотно новий аспект порятунку, порівняно з вченням Мт. і Мк. Цей новий аспект повинен бути поставлений в зв'язок з потребами читачів. Він відповідає і місцем Лк. в історичному розвитку Новозавітної одкровення. Але благовістя порятунку отримує в Лк. і навмисне обгрунтування, теж пов'язане з умовами його написання. Обгрунтування було необхідно. Мк., В якому його упорядник, співробітник і Павла та Петра, запам'ятав Петрове благовіст язичникам, обгрунтування порятунку не давало. Воно й не могло його давати, будучи коротким благовістям перемоги. Обгрунтування пропонувалося в Мт. Але Мт. виникло в середовищі краї. Його перші читачі були єрусалимські Іудеохрістіане. На них і було розраховано обгрунтування благовістя на Старому Завіті і його месіанських обітуваннях. Язичницьким читачам Лк. це обгрунтування благовістя нічого не говорило. Беручи до уваги, що соціальне питання в Римській Імперії відрізнявся значною гостротою, особливу увагу Луки до соціальної неправді, як джерела страждання, повинно було зустріти відгук з боку його читачів. Але посилений інтерес до соціального питання не може бути розуміємо, як обгрунтування благовістя. Під благовістя порятунку Лука підводить у своєму Євангелії підставу, що ми могли б умовно визначити, як підставу історичне.
Ми, нарешті, підійшли впритул до питання про мету Лк., Якою визначається його своєрідність порівняно з першими двома синоптиками. Лука її ставить сам у тих вступних віршах, якими починається Євангеліє (1:1-4). Згадавши про праці своїх попередників, він зазначає розпочате їм ретельне дослідження. Мова йде про роботу над джерелами. У числі цих джерел були, як ми вже вказали, і перші два синоптика. Робота над джерелами властива історику. Але праця історика нею не вичерпується. Історичне завдання, яку ми маємо право приписати Луці, виражається, перш за все, в його рішенні викласти події земного служіння Христового у їх хронологічній послідовності. Це розуміння по порядку, ст. 4, поділюване, треба визнати, не всіма сучасними вченими, підтверджується тими спостереженнями, з яких ми почали наше знайомство з Лк. Розкладання системи Мт., Відтіняє значення Страстей, повинно служити і цілям хронологічної точності. Повчання Христові, віднесені до їх історичного контексту, дозволяють судити про послідовному розкритті вчення, а історичні події, в їх хронологічному порядку, дають правильне уявлення про розвиток відносин. Так, напр., На відміну від Мк. (Пор. 1:16-45), Євангеліст Лука ставить покликання перших учнів (5:1-11) не колись, а після, перших чудес (4:31-44). У цій послідовності подій, враження, вироблене першими чудесами, цілком пояснює ту готовність, з якою йдуть за Господом почули Його заклик. Хронологічної точності служать і ті історичні координати (3:1-2), якими, в дусі давніх пророків, вводиться розповідь про служіння Предтечі, і які побічно відносяться і до громадського служіння Христову. Будь-яка хронологія потребує точної вихідної точки. Таке значення - у всякому разі, для сучасників Євангеліста - мали і хронологічні координати 3:1-2, хоча не можна не визнати, що в подальшому тривалість окремих періодів Євангельської історії і розділяють їх проміжків часу залишається не зазначеної, і Лк. не дає підстави для висновку, скільки років - або місяців? - Присвятив Господь своєму суспільному служінню. Якщо розкладанням системи Мт. досягалося наголос на Страстях, то і це наголос може бути також поставлено в зв'язок з історичним інтересом Луки, оскільки воно повідомляло єдність його історичної концепції.
Історія передбачає точність. Лука, безсумнівно, дбав про точність. Людське родовід Ісуса Христа (3:28-38) зводить Його через Йосипа до Адама і до Бога. Застереження як думали, якою починається родовід, відноситься не тільки до Його походженням від Йосипа, але і до всього ряду предків, до Бога, який створив Адама, включно. Зовнішні спостерігачі згодні були вважати Ісуса Сином Божим у тому сенсі, в якому кожна людина, що направляє своє життя у злагоді з волею Божою, може називатися Його Сином. Для сучасників, які дивилися ззовні, Ісус був великим праведником - і тільки. Заперечуючи це розуміння, Лука - запереченням - відтіняє інше, те, яке випливає із запропонованого їм розповіді про Різдво та закарбовується Вітчим гласом при Хрещенні (пор. 1-3:22): Ісус є Син Божий, як зачата Дівою натхненням Св. Духа. Богосинівства Христове - єдине і неповторне. Тим самим, поняття "Син Божий," в додатку до Нього, отримує точне визначення - і позитивне, і негативне. Лука відправляється від приголосного переконання зберігачів стародавнього перекази і свого вчителя Павла в Богосиновнем гідність Христовому і намагається догматично точно осмислити це переконання.
Нарешті, історик за уявленнями давніх, повинен був бути художником. Турбота про художній досконалості форми спостерігається на всьому протязі Лк. Новий матеріал, що вводиться Лукою в Євангельське оповідання, відрізняється надзвичайною художністю. Достатньо перечитати гол. 1 і 2, або такі притчі, як притча про блудного сина (15:11-32), про милосердного самарянина (10:30-37) і ін Мало того, Лука, користуючись общесіноптіческім матеріалом, ретельно уникає всього, що може призвести враження повторення: оповідає тільки про одне насиченні (9:10-17); привівши притчі про велику вечорі (14:15-24) і про міни (19:11-27), опускає близькі до них притчі про шлюбний бенкет Царського Сина ( Мф. 22:1-14) і про таланти (Мт. 25:14-30); говорить про помазанні Господа жінкою-грішниця в Галілеї (7:36-50) і, ймовірно, з цієї причини, не згадує про помазанні в Віфанії (Мф. 26:6-13 == Мк. 14:3-9, пор. Ін. 12:1-19); навіть розповідь про прокляття смоковниці (Мф. 21:18-22, Мк. 11:12 - 14, 20-26) опущений після притчі про безплідною смоковниці (Лк. 13:6-9). Цінитель гармонії, Лука цінував її і в духовному житті людини. Він один, у тлумаченні притчі про сіяча, зазначив, що приносять плід приносять його в терпінні (8:15). Це значить, що він уявляв собі духовне життя, як органічне зростання. Художню досконалість Лк. відповідало, таким чином, внутрішньої потреби Євангеліста. Але його до нього зобов'язував і його обов'язок історика, як його розуміли древні.
Для культурних поган, до числа яких належав і Феофіл, обгрунтування благовістя, предносівшееся Луці, повинна була відрізнятися тою ступенем переконливості, яку не мало ні Мк. - По відсутності обгрунтування, ні Мт., Своїм юдейським обгрунтуванням нічого не говорило язичникам. І тим не менш, історія не була останньою метою Луки, як він і сам говорить про це в тих же вступних словах (1:1-4). За його власним свідченням, він зробив ту працю, який ми умовно визначили, як праця історика, для того, щоб повідомити Феофілу тверду основу того вчення, в якому той навчився, (ст. 4). Історична мета була для Луки тільки перша, найближча мета і, як така, засіб. Не дивно, тому, що він про неї іноді забуває, а іноді і прямо від неї відступає. В історичній хронології недостатньо встановити вихідні точки: треба розставити і проміжні віхи, які дозволили б судити про тривалість історичних процесів. Цих проміжних віх, як вже було зазначено, Лука не дає, і, дійшовши до Страстей, ми не можемо сказати, скільки часу пройшло від початку громадського служіння Христового. У цілому, хронологія Лк. має тільки ту перевагу перед хронологією Мт. і Мк., що події Євангельської історії передані в ньому в їх історичній послідовності. Але навіть тут необхідне застереження. Свого часу ми намагалися показати (пор. ч. I, Історія Євангельська), що перебування Господа в домі Марфи і Марії (Лк. 10:38-42) тільки приблизно відповідає історичній хронології цього епізоду, що відноситься, ймовірно, до відвідування Господом Єрусалиму перед початком Його останнього шляху. Це відвідування, докладно описаний у Ін. (7-11), зовсім не згадується в Лк. Окремий епізод Лк. 10:38-42 збережений Євангелістом виключно заради того внутрішнього сенсу, який в ньому укладений. У розкритті Євангельського вчення він повинен бути зіставлений з притчею про милосердного Самарянина, за якою він безпосередньо слід в Лк. (Пор. ч. I, Історія Євангельська). Це ж спонукання змусило Луку вирвати з історичного контексту проповідь Ісуса в Назаретського синагозі і поставити її на початку Євангельської історії (4:16-30). Великі діяння, вчинені Господом в Капернаумі і згадувані Їм у ст. 23, розказані в Лк. не колись, а після проповіді в Назареті (4:31 і слл.). З іншого боку, перші два синоптика згідно відносять випадок в Назаретського синагозі до пізнішим моменту Євангельської історії (Мф. 13:54-58, Мк. 6:1-6). Сенс переміщення для нас є очевидним: ми бачили, що в плані Лк. Назаретськім проповідь має програмне значення. Але подібні відступи від хронологічної точності ясно показують, що історія, дійсно, не була для Луки останньою метою.
Можна сказати й більше. Людська історія відбувається у часі. Історія Євангельська у викладі Луки починається поза часом. У гол. 1 Ангел Гавриїл сповіщає Захарії про різдво Іоанна (стт. 8-22), а Діві Марії - про Різдво Христове (стт. 25-38). Історичні події розуміються, як проекція в часі позачасового плану Божого. Але, починаючись поза часом, історія Лк. і кінчається, зникаючи у вічності. Лк. 24 оповідає про Воскресіння і закінчується свідченням про Вознесіння (стт. 50-51). В Дії. 1:3 той же Лука говорить, що від Воскресіння до Вознесіння минуло сорок днів. У Лк. 24, як було свого часу зазначено (ч. I, Історія Євангельська), явища Воскреслого розказані так, що у читача складається враження, ніби Вознесіння мало місце на другу добу по Воскресінні. Ми витлумачили це враження в тому сенсі, що Воскресіння є явище іншого буття, що не знає кордонів земного простору і часу. Ми можемо висловити наші спостереження в короткій формулі: історія Лк. є тимчасове переломлення вічного.
Наголос - на вічне. Вічне - то тверду основу вчення, яке Лука хотів повідомити Феофілу - і є порятунок, принесене Христом. Розуміється, як порятунок стражданням від страждання, висловлюючи Божественну любов і затверджується действованіе Св. Духа, воно відрізняється універсальністю і навіть космічні повнотою, що одержує здійснення в есхатологічному звершенні. Показати його і було тою останнього метою Луки, до якої він ішов шляхом історії, і яку ми спробували відновити, відтворюючи те, що складає своєрідність Третього Євангелія, порівняно з першими двома.
Книга Діянь.
Як друга частина історичної праці Луки, Деян. представляють собою пряме продовження Третього Євангелія. Тема Євангелія, як тимчасового заломлення вічного, є здійснення Божественного плану в земній служінні Ісуса Христа. За вченням Євангелія, в справі порятунку велике місце належить Св. Духу, але очікування Духа, яким закінчується історія Євангельська, на сторінках Євангелія здійснення не отримує. Про зішестя Св. Духа розповідається в Дії. Дії. розпочато (1:4-5, пор. 8) з уточнення обітниці Лк. 24:49. Його виконання в день П'ятидесятниці (гл. II) є перша подія, про який розповідається після заповнення Двунадесятеріци обранням Матвія на місце відпали Іуди (1:15-26). Ми мали випадок стосуватися повторних свідоцтв Деян. (Пор. напр., 4:31, 10:44, 13:2-4, 15:28, 16:6-7 і багато ін.) Про присутність Св. Духа серед віруючих. За визначенням Св. Іоанна Златоуста (Бесіда I на Деян.), Деян. є книга про Св. Духа, пришестя Якого було обіцяно в Євангелії. Дії. і повинні бути зрозумілі, як пряме продовження Лк.
Тому найближче завдання Луки і в Дії. є завдання історична, в тому ж умовному сенсі, в якому ми можемо стверджувати її для Євангелія. Побудова Деян. підпорядковане історичним принципом. Його проведення відрізняється такою ясністю, що ми мали можливість покласти план Деян. в основу нашої періодизації Історії Апостольського Століття. ГЛЛ. 1-5, що починаються з Вознесіння і П'ятидесятниці, повинні бути зрозумілі, як загальна характеристика Першого Періоду Історії Апостольського Століття. ГЛЛ. 6-12 містять короткі відомості про Другий, перехідному, Періоді Історії Апостольського Століття, починаючи з поставлення Семи, яким вводиться справу Стефана. ГЛЛ. 13-28 присвячені служінню ап. Павла до закінчення двох років його перебування в Римі, інакше кажучи, обіймають майже весь Третій Період Історії Апостольського Століття. З цього огляду історичного змісту Деян. випливає особливий наголос на ап. Павла. Наголос на ап. Павла відповідає об'єктивним значенням його служіння. Але ми бачили, що над поширенням християнства в басейні Середземного моря трудився не один Павло. І про стан Єрусалимської Церкви в кінці Третього Періоду Історії Апостольського Століття ми черпати відомості не через Деян., А з непрямих вказівок Євр., Як. і Мт. З свого боку, і служіння ап. Павла доведено не до його природного кінця. Можна з упевненістю сказати, що Лука писав після смерті ап. Павла і навіть після смерті ап. Петра. Замовчування про події, що мали місце після закінчення двох років перебування ап. Павла в Римських кайданах, доводить найкращим чином, що і в Дії. так само точно, як і в Третьому Євангелії, відтворення історичних подій минулого не було останньою метою письменника.
Не підлягає сумніву, що інтерес Луки до служіння ап. Павла був не суто історичний. Павло для Луки був символом, і притому більш, ніж в одному сенсі. У науці нерідко висловлювалася думка, що, в плані Деян., Проповідь ап. Павла в Римі є досягнення тієї мети, яку Господь поставив учням перед Вознесінням: бути "свідками Йому в Єрусалимі і по всій Юдеї та Самарії і аж до краю землі" (Дії 1:8). Згідно цього розуміння, мета, зазначена на початку книги Деян., Отримує здійснення в її останній (28) чолі. У буквальному сенсі слова, це розуміння, звичайно, неправильне. Благовістя про Христа дійшло до Риму задовго до прибуття туди ап. Павла. Він знайшов братів в Путеолах (28:14), а Римські брати вийшли до нього назустріч (ст. 15). Не зупиняючись на подробицях досить послатися на те, що було сказано вище про виникнення Римської Церкви і про умови написання Римл. І, тим не менш, зв'язок між проповіддю ап. Павла в Римі і велінням Христовим перед Вознесінням, безсумнівно, існує. Як вже зазначалося, поняття порятунку в писаннях Луки - не тільки в Євангелії, але і в Дії. - Відрізняється універсальної повноти. Служіння ап. Павла відзначено печаткою універсалізму: воно поширюється на юдеїв і язичників. Цей же універсалізм ми сприймаємо і в повелении Христовому I, 8. В універсальній повноті порятунку стираються релігійно-національні відмінності. У своїй Афінської мови Павло повторює (17:24-25) думка Стефана про культ без храму (7:48-50). Старозавітне строю принципово прийшов кінець. Чудово, що в Дії. робота ап. Павла серед язичників починається, за рідкісними винятками, тоді, коли його відкидають Іудеї. Все служіння ап. Павла, як про нього оповідає Лука в Дії., Повинно бути зрозумілі, як історія переходу благовістя від юдеїв до поган. Цей перехід і закарбовується тим вироком, який ап. Павло вимовляє над Римськими юдеями (Дії 28:25-28). Як ми мали випадок зазначити, в контексті Деян. не можна розуміти дворічну проповідь ап. Павла в Римських кайданах (стт. 30-31), інакше, як проповідь язичникам. У цьому і тільки в цьому сенсі, служіння ап. Павла в Римі можна тлумачити, як виконання веління Христового у 1:8; з прибуттям ап. Павла до Риму завершується той перехід благовістя від юдеїв до поган, який становить головне історичне зміст Деян.
Вирок над юдеями, у висновку Деян., Вносить повну ясність у вчення Луки про долі Іудейства, яке ми вивели з Євангелія. Якщо Лука чекав звернення юдеїв, він пов'язував його з настанням якоїсь нової епохи. Та епоха, яка була відзначена вироком Деян. 28, і в якій жив Лука., Була епоха язичників. Він, мабуть, думав, разом з Павлом, про ту "повноті язичників," яка повинна увійти в Церкву перш звернення Ізраїлю (пор. Римл. 11:25). Ми не знаємо, які були есхатологічні перспективи Луки після руйнування Єрусалиму. Цілком можливо, що, навіть у відриві від історії Іудейства, есхатологічне звершення не здавалося йому далеким. На заході I ст., Ап. Іоанн вважав свого часу''останнім часом''(пор. 1 Ів. 2:18). Як би там не було, представляється досить імовірним, що Лука відносив прийдешнє відновлення Ізраїлю до самого кінця нинішнього еону. Коли він писав Деян .. у нього була свідомість, що ця епоха ще не настала.
Але шлях життя ап. Павла привертав до себе увагу Луки, не тільки тим, що його служіння знаменувало перехід благовістя від юдеїв до поган. Можна думати, що слідом за Павлом (пор. I Кор. 4:16; 11:1 і, конкретно, 2 Кор. 4:10, 14; Гал. 6:17; Кол. 1:24 і ін) і Лука розумів його життя, як чергування за Христом. Як і Христос, ап. Павло, женемо юдеями, і з рук юдеїв потрапляє в руки язичників на свідчення їм (пор. особливо 17:24 і 23:11). До цієї мети спрямовано розповідь про кайданах ап. Павла, а, строго кажучи, і вся його історія в Дії. (Пор. ще 9:15-16). якщо Лука нічого не говорить про сам процес, то, може бути, тому, що розповідь про процес відсунуло б на задній план вирок над юдеями. Так чи інакше, шлях життя ап. Павла є шлях все зростаючого страждання за Христа і з Христом. Безсумнівно, що, на думку Луки, цим шляхом його веде Св. Дух (пор. 13:2, 4, 16:6, 7 і, ще більше, 20:22-23, 21:11 та ін.) Можна думати, що для Луки, який бачив у своєму вчителя Павла живий символ Церкви, шлях його життя символічно висловлював шлях Церкви. Шлях Церкви, в благодаті Св. Духа, є чергування за Христом. Це розуміння природно зв'язується з вченням ап. Павла про Церкву, як про Тіло Христове.
Значення Писань Луки.
Хоча місце і час складання писань Луки нам в точності і невідомі, із запропонованого огляду випливає з переконливістю, що вони можуть бути широко використані для характеристики тієї історичного середовища, в якій вони виникли. По-перше, історичне обгрунтування благовістя порятунку в Лк. і присвята книжки вельможі недвозначно говорять про поширення християнства в культурних шарах елліністичного суспільства. За цим першим висновком випливає другий. Ми уклали з окремих вказівок I Петро., Що Церква увійшла в смугу гонінь і хотіла поставитися до них свідомо. У писаннях Луки ми пов'язали з гоніннями ту апологетичну турботу, яка в них повторно відчувається. Дуже можливо, що Лука перебував під враженнями гонінь і тоді, коли зупинявся думкою на страждання і прозрівав в скорботах благовісницьких служіння ап. Павла чергування за Христом. Якщо після смерті Нерона новий спалах гонінь відбулася лише за Доміціана, то не можна забувати, що пам'ять про перший гонінні глибоко закарбувалася у свідомості віруючих. Навіть в епоху Доміціана образ звіра вставав в їхній свідомості з рисами Нерона, як про це свідчить Апокаліпсис. Тому немає нічого дивного, якщо думка про гоніння прозирає в писаннях Луки, складених, у всякому разі, до гоніння Доміціана, що почався в 93 або 94 р. Але в писаннях Луки можна вловити і інші натяки. Ап. Павлу в останні роки його життя довелося мати справу з єресями. Ми підвели ці псевдовчення, про які йде мова в посланнях до Колосян і Пастирських, під загальне поняття иудаистической гносиса. З 2 Петро. і Юд, ми уклали про подальшої еволюції лжевчень. Можна думати, що розкриваючи в Дії. 20 (29-30), пророкування ап. Павла про небезпеку, що загрожує Ефесі від єретиків, Лука вже був обізнаний про виконання передбачення і, притому, не тільки в минулому. По всій імовірності, єресі були для Луки фактом сьогодення. Це - третій висновок. І, нарешті, останній: писання Луки мають значення підсумків. Лука дивиться в минуле. Це відбилося у тій оцінці служіння ап. Павла, яку ми вивели з Деян. Це випливає і з роздумів Луки про долі Ізраїлю. Ми пам'ятаємо і те, що в досвіді Іудейській катастрофи 1970 він перший зумів відокремити есхатологічне звершення від історичних шляхів Іудейства. Це означає, що Лука жив і писав у той час, коли якісь історичні процеси вже прийшли до свого кінця, якийсь цикл історичного розвитку вже отримав завершення.
Це спостереження поширюється і на позитивний зміст навчання. У писаннях Луки досягається синтез різних течій думки Апостольського Століття. Лука був учень ап. Павла. Але його писання виявляють та юдейські зв'язку. Лк. I-II належать до юдейського частинам Нового Завіту. Те ж треба сказати і про характеристику Єрусалимської Церкви Деян. 1-5. Мова Луки насичена тут старозавітними цитатами і ремінісценціями. Треба думати, що Лука залучив для складання цих голів юдеохристиянська джерела, подібно до того, як в Дії. 6-8, а може бути, і в деяких інших місцях, їм були використані елліністичні джерела. Але чудово, що він використав ці джерела не як чужорідні тіла, а зумів їх зробити органічною частиною свого великого праці. В основному думка Луки тече по коліях, прокладеним ап. Павлом. Досить нагадати те місце, яке у вченні про спасіння належить Страстям Христовим. В Дії. ми відзначили безсумнівні відзвуки Павлова уявлення про Церкву, як про Тіло Христове. У повній згоді з Павлом відповідає Лука і на питання про долю Іудейства. І, нарешті, вчення Луки про космічну повноті порятунку також сягає своїм корінням у богослов'я ап. Павла. Виявляючи згоду з ап. Павлом, Лука іноді повідомляє його думкам ту ступінь ясності, якої вони ще не мали в його посланнях. Це стосується і питання про долю Іудейства, але в ще більшому ступені вчення про Св. Духа. Таємниця Св. Трійці була, безсумнівно, відкрита ап. Павлу. Це випливає і з тринітарної формули 2 Кор. 13:13 і з окремих вказівок його послань, на яких ми, свого часу, зупинялися (пор. Римл. 8, 2 Кор. 1:17-22 та ін.) Дар Св. Духа, що подається віруючому, був для ап. Павла "запорукою" 2 Кор. 1:22, 5:5, Ефес. 1:14) або "почином творива" (Рим. 8:23) в забезпечення повноти усиновлення в життя майбутнього віку. Але вчення про Св. Духа, з яким ми зустрілися в писаннях Луки, йде далі тих вихідних точок, які дані в посланнях ап. Павла. Це, в особливості, стосується зішестя Святого Духа в день П'ятидесятниці, на виконання обітниці Христового, і перебування Його в Церкві.
Синтез Луки, як ми вже сказали, звернений до минулого. Це сенс будь-якого синтезу. У його писаннях отримують внутрішню єдність різні течії первохристиянської релігійної думки. Усвідомлення цієї єдності було справою і заслугою Луки. Підведення підсумків завершує епоху і ставить крапку. Але останнє слово не було сказано і Лукою. Багато чого і в його писаннях залишається недомовлені. Це стосується, перш за все, вчення про Св. Духа. У вченні про Св. Духа Лука йде далі Павла і, все-таки, не доходить до кінця. Для того, щоб договорити недомовлене, потрібно було перейти в іншу площину, необхідно було нове одкровення. Це нове слово, і є одкровення Іоаннівських писань, останнє слово Нового Завіту.